L’apprentissage de la langue arabe est comme un long voyage : Des leçons à retenir, des corrections à effectuer en cours de route, des efforts à fournir régulièrement pour arriver au but.

Pour atteindre cet objectif vous pouvez aujourd’hui voyager de chez vous.

Comment ?

Par des cours en ligne mais pas n’importe lesquels, des cours avec une méthode ayant fait ses preuves et parmi elles bi izniLLAH celle de apprendre-larabe-facilement.

Cette méthode vous permet bi izniLLAH de passer de l’apprentissage de la 1ère lettre de l’alphabet à la lecture de livres des savants sans les voyelles tout cela en vous donnant la possibilité de pouvoir utiliser dans votre quotidien 1500 phrases.

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Quelqu’un disait lire c’est voyager les yeux ouverts.

Aujourd’hui partout où que vous soyez ce voyage avec la langue arabe est désormais possible.

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Question :

Est-il authentique de dire qu'il ne fait pas partie des obligations de la femme de faire la cuisine, la lessive, ... dans la maison de son mari ?

Et que ce qu'elle fait lorsqu'elle sert son mari est juste une faveur de sa part envers celui-ci ?

Et est-ce qu'elle commet un péché dans le cas où elle n'obéit pas à son mari et refuse d'accomplir les tâches du foyer ?

Réponse :

La louange toute entière appartient à Allâh.

Quant à ce qui fut mentionné dans la question, certains spécialistes du fiqh l'ont dit mais c'est marjouh (1) et ceci pour deux choses :

1- La première chose est qu'Allâh dit :

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

(traduction rapprochée) 

"Et comportez-vous avec elles conformément à la bienséance" (Sourate Les femmes verset 19)

et Il dit :

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذِي عَلَيهِنَّ بِالمَعرُوفِ

(traduction rapprochée)

"Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance" (Sourate La vache verset 228)

Et le sens visé par la bienséance est ce qui est coutume chez les musulmans et qui ne s'oppose pas à la législation d'Allâh.

Il est donc obligatoire à l'épouse de se comporter avec son époux conformément à ce qui est coutume et qui ne s'oppose pas à la législation d 'Allâh.

Et la tradition musulmane ancienne et contemporaine est que la femme soit au service de son mari et qu'elle soit totalement dévouée à son mari dans son foyer.

Et comment la cohabitation pourrait-elle être convenable et se dérouler conformément à la bienséance si la femme ne se charge pas de servir son époux ?

Et la parole d'Allâh :

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

(traduction rapprochée) 

"Et comportez-vous avec elles conformément à la bienséance" (Sourate Les femmes verset 19)

et :

وَلَهُنَّ مِثلُ الَّذِي عَلَيهِنَّ بِالمَعرُوفِ

(traduction rapprochée)

"Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance" (Sourate La vache verset 228)

est une preuve qu'il est obligatoire à la femme de faire pour son mari ce qui est coutume d'être fait sans exagération ni laxisme.

Et nous avons évoqué que la tradition musulmane depuis l'époque du Prophète (éloge et salut d'Allâh sur lui) jusqu'à nos jours est que la femme soit au service de son mari.

2- La deuxième est que le Prophète (éloge et salut d'Allâh sur lui) a ordonné à la femme d'obéir à son mari et a insisté sur cela.

Il dit en effet :

"Si j'avais ordonné à une personne de se prosterner pour une autre, j'aurais ordonné à la femme de se prosterner pour son mari" 

en raison de l'importance du droit qu'il a sur elle.

Et si l'homme ordonne à sa femme une chose et qu'il se met en colère sur elle parce qu'elle ne le fait pas, les anges du Tout-Miséricordieux se mettent également en colère sur celle-ci.

L'homme ordonne à sa femme de le servir, il est donc obligatoire pour elle de le servir, ceci au regard du jugement religieux et c'est la parole de la majorité (joumhour) et c'est aussi ce qui est correct.

Il y a une seule exception à cela, si il s'agit des femmes dont il est coutume qu'elles ne servent pas, alors c'est une exception car (servir) pour elle sort de ce qui est coutume.

Donc, si elle appartient à une maison dont il est coutume dans ce pays que les habitants de cette maison ou les femmes de cette maison ne servent pas, en raison de leur noblesse ou autre, alors elles sont exclues de ceci.

Ensuite, je dis que celui qui s'adresse aux gens doit être instruit et doté de compréhension.

En effet, tout ce qui est su ne doit pas forcément être dit.

Plutôt, il convient à celui qui s'adresse aux gens de faire des recherches sur ce qui va améliorer leur vie et propagera le bonheur dans les familles, car le bonheur dans les familles est quelque chose de requis.

Comment le mari pourrait-il connaître le bonheur alors que sa femme écoute celui qui s'exprime dans la science ou se montre comme faisant partie des gens de science et dit "il n'est pas obligatoire pour toi de servir ton mari", l'homme vient pour manger, elle dit alors "Cheikh untel - par Allâh - dit qu'il ne m'est pas obligatoire de te servir" ?

Où sont l'amour et l'affection exigés religieusement entre les époux ?

Où est la cohabitation dans la bienséance ?

Ceci s'oppose aux objectifs établis par la législation religieuse.

C'est pour cela mes frères, il fait partie de la compréhension de la religion de ne pas diffuser tout ce que l'on sait, mais il ne faut propager que ce qui concrétise les objectifs établis par Le Législateur (Allâh).

Certains parmi les gens - et c'est auprès d'Allâh qu'on cherche le secours - en raison de leur peu de science et de maîtrise, se mettent à lire dans les livres et lorsqu'ils trouvent une chose étrange, ils la font apparaître et l'exposent aux gens.

Et il disent : "C'est les savants qui ont dit cela" ; Oui, certains savants l'ont dit mais ça n'engendre aucun bien entre les gens.

C'est pour cela qu'il y a une question scientifique que je rappelle sans cesse aux frères, qui est que lorsque l'individu désire dire quelque chose, il faut qu'il vérifie trois choses :

1- Que la parole soit une vérité.

Il est indispensable qu'elle soit confirmée et en accord avec la législation religieuse.

En effet, ce que disent certains savants n'est pas toujours forcément en accord avec la preuve.

2- Que ce qui est voulu soit une vérité.

Que ce que tu veuilles avec ta parole soit le Visage d'Allâh سبحانه وتعالى.

Que ton but ne soit pas de gagner les femmes, de gagner les gens, de venir avec des chose étranges que les gens ne connaissent pas.

Plutôt, que ton intention n'ait pour seul but que le Visage d'Allâh سبحانه وتعالى.

3- Que la parole soit une vérité dans ce qu'elle va provoquer, en ce qu'elle ne produise que vérité, ne véhicule que du bien et n'indique que du bien.

Si le préjudice qui découle de cette parole est plus grand que son bénéfice, alors il n'est pas permis de l'exprimer ni de la diffuser. Il faut absolument que cette chose soit bien claire.

Donc, je dis : Ô époux et épouses, que votre charte soit la cohabitation dans la bienséance, le bonheur du foyer et la quiétude.

Car - par Allâh - le cœur ne peut trouver sa stabilité tant que le foyer n'est pas stable, et le foyer ne peut être stable qu'à partir du moment où la famille se réunit sur le Livre d'Allâh et la sounnah de Son Messager (éloge et salut d'Allâh sur lui), ainsi que sur l'amour et la cohabitation dans la bienséance.

Et j'ai deux épîtres éditées, la première s'appelle "Les causes du bonheur familial" et l'autre "Les droits des deux époux" que j'ai construites sur les preuves du Livre et la sounnah. J'espère qu'elles seront une source de bien pour les familles.

Et Allâh est plus Savant.

(1) C'est-à-dire que la preuve de cet avis est plus faible que celle de l'avis contraire (Ar-Râjih). [Al-Bahr al-Mouhît fi oussouli l Fiqh / 425,4]

Traduit par Abdoullah abou Khouzaymah

✅ Publié par Al-Firqatou an-Najiyyatou

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

"Quel mauvais prétendant tu es"

Omar Ibn Abdilaziz - qu'Allâh lui fasse miséricorde - passa près d'un homme qui avait dans sa main des petits cailloux avec lesquels il jouait, alors qu'il disait : "Ô Allâh marie moi aux hoûr el3ayn".

Alors Omar se dirigea vers lui et dit : "Quel mauvais prétendant tu es, ne vas-tu donc pas jeter les petits cailloux et consacrer l'invocation à Allâh ?"

Al Hiliya d'Abî Nu3aim 278/5

Mais en notre époque-ci, des cailloux d'un autre genre se sont modernisés dans les mains des gens, dans la majorité de leur temps.

Ils préoccupent les cœurs bien plus que les mains, avec un grand amas de distractions et divertissements futiles.

Et ainsi l'invocation, l'imploration et la demande ne sont plus accomplies correctement.

Et à ceux-là on devrait leur dire : "Ne vas-tu pas éteindre le portable et vouer la demande à Allâh ?"

Traduit par Oum Omayr

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

بِئْسَ الْخَاطِبُ أَنْتَ

مر عمر بن عبد العزيز رحمه الله برجل وفي يده حصاة يلعب بها ، وهو يقول : اللهم زوجني من الحور العين، فمال إليه عمر فقال

«بِئْسَ الْخَاطِبُ أَنْتَ، أَلَا أَلْقَيْتَ الْحَصَاةَ، وَأَخْلَصْتَ إِلَى اللهِ الدُّعَاءَ؟»

الحلية لأبي نعيم 5/278

لكن استجد في زماننا هذا حصاة من لون آخر في أيدي الناس في غالب أوقاتهم شغلت القلوب أكثر من الأيدي بركام كبير من اللهو واللعب ، فلم تعد تحسن الدعاء والتضرع والسؤال ، ولهؤلاء يجدر أن يقال

"ألا أغلقت الجوال وأخلصت لله السؤال"

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Quel est le jugement quant à l'utilisation de la noix de muscade dans les plats car j'ai entendu que certains d'entre eux l'interdisent car elle contient quelque chose d'enivrant ?

Réponse :

La base concernant cette épice est qu'elle fait partie des nourritures, c'est-à-dire qu'elle fait partie des choses utilisées chez les herboristes et les marchands d'épices et la base en cela est l'autorisation et non pas l'interdiction.

Et le fait que certains peuvent l'utiliser dans l'enivrement ou dans l'utilisation de ce type de calamité, ne signifie pas qu'elle soit illicite à sa base.

Mais l'interdiction concerne ce qui est similaire à cet agissement et son utilisation dans des choses qui lui sont incorporées la rendant ainsi substance enivrante.

Et l'affaire en cela est tel que le raisin, ou raisin sec et autre que cela.

Ainsi, la base en cela est ? La licéité.

À elle seule, la noix de muscade, si tu la consommes tu ne t'enivres pas, ou si tu la bois si elle est en boisson.

C'est clair ?

C'est ainsi bâraka'Llâhou fiik.

Mais sa mauvaise utilisation a fait que certaines autorités compétentes l'interdisaient ici à un moment donné, elle ne se vendait pas chez les marchands d'épices ou les herboristes, elle ne se vendait pas, car certains l'utilisent dans des choses interdites, bâraka'Llâhou fiik.

Traduit par Oum Omayr

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Le qât et la noix de muscade

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Premier sermon

Ceci dit ;

L’imam Ahmad a rapporté dans son Mousnad, de même qu’al-Boukhârî et Mouslim dans leurs sahîh, d’après Mou`âdh ibn Jabal رضي الله عنه qui a dit :

«J’étais monté en croupe avec le Prophète صلى الله عليه وسلم»

c’est-à dire : j’étais monté derrière le Prophète صلى الله عليه وسلم sur sa monture

«sur un âne, lorsqu’il me dit : «Ô Mou`âdh ! Sais-tu quel est le droit d’Allâh sur Ses serviteurs et quel est le droit des serviteurs sur Allâh عز وجل ?»

J’ai dit : «Allâh et Son Messager savent mieux».

Il dit : «Le droit d’Allâh sur Ses serviteurs est qu’ils L’adorent et ne Lui associent rien, et le droit des serviteurs sur Allâh est qu’Il ne châtiera point celui qui ne Lui associe rien».

Sachez donc - Ô vous les musulmans - qu’unifier Allâh عز وجل fait partie des obligations les plus primordiales, c’est la plus grande chose qu’Allâh a ordonnée comme adoration, et c’est la première chose avec laquelle sont venus les messages.

Ce qui corrompt l’unicité et la rend caduque est le fait d’associer à Allâh dans les adorations.

L’association est la plus énorme chose qu’Allâh a interdite parmi les désobéissances et les péchés, ainsi que c’est le plus grand des péchés majeurs et des maux.

C’est pourquoi Allâh عز وجل a informé, concernant l’association [en disant] que c’est un péché qu’Il ne pardonne pas et qu’il n’existe pas de plus égaré que celui qui la commet.

Il a certes dit سبحانه وتعالى (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Allâh ne pardonne pas qu’on Lui donne un associé et Il pardonne, pour une chose moindre, à qui Il veut. Et quiconque donne à Allâh un associé commet un péché énorme} [An-Nisâ' : 48].

Et Il a dit عز وجل dans un autre verset (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Quiconque donne un associé à Allâh s’égare d’un égarement profond} [An-Nisâ' : 116].

L’association - Ô vous les gens - n’est pas seulement le fait d’adorer les statues comme le pensent certains.

Mais en vérité, l’association est que tu donnes à Allâh un associé dans n’importe quelle adoration parmi les adorations.

Appartient à l’association : le fait de placer sa confiance en autre qu’Allâh ;

appartient à l’association : le voeu et le sacrifice pour autre qu’Allâh, ainsi que de jurer par autre qu’Allâh ;

appartient à l’association : le fait de demander l’aide et demander le secours à autre qu’Allâh ;

appartient à l’association : le fait de craindre, avoir peur et se repentir à autre qu’Allâh عز وجل.

L’ensemble des adorations, si tu en voues quoi que ce soit à autre [qu’Allâh] سبحانه , tu Lui auras alors associé [quelque chose] عز وجل.

Tu lui auras associé [quelque chose] عز وجل si tu voues quelque adoration à autre qu’Allâh.

Prends donc garde Ô toi le musulman !

Ibn `Abbâs رضي الله عنهما a dit :

«Les gens étaient sur la religion de leur père Âdam عليه السلام : sur l’unicité d’Allâh et Son adoration à Lui uniquement, près de dix siècles. Puis l’association est apparue dans le peuple de Noûh عليه السلام»

c’est-à-dire que les gens étaient sur l’unicité pendant dix siècles, puis Iblîs les a trompés et les a précipités dans l’association, ceci avant que ne soit envoyé Noûh .عليه السلام

L’association - Ô vous les musulmans - est le plus grand péché par lequel Allâh fut désobéi.

Selon Ibn Mas`oûd رضي الله عنه qui a dit :

«J’ai interrogé le Prophète صلى الله عليه وسلم : quel est le plus grand péché ?

Il dit : «Que tu donnes à Allâh un égal alors qu’Il t’a créé»»

unanimement reconnu authentique.

C’est-à-dire : que tu donnes à Allâh un associé et un égal dans l’adoration ainsi que dans toute chose qu’il n’est pas possible à la créature de faire, tu attribues cela alors à la créature, comme l’invocation et la demande d’aide.

Certaines personnes invoquent autre qu’Allâh parmi les créatures.

D’après Aboû Bakra al-Aslamî رضي الله عنه qui a dit :

«Nous étions avec le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم, lorsqu’il dit : «Ne vous informerais-je pas du plus grand des grands péchés ? Ne vous informerais-je pas du plus grand des grands péchés ? Ne vous informerais-je pas du plus grand des grands péchés ?»

Par trois fois, puis il dit : «Associer à Allâh, l’ingratitude envers les parents et le faux témoignage»»

rapporté par al-Boukhârî et Mouslim.

Sachez - Ô vous les musulmans - que si le serviteur était obéissant à Allâh عز وجل et qu’il accomplissait l’ensemble des obéissances et des adorations, puis qu’il associait à Allâh un court instant et mourrait sur cet état : son oeuvre entière serait assurément devenue caduque en cet instant pendant lequel il aurait associé à Allâh, quand bien même serait-il un prophète et messager, quand bien même serait-il notre Prophète Mouhammad صلى الله عليه وسلم, et cela relève de supposer l’impossible.

Allâh عز وجل a certes dit à l’élite de Sa création, lesquels sont les messagers عليهم الصلاة والسلام (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Telle est la direction par laquelle Allâh guide qui Il veut parmi Ses serviteurs. Mais s’ils Lui avaient donné des associés, alors toutes leurs oeuvres auraient certainement été vaines} [Al-An`âm : 88]

Ainsi, si ces messagers avaient associé [à Allâh], et c’est impossible, alors toutes leurs oeuvres auraient certainement été vaines.

Et Il a dit عز وجل au sceau des messagers Mouhammad صلى الله عليه وسلم (selon une traduction rapprochée du sens) :

{En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : «Si tu donnes des associés à Allâh, ton oeuvre sera certes vaine, et tu seras très certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, adore Allâh Seul et sois parmi les reconnaissants.} [Az-Zoumar : 65-66].

Il t’incombe donc - Ô le musulman - d’unifier Allâh عز وجل , de t’éloigner de l’association, d’abandonner l’association avec tous ses moyens et d’invoquer Allâh Seul, de placer ta confiance en Lui : c’est l’unicité qui est la cause d’entrer au Paradis.

Qu’Allâh place Sa bénédiction pour moi ainsi que pour vous dans le noble Coran, et qu’il me fasse profiter ainsi que vous de ce qui s’y trouve comme versets et sagesses.

Second sermon

Toutes les louanges reviennent à Allâh le Seigneur des mondes.

L’issue revient toujours aux pieux et nulle adversité si ce n’est contre les injustes.

Que le salut et la prière [d’Allâh] soient sur la plus noble de toutes les créatures, ainsi que sur les siens, sur ses compagnons et sur tous ceux qui les ont suivis avec perfection jusqu’au jour du jugement.

Sachez - Ô vous les musulmans - qu’associer à Allâh est une injustice et une animosité.

D’après Ibn Mas`oûd رضي الله عنه qui a dit :

«Quand ce verset est descendu : (selon une traduction rapprochée du sens) : 

{Ceux qui ont cru et n’ont pas entaché leur foi de quelque injustice, ceux-là ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés} [Al-An`âm : 82]

cela [a été trouvé] difficile aux musulmans et ils dirent : «Ô Messager d’Allâh, qui d’entre nous ne fait pas d’injustice à sa propre personne ?»

Il dit alors عليه الصلاة والسلام : «Il ne s’agit pas de cela, mais il s’agit de l’association.
N’avez-vous pas entendu Louqmân lorsqu’il dit à son fils (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Ô mon fils ! Ne donne pas d’associé à Allâh, car l’association à Allâh est vraiment la plus grande des injustices} [Louqmân : 13] »».

Le hadith se trouve dans «Sahîh at- Tirmidhî».

Ibn Kathîr a dit au sujet du verset (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Ceux qui ont cru et n’ont pas entaché leur foi de quelque injustice, ceux-là ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés}

il a dit : رحمه الله

«Ce sont ceux qui ont voué exclusivement l’adoration à Allâh Seul et qui ne lui ont rien associé.

Ainsi, ce sont ceux qui seront en sécurité le jour de la résurrection, les bien-guidés dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà».

Sachez que quand le serviteur tombe dans l’association, l’entrée du Paradis lui devient interdite et son refuge sera l’Enfer pour l’éternité.

Il n’aura nul ami chaleureux, ni intercesseur à qui on obéit, ni secoureur.

[Allâh] عز وجل a dit (selon une traduction rapprochée du sens) :

{Quiconque associe à Allâh (d’autres divinités), Allâh lui interdit le Paradis, et sa destination finale sera le Feu. Et pour les injustes, il n’y a pas de secours.} [Al-Mâ'ida : 72]

Et selon Jâbir رضي الله عنه qui a dit :

«Un homme est venu au Prophète صلى الله عليه وسلم et il le questionna : «Ô Messager d’Allâh, quels sont les deux choses qui impliquent [le Paradis et le Feu] ?»

Il répondit : «Quiconque meurt et n’associe rien à Allâh entrera au Paradis. Et quiconque meurt alors qu’il associe quelque chose à Allâh entrera au Feu»».

Rapporté par Mouslim.

C’est pourquoi le serviteur espérera dégager sa personne du Feu avec tout ce qu’elle possède.

D’après Anas رضي الله عنه qui a dit :

«Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : Allâh تعالى dira le jour de la résurrection à la personne subissant le moindre châtiment : «Si tu possèdes [maintenant] ce que tu possédais dans la vie d’ici-bas, le donnerais-tu en rançon ?»

C’est-à-dire : si tu as [maintenant] tout ce que tu avais dans la vie d’ici-bas comme biens, donnerais-tu tout cela pour dégager ta personne du Feu ?

Il répondra et dira : oui.

[Allâh] عز وجل dira alors :

«J’ai certes voulu de ta part bien moins que cela, lorsque tu étais dans les reins de Âdam : que tu ne m’associes rien, et Je ne te ferai pas entrer au Feu. Mais tu n’as rien voulu si ce n’était l’association»».

Rapporté par al-Boukhârî et Mouslim.

«Que tu ne m’associes rien, et Je ne te ferai pas entrer au Feu. Mais tu n’as rien voulu si ce n’était l’association».

D’après Aboû Moûsâ al-Ash`arî رضي الله عنه qui a dit :

«Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم nous a un jour adressé un sermon.

Il dit : «Ô vous les gens ! Éloignez-vous de l’association ! Certes, l’association est plus cachée qu’une fourmi noire».

C’est-à-dire que cette association, il en est qui est manifeste, et il en est qui est caché, la personne ne le connaît pas.

Il est plus caché qu’une fourmi, c’est-à-dire : que le mouvement de la fourmi, car tu ne peux pas entendre le mouvement de la fourmi.

Et dans certains récits : «… dans les ténèbres de la nuit…» tu ne vois pas la fourmi alors qu’elle avance.

Il en est de même pour l’association.

Il se peut qu’il y ait de l’association qui soit plus cachée que les mouvements de la fourmi.

Quelqu’un dit alors :

«Ô Messager d’Allâh ! Comment pouvons-nous l’éviter alors qu’elle est plus cachée que le mouvement d’une fourmi ?!»

Il dit alors عليه الصلاة والسلام : «Dîtes :

اللهم إنا نعوذ بك أن نشرك بك شيئاً ما نعلمه ونستغفر لك مما لا نعلمه

Allâhoumma innâ na`oûdhou bika an noushrika bika shay'an mâ na`lamouhou, wa nastaghfirou laka mimmâ lâ na`lamouhou

Ô Allâh, nous cherchons refuge auprès de Toi contre le fait de T’associer quoi que ce soit de ce que nous savons, et nous Te demandons pardon de ce que nous ne savons pas ».

Ô Allâh, nous cherchons refuge auprès de Toi contre le fait de T’associer quoi que ce soit de ce que nous savons, et nous Te demandons pardon de ce que nous ne savons pas.

Craignez Allâh - Ô serviteurs d’Allâh - et mettez en garde vos enfants contre l’association, protégez vos propres personnes contre l’association.

Certes, l’association interdit à celui qui la commet d’entrer au Paradis et le conduit au Feu.

Ô Allâh, place-nous du nombre des croyants ;

Ô Allâh, nous Te demandons le Paradis et tout ce qui nous en rapproche comme parole ou oeuvre.

Source : audio d'une khoutba

PDF publié le 6 dhoû al-qa`da 1438H correspondant au 30 juillet 2017G

✅ Traduit et publié par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue française - @MashaykhDZ

Cheikh Moustafa Belghith - الشيخ مصطفى بلغيث