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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:13
Est-ce que les khawâridj ont une fin ? - هل للخوارج نهاية (audio)

 

Question :

 

Est-ce que les khawâridj ont une fin ?

 

Réponse :

 

La Louange est à Allâh, que la Prière et le Salut soient sur l’Envoyé d’Allâh et sur sa Famille, ainsi que la paix, ensuite :

 

Cette question, le Prophète صلى الله عليه وسلم y a déjà répondu ; Ou plus précisément et clairement, le Prophète صلى الله عليه و آله وسلم  n’a pas été autant attentif dans la clarification de l’état d’une faction, de façon détaillée et précise, comme il صلى الله عليه و آله وسلم  l’a fait avec les khawâridj.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a mis en garde contre les passions en général et a mis en garde contre les sectes en général aussi ; Mais du côté des khawâridj, il صلى الله عليه وسلم a réitéré, et commencé, et mentionné les khawâridj et leurs caractéristiques.

 

Parmi ce qu’ilصلى الله عليه و آله وسلم  a évoqué de leur situation : C’est qu’à chaque fois qu’une de leur corne sera coupée, il en sortira une autre jusqu’à ce que sortent les derniers d’entre eux aux côtés du Dajjâl (le faux Messie).

 

Ceci indique qu’ils resteront une épreuve et un fléau pour les gens tout au long de la vie.

 

Il se peut que le locuteur dise : «Est-il possible de conclure à cette signification, en déduction des preuves, en y réfléchissant avec la raison saine même si cela ne fut pas rapporté du Prophète صلى الله عليه و آله وسلم qu’il ait dit cette parole ?»

 

La réponse est que nous disons : Oui, en toute facilité... 

 

Pourquoi ? 

 

Car le fait de sortir (contre les dirigeants) est une ambition qui est liée à la présence de la passion dans la doctrine... 

Et s’il y a la passion dans la doctrine, alors il y aura convoitise du commandement... 

Et s’il y a convoitise du commandement, alors l’Homme en arrivera à sortir contre les dirigeants... 

Et s’il sort contre les dirigeants, alors que son pacifisme ne te trompe pas s’il prétend l’action politique.

 

Car si s’accumulent l’action politique et son pacifisme, de par sa privation de remédier à l’animosité de la maladie de son cœur à travers le Pouvoir, alors il en arrivera au sang et c’est ce qui se passa en Algérie, où furent tués près de 200 000 muslims durant 10 années.

 

200 000 muslims...

 

Il ne s’en est écoulé depuis notre époque actuelle que 14 ans, 200 000 muslims furent tués !

 

En raison de quoi ?

 

Parce que ceux-là ont prétendu le pacifisme, puis ils ont remporté les élections, et lorsque le Pouvoir leur fut dérobé, ils se sont rendus dans les montagnes et se sont mis à tuer.

 

Et malheureusement !

 

Et avec triste regret !

 

La communauté, notre communauté, ne veut pas tirer leçon et ne veut pas considérer cette affaire et tirer leçon de cette expérience.

 

Ali Belhâdj sort de sa prison puis on lui dit, et il dit : "Ce n’est pas notre responsabilité ce qui s’est passé comme tuerie, mais c’est la responsabilité de celui qui ne nous a pas donné le Commandement !"

 

Regarde ce motif odieux insolent qui t’indique ces tempéraments excentriques, malades.

 

Na'am.

 

Extrait de la conférence  : Qui est derrière Dâ'ich ? - من وراء داعش ؟

traduit par Oum Omayr

Cheikh Ahmed As-Subay'i - الشيخ أحمد السبيعي

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Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:12
Les conséquences néfastes des péchés - نتائج المعصية (audio-vidéo)

 

Et Salamah bin Dînâr, l’imâm, le digne de confiance, le Hâfidh, -qu’Allah lui fasse miséricorde- dit : 

 

"Ce que tu aimerais qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà, alors fais-le aujourd’hui et ce que tu abhorres qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà alors délaisse-le aujourd’hui".

 

Et quelle est la chose que tu abhorres qu’elle soit avec toi dans l’Au-Delà ?

 

N’est-ce pas les désobéissances (à Allah) ?!

 

Délaisse-les donc aujourd’hui !

 

Ô frères ! 

 

Les péchés ont des conséquences immenses et fatales (nuisibles) et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre elles !

 

L’imam Ibn Al-Qayyim –qu’Allah lui fasse miséricorde- dit en énumérant les conséquences des désobéissances (à Allah) –écoute et énumère-les !-:

 

1. La vérité est cachée (à l’individu qui commet ces désobéissances à Allah)

 

2. La mauvaise opinion (le mauvais avis)

 

3. La corruption du cœur

 

4. L’apathie dans le dhikr (l’évocation d’Allah et L’invoquer, le rappel d’Allah)

 

5. La perte de temps

 

6. L’effarouchement, l’éloignement des gens

 

7. L’éloignement entre le serviteur et son Seigneur

 

8. L’empêchement de l’exaucement des invocations

 

9. La dureté du cœur

 

10. La disparition de la barakah dans la provision et dans le temps de vie

 

11. L’empêchement d’acquérir la science

 

12. Etre habillé de l’habit de l’humiliation

 

13. L’affront de l’ennemi

 

14. La gêne, l’étroitesse de la poitrine

 

15. Etre éprouvé par les mauvais compagnons inséparables qui corrompent le cœur et font perdre le temps

 

16. La longue angoisse et la longue affliction

 

17. La vie de misère, la vie pleine de gêne.

 

Ces conséquences naissent des désobéissances et de l’insouciance quant au rappel d’Allah comme la plantation naît de l’eau et comme l’incendie naît du feu.

 

Et les contraires de ces conséquences naissent de l’obéissance (à Allah)".

 

Les contraires de ce qu’il a cité naissent de l’obéissance (à Allah)".

 

Traduit de l’arabe par votre frère Mehdi Abou Abdirrahman, le Vendredi 06 Dhoul-Qi’dah 1436 H. correspondant au 21 août 2015

 

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:11
Il n'est pas martyr, il est plutôt en enfer ! (audio-vidéo)

 

Certains disent que ces gens sont des martyrs.

 

SoubhanAllah !

 

Celui qui se tue est un martyr ?

 

Celui qui se brûle est un martyr ?

 

Celui qui se tue, Allah l’a menacé de l’Enfer.

 

Allah dit :

 

وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمً۬ا (٢٩

وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٲلِكَ عُدۡوَٲنً۬ا وَظُلۡمً۬ا فَسَوۡفَ نُصۡلِيهِ نَارً۬ا‌ۚ وَڪَانَ ذَٲلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرًا (٣٠

 

"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. (29)

Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu, voilà qui est facile pour Allah. (30)"

(An-Nissa 29:30)

 

Est-ce que celui qui tue son frère musulman, sa sœur musulmane et les enfants des musulmans est un martyr ?

 

Celui-là est un agresseur, un oppresseur.

 

Comment un oppresseur, un inique, un agresseur peut-il être martyr ?

 

Un homme a questionné le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم :

 

«Ô Messager d’Allah ! Que dois-je faire si quelqu'un venait pour me prendre mes biens?»

Il صلى الله عليه وسلم dit: «Ne lui donne pas tes biens».

Il dit: «Et s'il me tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «Tu es alors un martyr».

Il dit: «Et si je le tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «II est alors en Enfer».

(Rapporté par Mouslim)

 

Il est alors en Enfer.

 

Celui qui agresse les musulmans, les tue, et les menace ; S’il est tué il sera en Enfer.

 

Comment peut-il être un martyr alors qu’il est en Enfer ? 

 

Traduit de l'anglais par Abdarrahman Abou Maryam

copié de sounnah-publication.blogspot.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:10
"L'oeil pleure, le coeur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur"

"L'oeil pleure, le coeur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur"

 

Question :

 

Quel est le mérite de la patience en islam ?

 

Ma soeur a été éprouvé par la perte de sa fille des suites d’une maladie grave puis son deuxième fils est tombé malade à son tour.

 

Elle se montre patiente et espère la récompense pour cette patience néanmoins cela fait 6 mois qu’elle est en pleurs.

 

Réponse :

 

On n’est pas châtié pour les pleurs.

 

Plutôt la personne est châtiée pour ses lamentations ainsi que les mauvaises paroles, se frapper les joues ou déchirer ses vêtements.

 

Tout cela fait partie des coutume pré islamique et sont interdites.

 

Quant au fait de pleurer, le prophète صلى الله عليه و سلم pleura lorsque son fils Ibrahim mourut et a dit :

 

إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا

 

«L’oeil verse des larmes, le coeur est attristé mais nous ne disons que ce qui satisfait le seigneur».

 

Et Allah جل و علا a dit :  

 

وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ

ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَـٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٌ۬ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ

 

«Et fais la bonne annonce aux endurants, ceux qui lorsqu’un malheur les touche disent : certes à Allah nous appartenons et vers lui nous retournerons». (al baqara v155-156)

 

et

 

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

 

«Et recherchez le secours dans la patience et la prière, elle est une lourde charge excepté pour ceux l’accomplissent avec dévotion et humilité» (al baqara v45)

 

 ما منزلة الصبر في الإسلام

traduit par SalafIslam.fr

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:09
Conseils adressés à nos soeurs (audio)

 

Premièrement, le Cheikh commence par saluer les soeurs et ainsi que les frères ici présent avec la salutation de la religion musulmane ; Que la Miséricorde et la Paix d'Allah et Ses bénédictions soit sur vous.

 

Donc, ceci est un conseil pour les soeurs présentent ici à Bordeaux ; Et comme il est connu de cette religion que : Le conseil relève de la religion.

 

Et le conseil ici est voulu par le fait que l'on veut du bien à celui à qui on veut porter le conseil.

 

Et sachez que la religion aussi, se repose et a été batie sur le conseil.

 

Donc le premier conseil que le Cheikh dirige vers les soeurs est bien sûr la piété, c'est-à-dire la crainte d'Allah عز و جل, Gloire et Pureté à Lui, béni soit-Il.

 

Ensuite, il leur conseil de renforcer leur foi et parmi les causalités qui mènent à cela c'est :

 

L'apprentissage de la religion et de la science légiférée bien sûr, et cela en empruntant les causalités légiférés par cette religion même ; Car la religion sachez qu'elle relève (bien qu'elle s'oppose ou qu'elle repousse l'ignorance) afin que la personne apprenne qui est son Seigneur et afin qu'elle apporte les obligations qui lui ont été ordonné.

 

Et sachez que les adorations d'Allah عز و جل est la raison pour laquelle nous avons été créé.

 

C'est la raison pour laquelle toute la créature d'Allah à été créée et c'est pour cette raison que Allah عز و جل a envoyé les Messagers et les Prophètes.

 

Allah dit dans Son Noble Coran, dans le sens rapproché du verset :

 

"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.

Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent." (sourate Adh-Dhariyat verset 56-57)

 

Et parmi ce qui est important concernant ce sujet (c'est-à-dire parmi les conseils), est que :

 

les soeurs doivent se rassembler autour du bien,

qu'elles soient profitables l'une envers les autres,

que leurs assises soient des assises de bien dans lesquelles elles se renforcent ou elles s'augmentent de foi, qu'elles s'encouragent, 

que ces assises soient une source d'encouragement pour la soeur, pour qu'elle aille vers les oeuvres pieuses et qu'elle aille vers la connaissance de sa religion et dans l'aprentissage de sa religion,

et que ces assises finalement ne soient pas des assises de futilité et de nullité,

et que leur discours, et que leur discussion ne soit pas des discussions concernant les gens autour d'eux, qui ne sont pas présents parmi eux

et que ce soient pas des discussions de calomnie et de colportage,

et qu'il ne soit pas, bien sûr dans l'ensemble de ce qui est voulu, que ces assises ne soient pas des assises de futilité ; Car les futlités quand elles sont évoquées, l'homme n'en est pas attribué, voir il peut être réprimandé (...)

 

...Car elle est amie, car elle est mère, car elle est soeur, donc de ce fait il faut qu'elle apprenne à avoir des rapports légiférés, des rapports corrects avec son entourage, ses proches, ses voisins, ses amies, ses enfants, ses soeurs.

 

Parmi les éléments qui viennent renforcer toutes ces causalités citées auparavant concernant le sujet (c'est-à-dire le conseil dirigé vers les soeurs et le fait de craindre Allah et de préserver leur foi et de multiplier les assises les menant vers le bien) est qu'elles approfondissent ou bien qu'elles fassent des recherches conformes concernant les sujets les concernant elle, en tant que femme et non pas en tant qu'individu (en tant que femme, c'est-à-dire une personne de sexe féminin).

 

Il est vrai que la femme sur plusieures législations, sur plusieures données concernant cette religion, elle rejoint l'homme comme le Prophète صلى الله عليه وسلم disait :

 

"Les femmes sont les soeurs de l'homme"

 

Mais les femmes, étant donné que ce sont des femmes, elles ont une particularité concernant certains sujets qui sont propres à elles seulement en tant que femme.

 

Et ces femmes doivent être au courant de ces sujets les concernant, elles doivent les apprendre, elles doivent les connaître par coeur, faire des recherches dessus, les étudier.

 

Et elles doivent, bien sûr, être capables de les maîtriser surtout.

 

Et que cette acquisition de science ne soit pas faite d'une façon brouillon.

 

Il ne faut pas que cet effort soit un effort inutile ou un effort fait d'une façon très aléatoire et désordonné et de se contenter juste de lire des livres et de lire certaines législations et d'imposer cela aux soeurs autour d'elle en ayant seulement eu recours à un livre car Allah سبحانه و تعالى, qu'Allâh Gloire et Pureté à Lui, Béni soit-Il, dit dans Son Noble Coran dans le sens des versets :

 

"Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.

L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé." (sourate Le voyage nocturne verset 36)

 

Ce sont des choses sur lesquelles on sera questionné, ce sont des choses sur lesquelles on est responsabilisé.

 

Et Louange à Allah, de nos jours, les outils menant à des recherches conformes sont multiples et disponibles.

 

Le fait de joindre les savants aujourd'hui est devenu quelque chose ouvert à tout le monde, c'est dans la capacité de tout le monde de joindre un savant aujourdhui wa lillahi hamd, par les moyens technologiques qui sont disponibles aujourd'hui.

 

Il faut aller dans ce sens, c'est quelque chose de facile de joindre un savant, il faut faire usage de cette possibilité.

 

Il n'y a aucun mal de passer par cette éventualité, c'est-à-dire de passer par des frères de la même ville sur qui on a une confiance.

 

Il n'y a aucun mal de les contacter et de s'enjoindre à eux pour avoir contact avec les savants .

 

Ces mêmes frères doivent être des gens que l'on connaît, des gens de bonne augure, des gens de confiance et que cela soient encadrés par la religion d'Allah, que cela se fasse dans la conformité totale de notre religion pour qu'ils soient pour eux d'un conseil utile. 

 

Ces mêmes frères pourront leur apporter des réponses à leurs questions, pourront leurs apporter des avis consultatifs (c'est-à-dire des fatawas, l'avis consultatif est la fatwa) de la part des savants avec lesquels ils pourront enfin oeuvrer quand ils rencontrent des difficultés face à leurs questionnements, face à leurs ordonnances.

 

Cela leur fera éviter tout le désordre, ce que l'on appelle aujourd'hui : le désordre scienctifique, cette méthode de travailler qui est complètement désordonnée, qui est un brouillon et qui est source de malentendus.

 

Comme tout le monde connaît la célèbre parole de Ibnou Sirin رحمه الله :

 

"Sachez que cette science est une religion, observez de qui vous prenez votre religion."

 

C'est pas tout celui qui s'est dressé dans un minbar, sur une estrade de prêche ou tout celui qui prône un discours ou un sermon, qui est digne ou louable d'être consulté sur ces avis qui sont très important, les avis de la religion... c'est ce qu'on a de plus important.

 

C'est pas parce que c'est quelqu'un qui prétend avoir un discours religieux que l'on se réfère à lui.

 

Il va falloir observer son comportement, observer son aptitude à maîtriser cette science.

Il va falloir observer sa méthodogie, son minhaj, sa lignée.

Il va falloir observer ses traces.

Il va falloir l'examiner.

 

C'est ce qu'on appel auprès des gens de science : La tazkiya (comme il est célébrement dit,).

 

C'est quelqu'un qui est recommandé par les gens de sciences et ce par :

 

ses oeuvres,

ses ouvrages manuscrits,

sur ce qu'il a apporté comme écrits,

sur ce qu'il a apporté comme traces utiles dans ce domaine même.

 

Parmi les conseils qui sont particulièrement dirigés à cette même femme, la femme musulmane et bien sûr la femme mariée : Cette enseignante, cette éducatrice qui a des enfants.

 

Car la réforme et la réussite des générations et des enfants est rattachée aux mères, dépend des mères.

 

Les pères n'ont pas ce rôle car ils sont à l'extérieur, vivent à l'extérieur et s'occupent d'apporter la subsistance au foyer.

 

Quant à la mère, elle est au foyer, c'est elle qui est le plus proche des enfants, c'est elle qui leur transmet l'éducation et les comportements nécessaires à leur éducation.

 

Alors on dit : 

الام مدرسة إذا أعددتها...أعددت شعبا طيب الأعراق

"La mère est une école, si elle est bien préparée (si elle est bien structurée)

on pourra pourvoir à une bonne éducation des générations à venir."

 

Mais si elle était facilitée concernant sa tâche, si elle délaissait sa tâche et qu'elle prenait ça à la légère et bien elle sera la causalité de leur destruction, de leur perte et de leur égarement.

 

Alors la femme doit veiller et se concentrer complétement sur le fait d'apprendre sa religion et de s'approprier le comportement de l'islam afin de le transmettre à ses enfants.

 

Il faut qu'elle apprenne les règles de l'éducation profitable qui apportent des fruits et non pas une éducation inutile sans méthodologie, sans résultat.

 

Elle doit observer ce qui renforce sa 'aquida (sa croyance, son dogme), elle doit apprendre sa religion.

 

Elle doit apprendre ce qui renforce sa foi, ce qui maintien sa religion, son islam.

 

Elle doit apprendre ce qui lui permettra de transmettre à ses enfants, ce qui les fera évoluer et grandir dans un bon encadrement, dans une bonne éducation, pour qu'ils aient bon caractère et bon comportement surtout.

 

Les mères aussi, côté féminin, elles sont un exemple pour leurs filles.

 

On parlait des enfants en général juste avant maintenant on parle des mères concernant leurs filles : Elles sont un exemple pour elles, car la fille s'approprie le comportement de sa mère.

 

Si la mère veille à avoir un bon comportement, elle transmettra cela à sa fille.

Si elle veille à préserver ses prières, sa fille préservera ses prières.

Si elle fait ses prières à l'heure, sa fille fera ses prières à l'heure.

Si elle délaisse la prière, sa fille n'aimera pas sa prière voir ne priera même pas.

 

Et cela, se répercute sur l'ensemble des bons comportements et des bonnes caractéristiques.

 

Cheikh cite l'histoire d'un homme qui avait un socle puissant dans l'éducation, qui avait percé dans l'éducation et l'enseignement.

Cheikh cite une histoire sur laquelle il y a des comportements qu'il va falloir que la mère évite complétement car ces comportements emmène vers le mal, vers l'avillissement :

 

C'est une mère qui tient une orange et appelle l'un de ses enfants elle lui a dit : "Tiens cette orange à condition que tu ne la mange pas devant ton frère ou ta soeur."

 

Observons ce geste-là...

 

La mère pense bien faire mais malheureusement elle vient de commettre une gravissime erreur.

 

Elle vient d'apprendre à son fils trois mauvaises caractéristiques :

 

La première : l'égoisme,

Le deuxième : le mensonge,

Et la troisième, elle vient de lui apprendre : la trahison.

 

Il faut que la mère soit éveillée par rapport à ces choses-là ;

Qu'elle ne soit pas complétement inconsciente ; 

Qu'elle ne vivent pas avec insoucience en commettant de graves erreurs telles que celle-ci, avec toute insoucience.

 

A l'origine, ce qu'il aurait fallu qu'elle fasse, c'est qu'elle lui ordonne de partager.

 

C'est-à-dire, qu'en lui donnant cette orange, elle lui dise : "Voilà cette orange, mais tu la mange sous la condition : Que tu la partage avec tes frères et soeurs".

 

Et là, elle lui aura effectivement appris quelque chose de bien : le partage, et elle lui aura éviter surtout de lui apprendre à mentir et à trahir. 

 

L'éveil de la mère sur ce genre de choses est source de bonne éducation des enfants et leur permettra de grandir et d'évoluer dans une bonne éducation et d'avoir un bon comportement.

 

Pour cela, elle doit se renforcer par les préceptes religieux, par la science religieuse, par la science légiférée.

 

Elle doit se renforcer avec ces préceptes.

 

Alors, il se peut que l'on dise qu'on est dans un environnement où cela est difficile pour les parents, où la science n'est pas complétement disponible (ne nous entoure pas partout où on va).

 

On donne une petite technicité pour ces parents-là, quand ils vivent dans ces pays-là où dans cet environnement là : Ils doivent leur apprendre que ce qui leur est utile.

 

Ils se concentrent sur ce qu'ils vont appliquer.

 

Par exemple si il a une aumône à faire sortir, il consulte la façon de faire sortir cette aumône.

 

Si il ne l'a pas (la façon de faire sortir cette aumône) il délaissera ça pour plus tard.

 

Ou bien si il jure et il ne respecte pas son engagement, il doit apprendre les préceptes liés à cette faute.

 
Cheikh clôture avec un dernier conseil pour les soeurs, et pour les frères également, de ne pas s'engager, de ne pas s'approfondir dans des sujets ou dans des affaires qui sont au dessus d'eux.

 

C'est-à-dire, les affaires concernant les gens de sciences.

 

Ce qui se passe entre les gens de science et ce qui se passe entre les prédicateurs.

 

Sur les erreurs qui peuvent se produire entre eux et sur les répliques ou les réfutations qu'ils peuvent y avoir entre hommes de science et entre prédicateurs.

 

Il ne faut pas s'approfondir dans cela.

 

Il ne faut pas s'engager complétement dans ces sujets-là.

 

Et ne pas leur accorder une importance plus grande qu'il ne le faut car cela va les détourner de l'importance d'apprendre sa religion, ce qui est complétement plus important.

 

Il faut qu'ils délaissent cette forme presque futile d'aborder sa religion : Se concentrer uniquement sur le fait de propager les erreurs entre savants, les erreurs entre prédicateurs.

 

Surtout nous observons de nos jours que le moyen qui propage cela est fortuitement présent, c'est-à-dire on parle bien des réseaux sociaux, d'internet et toutes formes de communication liées à internet.

 

Dans cette toile finalement, il y a du bien, il y a du mal, mais il se peut que le mal soit plus grand que le bien qu'on y trouve.

 

Il se peut aussi que le musulman aussi soit plus influencé par le mal qu'on y trouve que du fait qu'il se penche vers le peu du bien qui lui est profitable.

 

Il va plus aller vers le mal qu'il y a dans cet outillage que dans le peu de bien qu'il y a, car cela n'est pas donné à tout le monde d'être clairvoyant.

 

Le musulman finalement ce qui lui est prioritaire, c'est de s'occuper de sa religion, d'en apprendre ses préceptes, ses ordres, ses piliers.

 

Il faut qu'il apprenne l'adoration.

 

C'est ça le plus important finalement : C'est d'apprendre comment adorer notre Seigneur, Pureté à Lui et Gloire à Lui.

 

C'est comment Lui obéir convenablement, comme il se doit, et en ce sens, qu'Allah vous donne accès à la réussite, et qu'Il vous rassemble, et qu'Il rassemble vos efforts vers l'entraide, vers le bien et vers le fait que vous vous détourniez du mal.

 

Cheikh fait une invocation, il appelle Allah le Tout-Puissant, qu'Il vous aide à ce que vous soyez dans l'entraide, à ce que vous soyez dans le conseil mutuel.

 

Cheikh vous conseil finalement, de vous conseiller mutuellement et cela avec délicatesse, avec tendresse, avec savoir-faire.

 

Appelez à votre Seigneur avec sagesse, avec bonne parole, avec bonne exhortation et bien sûr cessez d'observer les défauts d'autrui.

 

Il est dit : "Celui qui est séduit par lui-même, il se peut qu'il ait des défauts plus apparents que celui de qui il observe."

 

Et il vous rappelle une parole de l'Imam Malik رحمها الله, Imam de l'émigration, de al-hijra qui disait :

 

"J'ai côtoyé des peuples, j'ai côtoyé une communauté, j'ai vécu avec des gens qui n'avaient pas de défauts apparemment, mais ils se préoccupaient des défauts des autres.

Alors les autres leur ont fait montrer leurs propres défauts.

Et il y avait des gens qui ne se préoccupaient pas, qui avaient des défauts, mais ne se préoccupaient pas des défauts des autres.

Les gens auront vu d'eux que du bien et ont oublié leurs défauts."

 

Et bien sûr c'est naturel, on est rétribué en fonction de ce que l'on donne, ça c'est logique... 

Si on est malfaisant on recevra en contrepartie que de la malfaisance d'autrui.

 

Si on cherche les défauts des autres, les gens nous chercherons des défauts, c'est normal.

 

Et finalement Cheikh, nous a fait des invocations...

 

Qu'Allah nous donne accès à la réussite.

 

Qu'Allah nous bénisse.

 

Wa al-hamdoulillah.

 

Le 22 août 2015

Retranscription par une soeur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Azzedîn Ramadâni -  الشيخ عزالدين رمضاني

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Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:08
Explication du verset «Al-Koursî» - تفسير آية الكرسي (vidéo)

 

Traduction rapprochée :

 

"Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «Al-Qayyūm». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Pose-pied «Kursiy» déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand". (Sourate Al-Baqara verset 255)

Cet immense verset est nommé le verset du pose-pied car Allah y a mentionné Son pose-pied, et il s'agit du verset le plus immense dans le livre d'Allah, car il contient l'affirmation des noms et des attributs d'Allah et la négation des manques et des défauts à Allah.

 

Ainsi il regroupe la négation et l'affirmation :

 

l'affirmation des attibuts de perfection à Allah

et la négation des manques et des défauts envers Lui.

 

C'est la raison pour laquelle il est rapporté dans le hadith, que celui qui le lit lors du sommeil, il ne cessera d'être sous la protection d'Allah et les diables ne s'approcheront pas de lui jusqu'au matin.

 

Il s'agit donc d'un immense verset qui contienne l'affirmation de la perfection : "Allah, point de divinité à part Lui", c'est-à-dire que rien ne mérite d'être adoré véritablement si ce n'est Lui , et tout ce qui est adoré en dehors de Lui est vain (bâtile), 

 

"le Vivant" (al Hayy) : Celui qui a la vie parfaite, qui ne contient ni mort, ni sommeil, ni somnolence.

 

"Celui qui subsiste par lui-même" (al-Qayyoum) : Celui qui tient par lui-même, Celui qui n'a pas de Sa création et Celui par qui subsiste le reste.

 

Puis le Très Haut a dit, niant les manques : "ne Le saisissent ni somnolence": il s'agit du début du sommeil, "ni sommeil" : il s'agit du sommeil profond, car le sommeil est une (sorte de) mort, le sommeil est une petite mort, et Allah ne dort pas et il ne Lui convient pas de dormir, comme cela est rapporté dans le hadith.

 

Puis Il a dit : "A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" : la possession, la servitude, la création.

Tout est Sa création, tout est Sa possession et Ses serviteurs, Il les gère comme Il veut, Il leur donne des ordres et des interdits dans ce qui contient leur intérêt et leur succès.

 

"Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?" : Ceci est une négation, c'est-à-dire que personne n'intercéde auprès d'Allah sans la permission d'Allah, et le sens de l'intercession est l'intervantion (la médiation) dans le jugement des besogneux, ainsi personne n'intercéde auprès d'Allah sans Sa permission.

 

Quant à autre que Lui, on peut intercéder auprès d'eux même sans leur permission, et ils peuvent accepter leur intercession car ils en ont besoin.

Quant à Allah, Il se passe de Sa création, ainsi personne n'intercéde auprès de Lui pour quelqu'un sans Sa permission, il donne la permission à l'intercesseur d'intercéder, ceci est une condition: l'acceptation de l'intercession. 

 

Et la deuxième condition est que celui pour qui on intercéde fasse partie des adeptes de l'unicité (tawhid), parmi ceux qui ont mérité le châtiment et l'entrée dans le feu (de l'enfer), par des péchés autres que le polythéisme (chirk), ainsi l'intercession leur sera profitable par la permission d'Allah si Allah l'accepte.

 

Et l'intercession affirmée (par la religion) a deux conditions: la permission d'Allah à l'intercesseur d'interceder et Son agrément de la personne pour qui on intercéde, et qu'il fasse partie des monothéistes.

 

Quant au mécréant et au polythéiste, l'intercession pour eux n'est pas acceptée, le Très Haut a dit : "Ne leur profitera point donc, l'intercession des intercesseurs" (sourate 74, verset 48)

 

"Les injustes n'auront ni ami zélé, ni intercesseur écouté" (sourate 40, verset 18)

 

Puis Il a dit : "Il connaît leur passé et leur futur" : Il s'est décrit Lui-même par la science générale, "leur futur" : c'est-à-dire ce qu'il y a devant eux dans le futur, "leur passé" : ce qui est passé dans le temps.

Ainsi Il sait ce qui s'est passé et ce qui va se passer.

 

"Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", 

 

"[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne" (sourate 72, verset 26)

 

Personne n'est associé à Allah dans la connaissance de l'invisible, ceci fait partie de Ses spécificités : "Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", celui à qui Allah donne la permission et à qui Il dévoile une partie de l'invisible pour l'intérêt des serviteurs, et il s'agit des messagers, que les prières et les salutations d'Allah soient sur eux.

 

Allah leur dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, en tant que miracle pour eux et en tant qu'intérêt pour leur communauté : "[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager" (sourate 72, versets 26-27)

 

celui qu'Il agrée parmi Ses messagers, Il lui dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, quant à autres que les messagers (il y a une courte coupure de l'audio ici).

 

Puis Il a dit : "Son pose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre": Son pose-pied (Koursiy) déborde de tous les cieux et la terre, et les englobe, et Il est au-dessus, et Il est au-dessus des cieux, et sous Lui il y a le trône, et le trône est plus grand que lui, plus grand que le pose-pied (Koursiy).

 

Ceci prouve l'immensité d'Allah, si ce pose-pied (Koursiy) déborde des cieux et de la terre et que Son trône est supérieur à cela, au-dessus de ces créatures et les déborde, ceci prouve Son immensité .

 

"Son pose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine" : pour Lui cela n'est pas une peine et n'est pas lourd (difficile), la garde des cieux, de la terre et de ceux qui y sont, et cela ne Lui est pas difficile.

 

"Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son pose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine"

 

"Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur" (sourate 35, verset 41)

 

Puis Il termina le verset par Sa parole : "Et Il est le Très Haut, le Très Grand".

 

Le Très Haut (al 'Alî) au-dessus de Ses créatures :

 

"C'est Lui Le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur" (sourate 6, verset 18)

 

Il a l'élévation absolue, l'élévation de l'essence (Lui), l'élévation de la Grandeur (d'Allah) et l'élévation de sa domination (Celui qui soumet), tout cela est affirmé à Allah .

 

"le Très Grand" : Celui dont rien n'est plus grand que Lui .

 

Il s'agit d'un immense verset qui contient un ensemble d'attribut d'Allah, ainsi que leur perfection, et une négation des manques et des défauts.

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:07
Conseil d'un savant éducateur

Et je conseille aux jeunes :

 

Ceux qui désirent la Face d'Allâh ainsi que la demeure dernière, qu'ils lisent ce livre : "al-Farq bayna an-niSîha wa at-ta‘yîr - الفـرق بـين النصيحة والتعيير", et ce qui lui est similaire parmi les paroles des salafs -que l'agrément d'Allâh soit sur eux- et surtout les écrits d'Ibn Taymiyyah et d'Ibn al-Qayyim et la lecture (à travers les livres) de leur lutte et leur combat pour le secours de la Sunnah et la vérité et la réfutation du faux, des innovations et des futilités auxquels appellent les gens de l'innovation et ceux qui les prennent pour alliés que ce soit dans les ouvrages, les articles [de presse] ou les conférences.

 

Certes leur fléau s'est propagé et aggravé.

 

Nous demandons à Allâh qu'Il dénoue les liens des captifs, ainsi que ceux menottés par les chaînes et les entraves des gens de l'innovation.

 

Et Allâh sait bien que nous ne réfutons les gens de l'innovation que pour la délivrance de ceux qui sont trompés, ceux qui sont dupés par les gens de l'innovation et du faux.

 

De leur part nous faisons face à : soit du dégoût et de la répulsion pour ce que nous écrivons ou des fausses accusations ou le fait de répandre la rumeur de ces fausses accusations dans les rangs des jeunes pour les empêcher d'atteindre la compréhension de la vérité afin qu'ils vivent dans un aveuglement total en ce qui concerne la connaissance de leur amère réalité que leur propose les gens des passions.

 

Kitâb al-mahajja wa l-bayda`

Groupe de traductions et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali

 

نصيحة بالاهتمام بكتب السلف وسبب الرد على أهل البدع
وإني لأنصح الشباب الذين يريدون وجه الله والدار الآخرة؛ أن يقرؤا هـذا الكتاب : "الفـرق بـين النصيحة والتعيير"، وما شابهه من كلام السلف ـ رضوان الله عليهم ـ ، ولا سيما كتابات ابن تيمية، وابن القيم، وقراءة جهادهم ونضالهم لنصرة السنة والحق، ودحض الباطل والبدع والترهات، التي يدعو إليها أهل البدع ومن تولاهم، سواء في مؤلفات، أو في مقالات، أو محاضرات؛ فإن بلاءهم قد عَمَّ وطَمَّ
نسأل الله أن يفك أسر المأسورين، والمكبلين بأغلال وقيود أهل الكيد من أهل البدع
والله يعلم أننا لا نرد على أهل البدع إلا لإنقاذ المخدوعين والمغرورين بأهل البدع والباطل؛ فنُقَابَل منهم إما بالنفور والإعراض عما نكتب، أو بالاتهام الباطل، وإشاعة هذا الاتهام في صفوف الشباب؛ لصدهم عن إدراك الحق، حتى يعيشوا في عماية تامة عن معرفة واقعهم المرير، الذي ساقهم إليه أهل الأهواء
من كتاب المحجة البيضاء

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:06
Conseil sur la langue arabe (vidéo)

À l'étudiant en science sur la voie de la prophétie, je t'adresse ce conseil :

 

N'écoute pas ceux qui parlent de science en dialecte, sinon il va te corrompre la voie de l'étude et t'égarer du chemin droit de la science.

 

Si tu n'accepte pas ce conseil, sache que le meilleur de tes états sera que tu sois semblable à une déformation repoussante et la déformation scientifique te touchera deux fois.

 

Si ceci est la meilleure de tes états alors quelle sera le pire ?

 

Sache que la science a sa langue et celui qui cherche à comprendre la science sans sa langue et son acquisition est comme celui qui cherche à cacher son défaut avec un habit de vent ou de lumière de lune.

 

Si quelqu'un peut argumenter en disant que les gens de la masse ne comprennent pas l'arabe classique si on leur parle avec et s'abaisse à leur niveau pour leur faire comprendre en dialecte ce qu'ils ne peuvent comprendre autrement, quel est l'argument de celui qui enseigne aux étudiants en science en dialecte détestable et se détourne de leur apprendre avec la langue éloquente et claire pour leur apprendre avec la langue faible et laide ?

 

Ensuite, l'argument de celui qui enseigne les gens de la masse [en dialecte] est un argument réfuté.

 

Il convient que les gens de la masse et leurs semblables soit prêchés par l'arabe classique facile pour les lier à la langue du Livre de leur Seigneur, la Sounna de leur Prophète et l'héritage de leurs prédécesseurs, pour que la noble langue arabe sonne à leurs oreilles.

 

Si elle frappe à leurs oreilles, leurs cœurs la laisse entrer et leurs esprits se précipitent vers elle.

 

Il incombe aux étudiants en science sur la bonne voie, parmi les suiveurs de la voie de la prophétie qu'ils orientent leurs chouyoukh pour qu'ils suivent la voie de la noble et droite langue arabe.

 

Sinon, qu'ils sachent qu'ils participent au crime en permettant ceux qui meuglent en dialecte détestable d'atteindre leurs oreilles et en leur confiant leurs raisons.

 

Ils se mettent alors à y jeter des paroles repoussantes et cela corrompt le goût scientifique de l'étudiant et déforme sa saine nature.

 

C'est une chose détestable que le musulman pieux s'efforce de changer et encore plus l'étudiant en science droit sur la voie des Salafs.

 

Et c'est à Allah que nous demandons l'aide, à Lui nous nous remettons, Il nous suffit et quel bon garant.

 

Qu'Allah prie et salue sur notre Prophète Mohamed, sa Famille et ses Compagnons.

 

traduit par Sofiane Abou Redwan

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:05
Comment se comporter avec quelqu'un qui a apostasié ?

Question : 

 

Si un individu mécroit en Allah et en Son Messager (صلى الله عليه وسلم), est-il interdit à la personne de lui dire : « Implore le pardon d’Allah. » ?

 

Réponse :

 

Si quelqu’un mécroit en Allah, il est alors obligatoire aux musulmans autour de lui de le conseiller, de l'avertir sur ce qu’il a fait, de lui éclaircir le mal de son acte et de lui ordonner de se corriger et de se repentir à Allah de ce qu'il a fait. Voila ce qui est légiféré et obligatoire d'après la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

 

« Celui d'entre vous qui voit un mal, qu'il le change avec sa main… », le hadith.

 

De plus, cela fait partie de l'appel à Allah et du bon conseil pour les serviteurs d'Allah et le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Celui qui indique un bien aura la même récompense que celui qui l'accomplit. »

 

Et le plus grand des biens est d’orienter vers l’Islam et d’appeler au repentir des péchés et de l’apostasie, ceci est le plus grand des biens.

 

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit à Ali, qu’Allah l’agrée :

 

« Si Allah guide par ton intermédiaire un seul homme, cela est meilleur pour toi que de posséder des chameaux roux. »

 

Ainsi, le fait qu’il le conseille, l'oriente et lui dise : « repent-toi à Allah, ceci est un crime et un mal immenses, c'est de la mécréance et de l'égarement » peut-être qu’il reviendra et se repentira, ceci est donc un très grand bien et une bonne œuvre.

 

Traduit et publié par an-nassiha.com

 

نصيحة من كفر بالله

يقول السائل: إذا كفر أحد الأشخاص بالله وبالرسول صلى الله عليه وسلم فهل يحرم على الشخص أن يقول له: استغفر الله؟

من كفر فإن الواجب على من حوله من المسلمين أن ينصحه، وأن ينبهه على ما فعل، ويبين له سوء عمله، ويأمره بأن يستدرك أمره ويتوب إلى الله مما فعل، هذا هو المشروع والواجب، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((من رأى منكم منكراً فليغيره بيده...))[1] الحديث؛ ولأن هذا من الدعوة إلى الله، ومن النصيحة لعباد الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((من دل على خير فله مثل أجر فاعله))[2]، وأعظم الخير الدلالة على الإسلام والدعوة إلى التوبة من المعاصي ومن الردة، هذا هو أعظم الخير، وقال عليه الصلاة والسلام لعلي رضي الله عنه: ((لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خيرٌ لك من حمر النَّعَم))[3]، فكونه ينصحه ويوجهه ويقول له: استغفر الله، تب إلى الله، هذه جريمة عظيمة، هذا منكر عظيم، هذا كفر، هذا ضلال؛ لعله يرجع فيتوب، فهذا خير عظيم وعمل صالح

[1] سبق تخريجه

[2] سبق تخريجه

[3] سبق تخريجه

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:04
Ô les musulmans, vous méritez mieux que ça ! (vidéo)

Ô les musulmans à l'est et à l'ouest de la terre, comprenez la réalité de la religion pour que vous dominiez les mondes par la religion du Maître des Messagers صلى الله عليه وسلم, la réalité de la religion qui est votre fierté, qui est votre gloire, qui est votre salut de l'égarement, du polythéisme et de la mécréance dans ce bas monde, qui est votre salut de la perte et du feu dans l'au-delà, qui est la fierté de l'humiliation de ce jour là.

 

Ô les musulmans, comprenez la réalité de la religion des prophètes par laquelle est venu le Maître des Messagers صلى الله عليه وسلم afin que les nations ne vous attrapent pas de tout les cotés.

 

Vous Ô musulmans, vous méritez mieux que ça !

 

Vous Ô musulmans, êtes plus nobles, plus grands, plus puissants et plus respectables que ce sur quoi vous êtes.

 

Ô les musulmans, votre religion est la religion de vérité.

 

Si le président des présidents du monde met sa main sur un livre falsifié et jure avec sans avoir honte, n'avez vous pas honte d'avoir honte de montrer la religion de votre Seigneur ?

 

Et d'avoir honte de réciter le Livre de votre Seigneur ?

 

Craignez Allah Ô musulmans, le châtiment d'Allah est dur (traduction rapprochée) :

 

{Et si vous vous détournez Il vous changera par un autre peuple puis ils ne seront pas comme vous}

 

Votre sang Ô musulman n'est pas peu cher, votre sang Ô musulman n'est pas minime.

 

Vos morts sont au paradis et leurs morts sont en enfer.

 

Vous êtes les meilleurs des nations pour les nations et les meilleurs des gens pour les gens.

 

Vous apportez les gens par les chaines et les fers pour les sauver de l'enfer et les faire entrer au paradis.

 

Alors pourquoi vous ne vous accrochez vous pas à votre religion ?

 

Votre religion n'est pas contre la raison, jamais, elle vous appelle à observer dans les horizons et les êtres pour extraire le potentiel de la force de la matière où Allah a mis la force qu'Il a mis.

 

Et vos prédécesseurs...

 

Vos ennemis ont construit leur civilisation et leur force sur ce qu'ils ont apporté comme science liée à la vie et liée à la matière.

 

Les autres ont étendu le trait sur sa droiture et vous vous êtes cassé dans les tournants de l'histoire, et l'histoire ne fait pas miséricorde, l'histoire ne fait pas miséricorde, et sa poubelle peut accueillir tout les déchets et n'est pas étroite pour ça.

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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