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1 mars 2013 5 01 /03 /mars /2013 18:24
Ô sunnite ! Dans les épreuves donne-toi un cœur en fer ! (vidéo-dossier)

Notre cheikh Abou ‘Othmân Al-‘Anjarî -qu’Allah le préserve- m’a demandé que je fasse une brève allocution et ceci est de l’ordre du rappel mutuel entre nous. 

 

Nous demandons à Allah Le Très-Haut qu’Il nous fasse bénéficier ainsi que vous de la science bénéfique. 

 

Je dis donc : avant de venir chez vous ces jours-ci : ce qui se passe en Egypte ainsi que dans beaucoup de pays musulmans comme troubles et comme épreuves qui ont fortement soufflé sur cette communauté à tel point que des honneurs ont été violés et que le sang a été versé ; j’ai donc composé une allocution que j’ai commencé à diffuser parmi mes frères disant :

 

"Ô toi qui est sur la Sunnah ! Lors des épreuves donne-toi un cœur de fer !". 

 

J’ai donc commencé à répéter cela à mes frères, c’est-à-dire (qu’en faisant cela) je renforce ma propre résolution ainsi que la résolution de mes frères demandant (à cette fin) l’Aide d’Allah car à cette époque-ci le dépôt est devenu plus difficile (à porter par) celui qui est sur la Sunnah : plus difficile qu’avant que n’apparaissent ces épreuves de cette manière. 

 

Et la charge de cela que porte celui qui est sur la Sunnah est la parole de vérité à tel point que l’un des imams parmi les pieux prédécesseurs, et c’est comme si c’était Al-Hasan Al-Basrî, a dit : 

 

"La parole de vérité ne nous a certes laissé aucun compagnon !". 

 

"La parole de vérité ne nous a certes laissé aucun compagnon !". 

 

Et cela fait partie de la clairvoyance et de la compréhension que celui qui est sur la Sunnah se doit de comprendre : que la parole de vérité et exposer clairement la vérité par piété et sincèrement pour Allah a des conséquences. 

 

Parmi ses conséquences : se sentir étranger. 

 

Parmi ses conséquences : se sentir seul : tu ne trouves personne qui ne prenne le chemin avec toi et il se peut donc que tu te sentes seul, triste. 

 

Et parmi ses conséquences est que tu proclames ta croyance et que tu sois éprouvé et que tu subisses des torts. 

 

Et cette pour cette raison que lorsque le serviteur vertueux a conseillé son fils (il dit ce dont la traduction du sens est) : 

 

"Ô mon enfant ! Accomplis la prière, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise !". (Sourate Louqmân v.17). 

 

Si tu médites au sujet du Coran et je cite deux versets qui ont réuni ces deux sens : un verset qui ordonne de s’acquitter de l’obligation de la Religion et d’exposer clairement la vérité suivi de la patience et un verset qui ordonne de transmettre les Messages suivi de la certitude et de la confiance en Allah. 

 

-Quant au premier verset : c’est la parole du serviteur vertueux Louqmân qui est relatée de lui par notre Seigneur (et dont la traduction du sens est) : 

 

"Ô mon enfant ! Accomplis la prière, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise !". (Sourate Louqmân v.17). 

 

Donc après qu’il lui ait ordonné de commander le convenable et d’interdire le blâmable : qu’il patiente quant au tort car cela fait partie des choses inhérentes à la parole de vérité. 

 

Tu trouveras toujours des gens qui haïssent la vérité et des obstinés et des gens qui la détestent ; tu te dois donc de te préparer à la patience afin que tu sois un homme qui endure les torts espérant la Satisfaction d’Allah. 

 

-Quant au deuxième verset : c’est la parole d’Allah dans la sourate AlAhzâb (dont la traduction du sens est) :

 

"Ceux qui communiquaient les Messages d’Allah, Le craignaient et ne redoutaient nul autre qu’Allah". (Sourate Al-Ahzâb v.39). 

 

Allah a joint deux choses : s’acquitter de la vérité et du dépôt et le courage : 

 

"Ceux qui communiquaient les Messages d’Allah, Le craignaient et ne redoutaient nul autre qu’Allah". 

 

On sait par cela que celui qui craint autre qu’Allah, son acquittement de la vérité faiblira en fonction de la faiblesse de certitude dans son cœur. 

 

Et c’est pour cela que les gens sont de différents niveaux quant à la parole de vérité et donc lors des épreuves, celui qui est sur la Sunnah se doit de se préparer à plusieurs choses : 

 

- La première : qu’il dise la vérité et cela même si cela a pour conséquence qu’il se critique lui-même : (la traduction du sens de la parole d’Allah dit) :

 

"Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l’ordonne, fût-ce contre vous-mêmes, contre vos père et mère ou proches parents". (Sourate An-Nisâ v.135).

 

Il se peut que la vérité requière que tu critiques tes parents par piété et comment pourrais-tu critiquer tes parents ?

 

Si ton père a commis une injustice et que tu as vu son injustice puis que tu es appelé à l’assise de jugement : a-t-il été injuste ?

 

Alors que toi tu sais qu’il a commis une injustice, tu dis : oui, il a commis une injustice et il a fait telle et telle chose.

 

Donc ta première chose est que tu clames la vérité et ce même contre les plus aimés de toi parmi les gens.

 

Et c’est pour cela que je dis que si quelqu’un parmi les gens du faux, parmi les gens de l’égarement et parmi les gens de l’innovation (religieuse) et parmi les gens des déviances vient et te lave tes pieds puis te les essuie avec un mouchoir et après qu’il ait fini toi tu dis qu’il est sur une innovation (religieuse) :

 

Qu’il est sur une innovation (religieuse) avant qu’il te lave les pieds et après car tu parles sur les gens par piété et celui qui parle sur les gens par piété sa parole est acceptée et sa renommée grandit.

 

C’est pour cette raison que lorsque nous analysons l’imam Ahmad comme le rapporte Ibn Abî Hâtim dans la biographie de l’imam Ahmad dans l’introduction d’Al-Jarh wa at-ta’dîl (1), Ibn Abî Hâtim dit :

 

"J’ai demandé à Abou Zour’ah : Est-ce qu’Ahmad était connu avant l’épreuve ? (Avant l’épreuve (de la parole qui consiste à dire que) le Coran est créé (2) ). Il répondit : Oui, il était connu mais sa renommée n’a augmenté qu’après l’épreuve". 

 

Donc après l’épreuve sa renommée a augmenté : l’imam Ahmad lorsqu’il a sacrifié son honneur pour Allah et donné de sa personne pour la Religion d’Allah et a clamé la vérité sans fuir, sa renommée a augmenté et donc Ibn Abî Hâtim a donné comme titre à un chapitre au sein de sa biographie de l’imam Ahmad un titre de chapitre étonnant : 

 

"Chapitre que ceux qui aiment Ahmad ibn Hanbal méritent qu’ils soient connus pour faire partie des Gens de la Sunnah" : c’est-à-dire que l’homme mérite qu’il soit connu comme étant sunnite pourquoi ?

 

En raison de son amour pour Ahmad, pourquoi ? 

 

(La traduction du sens de la parole d’Allah dit) : 

 

"Que ceux qui la convoitent entre en compétition". (Sourate Al-Moutaffifîn v.26). 

 

Il y avait de nombreux imams et il se peut que certains fussent plus savants que l’imam Ahmad mais ils ne sont pas arrivés au niveau, en terme de parole de vérité et d’exposer clairement la vérité et de la rendre apparente et de patienter sur la vérité, auquel est arrivé Ahmad. 

 

Donc, Allah a fait qu’Ahmad soit au-dessus de ces imams-là et a élevé sa renommée et a fait que son amour soit dans les cœurs de Ses créatures. 

 

Celui qui est sur la Sunnah se doit donc de se décider à plusieurs choses :

 

-La première : qu’il connaisse la vérité et y appelle et ce même contre sa propre personne 

 

-La deuxième : la patience car il va obligatoirement subir des torts

 

et l’imam Ahmad après qu’un des imams – Ahmad bnou Nasr AlKhouzâ’î - ait été tué lors de l’épreuve des Jahmites : l’imam Ahmad disait donc : 

 

"qui va patienter comme a patienté Ahmad bnou Nasr ?

Lui qui a eu la tête tranchée car il disait que Le Coran est la Parole d’Allah et n’est pas créé !"

 

Comme cela est rapporté par Al-Hâfidh Adh-Dhahabî dans Siyar A’lâm An-Noubalâ qu’un imam est rentré chez certaines gens lors de l’épreuve (de la parole qui consiste à dire que) Le Coran est créé et il fut menacé (de mort et commandé) de dire que Le Coran est créé. 

 

Le cheikh se mit à rire et dit :

 

"Ô untel ! -Appelant celui qui lui a demandé cela- Ma vie est moins importante à mes yeux que le bouton de mon qamîs".

 

Puis il prit le bouton de son qamîs et le jeta.

 

Voilà donc la prise de position des hommes.

 

Ne pense donc surtout pas que tu appelleras à la vérité et que tes bien-aimés et tes suiveurs vont augmenter en nombre !

 

Celui qui pense cela est ignorant de la voie des Prophètes.

 

Au plus la vérité est clamée au plus augmente la dureté des gens (envers toi) et au plus les gens s’éloignent de toi et au plus les gens sont éloignés de toi et au plus ton honneur sera violé et ta (pratique de la) Religion sera critiquée et au plus tu seras accusé de ce dont tu es innocent.

 

Et par cela s’obtient l’imamat : Cheikh Al-Islâm ibn Taymiyyah dit : 

 

"L’imamat dans la Religion ne s’obtient que par la patience et la certitude".

 

Il dit :

 

"Et pour preuve de cela la parole d’Allah (dont la traduction du sens est) :

 

"Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets". (Sourate As-Sajdah v.24.)".

 

Et c’est pour cela que tu te décides à la science et à être ferme et patient quant à cela.

 

Prend garde ! Prend garde à ce que tu fasses de manière à ce que la vérité suive ta passion !

 

Tu te dois de ne dire que la vérité claire et manifeste et apparente par piété envers Allah : il se peut que tu fasses de l’éloge de celui qui te cause du tort tant qu’il est sur la Sunnah et il se peut que tu critiques celui qui fait ton éloge et ce même s’il fait partie des gens de l’innovation (religieuse).

 

Et c’est pour cela que cette affaire n’est qu’avec une intention véridique et c’est pour cela qu’ils ont dit : Soufyân a parlé sur les gens -Soufyân Ath-Thawrî- Soufyân a parlé sur les gens par piété et donc sa parole fut acceptée et son affaire fut élevée".

 

Que ta clarification de la vérité ne soit pas en réaction à quelque chose (qui t’ait été faite) : que tu défendes ta propre personne au lieu que tu clarifies la vérité. Non !

 

Tu clarifies la vérité avec toutes tes forces et clarté sans rien cacher.

 

Et quand les gens sauront que tu es sur la vérité ?

 

Quand les épreuves arrivent et que tu te tiennes sur ce quoi étaient les pieux prédécesseurs et que tu endures les conséquences de cela.

 

La connaissance de la vérité est facile : beaucoup de gens connaissent la vérité en eux-mêmes mais il est difficile à l’âme de l’exposer clairement !

 

Que veut dire exposer clairement (As-Sad’ou) ?

 

Regarde l’éloquence du Coran : (la traduction du sens de la parole d’Allah dit) :

 

"Expose donc clairement ce qu’On t’a commandé". (Sourate Al-Hijr v.94)".

 

As-Sad’ou : il est dit : insada’a al-jabal ou insada’a as-sakhr etc.

 

As-Sad’ou est donc : la perfection de la clarté et son summum et sa complétion, c’est donc cela As-Sad’ou : 

 

"Expose donc clairement ce qu’On t’a commandé". (Sourate Al-Hijr v.94)".

 

C’est pour cela que celui qui est sur la vérité se doit d’exposer clairement la vérité sinon regarde :

 

"Nous avons prêté allégeance au Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم sur le fait de dire la vérité et de ne craindre en cela le reproche d’aucun réprobateur".

 

Cela fait partie des nécessités de l’allégeance lorsqu’il leur demandait de prêter allégeance, il leur demandait de prêter allégeance sur quoi ?

 

Sur la parole de vérité et d’exposer clairement la vérité et de ne craindre en cela le reproche d’aucun réprobateur.

 

Expose (la vérité) clairement par piété et pas par virilité, non !

 

Ne regarde pas si ta nature est en conformité avec la Religion ou pas mais plutôt porte ta nature sur ce que la Religion veut de toi.

 

C’est pour cela -Ô mes frères !- la vérité est lourde et requière donc de ta part la patience et la certitude et ce qui regroupe cela c’est l’humilité de l’âme envers Allah.

 

L’humilité de l’âme envers Allah comme Allah a dit (ce dont la traduction du sens est) :

 

"Dis : "Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances"". (Sourate Tâ-Hâ v.114).

 

Et pour cela il n’est possible de connaître la vérité qu’en étant conforme à ses gens qui sont les gens de science et ils sont les grands savants, les chouioukhs des Gens de la Sunnah et c’est ce qui distingue le sunnite du bid’ite et qui distingue celui qui est sur la vérité de celui qui est sur le faux : que tu dises la parole de vérité comme cela est rapporté dans le hadîth du Prophète صلى الله عليه وسلم et authentifié par Al-Albânî et d’autres :

 

"La parole de vérité ne réduit pas un temps de vie ni n’éloigne une provision".

 

Ceux qui s’empêchent de dire la parole de vérité s’en empêchent pour deux raisons : soit par désir soit par peur. 

 

Cela concerne celui qui connaît la vérité, celui qui connaît la vérité ne s’empêche de la dire que pour deux raisons : soit par désir soit par peur.

 

Par désir de ce que possèdent les gens ou par peur des gens et c’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم a fermé cette porte en disant :

 

"La parole de vérité n’éloigne pas une provision" : c’est cela le désir et "ne réduit pas un temps de vie" : c’est cela la peur.

 

Donc si Allah fait disparaître en lui le désir de ce que possèdent les gens et la peur des gens, cela est alors le début des voies de la certitude et le début d’exposer clairement la vérité.

 

Et c’est pour cela : regarde l’imam Ahmad -qu’Allah lui fasse miséricorde- lorsqu’il fut questionné sur celui qui fait défection à la Sunnah et qu’il fut questionné sur Al-Wâqifah car les gens en ce qui concerne le Coran furent trois catégories :  

 

-Ceux qui ont dit que le Coran est créé et ce sont les Jahmites explicites 

 

-Les Gens de la Sunnah qui ont dit que le Coran est la Parole d’Allah et n’est pas créé : de Lui il a commencé et vers Lui il reviendra 

 

-Le troisième groupe : ce sont Al-Wâqifah qui ont dit : nous ne disons pas qu’il est créé et nous ne disons pas qu’il n’est pas créé.

 

Lorsque l’imam Ahmad fut questionné au sujet de ces Wâqifah il dit : ceux-là sont pires que les Jahmites.

 

Ceux-là sont pires que les Jahmites. 

 

Car celui qui fait défection aux Gens de la Sunnah a vendu sa religion et s’est perdu et c’est pour cela que le lâcheur envers les Gens de la Sunnah ne nuit en rien à celui qui est sur la Sunnah. 

 

Cheikh Al-Islâm ibn Taymiyyah dit: 

 

"Allah dit (ce dont la traduction du sens est): 

 

"Nous secourons, certes, Nos Messagers et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au Jour où les témoins se dresseront". (Sourate Ghâfir v.51). 

 

Et il dit :

 

"Toute personne qui accomplit la vérité obtient de cette promesse proportionnellement à ce qu’elle en aura accompli". 

 

À la base cette allocution se devait d’être concise mais l’habitude prend beaucoup le dessus. 

 

Nous demandons à Allah qu’Il nous facilite et qu’Il nous affermisse ainsi que vous sur la vérité. 

 

Qu’Allah vous bénisse. 

 

(1) N.d.t : La noble science de la critique et de l’éloge dont le porteur de l’étendard à notre époque est comme l’a dit l’éminent savant Cheikh Mohammad Nâsir Ad-Dîn Al-Albânî –qu’Allah lui fasse miséricorde-: Cheikh Rabî’ bin Hâdî Al-Madkhalî qu’Allah le préserve.  

(2) N.d.t : Dire que le Coran est créé est une parole de mécréance. La croyance correcte qui est celle des Gens de la Sunnah et du Consensus et ce à l’unanimité est de dire que le Coran est la Parole d’Allah et n’est pas créé.  

traduction : Mehdi Abou Abdir-Rahmân

copié de www.spfbirmingham.com 

 

 

Cheikh Khâlid Ibn AbderRahman Zaky al-Maçry - الشيخ خالد بن عبدالرحمن زكي المصري

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Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Actualités - أخبار