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1 juillet 2014 2 01 /07 /juillet /2014 00:04
Comment nous comporter quand notre frère nous propose du parfum qu’on n’aime pas ? (audio)

 

Question :

 

Comment nous comporter quand notre frère nous propose du parfum qu’on n’aime pas ?

 

Réponse :

 

Il est recommandé au musulman de ne pas refuser le parfum que lui donne son frère mais si ce parfum n'a pas les caractéristiques du parfum et que donc son odeur n'est pas bonne ou que cela lui nuit alors il n'y a pas de mal pour lui à ce qu'il refuse ce qui lui a été proposé mais il s'excuse par des bonnes paroles à son frère.

 

ماذا تفعل لو أعطاك أخ لك طيبا (عطرا) لم تعجبك رائحته

 

copié de spfbirmingham.com

Cheikh Abdul Qadir Al-Junayd - الشيخ عبد القادر بن محمد الجنيد

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Homme musulman - رجل مسلم
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:58
L'intention de jeûner

Question 1 :

 

Doit-on mettre l'intention de jeûner le mois de Ramadan la veille au soir ou le matin ? Si l'on apprend à l'heure de Doha (lorsque le soleil est bien haut dans le ciel) que ce jour est le premier jour de Ramadan, doit-on le rattraper ultérieurement ?

 

Réponse 1 :

 

-Il est impératif de mettre l'intention de jeûner le mois de Ramadan depuis la veille

 

c'est-à-dire le soir et avant l'aube.

 

Jeûner le premier jour sans avoir mis préalablement l'intention depuis la veille est insuffisant pour rendre le jeûne valide.

 

Celui qui apprend à l'heure de Doha que ce jour est déjà un jour de Ramadan, puis formule de suite son intention de jeûner, doit commencer à s'abstenir de manger et de boire (ou continuer s'il ne l'avait pas fait avant) jusqu'au coucher du soleil, mais il devra quand même rattraper ce jour ultérieurement. La preuve de cela est le hadith rapporté par Ibn `Omar d'après Hafsa (Qu'Allah soit satisfaits d'eux) qui indiquèrent que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit:  

 

"Celui qui n'a pas noué l'intention de jeûner avant le Fadjr (l'aube) n'a pas jeûné".

Rapporté par l'Imam 'Ahmad, les auteurs des Sounan (Abou Dâwoud, An-Nasâ'î, At-Tirmidhî, Ibn Mâdja), aussi bien que par Ibn Khozayma et Ibn Hibbân qui le jugèrent Sahîh (authentique) et Marfou` (un Hadith narré d'après le Prophète avec une chaîne de narration continue ou discontinue)

 

Il est à noter que cela s'applique exclusivement au jeûne obligatoire.

 

-Quant au jeûne surérogatoire, il est permis de formuler l'intention de l'accomplir, le jour même

 

pourvu que le jeûneur n'ait pas encore mangé, ni bu, ni eu de rapports conjugaux avec son épouse après le Fadjr.

 

La preuve de cela est le hadith du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui, selon `A'îcha (Qu'Allah soit satisfait d'elle) entra un jour chez elle dans la matinée, et lui demanda:  -

 

"Avez-vous quelque chose à manger?"

- "Non", répondit-elle.

Il répliqua alors: "Donc, je jeûne aujourd'hui"

(Rapporté par Mouslim dans son Sahîh).

 

Qu’Allah vous accorde la réussite, que l'éloge et le salut d'Allah soient sur notre Prophète Mohammad, sur sa famille et sur ses Compagnons.

 

نية الصوم

س1: هل نية صوم رمضان تجب ليلاً أو نهارًا كما إذا قيل لك في وقت الضحى إن هذا اليوم من رمضان تقضيه أم لا؟

ج1: يجب تبييت نية صوم شهر رمضان ليلاً قبل الفجر، ولا يجزئ بدء نية صومه من النهار، فمن علم وقت الضحى أن هذا اليوم من رمضان فنوى الصوم وجب عليه الإمساك إلى الغروب، وعليه القضاء؛ لما رواه ابن عمر عن حفصة رضي الله عنهم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:  من لم يجمع الصيام قبل الفجر فلا صيام له  رواه الإمام أحمد وأصحاب السنن وابن خزيمة وابن حبان وصححاه مرفوعًا. هذا في الفرض، أما في النفل فتجوز نية صومه نهارًا إذا لم يكن أكل أو شرب أو جامع بعد الفجر؛ لأنه ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث عائشة رضي الله عنها أنه دخل عليها ذات يوم ضحى فقال:  هل عندكم شيء؟ فقالت: لا، فقال: إني إذًا صائم  خرجه مسلم في صحيحه

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(245.الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 244)

السؤال الأول من الفتوى رقم - 4352

(Numéro de la partie: 10, Numéro de la page: 244.245)

La première question de la Fatwa numéro ( 4352 )

copié de alifta.net
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:55
Diviser la prière en deux durant les 10 derniers jours (التهجد) ? (vidéo)

Questionneur :

 

Ce qui se produit À notre époque, durant les 10 derniers jours du Ramadan, ils (les gens) divisent les prières dans le premier temps de la nuit et dans le dernier temps de la nuit, et cette pratique est devenu une habitude.

 

Cheikh :

 

C'est une innovation !

 

Questionneur :

 

Comment peut-on appliquer une Sunna sans que sa devienne une lourde charge pour les gens?

 

Cheikh :

 

Qu'ils la prient tôt comme a dit Umar et retarder est meilleur.

 

Il ordonné à Ubay Ibn Ka'b de diriger les gens en prière après le 'Isha.

 

Et c'est ce qu'il fit. Lorsqu'il (Umar) sorti s'enquérir il dit :

 

"Quelle bonne innovation (*), et ceux qui dorment [mais qui l’accompliront au dernier moment de la nuit] sont meilleurs".

 

Questionneur : 

 

Donc, il faut faire comme c'était, avant les 10 derniers jours?

 

Cheikh :

 

Oui.

 

(*) Au sujet de sa parole : "Bonne innovation", celle-ci est dite au sens linguistique et non pas au sens religieux car en Islam toute innovation est égarement et tout égarement mènent au feu de l'Enfer et il n'y a qu'une seule catégorie d'innovation et elle est haram.

 

Traduit par Hishâm Ibn Mu`âdh Ibn El Huseyn Al Chaouia 

copié de twitter.com/HishamIbnMuadh

 

 على تقسيم قيام الليل في العشر الآواخر بين تراويح وتهجد-صوتي ومفرغ

السائل: ما يحدث الآن يا شيخ في رمضان في العشر الآواخر يقسمون الصلاة صلاة القيام في أول الليل وفي آخره وأصبح هذا يعني نظام دائم؟

العلامة الألباني: بدعة

السائل: كيف يكون يعني أردنا أن نقيم السنة ونخفف عن الناس فكيف نفعل؟

العلامة الألباني: تُبَكِّرُونَ كما قال عمر والتي يؤخرونها أفضل، يعني هو أمر أُبي بن كعب

أن يقيم صلاة القيام بالناس بعد صلاة العشاء، ففعل و لما خرج يتحسس قال نعمت البدعة هذه والتي ينامون عنها أفضل

السائل: يعني يبقى الحال على ما هو قبل العشر؟

العلامة الألباني: إي نعم

المرجع: سلسلة الهدى والنور

 الفتوى : 1

 الشريط : 719

 الدقيقة: 00:39:51

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:46
Zakât al-fitr : argent ou nourriture ? (vidéo)

Question :

 

À la fin du mois de Ramadan émerge une divergence d'opinion concernant le paiement de Zakat Al Fitr. 

 

Certaines personnes disent que c'est plus avantageux de la payer avec de l'argent, et certains parmi les imams disent que c'est une obligation de la payer avec la nourriture connu aux gens.

 

Ainsi, quelle est votre opinion à ce sujet?

 

Cheikh Al Albani :

 

Certains imams disent quoi ?

 

Questionneur :

 

Ils disent qu'il doit être versée à partir de la nourriture connue aux gens de ce pays,  comme le blé et les dattes, etc

 

Cheikh Al Albani :

 

Il ne fait aucun doute que ceux qui détiennent le premier point de vue est érroné.

 

Ceux qui disent qu'il est permis de sortir Zakatoul fitr avec de l'argent sont dans l'erreur parce qu'ils se sont opposés au texte.

 

Le hadith du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم qui a été recueilli dans les deux livres d'Al Bukhari et Muslim, du hadith de Abdullah ibn Umar ibn Al Khattab, Il a dit radhi Allahou anhou :

 

"Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a ordonné Zakatul Fitr avec un saa' de dattes, ou un saa' d'orge, ou un saa' de blé."

 

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a précisé que cette obligation qui a été engagé par le Messager صلى الله عليه وسلم conformément à l'ordre de son Seigneur qui lui a donné, n'est pas avec de l'argent mais plutôt ce n'est que parmi la nourriture qui alimente les habitants de ce pays au cours de cette période. 

 

Ainsi, le sens de ce hadith, l'intention derrière cela n'est pas de divertir le peuple, les pauvres et les plus démunis, afin qu'ils puissent porter de nouveaux vêtements, des vêtements propres, etc, plutôt l'intention est seulement de les pourvoir de nourriture et de boisson ce jour-là et les jours qui suivent l'Aïd.

 

Et quand je dis après l'Aïd , mon intention est de dire que le jour d'Al Fitr est l'Aïd, 

 

Quant au 2ème jour et 3ème jour, alors ils n'ont rien à voir avec l'Aïd. l'Aïd Al Fitr est seulement un jour et l'Aïd Al Adha est de 4 jours.

 

Ainsi, l'intention derrière l'obligation de Zakatoul Fitr étant la nourriture habituelle au cours de ces journées est de suffire aux pauvres et les plus démunis le premier jour de l'Aïd Al Fitr, et peu importe les jours qui viennent après cela, qu'ils soient nombreux ou peu.

 

Quand une personne vient et dit : "Non, donner la valeur de la nourriture est plus bénéfique pour les pauvres", cette personne a commis une erreur à deux reprises :

 

- La première erreur : Il s'est opposé au texte et à la question religieuse. 

 Et c'est le moins de ce qui peut être dit.

 

- Mais le second point est très dangereux parce que cela signifie que le Sage législateur et Il est le Seigneur de tout ce qui existe quand il a révélé à Son noble Prophète صلى الله عليه وسلم d'obliger sur sa  communauté de nourrir avec un saa' de nourriture, il n'était pas avertit et ne savait pas quel serait un avantage pour les pauvres et les plus démunis, comme cela est connu par ceux qui prétendent que la payer en argent est meilleure.

 

Si payer Zakatoul Fitr en argent était meilleure, cela serait la base et la nourriture serait l'alternative parce que celui qui a de l'argent sait comment le dépenser selon ses besoins.

 

Si il est dans le besoin de nourriture, il achète la nourriture, il a besoin de boire, il achète de la  boisson, s'il a besoin de vêtements, il achète des vêtements. 

 

Donc pourquoi le Législateur s'est abstenue de rendre obligatoire la valeur ou le Dirham ou le dinar et il a rendu obligatoire la nourriture.

 

Par conséquent, il a un but.

 

Par conséquent, il a défini cette obligation, qui est la nourriture parmi les catégories d'aliments indiqués dans le texte de ce hadith et d'autres.

 

La déviance de certaines personnes dans l'application de ce texte et l'échanger en payant en argent est une accusation contre le Législateur qu'il n'est pas celui adéqat pour légiférer car leur législation est meilleur et plus bénéfique pour les pauvres.

 

Si c'est l'intention de la personne, il a mécru par cela.

 

Mais ceci n'est pas leur intention mais ils parlent avec des mots qui sont la quintessence de l'erreur.

 

Par conséquent, il est seulement permis de la sortir en fonction de la manière dont le Sage Législateur a prescrit et c'est de la nourriture en toute circonstance.

 

Et ici est un point doit être mentionné.

 

Le législateur a obligé ces différents types d'aliments parce qu'ils étaient connus à l'époque de la prophétie et du message, mais aujourd'hui, il y a des aliments qui remplacent ces aliments.

 

Aujourd'hui, vous ne trouvez pas ceux qui mangent de l'orge, plutôt vous ne trouvez pas ceux qui mangent du blé et des céréales.

 

Car le grain exige autre chose il faut un moulin à pain et il faut un four, petit ou grand, comme il continue d'exister dans certains villages.

 

Lorsque cette nourriture a été abandonnée et jetée, il est devenu obligatoire de la sortir avec un autre type de nourriture, pas en argent.

 

Ceci car quand nous la payons avec une nourriture alternative, nous sommes en accord avec la législation dans ce qui a ete légiféré parmi les différents types d'aliments connus pendant cette période.

 

En ce qui concerne le fait que si nous disons que nous allons la sortir avec un substitut qui est de l'argent, alors nous disons que le Sage Législateur n'a pas été précis dans la législation. 

 

Car nous pouvons tous dire avec certitude que l'argent a un usage plus large que la nourriture mais quand on voit que le Sage Législateur a rendu obligatoire la nourriture, et nous constatons que cet aliment en particulier n'est pas d'usage aujourd'hui, alors il devient obligatoire de se centrer sur une autre nourriture.

 

Utiliser comme substitut, le riz, par exemple, quel foyer n'est pas dans le besoin de manger du riz aucun, ni le pauvre ou le riche donc on alterne le blé pour le riz ou nous remplaçons le sucre par exemple ou des aliments semblables.

 

On trouve dans certaines narrations du yaourt séché, ici c'est appelé Jamid.

 

Il est possible que des gens soient familiers avec cette nourriture mais dans la réalité comme cela nous ait relaté en Syrie dans les régions métropolitaines, le Jamid n'est pas connu mais dans la plupart des villages, il est connu.

 

Ainsi, si une personne sort Zakatoul Fitr avec du Jamid à certains parmi les pauvres et les plus démunis, cela sera entièrement convenable pour eux mais cela nécessite une certaine connaissance si la personne utilise le Jamid ou non.

 

De ce que je vois, il n'est pas principalement utilisé.

 

Il apparaît également dans quelques uns des textes des hadiths, les dattes.

 

Mais je crois dans ce pays les dattes ne sont pas largement utilisés comme elle sont utilisés en Arabie par exemple.

 

Par conséquent, il y a de la nourriture qui est nutritive et qui peut être utilisé comme nourriture pour eux et leur suffire parmi les nombreux autres types de nourriture.

 

Le point important est qu'il est obligatoire de commencer et l'origine est de sortir Zakatoul fitr avec les types d'aliments mentionnés dans les textes des hadiths, et de ne pas utiliser d'autres aliments comme alternative sauf si les pauvres et les plus démunis ne mangent pas ce type d'aliments comme les aliments que nous avons mentionnés comme le yaourt séché et les dattes.

 

De même, les raisins secs par exemple, les raisins sont consommés chez nous, mais qu'est ce que c'est ?

 

Ce n'est pas de la nourriture aujourd'hui qui est stocké et utilisé comme aliment.

 

Nous croyons qu'il est donc mieux et Allah sait mieux de la sortir avec du riz et des aliments similaires, comme nous l'avons mentionné ou avec du freekeh.

 

Ces aliments sont consommés par toutes les catégories de personnes. 

 

Ceci est la réponse à ta question mon frère.

 

copié de minhaj sunna

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Aumône - الصدقات و الزكاة
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:40
Le jugement des manifestations (vidéo)

Questionneur :

 

Qu'Allah vous récompense et vous pardonne, Cheikh.

 

Un gouverneur ne gouvernant pas avec ce qu'Allah a fait descendre s'il autorise à certaine personne de faire des manifestations, encadrées par des règles posées par ce gouverneur, les gens appliquent cela.

 

Et lorsque l'on réfute leurs actions (c'est à dire, les manifestations), ils répondent que nous n'avons pas désobéit au gouverneur, au contraire, nous ne faisons qu'appliquer ses lois.

 

Est-il permis de faire cela, en contradiction avec les textes religieux ?

 

Réponse :

 

Tu dois suivre les salafs.

 

Si ce la existait chez les salafs, alors il s'agit d'un bien.

 

Et s'il n'existait pas chez eux, alors il s'agit d'un mal.

 

Sans doute que les manifestations sont un mal car elles amènent le chaos, causés soit par les manifestants soit par les autres.

 

Il est possible d'u trouver des transgressions d'honneurs, de richesses ou sur les personnes elles-même car les gens, pendant le chaos, sont comme ivres ; Et la personne ivre ne sait ni ce qu'il dit, ni ce qu'il fait.

 

Les manifestations ne sont que du mal.

 

Peu importe si le gouverneur l'autorise ou non.

 

Et même si certain gouverneur l'autorise, ne n'est que dans le but de la propagande car si tu regardes son coeur, tu trouveras qu'ils les détestent énormément (c'est à dire, les manifestations).

 

Mais il peur se montrer démocratique et qu'il ouvre la porte de la liberté aux gens.

 

Et cela (c'est à dire, les manifestations) ne fait pas partie de la voie des salafs.

 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Actualités - أخبار
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:33
Le rattrapage des jours de Ramadan

-D'après Abou Salama, 'Aicha (qu'Allah l'agrée) a dit:

 

« Il m'arrivait d'avoir des jours de Ramadan que je ne pouvais rattraper que durant Cha'ban (*) ».

Yahya a dit :

"À cause du fait qu'elle était occupée par le Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui)."

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1950 et Mouslim dans son Sahih n°1146)

 

-Et dans une version rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1146, 'Aicha (qu'Allah l'agrée) a dit:

 

« Il arrivait à l'une d'entre nous de ne pas jeûner à l'époque du Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) et elle ne pouvait rattraper avec le Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) jusqu'à ce que vienne le mois de Cha'ban ».

 

(*) Cha'ban est le mois qui précède Ramadan, ainsi le sens est qu'elle a rattrapé les jours manqués durant le mois qui précède le Ramadan suivant.

 

عن أبي سلمة ، قالت عائشة رضي الله عنها

كان يكون عليّ الصيام من رمضان فما أستطيع أن أقضيه إلاّ في شعبان

قال يحيى : الشغل من النبي صلى الله عليه و سلم 

(رواه البخاري في صحيحه رقم ١٩٥٠ و مسلم في صحيحه رقم ١١٤٦)

 

و في رواية قالت عائشة رضي الله عنها

 إن كانت إحدانا لتفطر في زمان رسول الله صلى الله عليه و سلم فما تقدر على أن تقضيه مع رسول الله صلى الله عليه و سلم حتى يأتي شعبان 

(رواه مسلم في صحيحه رقم ١١٤٦)

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-Il faut s'empresser de rattraper les jours manqués de Ramadan après le 'id pour celui qui en a la capacité

 

L'imam Zayn Ibn Al Mounayir (mort en 683) a dit:

 

« Ce qui est apparent dans ce qu'a fait 'Aicha (qu'Allah l'agrée) montre qu'elle se serait empressé de rattraper si le fait qu'elle soit occupé ne l'avait pas empêché.

Ainsi cela montre qu'il ne convient pas que celui qui n'a pas d'excuse retarde le rattrapage des jours manqués ».

(Voir Fath Al Bari 4/189).

 

Les savants sont tous d'accord sur le fait qu'il est meilleur de rattraper les jours manqués de Ramadan tout de suite après le 'id et certains voient même que ceci est obligatoire.

(voir par exemple Al Mouhala de l'imam Ibn Hazm vol 6 p 260 et Tamam Al Mina de cheikh Albani p 421)

 

-Il n'est pas permis de retarder le rattrapage des jours manqués jusqu'à l'entrée du Ramadan suivant sans excuse (comme la maladie ou le voyage...).

 

L'imam Ibn Hajar (mort en 852) a dit dans Fath Al Bari 4/189:

 

« Nous pouvons tirer du fait que 'Aicha (qu'Allah l'agrée) s’efforçait à rattraper durant Cha'ban qu'il n'est pas permis de retarder le rattrapage jusqu'à ce que rentre un autre Ramadan ».

 

-Il n'est pas permis de rompre le jeûne durant une journée de rattrapage à l'inverse du jeûne surérogatoire.

 

D'après Oum Hani (qu'Allah l'agrée):

 

"J'étais assise auprès du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) lorsqu'on lui a apporté une boisson dont il a bu. Ensuite il me l'a passé et j'ai bu.

Alors j'ai dit: j'ai fait un péché, demande pardon pour moi !

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Qu'y a t-il ? ».

J'ai dit: j'étais en train de jeûner et j'ai rompu mon jeûne.

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Est-ce que c'était un jour que tu rattrapais ? ».

J'ai dit: Non.

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Cela ne te nuira pas »."

(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°731 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)

 

Et dans la version rapportée par Abou Daoud n°2456, le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

 

« Cela ne te nuira pas si c'est un jeûne surérogatoire ».

 

عن أم هانئ رضي الله عنها

كنت قاعدة عند النبي صلى الله عليه وسلم ، فأتي بشراب شرب منه ، ثم ناولني فشربت منه ، فقلت إني أذنبت ، فاستغفر لي فقال وما ذاك ؟ قالت : كنت صائمة فأفطرت ، فقال : أمن قضاء كنت تقضينه ؟ قالت : لا ، قال : فلا يضرك

(رواه الترمذي في سننه رقم ٧٣١ و صححه الشيخ الألباني في تحقيق سنن الترمذي)

 

و في رواية

فلا يضرك إن كان تطوعاً

(رواه أبو داود في سننه رقم ٢٤٥٦ و صححه الشيخ الألباني في تحقيق سنن أبي داود)

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:33
L'élévation d'Allah (vidéo)

Une discussion sur l'ascendance d'Allah Le Très-Haut et une critique de la croyance qu'Il est présent en toute chose.

 

Question :

 

Nous entendons certaines personnes dire qu'Allah Le Très-Haut est partout et nous en entendons d'autres dire qu'Il est au-dessus du Trône, au-dessus des sept cieux (qui est la positions correcte).

 

Pourriez-vous nous éclairer?

 

Qu'Allah vous récompense en bien.

 

Réponse :

 

Cette question, en réalité, est une importante question, et elle est liée à la situation actuelle de la communauté (oumma), en ce siècle.

 

Puisque, et cela fait plaisir, il y a ce qu’on appelle « le réveil islamique » (as SaHwa islâmiya), et, en effet, je pense qu'il y a vraiment « un réveil », mais il en est à ses balbutiements.

 

Partant de cela, comme vous le voyez, nous atteignons pratiquement les quatre-vingt ans, quarante années en avant, nous n’entendions guère : "Allah a dit... le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit..." de la bouche des prêcheurs, des sermoneurs ou de ceux qui éduquent les gens à de rares exceptions près.

 

Et lorsque l'un d'entre eux parlait d'un verset, il ne maîtrisait pas son explication car il ignorait les règles de base requises sur lesquelles on s'appuie pour expliquer le saint verset.

 

Et lorsqu’il  rapportait un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم, il le faisait sans en vérifier l'authenticité.

 

Mais, maintenant, je pense, et vous êtes tous témoins avec moi, que la plupart du temps, vous entendez "ce hadith est authentique... et ce hadith est rapporté par al Boukhârî...et ce hadith par Mouslim... et ce verset, ibn Jarir at Tabari l'a expliqué de telle manière et ibn Kathir le damascène (habitant de Damas), de telle façon," et ainsi de suite.

 

Donc, cela, sans doute, fait partie des signes du « réveil », mais comme je l'ai dit, tout à l'heure, nous en sommes encore à ses prémices.

 

La question sur les Noms et Attributs d'Allah fut soulevée, à l’instant, comme vous avez pu l’entendre, or  le musulman a l'obligation d'unifier Allah dans Ses Noms et Attributs.

 

Donc, est-ce que parmi les Attributs d’Allah, il y a ce dont discutent certains d’entre eux, voire même la totalité du commun des musulmans aujourd’hui et en particulier une partie d'entre eux, et parmi ceux qui se revendiquent des doctrines (madhahib) s’appuyant sur la rhétorique théologique (alkalâmiya) ou leur Unicité particulière (attawhidiya) comme les Ach’aris et les matouridis, et au demeurant, les mou’tazilats dont on n’entend plus parler, ces temps-ci, sauf de la part de quelques individus qui sont tombés dans leur égarement.

 

Dans la croyance des Ach’aris et des Matouridis, suivant en cela les Mu'tazilah, il y a le fait qu'Allah, le Puissant et Majestueux, est partout.

 

Cela fait-il partie des Attributs d'Allah, le Béni et le Très-Haut ?

 

Est-ce qu'avoir un endroit (un espace) fait partie des Attributs d'Allah, le Puissant et Majestueux?

 

Nous autres, êtres humains avons un endroit (un espace).

 

Nous sommes, maintenant, dans une des maisons d'Allah, nous sommes dans un espace, mais Allah, le Puissant et Majestueux, est-Il dans un espace?

 

La réponse est qu'Allah, le Puissant et Majestueux, est exempt d'avoir un espace.

 

Car même tout en gardant à l'esprit, toutes les divergences au sujet de cette question et d'autres, il y a un consensus entre tous les musulmans qu’Allah était et il n'y avait rien avec Lui.

 

Allah était et rien n'était avec Lui comme cité dans le hadith de Imran ibn Hussain dans Sahih Bukhari.

 

Ainsi Allah était et il n'y avait rien avec Lui signifie qu’il n'y avait pas de création (ou créature) avec Lui, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas d’espace avec Lui, et encore moins qu’Il soit dans cet espace qu’Il a Lui-même créé.  

 

C’est pour cela que cette croyance, c'est-à-dire, le fait de dire qu'Allah est partout, cela fait parti du shirk (polythéisme) majeur qui réfute l'Unicité [Tawhid] d'Allah dans Ses Noms et Attributs.

 

Pourquoi cela?

 

Voyons, maintenant, comment Allah, le Puissant et Majestueux, S'est décrit Lui-même.

 

S'est-Il Lui-même décrit dans un verset ou un hadith authentique comme étant partout?

 

Cette parole, je ne dirais pas que cela n'a pas été rapporté dans un hadith, mais, plutôt que c'est une parole pour laquelle Allah n'a fait descendre aucune preuve [que ce soit].

 

Car cela s'oppose à  la description qu'Allah, le Puissant et Majestueux, a fait de Lui-même.

 

Quant aux versets dans lesquels Allah, le Puissant et Majestueux, S'est décrit Lui-même, disant qu'Il a la caractéristique de complète et totale ascendance sur l'ensemble de Sa création, et qu'Il n'est pas dans quelque chose de Sa création, mais plutôt qu'Il est au-dessus de toute Ses créatures - et de tels versets sont si nombreux qu'ils ne peuvent être recensés.

 

Comme le verset: 

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône » (sourate 20 TA-HA verset 5)

 

« ...Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône... »

 

Maintenant, nous allons nous arrêter ici, pendant un bref instant, afin de rappeler un des fondements du tafsir (explication) authentique, si le musulman s'en tient à cela, il sera dans une guidance de Son Seigneur, et s'il s'en écarte, il vivra dans un égarement lointain.

 

L'explication du Qur'an doit être faite par le Qur'an, ça c'est le premier principe: 

 

le Qur'an est expliqué par le Qur'an, et par les paroles (ahadith) du prophète صلى الله عليه وسلم, puis par les narrations (athâr) authentiques, rapportées par nos pieux prédécesseurs.

 

Il est impératif de respecter /s'en tenir à cet ordre lorsque l'on explique le Qur'an, et en particulier, pour ce qu'il y a dans le Qur'an concernant le plus invisible des invisibles, c'est à dire, Allah le Béni et le Très-Haut, concernant Son adoration ou bien l'un de Ses attributs.

 

Donc l'explication de ces versets doit être faite selon cette méthodologie.

 

Le Qur'an est expliqué par le Qur'an, ensuite par la Sunnah, ensuite par les narrations rapportées par nos pieux prédécesseurs.

 

Nous vous avions mentionné lors de précédentes assises, qu'il ne suffit pas à un musulman, de nos jours, d'être dans une guidance émanant de Son Seigneur et de cheminer redressé sur la voie droite, de dire "Je me réfère au Qur'an et à la Sunnah".

 

Il faut Se référer à cela bien entendu, mais cela n'est pas suffisant. Il faut obligatoirement (se référer) au Livre (Qur'an), et la Sunnah, et une troisième chose: (la voie)/ ce sur quoi  étaient nos pieux prédécesseurs.

 

Je vous ai apporté quelques textes, et je ne veux pas répéter le sujet mais juste vous rappeler Sa parole, l'Exalté et Majestueux:

 

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَ‌ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا

 

« Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination! » (sourate 4 les femmes verset 115)

 

Il aurait suffit qu'il soit dit dans ce noble verset "Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu alors Nous le laisserons comme il s'est détourné..." mais Allah Le Glorifié et Majestueux a ajouté à ce qu'Il a évoqué une autre phrase, Il a dit: "...et suit un sentier autre que celui des croyants..."

 

Cette phrase est très importante, car elle signifie qu'il n'y a pas d'autre manière de comprendre le Livre et la Sunnah excepté à travers la voie des pieux prédécesseurs.

 

Maintenant, et comme je l'ai dit, je ne veux pas répéter ce qui a été dit auparavant, craignant la répétition et l'ennui, la parole de quelques-uns des contemporains, de nos jours, suivant en cela certains parmi les adeptes de la rhétorique théologique ou savants de la rhétorique théologique, "qu'Allah est partout".

 

Trouve-t-on ces mots, cette phrase, cette croyance, dans les paroles des pieux prédécesseurs?

 

Hasha LIllah! "A Allah ne plaise!"

 

Par contre, les paroles des pieux prédécesseurs ne contiennent que ce qui est conforme et en accord avec les versets et hadiths qui affirment l'attribut d'Allah de l'ascendance sur l'ensemble de la création.

 

إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ۬ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ يُغۡشِى ٱلَّيۡلَ ٱلنَّہَارَ يَطۡلُبُهُ ۥ حَثِيثً۬ا 

 

"Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi «’istawā» au-dessus du Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt…" (Sourate 7 les limbes verset 54)

 

إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۚ

 

"vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action (c’est-à-dire que le bonnes paroles ne sont acceptées d’Allah que si elles sont suivis des bonnes actions)" (Sourate 35 le Créateur verset 10)

 

تَعۡرُجُ ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيۡهِ فِى يَوۡمٍ۬ كَانَ مِقۡدَارُهُ ۥ خَمۡسِينَ أَلۡفَ سَنَةٍ۬

 

"Les Anges ainsi que l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans." (Sourate 70 les voies d’ascension  verset 4)

 

"Faites miséricorde à ceux qui sont sur la terre et Celui qui est au-dessus des cieux vous fera miséricorde"

 

ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ

 

« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre? Et voici qu’elle tremble! » (Sourate 67 la royauté verset 16)

 

De nombreux versets et ahadiths, et au demeurant les paroles des Salaf As-Salih, qui  se rejoignent tous pour renier cet égarement : qu’Allah, le Puissant et Majestueux, est partout, et affirmer qu’Allah, le Puissant et Majestueux, n'a pas de place [makaan], mais plutôt qu'Il est comme Il dit,  

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le tout-miséricordieux s'est établit au-dessus du trône* » (sourate 20 TA-HA verset 5)

 

*(d’une manière qui sied à Sa grandeur) 

 

Et ils ont expliqué " istawaa" par "ista'laa" c'est à dire : s’élever/ s'est établit au-dessus de.

 

Quant à ceux qui disent qu'Allah est partout, alors ils ont mal interprété le verset et l'ont réfuté, en contradiction avec la méthode [correcte] à employer pour expliquer le Coran, dont  je vous ai parlé tout à l'heure, puisqu'ils ont dit que, «s’est élevé au-dessus de [istawaa],» signifie : conquis, S'est emparé [istawlaa]. '

 

Ceci et le fait qu'il s'agisse d'une explication "Khalafi" [suiveurs, c.-à-dire que ce n'est pas une explication des "Salafs", mais plutôt de ceux qui sont venus plus tard] n’ayant pour fondement aucune parole des pieux prédécesseurs ...

 

Ajoutons à cela le fait qu'elle s'oppose au tafsir des Salaf As-Salih au sujet de ce verset :

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône. » (sourate 20 Ta-Ha verset 5).

 

c'est à dire : ista’laa (s’est établi / s’élever au-dessus de), c'est ainsi que l'ont expliqué les pieux prédécesseurs.

 

Et la parole de l’imam Malik, l’imam de dar al hijra (Médine, lieu d’émigration du Prophète صلى الله عليه وسلم qu’Allah lui fasse miséricorde,  lorsque quelqu’un est venu l'interroger et lui dire :

 

« Ô Malik, Le Tout-Miséricordieux S’est établit au-dessus du trône, comment S’est-Il établit ? »

 

L’imam Malik répondit :

 

« al istiwaa est connu, c'est à dire la hauteur et l’élévation, et le « comment », c'est-à-dire ce, à propos de quoi tu interroges, «est inconcevable», et poser des questions à propos de ceci est une bida’a (innovation).

Sortez cet homme car il s’agit d’un innovateur. »

 

Pour résumer ce qui a été dit concernant le caractère vain de cet égarement, qui est le fait qu'ils disent «qu’Allah est partout», son exposé est long, je conseille, à cette occasion, la lecture du livre intitulé, « Al-Uluww lil-Aliyyil-Ghaffar ou lil-Aliyyil-Adheem » [le Résumé de l’élévation du Très-Haut, le Pardonneur »] du Hafidh Adh-Dhahabi , et en premier lieu son résumé car il est le moyen le plus proche de le saisir après le raffinement de l'original, que j'ai écrit de ma plume et qui fait partie de mes ouvrages.

 

Dans «le Résumé de l’élévation du Très-Haut, le Pardonneur » de Hafidh Adh-Dhahabi, il y a des versets affirmant qu’Allah le Puissant et Majestueux a la caractéristique d'être au-dessus de toutes les créatures, et qu'Il n'est pas dans un endroit, ainsi que de nombreux ahadith qui sont en accord avec les textes coraniques [indiquant] qu’Allah, Le Puissant et Majestueux, est au-dessus de toute la création.

 

Ensuite les narrations des salafs, parmi les compagnons et leurs disciples et ceux qui les ont suivi dans la bonne voie  jusqu'à l'époque de l'imam adh-Dhahabi, jusqu'à après le septième siècle de l'année de l’Hégire.

 

Des dizaines, si ce n’est des centaines de savants ont réfuté cet égarement, leur dire : "Allah est partout", et ont affirmé qu’Il S'est établit au-dessus de  la création toute entière.

 

Parmi les preuves les plus claires à ce sujet, il y a le hadith de la servante (jâriyah) - dont il y a consensus des savants du hadith quant à son authenticité – en résumé, un homme parmi les Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم dont le nom était Muawiyya ibnou al-Hakam assoulami possédait une esclave qui emmenait paître son troupeau de moutons à Uhud. Un loup est venu et a attaqué les moutons.

 

En conséquence son maître se mit en colère et la gifla (sur la joue) il regretta par la suite son geste.

 

Alors il alla trouver le Prophète صلى الله عليه وسلم et dit:

 

«Ô Messager d'Allah !

Je dois expier [pour le fait de l’avoir giflé] en affranchissant un esclave et j'ai une servante,

 

autrement dit, il a été demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم si en affranchissant cette esclave il aurait accomplit sa pénitence (kaffarah).

 

Il lui a dit de la ramener.

Quand il vint avec elle, le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit: «Où est Allah."

Elle répondit, "Au-dessus des cieux."

Il dit: «Qui suis-je?"

Elle dit, 'Tu es le Messager d'Allah ».

Il dit à son maître « libères-la car c’est une croyante. »

 

Le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم a considéré le témoignage de la servante qu’Allah est au-dessus des cieux, qu'elle n'a pas attesté seulement par sa langue que nul ne mérite d'être adoré sauf Allah, mais qu'elle croit également qu’Allah est Unique de par Son essence, Unique dans Son adoration, Unique dans Ses attributs.

 

Car elle a foi en la parole de Son Seigneur dans Le Saint Coran:

 

« Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel enfouisse en la terre? Et voici qu'elle tremble! Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. » (sourate la royauté 67 versets 16 et 17)

 

Ceci est la réponse dans la mise en évidence de la fausseté de la parole de beaucoup de gens contemporains et anciens qu'Allah (azza wa jall) est partout.

 

Alors prenez garde de ne pas tomber dans cet égarement, parce que nous l'entendons [souvent].

 

Nous êtions dans une assise et quelqu'un se remémorant Allah disait : "Allah est présent en toutes choses", n’avez-vous jamais entendu cette phrase?

 

voilà son sens, Allah est présent en toutes choses.

 

Il y a deux existences.

 

Le premier est le nécessairement existant [waajibul-wujud], c.-à-dire Allah, Il était et il n'y avait rien avec Lui, comme vous l'avez entendu [précédemment].

 

La seconde est l’existence possible/la contingence, c’est-à-dire la création.

 

Nous avons donc un type d’existence, et Allah l’exalté et Majestueux a une existence éternelle.

 

Il n’a pas de début ni de fin.

 

Donc, [leur croyance erronée selon laquelle] Allah est présent en toutes choses [nécessiterait qu'il] soit présent dans cette existence que nous vivons en ce moment.

 

Tel est le sens de cet égarement, Allah est partout, alors méfiez-vous de dire: « Allah est partout », ou « Allah est présent dans tout ce qui existe. »

 

Non, ceci est un égarement.

 

Il n'y a pas un égarement plus grand, car il nie ce que nous avons évoqué et qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna et les narrations des salafs qui stipulent qu’Allah le Puissant et Majestueux est au-dessus de toutes choses créées.

 

Réciproquement, il y a un autre égarement qui est encore plus grand: [affirmer] qu’Allah le Puissant et Majestueux n’est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui .

 

Celui qui dit qu’Allah le Puissant et Majestueux est à l'intérieur de l'univers, c'est à dire, celui qui dit qu’Allah est partout ou Allah est présent en toutes choses, a affirmé l'existence d'Allah, mais en Le faisant ressembler à Sa création [tashbeeh], et le tashbeeh est faux et nul :

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11]

 

C'est pour cette raison que cette [croyance] est un égarement.

 

Mais encore plus égaré que cela, il y a le fait de dire : «Certes, Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui. »

 

La première moitié de cette phrase est vraie: Allah [en effet] n'est pas à l'intérieur de l'univers.

 

Ceci est une déclaration correcte.

 

Il est, plutôt, au-dessus de la création.

 

[Mais]faire suivre cette déclaration de leurs paroles, "... Il n'est pas non plus en dehors de l'univers ..." , dans la langue des savants c'est ce qu'on appelle ta'teel [réfutation] de l'existence de la vérité [c.-à-dire Allah ], soit une négation de l'existence de La Vérité.

 

Nous l'avons mentionné tout à l'heure dans le hadith de Imran ibn Hussain, Allah le Puissant et Majestueux était et il n'y avait rien avec lui.

 

Allah était et il n'y avait rien de créé avec Lui, mais ensuite Il a créé ces choses comme on peut le voir, il est obligatoire d'avoir la foi en cela, qu'il y a deux existences, comme nous l'avons mentionné.

 

Donc, si Allah le Puissant et Majestueux n'était pas à l'intérieur de l'univers, et c'est la vérité - lorsque quelqu'un dit cela, en y ajoutant : «... et ni en dehors de lui ...», cela signifie qu'il n'y a pas de divinité.

 

Cela signifie l'athéisme [renier l'existence même], un déni et un rejet total.

 

Il s'agit d'un retour à la croyance des soufis extrémistes, et je ne dis pas un retour à la croyance des soufis, parce que les soufis sont de deux types.

 

Il y a les extrémistes et ceux qui sont moins (extrémistes) qu'eux.

 

Les extrémistes sont ceux qui disent que ce que l'existence est une unité, à la tête de ces soufis, Ibn Arabi qui a dit que ce qui existe est une unité.

 

Les musulmans, quant à eux, disent, «La Ilaha ilallaah » - "Il n'y a point de divinité qui mérite d'être Adoré en dehors d'Allah".

 

Donc, ce verset :

 

فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُ ۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ

 

«Sache donc que nul n'a le droit d'être adoré sauf Allah ... » [sourate 47 Muhammad verset 19]

 

affirme deux existences: celle de Celui qui est adoré en toute vérité, et celle des fausses divinités qui sont adorées.

 

Quant à Ibn Arabi et ceux qui l’ont suivi dans son égarement, ils disent que l'existence est une unité, et ils ont [d'autres] termes par lesquels ils parlent de manière éloquente de leur polythéisme et l'égarement évident.

 

Ainsi, par exemple ils disent que tout ce que vous voyez avec vos yeux est Allah, tout ce que vous voyez avec vos yeux est Allah, c’est Allah, ce qui est dans l'existence est une.

 

Qu'est-ce que vous voyez, vous voyez un homme, une pierre, un arbre, le ciel, la terre, tout de cet univers est Allah, tel est le credo des athées, le credo des communistes - il n'y a pas de dieu.

 

Il en résulte le rejet total et absolu de l'existence d'Allah, le Puissant et Majestueux.

 

Alors, si l'on dit qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers ni à l'extérieur de celui-ci, cela signifie que ce qui est dans l'existence est une unité, c'est, [comme nous l'avons dit], le credo des soufis extrémistes [qui disent que] tout ce que tu vois de tes yeux est Allah.

 

Lorsque le peuple de Noé a adoré les idoles, comme il est mentionné dans le Coran: 

 

وَقَالُواْ لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّ۬ا وَلَا سُوَاعً۬ا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرً۬ا 

 

«Et ils ont dit, 'Vous ne devez pas laisser vos dieux. Ne délaissez pas Wadd, Suwa,  Yaghuth, Ya'uq ni Nasr. » [sourate 71 Noé verset 23] 

 

Ont-ils adoré autre qu'Allah?

 

La réponse, selon les extrémistes parmi les soufis, c'est : "lorsque les Magéens adorèrent le feu, ils n'ont pas adoré autre chose que L’Unique, le Dominateur".

 

C'est le rejet total et absolu.

 

Alors, quand il est dit qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors d'elle ... cette croyance [incorrecte] [mentionné ci-dessus] qui, disent-ils aujourd'hui, est soi-disant celle de Ahl Sunna wal Jama'a, refait son apparition.

 

Il y a , de nos jours, un groupe de gens qui éditent des livres, les commentent en y ajoutant des commentaires, pour ne pas les appeler autrement, indiquant que cette croyance, c'est à dire, «... qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors d'elle, » c'est celle de Ahl Sunna wal Jama'a.

 

[Mais] Allah le Puissant et Majestueux était et rien n'était avec Lui, Il est maintenant comme Il était avant - Il s'auto-suffit comme Il n’avait pas besoin de Sa création auparavant.

 

Quand Il créa les créatures, Il a dit qu'Il s’est élevé au dessus d’eux, monté, monté, c'est à dire, s'élevait au-dessus.

 

Et pour clarifier ce point de croyance, un minimum d’intelligence saine est requis.

 

Après, que nous ayons affirmé, à travers les textes du Livre et la Sunna, qu’Allah le Puissant et Majestueux est au-dessus de toute Sa création, et non à l'intérieur d’elle, nous devons par la suite discuter de [cette question] avec ces gens qui nient totalement l'existence d'Allah, même s’ils disent qu'Allah existe, ou nul divinité ne mérite d'être adoré en dehors d'Allah, Ia ilaha illa Allah, mais quand ils disent qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, cela signifie qu'ils ont rejeté l'existence d'Allah .

 

Nous disons  à ces gens: vous êtes d'accord avec nous pour dire qu’Allah était et rien n'était avec Lui.

 

Donc, quand Il a créé la création, il fallait obligatoirement une chose parmi ces trois choses:

 

-Quand Il a créé la création, Allah a forcément dû entrer dans Sa création, et ils sont en accord avec nous qu’Allah n'est pas en tout lieu, reste par la suite le deuxième choix:

 

-Quand Il a créé la création, Allah a forcément dû la placer au-dessus de Lui, et ce n'est que mensonge, car Allah est au-dessus de toute chose.

 

-Par conséquence, seule la troisième option reste, qu'Allah, lorsqu'Il a créé la création, Il S’est établit au-dessus d’elle, [qu'Il] s’est élevé au-dessus - et c'est ce qui Lui sied, Puissant et Majestueux

 

Et c'est la raison pour laquelle, la parole selon laquelle Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, est comme ce qu'a dit Ibn Taymiya, qu'Allah lui fasse miséricorde, il a décrit deux groupes qui sont tous deux sur l'égarement, l'un étant plus égaré encore que l'autre, [il dit] que celui qui assimile Allah sa création [mushabbih] adore une idole, il adore quelque chose de présent, mais assimilé aux idoles que les polythéistes adoraient en dehors d'Allah.

 

Celui qui assimile Allah à Sa création adore une idole. Et le mu'attil (négationiste) adore le néant.

 

Qu’est ce qu’un mu'attil? Il est celui qui dit qu’Allah, «... n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui »

 

Celui qui dit qu'Il est à l'intérieur de l'univers est un mushabbih [quelqu'un qui a fait ressembler Allah à Sa création], et une telle personne est sur l'égarement [car], 

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11 ]

 

Et celui qui dit que, «Certes, Allah le Puissant et Majestueux n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, » a certes nié l'existence même d'Allah le Généreux et Très-Haut, une telle personne est plus égarée que la première.

 

Cette parole : "ni à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui", écoutez, maintenant, son explication détaillée de la bouche de certains d'entre eux. Je veux terminer avec ceci afin que vous soyez sur une preuve évidente quant au fait que tout ce qui s'oppose à la croyance du Livre et la Sunna et la méthodologie des pieux prédécesseurs est sur un égarement manifeste.

 

L'un d'entre dit, parmi les savants de la parole rhétorique,que, «Allah n'est pas décrit comme étant au-dessus, ni en-dessous, ni à droite, ou vers la gauche, pas devant, ni derrière, pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors, ni lié à ceci ni séparé »

 

Dites-moi, par votre Seigneur, n'est-ce pas la description de quelque chose qui n'existe pas?

 

Intervenant :

 

Oui.

 

Cheikh :

 

Si l'on dit à n'importe quelle personne douée de raison, à qui il a été donné une certaine compréhension, l'intelligence et l'éloquence : «Décris-nous le néant, quelque chose qui n'existe pas, quelque chose qui n'est pas réel»

 

Il ne lui sera pas possible de le décrire (néant) avec plus que ce qu'en ont décrit ces gens au sujet de leur adoré (le néant), lorsqu'ils ont dit, « Il n'est pas au-dessus ni en-dessous, pas à droite ni à gauche, pas devant, ni derrière, pas à l'intérieur de l'univers ni à l'extérieur, ni lié à ceci ni séparé »

 

Quant à nous, nous disons: 

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11] 

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

«Le Tout Miséricordieux s’est établit au-dessus de Son [majestueux] Trône » [d'une manière qui convient à Sa Majesté], [Taa Haa 20:05]

 

Intervenant :

 

Suite à la première question, quelle est l'explication de Sa Parole :

 

وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ‌

 

«... et Il est avec vous où que vous soyez ... » [sourate 57 le fer verset 4]

 

Et :

 

إِنَّنِى مَعَڪُمَآ أَسۡمَعُ وَأَرَىٰ

 

«En effet, je suis avec vous tous les deux, j'entends et je vois » [Taa Haa 20:46] 

 

Cheikh Al-Albani : 

 

Avant de répondre à cette question, et la réponse est courte si Allah le veut, je tiens à vous rappeler le principe que j'ai mentionné dans la déclaration précédente: nous devons interpréter le Coran avec le Coran, la Sunna, puis, ensuite les paroles des Salafs (pieux prédécesseurs).

 

Donc, quiconque veut connaître le sens de ce verset, "... et Il est avec vous où que vous soyez ...", il devrait étudier les exégèses salafis dont certains que je vous ai cité à titre d’exemples: le tafsir d'Ibn Jarir at-Tabari, d’Ibn Kathir le Damascène et ceux qui ont suivi leur exemple.

 

Intervenant :

 

Al-Qurtubi, Ô Cheikh, il est demandé au sujet d'Al-Qurtubi.

 

Cheikh :

 

J’ai compris votre question.

 

Il suffit pour moi de dire ceux qui les ont suivis.

 

Naturellement, ce n’est pas tout muslim qui est un savant, mais s'il n’en est pas un, il doit être quelqu'un qui demande, comme c'est le cas maintenant avec les questions précédentes [qui ont été posées à cette séance] et ceux qui les ont suivis et la question que nous posons en ce moment.

 

Je veux faire mention du fait que ma réponse sera maintenant basée sur ce principe en ce qui concerne le tafsir.

 

Donc, sans exception, les savants de Tafsir [dans l'interprétation de ce verset],  «... et il est avec vous où que vous soyez ...», ont déclaré :

 

«c'est à dire avec Sa connaissance»

 

«... et Il est avec vous où que vous soyez ... » « ... à Sa connaissance, »  à savoir, rien n'est caché que ce soit de Lui sur terre, ni dans les cieux. 

 

Pour cette raison, l'imam Abdullah ibn al-Moubarak, qu'Allah lui fasse miséricorde - et il est l'un des imams uniques et rares parmi les Salafs, parmi les savants du hadith et faqih ... 

 

Lui qui a réunit la science, l'ascétisme et le combat, non pas que le jihad de l'âme, mais plutôt le jihad contre les mécréants, avec les armes.

 

Cet homme qui était un combattant dans le sentier d'Allah, avec sa science, son ascétisme et piété, et lui qui était parmi les plus grands savants et imam, (c'est-à-dire) Ahmad ibn Hanbal, l'imam ahl Sunna, qu'Allah lui fasse miséricorde

 

Il a dit:

 

الله -تبارك وتعالى- فوق عرشه بذاته ، بائن من خلقه ، وهو معهم بعلمه

 

«Allah le Béni et le Très-Haut est au-dessus Son Trône bi dhaatihi [par Son essence]. »

 

C'est un sujet dont l'explication fut précédée dans le détail. Alors, il [Ibn al-Moubarak] a mentionné trois questions dont le sens, à tout le moins, est obligatoire pour tout musulman d'être bien ancrée dedans, en utilisant son intelligence et son cœur avec laquelle il croit, [et ces trois questions sont]:

 

-Tout d'abord que, «Allah le Béni et le Très-Haut est au-dessus du Trône par Son essence."

 

-Deuxièmement, "Qu'il est séparé et distinct de Sa création," qui détruit l’affirmation ci-dessus qu’Il est présent partout, non, plutôt Il est, "... séparé et distinct de sa création," c'est à dire qu'il est libre et auto-suffisant de tous les mondes selon le texte du Noble Qur’an, c'est le deuxième point.

 

Permettez-moi de répéter et le répéter: Allah le Béni et le Très-Haut, et ce n’est pas moi qui le dis, je cite ce que ‘Abdullah ibn al-Moubarak a dit - c'est pourquoi je dis qu'il a dit, « 'Allah le Béni et le Très-Haut est dessus de Son Trône par Son essence », c'est le premier point.

 

«Séparé et distinct de Sa création, » c.-à-dire pas à l'intérieur, mais plutôt à l'extérieur et n’a nul besoin de sa création.

 

-Troisièmement, et c'est là ce qui constitue le point [dont nous discutons maintenant], «Et Il est avec eux de par Sa science."

 

A savoir,  l’ [explication] de la question précédente [sur le verset], "... et Il est avec où que vous soyez ...," qu'Il est] avec eux par sa connaissance, pas qu'Il est partout avec eux par Son essence, c’est une fausseté selon la législation et la raison.

 

Ainsi, il n'est pas normal que [l'idée que Allah soit avec eux] par  Son essence  Lui-même, ce qui viendrait à l'esprit de l'interlocuteur [s’il entend], «... et Il est avec vous où que vous soyez ...», c.-à-dire, ce qui veut dire qu’un musulman est loin de penser à partir de ses rêves et encore moins lorsqu'il est éveillé.

 

Pourquoi ?

 

En ce moment nous sommes dans une maison des maisons d'Allah, (c'est à dire, une mosquée), un endroit qui est le meilleur des lieux, selon ce qui est mentionné dans le Sahih, que le Prophète d'Allah a été interrogé sur le meilleur et le pire des endroits, alors il a dit que les meilleurs endroits sont les mosquées et les pires sont les marchés.

 

Dans le marché il y a des endroits qui sont encore pire que le marché [même], comme les toilettes par exemple, de sorte que le marché est la pire des places que ce que vous venez d'entendre, et même pire que ceci, dans certains marchés, il a des bars, des pubs, des bordels et ainsi de suite.

 

Est-ce qu’Allah le Puissant et Majestueux est présent dans ces lieux de par Son essence [sur la base du verset], «... et Il est avec vous où que vous soyez?

 

Il est plutôt au-dessus de Son Trône, comme Abdullah ibn al-Moubarak a dit - mais il est avec vous de par Sa Science, aucun secret ne lui est caché que ce soit dans la terre ou les cieux.

 

Donc, ne laissez pas le sens de ce verset vous donner des difficultés à comprendre : l’essence d’Allah [Dhaat], Allah de par Son essence se passe de toute la création, "Allah était et rien n'était avec Lui."

 

Ainsi, «... et Il est avec vous où que vous soyez ... » Il est avec vous où que vous soyez de par Sa science.

 

Nul ne dit : "Par Allah, je suis [ici] entre les quatre murs [de ce lieu], alors qu’il y a un voile entre moi et mon Seigneur tel qu'il ne peut pas me voir", non, personne ne dit ceci excepté un incroyant qui nie l'existence d'Allah le Puissant et Majestueux.

 

La même chose est dit à propos des versets comme (traduction rapprochée) :

 

«... En effet, je suis avec vous deux. J'entends et je vois. » [Taa Haa 20:46] 

 

La dernière partie de ce verset explique la première, et sa première partie de la dernière,

 

« ... En effet, je suis avec vous tous les deux. J'entends et je vois. »

 

Cette phrase est une explication de Sa Parole, le Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

« ... En effet, Je suis avec vous tous les deux ... » comment? «J'entends et je vois. »

 

Alors qu'Il était avec eux quand il les a envoyés à Pharaon et leur a ordonné (à Moussa et Haroun, paix sur Eux) de se rappeler de Lui [d'Allah] et de le craindre.

 

Allah leur dit (traduction rapprochée) :

 

«N’aie pas peur. En effet, je suis avec vous deux. J'entends et je vois. »

 

Donc, cette phrase, "... J'entends et je vois", c'est une explication de Sa Parole, le Très-Haut, " ... En effet, je suis avec vous deux", Il n'est pas là [Lui-même] comme quelqu'un qui mènerait une armée serait, ou serait présent à la tête d'une armée - non, ce n'est pas comme ça - Allah, le Puissant et Majestueux, est libre et n'a pas besoin du monde.

 

Il dirige l'univers du haut des cieux à la terre tout en s’étant élevé et établit au-dessus du trône, comme Lui, le Très-Haut, a déclaré.

 

Source : Al-Hudaa wan-Noor, 741-742.

copié de minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:27
Quels sont les signes de la nuit du destin ? (audio)

 

Si un homme venait à dire : «[La nuit du destin] a-t-elle des signes ?».

Nous répondons : «Oui, elle a des signes qui apparaissent lors de la nuit et d'autres qui apparaissent après.».

 

Quant aux signes qui apparaissent lors de la nuit : 

 

Le fort éclairage et la forte lumière durant cette nuit. Et ce signe là n'est pas perceptible à notre époque sauf pour celui qui est en campagne loin des lumières.


La quiétude du cœur et l’épanouissement du croyant, il ressent un bien-être, une quiétude et un épanouissement durant cette nuit bien plus que durant les autres nuits.
 

Il est dit que les vents sont sans agitation, c’est à dire qu'ils sont sans rafales et non tempétueux, le temps est donc adéquat.
 

Allah peut montrer à l’homme en rêve la nuit [du destin] comme cela est arrivé à certains Compagnons.
 

L’homme ressent un plaisir pour la prière de nuit durant cette nuit bien plus que durant les autres.

 

Quant aux signes postérieurs : 

 

Le soleil se lève au matin sans que ses rayons soient clairs contrairement aux autres jours.
 

Quant à ce qui est cité de la part de certains savants concernant la diminution ou l’absence des aboiements de chiens, alors ceci n’est pas toujours vrai.

 

Parfois, l’homme prête attention à l’ensemble des dix dernières nuits et se rend compte que les chiens aboient et ne se taisent pas.

 

Ceci ne peut donc pas être un signe.

 

Extrait de l'explication de zad al-moustaqna' 

Traduit et publié par an-nassiha.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:17
Ce qui est le meilleur à faire pour le jeûne des six jours du mois de Chawâl

Question :

 

Qu’est-ce qui est le meilleur à faire pour le jeûne des six jours du mois de Chawwâl ?

 

Réponse :

 

Ce qui est le meilleur pour les six jours de Chawwâl, c’est de les jeûner juste après le jour de « ‘Aîd » [fête de fin Ramadhân] et qu’ils soient continus, comme cela a été souligné par les gens de science.

 

Et c’est cela qui est transmis dans la vérification du suivi mentionné dans le Hadîth :

 

« puis le fait suivre. »

[Rapporté par al-Bukhârî et Muslim]

 

Car faire de la sorte est comme s’empresser de vouloir faire le bien qui est incité par les textes [du Qor’ân et de la Sounnah], avec sollicitation et félicité pour celui qui agit ainsi. Et cela montre également l’énergie qui fait partie de la perfection de l’adorateur.

 

Certes, il ne faut pas que la personne laisse passer ces occasions qui permettent de faire le bien, car la personne ne sait pas ce qu’il en est de sa situation au dernier moment [de sa vie] et en fin de compte. La personne doit se comporter de cette façon - je veux dire s’empresser d’agir et de saisir l’occasion dans toutes ses affaires pour adopter la bonne conduite lorsque s’éclaircit pour elle ce qui semble le plus juste à faire.

 

Madjmu ’ Fatâwa de Ibn ’Uthaymîn, 20/20-21

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Mois de l'hégire et mois sacrés - الشهر
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:05
De l’empressement à rompre le jeûne

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D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: 

 

« La religion ne cessera d'être apparente tant que les gens hâteront la rupture du jeûne car certes les juifs et les chrétiens la retardent ».

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1075)

 

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

لا يزال الدين ظاهرا ما عجل الناس الفطر لان اليهود والنصارى يؤخرون

(رواه أبو داود و صححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ١٠٧٥)

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام