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30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:33
L'élévation d'Allah (vidéo)

Une discussion sur l'ascendance d'Allah Le Très-Haut et une critique de la croyance qu'Il est présent en toute chose.

 

Question :

 

Nous entendons certaines personnes dire qu'Allah Le Très-Haut est partout et nous en entendons d'autres dire qu'Il est au-dessus du Trône, au-dessus des sept cieux (qui est la positions correcte).

 

Pourriez-vous nous éclairer?

 

Qu'Allah vous récompense en bien.

 

Réponse :

 

Cette question, en réalité, est une importante question, et elle est liée à la situation actuelle de la communauté (oumma), en ce siècle.

 

Puisque, et cela fait plaisir, il y a ce qu’on appelle « le réveil islamique » (as SaHwa islâmiya), et, en effet, je pense qu'il y a vraiment « un réveil », mais il en est à ses balbutiements.

 

Partant de cela, comme vous le voyez, nous atteignons pratiquement les quatre-vingt ans, quarante années en avant, nous n’entendions guère : "Allah a dit... le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit..." de la bouche des prêcheurs, des sermoneurs ou de ceux qui éduquent les gens à de rares exceptions près.

 

Et lorsque l'un d'entre eux parlait d'un verset, il ne maîtrisait pas son explication car il ignorait les règles de base requises sur lesquelles on s'appuie pour expliquer le saint verset.

 

Et lorsqu’il  rapportait un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم, il le faisait sans en vérifier l'authenticité.

 

Mais, maintenant, je pense, et vous êtes tous témoins avec moi, que la plupart du temps, vous entendez "ce hadith est authentique... et ce hadith est rapporté par al Boukhârî...et ce hadith par Mouslim... et ce verset, ibn Jarir at Tabari l'a expliqué de telle manière et ibn Kathir le damascène (habitant de Damas), de telle façon," et ainsi de suite.

 

Donc, cela, sans doute, fait partie des signes du « réveil », mais comme je l'ai dit, tout à l'heure, nous en sommes encore à ses prémices.

 

La question sur les Noms et Attributs d'Allah fut soulevée, à l’instant, comme vous avez pu l’entendre, or  le musulman a l'obligation d'unifier Allah dans Ses Noms et Attributs.

 

Donc, est-ce que parmi les Attributs d’Allah, il y a ce dont discutent certains d’entre eux, voire même la totalité du commun des musulmans aujourd’hui et en particulier une partie d'entre eux, et parmi ceux qui se revendiquent des doctrines (madhahib) s’appuyant sur la rhétorique théologique (alkalâmiya) ou leur Unicité particulière (attawhidiya) comme les Ach’aris et les matouridis, et au demeurant, les mou’tazilats dont on n’entend plus parler, ces temps-ci, sauf de la part de quelques individus qui sont tombés dans leur égarement.

 

Dans la croyance des Ach’aris et des Matouridis, suivant en cela les Mu'tazilah, il y a le fait qu'Allah, le Puissant et Majestueux, est partout.

 

Cela fait-il partie des Attributs d'Allah, le Béni et le Très-Haut ?

 

Est-ce qu'avoir un endroit (un espace) fait partie des Attributs d'Allah, le Puissant et Majestueux?

 

Nous autres, êtres humains avons un endroit (un espace).

 

Nous sommes, maintenant, dans une des maisons d'Allah, nous sommes dans un espace, mais Allah, le Puissant et Majestueux, est-Il dans un espace?

 

La réponse est qu'Allah, le Puissant et Majestueux, est exempt d'avoir un espace.

 

Car même tout en gardant à l'esprit, toutes les divergences au sujet de cette question et d'autres, il y a un consensus entre tous les musulmans qu’Allah était et il n'y avait rien avec Lui.

 

Allah était et rien n'était avec Lui comme cité dans le hadith de Imran ibn Hussain dans Sahih Bukhari.

 

Ainsi Allah était et il n'y avait rien avec Lui signifie qu’il n'y avait pas de création (ou créature) avec Lui, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas d’espace avec Lui, et encore moins qu’Il soit dans cet espace qu’Il a Lui-même créé.  

 

C’est pour cela que cette croyance, c'est-à-dire, le fait de dire qu'Allah est partout, cela fait parti du shirk (polythéisme) majeur qui réfute l'Unicité [Tawhid] d'Allah dans Ses Noms et Attributs.

 

Pourquoi cela?

 

Voyons, maintenant, comment Allah, le Puissant et Majestueux, S'est décrit Lui-même.

 

S'est-Il Lui-même décrit dans un verset ou un hadith authentique comme étant partout?

 

Cette parole, je ne dirais pas que cela n'a pas été rapporté dans un hadith, mais, plutôt que c'est une parole pour laquelle Allah n'a fait descendre aucune preuve [que ce soit].

 

Car cela s'oppose à  la description qu'Allah, le Puissant et Majestueux, a fait de Lui-même.

 

Quant aux versets dans lesquels Allah, le Puissant et Majestueux, S'est décrit Lui-même, disant qu'Il a la caractéristique de complète et totale ascendance sur l'ensemble de Sa création, et qu'Il n'est pas dans quelque chose de Sa création, mais plutôt qu'Il est au-dessus de toute Ses créatures - et de tels versets sont si nombreux qu'ils ne peuvent être recensés.

 

Comme le verset: 

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône » (sourate 20 TA-HA verset 5)

 

« ...Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône... »

 

Maintenant, nous allons nous arrêter ici, pendant un bref instant, afin de rappeler un des fondements du tafsir (explication) authentique, si le musulman s'en tient à cela, il sera dans une guidance de Son Seigneur, et s'il s'en écarte, il vivra dans un égarement lointain.

 

L'explication du Qur'an doit être faite par le Qur'an, ça c'est le premier principe: 

 

le Qur'an est expliqué par le Qur'an, et par les paroles (ahadith) du prophète صلى الله عليه وسلم, puis par les narrations (athâr) authentiques, rapportées par nos pieux prédécesseurs.

 

Il est impératif de respecter /s'en tenir à cet ordre lorsque l'on explique le Qur'an, et en particulier, pour ce qu'il y a dans le Qur'an concernant le plus invisible des invisibles, c'est à dire, Allah le Béni et le Très-Haut, concernant Son adoration ou bien l'un de Ses attributs.

 

Donc l'explication de ces versets doit être faite selon cette méthodologie.

 

Le Qur'an est expliqué par le Qur'an, ensuite par la Sunnah, ensuite par les narrations rapportées par nos pieux prédécesseurs.

 

Nous vous avions mentionné lors de précédentes assises, qu'il ne suffit pas à un musulman, de nos jours, d'être dans une guidance émanant de Son Seigneur et de cheminer redressé sur la voie droite, de dire "Je me réfère au Qur'an et à la Sunnah".

 

Il faut Se référer à cela bien entendu, mais cela n'est pas suffisant. Il faut obligatoirement (se référer) au Livre (Qur'an), et la Sunnah, et une troisième chose: (la voie)/ ce sur quoi  étaient nos pieux prédécesseurs.

 

Je vous ai apporté quelques textes, et je ne veux pas répéter le sujet mais juste vous rappeler Sa parole, l'Exalté et Majestueux:

 

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَ‌ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا

 

« Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination! » (sourate 4 les femmes verset 115)

 

Il aurait suffit qu'il soit dit dans ce noble verset "Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu alors Nous le laisserons comme il s'est détourné..." mais Allah Le Glorifié et Majestueux a ajouté à ce qu'Il a évoqué une autre phrase, Il a dit: "...et suit un sentier autre que celui des croyants..."

 

Cette phrase est très importante, car elle signifie qu'il n'y a pas d'autre manière de comprendre le Livre et la Sunnah excepté à travers la voie des pieux prédécesseurs.

 

Maintenant, et comme je l'ai dit, je ne veux pas répéter ce qui a été dit auparavant, craignant la répétition et l'ennui, la parole de quelques-uns des contemporains, de nos jours, suivant en cela certains parmi les adeptes de la rhétorique théologique ou savants de la rhétorique théologique, "qu'Allah est partout".

 

Trouve-t-on ces mots, cette phrase, cette croyance, dans les paroles des pieux prédécesseurs?

 

Hasha LIllah! "A Allah ne plaise!"

 

Par contre, les paroles des pieux prédécesseurs ne contiennent que ce qui est conforme et en accord avec les versets et hadiths qui affirment l'attribut d'Allah de l'ascendance sur l'ensemble de la création.

 

إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ۬ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ يُغۡشِى ٱلَّيۡلَ ٱلنَّہَارَ يَطۡلُبُهُ ۥ حَثِيثً۬ا 

 

"Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi «’istawā» au-dessus du Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt…" (Sourate 7 les limbes verset 54)

 

إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۚ

 

"vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action (c’est-à-dire que le bonnes paroles ne sont acceptées d’Allah que si elles sont suivis des bonnes actions)" (Sourate 35 le Créateur verset 10)

 

تَعۡرُجُ ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيۡهِ فِى يَوۡمٍ۬ كَانَ مِقۡدَارُهُ ۥ خَمۡسِينَ أَلۡفَ سَنَةٍ۬

 

"Les Anges ainsi que l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans." (Sourate 70 les voies d’ascension  verset 4)

 

"Faites miséricorde à ceux qui sont sur la terre et Celui qui est au-dessus des cieux vous fera miséricorde"

 

ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخۡسِفَ بِكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ

 

« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre? Et voici qu’elle tremble! » (Sourate 67 la royauté verset 16)

 

De nombreux versets et ahadiths, et au demeurant les paroles des Salaf As-Salih, qui  se rejoignent tous pour renier cet égarement : qu’Allah, le Puissant et Majestueux, est partout, et affirmer qu’Allah, le Puissant et Majestueux, n'a pas de place [makaan], mais plutôt qu'Il est comme Il dit,  

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le tout-miséricordieux s'est établit au-dessus du trône* » (sourate 20 TA-HA verset 5)

 

*(d’une manière qui sied à Sa grandeur) 

 

Et ils ont expliqué " istawaa" par "ista'laa" c'est à dire : s’élever/ s'est établit au-dessus de.

 

Quant à ceux qui disent qu'Allah est partout, alors ils ont mal interprété le verset et l'ont réfuté, en contradiction avec la méthode [correcte] à employer pour expliquer le Coran, dont  je vous ai parlé tout à l'heure, puisqu'ils ont dit que, «s’est élevé au-dessus de [istawaa],» signifie : conquis, S'est emparé [istawlaa]. '

 

Ceci et le fait qu'il s'agisse d'une explication "Khalafi" [suiveurs, c.-à-dire que ce n'est pas une explication des "Salafs", mais plutôt de ceux qui sont venus plus tard] n’ayant pour fondement aucune parole des pieux prédécesseurs ...

 

Ajoutons à cela le fait qu'elle s'oppose au tafsir des Salaf As-Salih au sujet de ce verset :

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

« Le Tout-Miséricordieux S'est établit au-dessus du trône. » (sourate 20 Ta-Ha verset 5).

 

c'est à dire : ista’laa (s’est établi / s’élever au-dessus de), c'est ainsi que l'ont expliqué les pieux prédécesseurs.

 

Et la parole de l’imam Malik, l’imam de dar al hijra (Médine, lieu d’émigration du Prophète صلى الله عليه وسلم qu’Allah lui fasse miséricorde,  lorsque quelqu’un est venu l'interroger et lui dire :

 

« Ô Malik, Le Tout-Miséricordieux S’est établit au-dessus du trône, comment S’est-Il établit ? »

 

L’imam Malik répondit :

 

« al istiwaa est connu, c'est à dire la hauteur et l’élévation, et le « comment », c'est-à-dire ce, à propos de quoi tu interroges, «est inconcevable», et poser des questions à propos de ceci est une bida’a (innovation).

Sortez cet homme car il s’agit d’un innovateur. »

 

Pour résumer ce qui a été dit concernant le caractère vain de cet égarement, qui est le fait qu'ils disent «qu’Allah est partout», son exposé est long, je conseille, à cette occasion, la lecture du livre intitulé, « Al-Uluww lil-Aliyyil-Ghaffar ou lil-Aliyyil-Adheem » [le Résumé de l’élévation du Très-Haut, le Pardonneur »] du Hafidh Adh-Dhahabi , et en premier lieu son résumé car il est le moyen le plus proche de le saisir après le raffinement de l'original, que j'ai écrit de ma plume et qui fait partie de mes ouvrages.

 

Dans «le Résumé de l’élévation du Très-Haut, le Pardonneur » de Hafidh Adh-Dhahabi, il y a des versets affirmant qu’Allah le Puissant et Majestueux a la caractéristique d'être au-dessus de toutes les créatures, et qu'Il n'est pas dans un endroit, ainsi que de nombreux ahadith qui sont en accord avec les textes coraniques [indiquant] qu’Allah, Le Puissant et Majestueux, est au-dessus de toute la création.

 

Ensuite les narrations des salafs, parmi les compagnons et leurs disciples et ceux qui les ont suivi dans la bonne voie  jusqu'à l'époque de l'imam adh-Dhahabi, jusqu'à après le septième siècle de l'année de l’Hégire.

 

Des dizaines, si ce n’est des centaines de savants ont réfuté cet égarement, leur dire : "Allah est partout", et ont affirmé qu’Il S'est établit au-dessus de  la création toute entière.

 

Parmi les preuves les plus claires à ce sujet, il y a le hadith de la servante (jâriyah) - dont il y a consensus des savants du hadith quant à son authenticité – en résumé, un homme parmi les Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم dont le nom était Muawiyya ibnou al-Hakam assoulami possédait une esclave qui emmenait paître son troupeau de moutons à Uhud. Un loup est venu et a attaqué les moutons.

 

En conséquence son maître se mit en colère et la gifla (sur la joue) il regretta par la suite son geste.

 

Alors il alla trouver le Prophète صلى الله عليه وسلم et dit:

 

«Ô Messager d'Allah !

Je dois expier [pour le fait de l’avoir giflé] en affranchissant un esclave et j'ai une servante,

 

autrement dit, il a été demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم si en affranchissant cette esclave il aurait accomplit sa pénitence (kaffarah).

 

Il lui a dit de la ramener.

Quand il vint avec elle, le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit: «Où est Allah."

Elle répondit, "Au-dessus des cieux."

Il dit: «Qui suis-je?"

Elle dit, 'Tu es le Messager d'Allah ».

Il dit à son maître « libères-la car c’est une croyante. »

 

Le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم a considéré le témoignage de la servante qu’Allah est au-dessus des cieux, qu'elle n'a pas attesté seulement par sa langue que nul ne mérite d'être adoré sauf Allah, mais qu'elle croit également qu’Allah est Unique de par Son essence, Unique dans Son adoration, Unique dans Ses attributs.

 

Car elle a foi en la parole de Son Seigneur dans Le Saint Coran:

 

« Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel enfouisse en la terre? Et voici qu'elle tremble! Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. » (sourate la royauté 67 versets 16 et 17)

 

Ceci est la réponse dans la mise en évidence de la fausseté de la parole de beaucoup de gens contemporains et anciens qu'Allah (azza wa jall) est partout.

 

Alors prenez garde de ne pas tomber dans cet égarement, parce que nous l'entendons [souvent].

 

Nous êtions dans une assise et quelqu'un se remémorant Allah disait : "Allah est présent en toutes choses", n’avez-vous jamais entendu cette phrase?

 

voilà son sens, Allah est présent en toutes choses.

 

Il y a deux existences.

 

Le premier est le nécessairement existant [waajibul-wujud], c.-à-dire Allah, Il était et il n'y avait rien avec Lui, comme vous l'avez entendu [précédemment].

 

La seconde est l’existence possible/la contingence, c’est-à-dire la création.

 

Nous avons donc un type d’existence, et Allah l’exalté et Majestueux a une existence éternelle.

 

Il n’a pas de début ni de fin.

 

Donc, [leur croyance erronée selon laquelle] Allah est présent en toutes choses [nécessiterait qu'il] soit présent dans cette existence que nous vivons en ce moment.

 

Tel est le sens de cet égarement, Allah est partout, alors méfiez-vous de dire: « Allah est partout », ou « Allah est présent dans tout ce qui existe. »

 

Non, ceci est un égarement.

 

Il n'y a pas un égarement plus grand, car il nie ce que nous avons évoqué et qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna et les narrations des salafs qui stipulent qu’Allah le Puissant et Majestueux est au-dessus de toutes choses créées.

 

Réciproquement, il y a un autre égarement qui est encore plus grand: [affirmer] qu’Allah le Puissant et Majestueux n’est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui .

 

Celui qui dit qu’Allah le Puissant et Majestueux est à l'intérieur de l'univers, c'est à dire, celui qui dit qu’Allah est partout ou Allah est présent en toutes choses, a affirmé l'existence d'Allah, mais en Le faisant ressembler à Sa création [tashbeeh], et le tashbeeh est faux et nul :

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11]

 

C'est pour cette raison que cette [croyance] est un égarement.

 

Mais encore plus égaré que cela, il y a le fait de dire : «Certes, Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui. »

 

La première moitié de cette phrase est vraie: Allah [en effet] n'est pas à l'intérieur de l'univers.

 

Ceci est une déclaration correcte.

 

Il est, plutôt, au-dessus de la création.

 

[Mais]faire suivre cette déclaration de leurs paroles, "... Il n'est pas non plus en dehors de l'univers ..." , dans la langue des savants c'est ce qu'on appelle ta'teel [réfutation] de l'existence de la vérité [c.-à-dire Allah ], soit une négation de l'existence de La Vérité.

 

Nous l'avons mentionné tout à l'heure dans le hadith de Imran ibn Hussain, Allah le Puissant et Majestueux était et il n'y avait rien avec lui.

 

Allah était et il n'y avait rien de créé avec Lui, mais ensuite Il a créé ces choses comme on peut le voir, il est obligatoire d'avoir la foi en cela, qu'il y a deux existences, comme nous l'avons mentionné.

 

Donc, si Allah le Puissant et Majestueux n'était pas à l'intérieur de l'univers, et c'est la vérité - lorsque quelqu'un dit cela, en y ajoutant : «... et ni en dehors de lui ...», cela signifie qu'il n'y a pas de divinité.

 

Cela signifie l'athéisme [renier l'existence même], un déni et un rejet total.

 

Il s'agit d'un retour à la croyance des soufis extrémistes, et je ne dis pas un retour à la croyance des soufis, parce que les soufis sont de deux types.

 

Il y a les extrémistes et ceux qui sont moins (extrémistes) qu'eux.

 

Les extrémistes sont ceux qui disent que ce que l'existence est une unité, à la tête de ces soufis, Ibn Arabi qui a dit que ce qui existe est une unité.

 

Les musulmans, quant à eux, disent, «La Ilaha ilallaah » - "Il n'y a point de divinité qui mérite d'être Adoré en dehors d'Allah".

 

Donc, ce verset :

 

فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُ ۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ

 

«Sache donc que nul n'a le droit d'être adoré sauf Allah ... » [sourate 47 Muhammad verset 19]

 

affirme deux existences: celle de Celui qui est adoré en toute vérité, et celle des fausses divinités qui sont adorées.

 

Quant à Ibn Arabi et ceux qui l’ont suivi dans son égarement, ils disent que l'existence est une unité, et ils ont [d'autres] termes par lesquels ils parlent de manière éloquente de leur polythéisme et l'égarement évident.

 

Ainsi, par exemple ils disent que tout ce que vous voyez avec vos yeux est Allah, tout ce que vous voyez avec vos yeux est Allah, c’est Allah, ce qui est dans l'existence est une.

 

Qu'est-ce que vous voyez, vous voyez un homme, une pierre, un arbre, le ciel, la terre, tout de cet univers est Allah, tel est le credo des athées, le credo des communistes - il n'y a pas de dieu.

 

Il en résulte le rejet total et absolu de l'existence d'Allah, le Puissant et Majestueux.

 

Alors, si l'on dit qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers ni à l'extérieur de celui-ci, cela signifie que ce qui est dans l'existence est une unité, c'est, [comme nous l'avons dit], le credo des soufis extrémistes [qui disent que] tout ce que tu vois de tes yeux est Allah.

 

Lorsque le peuple de Noé a adoré les idoles, comme il est mentionné dans le Coran: 

 

وَقَالُواْ لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّ۬ا وَلَا سُوَاعً۬ا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرً۬ا 

 

«Et ils ont dit, 'Vous ne devez pas laisser vos dieux. Ne délaissez pas Wadd, Suwa,  Yaghuth, Ya'uq ni Nasr. » [sourate 71 Noé verset 23] 

 

Ont-ils adoré autre qu'Allah?

 

La réponse, selon les extrémistes parmi les soufis, c'est : "lorsque les Magéens adorèrent le feu, ils n'ont pas adoré autre chose que L’Unique, le Dominateur".

 

C'est le rejet total et absolu.

 

Alors, quand il est dit qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors d'elle ... cette croyance [incorrecte] [mentionné ci-dessus] qui, disent-ils aujourd'hui, est soi-disant celle de Ahl Sunna wal Jama'a, refait son apparition.

 

Il y a , de nos jours, un groupe de gens qui éditent des livres, les commentent en y ajoutant des commentaires, pour ne pas les appeler autrement, indiquant que cette croyance, c'est à dire, «... qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors d'elle, » c'est celle de Ahl Sunna wal Jama'a.

 

[Mais] Allah le Puissant et Majestueux était et rien n'était avec Lui, Il est maintenant comme Il était avant - Il s'auto-suffit comme Il n’avait pas besoin de Sa création auparavant.

 

Quand Il créa les créatures, Il a dit qu'Il s’est élevé au dessus d’eux, monté, monté, c'est à dire, s'élevait au-dessus.

 

Et pour clarifier ce point de croyance, un minimum d’intelligence saine est requis.

 

Après, que nous ayons affirmé, à travers les textes du Livre et la Sunna, qu’Allah le Puissant et Majestueux est au-dessus de toute Sa création, et non à l'intérieur d’elle, nous devons par la suite discuter de [cette question] avec ces gens qui nient totalement l'existence d'Allah, même s’ils disent qu'Allah existe, ou nul divinité ne mérite d'être adoré en dehors d'Allah, Ia ilaha illa Allah, mais quand ils disent qu’Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, cela signifie qu'ils ont rejeté l'existence d'Allah .

 

Nous disons  à ces gens: vous êtes d'accord avec nous pour dire qu’Allah était et rien n'était avec Lui.

 

Donc, quand Il a créé la création, il fallait obligatoirement une chose parmi ces trois choses:

 

-Quand Il a créé la création, Allah a forcément dû entrer dans Sa création, et ils sont en accord avec nous qu’Allah n'est pas en tout lieu, reste par la suite le deuxième choix:

 

-Quand Il a créé la création, Allah a forcément dû la placer au-dessus de Lui, et ce n'est que mensonge, car Allah est au-dessus de toute chose.

 

-Par conséquence, seule la troisième option reste, qu'Allah, lorsqu'Il a créé la création, Il S’est établit au-dessus d’elle, [qu'Il] s’est élevé au-dessus - et c'est ce qui Lui sied, Puissant et Majestueux

 

Et c'est la raison pour laquelle, la parole selon laquelle Allah n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, est comme ce qu'a dit Ibn Taymiya, qu'Allah lui fasse miséricorde, il a décrit deux groupes qui sont tous deux sur l'égarement, l'un étant plus égaré encore que l'autre, [il dit] que celui qui assimile Allah sa création [mushabbih] adore une idole, il adore quelque chose de présent, mais assimilé aux idoles que les polythéistes adoraient en dehors d'Allah.

 

Celui qui assimile Allah à Sa création adore une idole. Et le mu'attil (négationiste) adore le néant.

 

Qu’est ce qu’un mu'attil? Il est celui qui dit qu’Allah, «... n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui »

 

Celui qui dit qu'Il est à l'intérieur de l'univers est un mushabbih [quelqu'un qui a fait ressembler Allah à Sa création], et une telle personne est sur l'égarement [car], 

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11 ]

 

Et celui qui dit que, «Certes, Allah le Puissant et Majestueux n'est pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui, » a certes nié l'existence même d'Allah le Généreux et Très-Haut, une telle personne est plus égarée que la première.

 

Cette parole : "ni à l'intérieur de l'univers, ni en dehors de lui", écoutez, maintenant, son explication détaillée de la bouche de certains d'entre eux. Je veux terminer avec ceci afin que vous soyez sur une preuve évidente quant au fait que tout ce qui s'oppose à la croyance du Livre et la Sunna et la méthodologie des pieux prédécesseurs est sur un égarement manifeste.

 

L'un d'entre dit, parmi les savants de la parole rhétorique,que, «Allah n'est pas décrit comme étant au-dessus, ni en-dessous, ni à droite, ou vers la gauche, pas devant, ni derrière, pas à l'intérieur de l'univers, ni en dehors, ni lié à ceci ni séparé »

 

Dites-moi, par votre Seigneur, n'est-ce pas la description de quelque chose qui n'existe pas?

 

Intervenant :

 

Oui.

 

Cheikh :

 

Si l'on dit à n'importe quelle personne douée de raison, à qui il a été donné une certaine compréhension, l'intelligence et l'éloquence : «Décris-nous le néant, quelque chose qui n'existe pas, quelque chose qui n'est pas réel»

 

Il ne lui sera pas possible de le décrire (néant) avec plus que ce qu'en ont décrit ces gens au sujet de leur adoré (le néant), lorsqu'ils ont dit, « Il n'est pas au-dessus ni en-dessous, pas à droite ni à gauche, pas devant, ni derrière, pas à l'intérieur de l'univers ni à l'extérieur, ni lié à ceci ni séparé »

 

Quant à nous, nous disons: 

 

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ

 

«... il n'y a rien qui Lui ressemble ...» [Shuraa 42:11] 

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

«Le Tout Miséricordieux s’est établit au-dessus de Son [majestueux] Trône » [d'une manière qui convient à Sa Majesté], [Taa Haa 20:05]

 

Intervenant :

 

Suite à la première question, quelle est l'explication de Sa Parole :

 

وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ‌

 

«... et Il est avec vous où que vous soyez ... » [sourate 57 le fer verset 4]

 

Et :

 

إِنَّنِى مَعَڪُمَآ أَسۡمَعُ وَأَرَىٰ

 

«En effet, je suis avec vous tous les deux, j'entends et je vois » [Taa Haa 20:46] 

 

Cheikh Al-Albani : 

 

Avant de répondre à cette question, et la réponse est courte si Allah le veut, je tiens à vous rappeler le principe que j'ai mentionné dans la déclaration précédente: nous devons interpréter le Coran avec le Coran, la Sunna, puis, ensuite les paroles des Salafs (pieux prédécesseurs).

 

Donc, quiconque veut connaître le sens de ce verset, "... et Il est avec vous où que vous soyez ...", il devrait étudier les exégèses salafis dont certains que je vous ai cité à titre d’exemples: le tafsir d'Ibn Jarir at-Tabari, d’Ibn Kathir le Damascène et ceux qui ont suivi leur exemple.

 

Intervenant :

 

Al-Qurtubi, Ô Cheikh, il est demandé au sujet d'Al-Qurtubi.

 

Cheikh :

 

J’ai compris votre question.

 

Il suffit pour moi de dire ceux qui les ont suivis.

 

Naturellement, ce n’est pas tout muslim qui est un savant, mais s'il n’en est pas un, il doit être quelqu'un qui demande, comme c'est le cas maintenant avec les questions précédentes [qui ont été posées à cette séance] et ceux qui les ont suivis et la question que nous posons en ce moment.

 

Je veux faire mention du fait que ma réponse sera maintenant basée sur ce principe en ce qui concerne le tafsir.

 

Donc, sans exception, les savants de Tafsir [dans l'interprétation de ce verset],  «... et il est avec vous où que vous soyez ...», ont déclaré :

 

«c'est à dire avec Sa connaissance»

 

«... et Il est avec vous où que vous soyez ... » « ... à Sa connaissance, »  à savoir, rien n'est caché que ce soit de Lui sur terre, ni dans les cieux. 

 

Pour cette raison, l'imam Abdullah ibn al-Moubarak, qu'Allah lui fasse miséricorde - et il est l'un des imams uniques et rares parmi les Salafs, parmi les savants du hadith et faqih ... 

 

Lui qui a réunit la science, l'ascétisme et le combat, non pas que le jihad de l'âme, mais plutôt le jihad contre les mécréants, avec les armes.

 

Cet homme qui était un combattant dans le sentier d'Allah, avec sa science, son ascétisme et piété, et lui qui était parmi les plus grands savants et imam, (c'est-à-dire) Ahmad ibn Hanbal, l'imam ahl Sunna, qu'Allah lui fasse miséricorde

 

Il a dit:

 

الله -تبارك وتعالى- فوق عرشه بذاته ، بائن من خلقه ، وهو معهم بعلمه

 

«Allah le Béni et le Très-Haut est au-dessus Son Trône bi dhaatihi [par Son essence]. »

 

C'est un sujet dont l'explication fut précédée dans le détail. Alors, il [Ibn al-Moubarak] a mentionné trois questions dont le sens, à tout le moins, est obligatoire pour tout musulman d'être bien ancrée dedans, en utilisant son intelligence et son cœur avec laquelle il croit, [et ces trois questions sont]:

 

-Tout d'abord que, «Allah le Béni et le Très-Haut est au-dessus du Trône par Son essence."

 

-Deuxièmement, "Qu'il est séparé et distinct de Sa création," qui détruit l’affirmation ci-dessus qu’Il est présent partout, non, plutôt Il est, "... séparé et distinct de sa création," c'est à dire qu'il est libre et auto-suffisant de tous les mondes selon le texte du Noble Qur’an, c'est le deuxième point.

 

Permettez-moi de répéter et le répéter: Allah le Béni et le Très-Haut, et ce n’est pas moi qui le dis, je cite ce que ‘Abdullah ibn al-Moubarak a dit - c'est pourquoi je dis qu'il a dit, « 'Allah le Béni et le Très-Haut est dessus de Son Trône par Son essence », c'est le premier point.

 

«Séparé et distinct de Sa création, » c.-à-dire pas à l'intérieur, mais plutôt à l'extérieur et n’a nul besoin de sa création.

 

-Troisièmement, et c'est là ce qui constitue le point [dont nous discutons maintenant], «Et Il est avec eux de par Sa science."

 

A savoir,  l’ [explication] de la question précédente [sur le verset], "... et Il est avec où que vous soyez ...," qu'Il est] avec eux par sa connaissance, pas qu'Il est partout avec eux par Son essence, c’est une fausseté selon la législation et la raison.

 

Ainsi, il n'est pas normal que [l'idée que Allah soit avec eux] par  Son essence  Lui-même, ce qui viendrait à l'esprit de l'interlocuteur [s’il entend], «... et Il est avec vous où que vous soyez ...», c.-à-dire, ce qui veut dire qu’un musulman est loin de penser à partir de ses rêves et encore moins lorsqu'il est éveillé.

 

Pourquoi ?

 

En ce moment nous sommes dans une maison des maisons d'Allah, (c'est à dire, une mosquée), un endroit qui est le meilleur des lieux, selon ce qui est mentionné dans le Sahih, que le Prophète d'Allah a été interrogé sur le meilleur et le pire des endroits, alors il a dit que les meilleurs endroits sont les mosquées et les pires sont les marchés.

 

Dans le marché il y a des endroits qui sont encore pire que le marché [même], comme les toilettes par exemple, de sorte que le marché est la pire des places que ce que vous venez d'entendre, et même pire que ceci, dans certains marchés, il a des bars, des pubs, des bordels et ainsi de suite.

 

Est-ce qu’Allah le Puissant et Majestueux est présent dans ces lieux de par Son essence [sur la base du verset], «... et Il est avec vous où que vous soyez?

 

Il est plutôt au-dessus de Son Trône, comme Abdullah ibn al-Moubarak a dit - mais il est avec vous de par Sa Science, aucun secret ne lui est caché que ce soit dans la terre ou les cieux.

 

Donc, ne laissez pas le sens de ce verset vous donner des difficultés à comprendre : l’essence d’Allah [Dhaat], Allah de par Son essence se passe de toute la création, "Allah était et rien n'était avec Lui."

 

Ainsi, «... et Il est avec vous où que vous soyez ... » Il est avec vous où que vous soyez de par Sa science.

 

Nul ne dit : "Par Allah, je suis [ici] entre les quatre murs [de ce lieu], alors qu’il y a un voile entre moi et mon Seigneur tel qu'il ne peut pas me voir", non, personne ne dit ceci excepté un incroyant qui nie l'existence d'Allah le Puissant et Majestueux.

 

La même chose est dit à propos des versets comme (traduction rapprochée) :

 

«... En effet, je suis avec vous deux. J'entends et je vois. » [Taa Haa 20:46] 

 

La dernière partie de ce verset explique la première, et sa première partie de la dernière,

 

« ... En effet, je suis avec vous tous les deux. J'entends et je vois. »

 

Cette phrase est une explication de Sa Parole, le Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

« ... En effet, Je suis avec vous tous les deux ... » comment? «J'entends et je vois. »

 

Alors qu'Il était avec eux quand il les a envoyés à Pharaon et leur a ordonné (à Moussa et Haroun, paix sur Eux) de se rappeler de Lui [d'Allah] et de le craindre.

 

Allah leur dit (traduction rapprochée) :

 

«N’aie pas peur. En effet, je suis avec vous deux. J'entends et je vois. »

 

Donc, cette phrase, "... J'entends et je vois", c'est une explication de Sa Parole, le Très-Haut, " ... En effet, je suis avec vous deux", Il n'est pas là [Lui-même] comme quelqu'un qui mènerait une armée serait, ou serait présent à la tête d'une armée - non, ce n'est pas comme ça - Allah, le Puissant et Majestueux, est libre et n'a pas besoin du monde.

 

Il dirige l'univers du haut des cieux à la terre tout en s’étant élevé et établit au-dessus du trône, comme Lui, le Très-Haut, a déclaré.

 

Source : Al-Hudaa wan-Noor, 741-742.

copié de minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:27
Quels sont les signes de la nuit du destin ? (audio)

 

Si un homme venait à dire : «[La nuit du destin] a-t-elle des signes ?».

Nous répondons : «Oui, elle a des signes qui apparaissent lors de la nuit et d'autres qui apparaissent après.».

 

Quant aux signes qui apparaissent lors de la nuit : 

 

Le fort éclairage et la forte lumière durant cette nuit. Et ce signe là n'est pas perceptible à notre époque sauf pour celui qui est en campagne loin des lumières.


La quiétude du cœur et l’épanouissement du croyant, il ressent un bien-être, une quiétude et un épanouissement durant cette nuit bien plus que durant les autres nuits.
 

Il est dit que les vents sont sans agitation, c’est à dire qu'ils sont sans rafales et non tempétueux, le temps est donc adéquat.
 

Allah peut montrer à l’homme en rêve la nuit [du destin] comme cela est arrivé à certains Compagnons.
 

L’homme ressent un plaisir pour la prière de nuit durant cette nuit bien plus que durant les autres.

 

Quant aux signes postérieurs : 

 

Le soleil se lève au matin sans que ses rayons soient clairs contrairement aux autres jours.
 

Quant à ce qui est cité de la part de certains savants concernant la diminution ou l’absence des aboiements de chiens, alors ceci n’est pas toujours vrai.

 

Parfois, l’homme prête attention à l’ensemble des dix dernières nuits et se rend compte que les chiens aboient et ne se taisent pas.

 

Ceci ne peut donc pas être un signe.

 

Extrait de l'explication de zad al-moustaqna' 

Traduit et publié par an-nassiha.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:17
Ce qui est le meilleur à faire pour le jeûne des six jours du mois de Chawâl

Question :

 

Qu’est-ce qui est le meilleur à faire pour le jeûne des six jours du mois de Chawwâl ?

 

Réponse :

 

Ce qui est le meilleur pour les six jours de Chawwâl, c’est de les jeûner juste après le jour de « ‘Aîd » [fête de fin Ramadhân] et qu’ils soient continus, comme cela a été souligné par les gens de science.

 

Et c’est cela qui est transmis dans la vérification du suivi mentionné dans le Hadîth :

 

« puis le fait suivre. »

[Rapporté par al-Bukhârî et Muslim]

 

Car faire de la sorte est comme s’empresser de vouloir faire le bien qui est incité par les textes [du Qor’ân et de la Sounnah], avec sollicitation et félicité pour celui qui agit ainsi. Et cela montre également l’énergie qui fait partie de la perfection de l’adorateur.

 

Certes, il ne faut pas que la personne laisse passer ces occasions qui permettent de faire le bien, car la personne ne sait pas ce qu’il en est de sa situation au dernier moment [de sa vie] et en fin de compte. La personne doit se comporter de cette façon - je veux dire s’empresser d’agir et de saisir l’occasion dans toutes ses affaires pour adopter la bonne conduite lorsque s’éclaircit pour elle ce qui semble le plus juste à faire.

 

Madjmu ’ Fatâwa de Ibn ’Uthaymîn, 20/20-21

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Mois de l'hégire et mois sacrés - الشهر
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:05
De l’empressement à rompre le jeûne

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D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: 

 

« La religion ne cessera d'être apparente tant que les gens hâteront la rupture du jeûne car certes les juifs et les chrétiens la retardent ».

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1075)

 

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

لا يزال الدين ظاهرا ما عجل الناس الفطر لان اليهود والنصارى يؤخرون

(رواه أبو داود و صححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ١٠٧٥)

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 23:05
La vente de produit de beauté à la femme qui ne se voile pas

Question :

 

Quel est le jugement du pharmacien qui vend des produits de beauté spécifiques aux femmes sachant que la plupart d’entre elles font parti de celles qui ne se voilent pas, des perverses et des désobéissantes envers Allah et son Messager صلى الله عليه وسلم et de celles qui vont utiliser ces produits pour s’embellir pour autre que leur époux ?

 

Qu’Allah nous en préserve.

 

Réponse :

 

Si le cas est comme il est cité alors il ne lui est pas autorisé de leur vendre s’il connaît leur situation, car cela fait parti de l’entraide dans le péché et la transgression et Allah l’a interdit par Sa parole (traduction rapprochée) :

 

« et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression » 

 

      س:ما الحكم إذا باع الصيدلي أدوات التجميل الخاصة بالنساء علما بأن غالبية من يستعملنها من المتبرجات الفاجرات العاصيات لله ورسوله، واللاتي يستخدمن هذه الأشياء في التزين لغير أزواجهن والعياذ بالله؟

ج: إذا كان الأمر كما ذكر فلا يجوز له البيع عليهن إذا كان يعلم حالهن؛ لأنه من التعاون على الإثم والعدوان، وقد نهى الله تعالى عنه بقوله تعالى

((وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ))

 

Livre /Fatâwâ a_Lladjna a_Dâïma lil bouhoùth el 3ilmiya wal iftâ , v/13 , page/105 , n° de fatwâ/7539

Traduit par Abou Jouneyd Abdelmalik 

copié de el-ilm.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Commerce - usure et métier - تجار- رشوة -ربا و عمل
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 22:56
Hadith : «Prier avec un turban» (audio-vidéo)

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Question :

 

Quelle est la crédibilité de ce hadith : 

 

«Prier avec un turban est 70 fois meilleur que la prière sans en avoir un» 

 

Cheikh :

 

Il n'y a aucune base pour ce mensonge fabriqué à l’encontre du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Pas d'origine en cela. 

 

Question :

 

Ils demandent également sur le hadith :

 

«Préservez la jeunesse et le fou des masâjid». 

 

Cheikh :

 

Ce hadith est également un mensonge fabriqué (موضوع - mawdou’) - aucune crédibilité en cela.

 

Plutôt, les masâjid doivent être préservées des gens insensés, les enfants et autres qu'eux (en) interdisant le chahut dans les masaajid, même si le hadith n'est pas authentique.

 

Ceci car les masâjid doivent être propres et pures, et préservées des perturbations.

 

 Traduit par minhaj sunna

 

ما صحة حديث (صلاة بعمامة خير من سبعين صلاة من غير عمامة، وحديث جنبوا مساجدكم الصبيان والمجانين

ما صحة حديث : صلاة بعمامة خير من سبعين صلاة من غير عمامة ؟

هذا خبرٌ لا أصل له، موضوع مكذوب عن النبي - صلى الله عليه وسلم - لا أصل لذلك

أيضاً يسأل يقول حديث:  (جنبوا المساجد الصبيان والمجانين) ؟

هذا أيضاً حديث موضوع مكذوب لا صحة له. لكن يجنب المساجد من يفسد فيها من مجنون أو صبي أو غيره يمنع من العبث في المساجد ولو ما صح الحديث؛ لأن المساجد يجب أن تنظف وتطهر وتمنع من اللعب

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Hadith - الأربعين النووية - مصطلح الحديث
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 22:46
Allâh a créé la terre le samedi...

D'après Abou Houreira رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

 

-Allâh عز وجل a créé la terre le samedi,

 

-puis il y a créé les montagnes le dimanche,

 

-puis il a créé les arbres le lundi,

 

-puis il a créé les choses nuisantes le mardi,

 

-puis il a créé la lumière le mercredi,

 

-puis il a créé les animaux le jeudi,

 

-puis il a créé Adam le vendredi après le 'asr, à la fin de la création, dans la dernière heure du vendredi entre le 'asr et la nuit.

 

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2789

 

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

خلق الله ، عز وجل ، التربة يوم السبت

وخلق فيها الجبال يوم الأحد

وخلق الشجر يوم الاثنين

 وخلق المكروه يوم الثلاثاء

وخلق النور يوم الأربعاء

 وبث فيها الدواب يوم الخميس

 وخلق آدم ، عليه السلام ، بعد العصر من يوم الجمعة . في آخر الخلق . في آخر ساعة من ساعات الجمعة . فيما بين العصر إلى الليل

صحيح مسلم صفة القيامة والجنة والنار 2789، مسند أحمد - 2/327

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 22:26
Femme souhaitant rédiger son testament avant l'accouchement

Question :

 

Une étudiante en quête de la science est enceinte, elle va accoucher bientôt inchallah, et voudrait laisser son testament au cas où elle meurt.

 

Nous vous demandons de prier Allah de la préserver.

 

Elle demande aussi sur le fait qu'elle a une grande bibliothèque, s'il lui est permis de la léguer à l'une des universites islamiques ou à des mosquées en tant que leg pieux au cas où elle viendrait à mourir.

 

Réponse :

 

Dans tous les cas,

 

-premièrement elle doit espérer du bien, car Allah a décrété les menstrues et l'accouchement aux filles d'Adam, donc qu'elle se rassure et qu'elle croit au fait qu'Allah azza wa jal a predestiné la mort, sa cause et son lieu.

 

Qu'elle croit en cela et se prépare elle et les autres créatures responsables, qu'ils se préparent à la rencontre d'Allah avec le bon acte et le délaissement des péchés.

 

-deuxièment, le testament se rédige dans le cas d'une mort imposée (certaine).

 

Si à l'approche de son accouchement elle fait un leg alors il n'y a pas de mal, mais pas en déterminant qu'elle va mourir lors de cet accouchement, la créature n'a aucun savoir sur cela, mais elle espère du bien.

 

Et il n'y a pas d'empêchement si à l'arrivée de l'accouchement elle lègue à deux de ses proches ce qu'elle désire léguer, par le tiers de son argent ou moins.

 

Et concernant les bibliothèques, son pays en est dans le plus grand besoin, de la bibliothèque, et donc qu'elle ne s'empresse pas sur elle, même au moment où son accouchement approche.

 

Elle légue le tiers de son argent et c'est suffisant.

 

Qu'Allah la guérisse.

       

السؤال : طالبة علم حامل وستلد قريبا إن شاء الله وتريد أن تترك وصيتها في حالة وفاتها نرجو منكم الدعاء لها بالسلامة وتسأل أيضا لديها مكتبة كبيرة فهل يجوز لها أن توصي بها لأحدى الجامعات الإسلامية أو المساجد كوقف في حالة وفاتها

الجواب: على كل حال أولا تؤمل خير فبنات آدم كتب الله عليهن ذلك الحيض والولادة والإنجاب فعليها أن تطمئن نفسها وتؤمن بأن الله عز وجل قدر الوفاة وسببها ومكانها تؤمن بذلك وتستعد هي وغيرها من المخلوقات المكلفة يستعدون للقاء الله بصالح الأمر وترك الزلل

ثانيا أن الوصية تكتب في حال فرض الموت فهي إذا قربت ولادتها وأوصت لا حرج؛ لا قاطعة بأنها ستموت على هذه الولادة لا علم للمخلوق بل تؤمل خيرا ولا مانع إذا داهمتها الولادة توصي إلي اثنين من أقاربها بما تريد أن توصي فيه بثلث مالها فأقل وأما المكتبات فبلادها هناك في أمس الحاجة إليها المكتبة فلا تستعجل عليها حتى في الوقت الذي تقرب ولادتها فتوصي بثلث مالها وكفى وشفاها الله

 

copié de sounna-traduction.forums-actifs.net

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mort et funérailles - الموت والجنازة
30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 22:16
L’avis fraternel et intime sur l’évènement douloureux de Gaza

Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allah a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection. Ceci dit :

 

Les malheurs terribles et les évènements tragiques que subissent – actuellement – la bande de « Gaza » et les territoires palestiniens ne sont, certes, qu’une série d’interminables complicités et complots tramés par les sionistes, pour répandre l’anarchie et le trouble, et créer la divergence entre le peuple palestinien, son autorité et les pays voisins ; voire entre tous les musulmans.

 

Ceci est suivi de terrorisme idéologique et militaire nourri par les pays puissants, qui apportent leur soutien dans l’application de ces complots dans le but d’affaiblir les musulmans, diviser les palestiniens, briser leur volonté et désagréger leur cause.

 

Ceci dit, l’administration du site web du cheikh Abou Abd El-Mou`iz Mohamed Ali Ferkous – qu’Allah le protège – suit – en toute douleur et mélancolie – ce que nos frères, dans les territoires palestiniens et la bande de « Gaza », ont subi et subissent encore ; à savoir les peines et les calamités auxquelles ils sont confrontés ; meurtres et expulsions, explosions et destructions et autres actes parmi les dispositions agressives et les complots terroristes juifs, et ceux que leurs frères dans l’égarement leur fournissent, entre autre l’apport matériel, humain et psychologique ; ce qui reflète, certes, la haine dissimulée que voue l’ensemble des mécréants aux musulmans.

 

Partant du devoir que dicte la fraternité en religion, il y a lieu de dire que les musulmans doivent, de par la position religieuse, être aux côtés de leurs frères palestiniens dans l’adversité et la détresse et au moment du combat, conformément au verset où Allah  dit :

 

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ - الحجرات : 10

 

Le sens du verset :

 

« Les croyants ne sont que des frères » [El-Houdjourate (Les Appartements) : 10].                                

 

Le musulman doit également aimer pour eux ce qu’il aime pour lui-même, et doit détester qu’ils soient atteints par un mal comme il le déteste pour lui-même, conformément au hadith où le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Nul n'est vraiment croyant que lorsqu'il aime pour son frère ce qu'il aime pour lui-même » [1].

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit aussi :

 

« Les croyants, dans leur affection, leur clémence et leur assistance mutuelle qu’ils portent, sont comparables à un seul corps, lorsqu’un membre est affecté, c’est l’ensemble du corps qui ressent la douleur et s’enfièvre » [2].

 

Il صلى الله عليه وسلم a dit aussi :

 

« Le croyant est à un autre croyant tel que les pierres d’un édifice sont les unes aux autres, elles se maintiennent les unes les autres » [3].

 

Egalement, la position religieuse requiert qu’on s’entraide afin de les soutenir – avec sincérité et véracité – en vue d’écarter ce mal, de repousser cette agression, cette injustice et cette tyrannie ; chacun selon sa capacité, que ce soit matériellement pour leur survie en leur apportant nourriture et médicaments et ou en renforçant leur puissance, ou psychologiquement en étant solidaires avec eux et en supportant leur cause au niveau local ou international ; que ce soit dans les conférences et les enceintes internationales ou continentales, régionales ou populaires.

 

On peut également leur apporter l’aide : en invoquant Allah  d’apaiser leur douleur, leur affliction et leur désastre, de les soulager de leur calamité et malheur, d’ améliorer leur situation et de réaliser leurs vœux, de les réunir et de leur donner la pertinence dans leur parole et de faire que leur actions soient vouées à la satisfaction d’Allah  ; car s’en remettre à Allah, avec sincérité, véracité et piété, et chercher secours dans l'endurance et la prière, tout en se préparant matériellement et en consultant les gens du savoir et de la bonne conduite, sont parmi les plus grandes raisons qui permettent de triompher, d’obtenir la miséricorde, de soulager sa peine, de prendre la bonne voie et d’atteindre la pertinence.

 

Enfin, nous conseillons nos frères en Palestine de s’accorder sur la parole de la vérité, de s’unir, de conjuguer leurs efforts et de trier leurs rangs afin de distinguer l’ami de l’ennemi, le bon du mauvais, et afin de s’aligner solidement contre l’ennemi défiant, qui les attend pour un revers de fortune, et afin de déjouer ses complots meurtriers et ses projets agressifs.

 

Nous demandons à Allah, L’Exalté, Le Très Haut et L’Omnipotent, d’améliorer la situation des musulmans en Palestine, en Irak et dans tous les pays musulmans, et de les réunir autour du Tawhîd (monothéisme islamique), de la piété et de la religion.

 

Nous implorons Allah  également d’apaiser leur malheur, de les bien guider et de les triompher des ennemis de l’Islam et des musulmans.

 

ÔAllah !

 

Fais que les complots de Tes ennemis se tournent contre eux ; et Nous Te demandons de nous protéger de leurs maux.      

        

Notre dernière invocation est qu'Allah, Seigneur des Mondes, soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

 

[1] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre de « La foi », concernant le fait qu’il est de la foi d’aimer pour son prochain ce que l’on aime pour soi-même (hadith 13), et Mouslim, chapitre de « La foi » (hadith 170) par l’intermédiaire d’Anas .    

[2] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre de « La bienséance », concernant la clémence à observer envers les humains et les bêtes (hadith 5665), et Mouslim, chapitre du « Bien et du lien » (hadith 6586) par l’intermédiaire d’Ennou`mâne Ibn Bachîr .

[3] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Injustices », concernant le soutien de l’opprimé (hadith 2314), et Mouslim, chapitre du « Bien et du lien » (hadith 6585) par l’intermédiaire d’Abou Moussa El-Ach`ari .   

 

البيان الأخوي الحميم على حدث غزة الأليم

الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على مَن أرْسله الله رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد

فإنّ المآسي المحزنةَ والأحداثَ الداميةَ المؤْلمةَ التي يُعايِشهَا قِطاع «غَزَّةَ» والأراضِي الفلسطينية -حاليًا- ما هي إلاّ حلقَةٌ متواصلةٌ من سلسلةِ المؤامراتِ الصهيونيةِ ومخططاتها المدمِّرةِ لإشاعةِ الفوضَى، وإثارةِ الفتنِ، والوقيعةِ بين الشعبِ الفلسطيني ودولتِه وشعوبِ المنطقةِ، بل مع عامةِ المسلمينَ مصحوبًا بالإرهابِ الفكريِّ والعسكريِّ بتأييدِ الدولِ القويةِ، وتعزيزهَا في تنفيذِ مخططاتها الهادِفَةِ إلى إضعافِ شوكةِ المسلمينَ، وتشتِيتِ صفِّ الفلسطينيينَ، وكسرِ إرادةِ شعبهمْ وتمييعِ قضيتهِمْ.

هَذَا، وإِنَّ إدارةَ موقعِ الشيخِ محمدِ علي فركوس -حفظه الله- تتتبع -بكلِّ ألمٍ وأسَى- ما حصلَ ويحصلُ لإخواننَا المسلمينَ في الأراضِي الفلسطينيةِ وفي قطاعِ «غَزَّةَ» منْ غمَّةٍ ونكبةٍ، وتقتيلٍ وتشريدٍ، وتفجيرٍ وتدميرٍ، وغيرِ ذلكَ من تنفيذٍ للتدبيراتِ العدوانيةِ والمخططاتِ الإرهابيةِ اليهوديةِ، وما يمدهَا به إخوانها في الغيِّ من طاقةٍ ماديةٍ وبشريةٍ ومعنويةٍ، فإنها تعكسُ الحقدَ الدفينَ الذي يُكنّهُ عمومُ الكفَّارِ للمسلمينَ.

وانطلاقًا منْ واجبِ الأخوَّةِ الإيمانيةِ، فإنَّ الموقفَ الشرعيَّ يُوجبُ على المسلمينَ الوقُوفَ معَ إخوانهمْ الفِلسطينيينَ في البأساءِ والضراءِ، وحينَ البأسِ، عملاً بقولهِ تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات: 10] وأنْ يُحبَّ لهم ما يُحبُّ لنفسهِ، ويَكرهَ لهم ما يَكرهُ لنفسهِ لقوله صلى الله عليه وآله وسلم: «لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ» (١) ولقولهِ صلى الله عليه وآله وسلم: «مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ، مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَىٰ مِنْهُ عُضْوٌ، تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى» (٢) وقولهِ صلى الله عليه وآله وسلم: «المؤمنُ للمؤمنِ كالبُنيانِ يشُدُّ بعضُهُ بعضاً» (٣)

كما يدعُو الموقفُ الشرعيُّ التعاونَ على نصرتهمْ -بصدقٍ وإخلاصٍ- لإزالةِ العدوانِ ورفعِ الظلمِ والأذَى والطغيانِ، كُلٌّ بحسبِ قدْرتهِ، وحجْمِ استطاعتِهِ، سواء بالتعاونِ المادِّي لقوامِ أبدانهمْ بالتغذيةِ والتداوِي، وتقويةِ شوكتهمْ، أوْ بالتعاونِ المعنويِّ، والتآزرِ معهمْ بنصرةِ قضيتهِمْ على نِطاقٍ خاصٍّ أو عامٍّ، سواء في المؤتمراتِ والمحافلِ الدوليةِ، أو القاريةِ، أو الإقليميةِ، أو الشعبيةِ، ومنَ الدّعم المعنويِّ: التوجهُ إلى الله تعالى بالدعاءِ لهمْ بكشفِ غمّةِ آلامهمْ، ومحنتهمْ، ومأساتهمْ، ورفعِ بليتهمْ وشدتهمْ، وإصلاحِ أحوالهمْ وتحقيقِ آمالهمْ، ولمّ شملهمْ، وترشيدِ أقوالهم، وتسديدِ أعمالهمْ لما يحبُّه الله ويرضى، فإنّ الرجوعَ إلى الله تعالى بإخلاصٍ وصدقٍ وتقوى، والاستعانةَ بالصبرِ والصلاةِ، مع إعدادِ العُدَّةِ الماديةِ، ومشاورةِ أهلِ العلمِ والرشادِ، لهو منْ أعظمِ أسبابِ النصرِ، ونزولِ الرحمةِ، وكشفِ الغُمّةِ، والتوفيقِ والسدادِ.

هَذَا، وأخيرًا نُوصِي إخوانَنَا المسلمينَ في فِلسطينَ أنْ يجمعُوا كلمتهمْ على الحقِ، ويلمُّوا شملهمْ وشعثهمْ، وأنْ يوحِّدُوا جهودهمْ، ويفرزُوا صفوفهمْ، ليميزُوا بين الصديقِ والعدوِ، والخبيثِ والطيّبِ، ليكونُوا صفًّا منيعًا ضدَّ تحدِّي عدوهمْ الذي يتربصُّ بهم الدوائرَ، ليفوِّتُوا عليهِ مخططَهُ الإجرامِيَّ، ومشاريعَهُ العدوانيةَ

نسألُ الله تعَالى العَليَّ القديرَ أنْ يُصلحَ أحوالَ المسلمينَ في فلسطينَ والعراقِ، وسائرَ بلادِ المسلمينَ، وأنْ يجمعَ كلمتهُمْ على التوحيدِ والتقوَى والدِّينِ، وأنْ يَكشفَ محنتهُمْ ويُسدِّدَ خُطاهمْ، وينصرهُم على أعداءِ الإسلامِ والمسلمينَ، اللّهمَّ اجعَل كيدَ أعدائِكَ في نحورهِمْ، ونعوذُ بكَ اللَّهمَّ منْ شرورِهِمْ

وآخر دعوانَا أنِ الحمدُ لله ربِّ العالمينَ، وصلَّى الله عَلَى محمَّدٍ وعلَى آلهِ وصحبهِ وإخوانِهِ إلى يومِ الدِّينِ

الجزائر في: 06 المحرم 1430ﻫ,الموافق ﻟ: 03 جانفي 2009م

١- أخرجه البخاري كتاب الإيمان، باب من الإيمان أن يحب لأخيه ما يحب لنفسه: (13)، ومسلم كتاب الإيمان: (170)، من حديث أنس رضي الله عنه

٢- أخرجه البخاري كتاب الأدب، باب رحمة الناس والبهائم: (5665)، ومسلم كتاب البر والصلة: (6586)،  من حديث النعمان بن بشير رضي الله عنه.

٣- أخرجه البخاري كتاب المظالم، باب نصر المظلوم: (2314)، ومسلم كتاب البر والصلة: (6585)،  من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه

 

Alger, le 06 El-Mouharram 1431H, Correspondant au 03 Janvier 2009G

copié de ferkous.com

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'az Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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30 juin 2014 1 30 /06 /juin /2014 22:15
Suffit-il de mettre l'intention de jeûner le mois entier en une seule fois ou faut-il renouveler son intention chaque jour ?

Première question :

 

Est-ce que l'intention pour le Ramadan (chaque jour) est obligatoire ou bien est-ce qu'il suffit de mettre l'intention de jeûner le mois entier une seule fois ?

 

Et quand est-ce que cela doit être fait ? 

 

Réponse :

 

Le Prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم  a dit : 

 

«Les actes sont en fonction de leur intention, et chaque personne sera rétribuée selon son intention.» 

 

Ceci est une preuve qu’il est obligatoire qu’il y ait l’intention dans les oeuvres.

 

Ce qui parait, c’est que la personne ait l’intention chaque jour, et le sens de cela n’est pas qu’il dise : j’ai l’intention de jeûner tel et tel jour (du mois) de Ramadan.

 

Mais, l’intention c’est vouloir, donc, le fait que tu te lèves pour prendre le repas du sahour sera considéré comme ton intention, et le fait que tu t’abstiennes de manger et de boire sera considéré comme ton intention. 

 

Quant au hadith :

 

«Quiconque ne précise pas l’intention de jeûner la nuit (précédant la journée qu'il désire jeûner)n’a pas de jeûne. » 

Il est da’if moudtarab (catégorie de hadith faible) même si certains savants l’ont considéré comme hassan (bon), ce qui est correct à son sujet est la faiblesse. 

 

السؤال الأول : هل تجب نية صيام رمضان أم يكفي نية صيام الشهر كله واحدة ؟ ومتى ذلك ؟

جواب : النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم يقول : (( إنما الأعمال بالنيات ، وإنما لكل امرئ ما نوى )) . هذا دليل على أنه لا بد من النية في الأعمال ، فالذي يظهر أن ينوي الشخص في كل يوم ، وليس معناه يقول : نويت أن أصوم يوم كذا وكذا من رمضان ، ولكن النية القصد ، فقيامك للسحور يعتبر نية ، وإمساكك عن الطعام والشراب يعتبر نية

وأما حديث : (( من لم يبيت الصوم فلا صوم له )) فإنه حديث ضعيف مضطرب وإن حسنه بعض العلماء ، فالصحيح فيه الاضطراب

Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي

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