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1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 19:55
Ecrire sous sa réelle identité...

Certes, j'ai regardé attentivement, ce qui s'est passé dans la dernière fitnah et ce qui en a découlé comme séquelles sur nos jeunes et nos frères qui s'accrochent au minhaj des pieux prédécesseurs, et j'ai vu que la multiplication de ragots, provenant de ceux qui ont peu de bagages dans la science, dans la connaissance de la religion et législation d'Allah et dans ce sur quoi étaient les salafs de la communauté, était la cause de l'embrasement de cette fitnah et de son attisement.

 

Et (j'ai vu), plus particulièrement, que la plupart de ces problèmes étaient dus à l'internet et à ce qu'il s'y dit et s'y écrit de la part de ceux à qui je fais allusion...

 

Et la plus importante des causes de cela est le fait de se cacher derrière des noms, surnoms et kounyah qui cachent la réelle identité de la personne!

 

Ainsi, afin de couper court à ce qui nourrit ce problème, problème qui grandit, s'amplifie et se développe de jour en jour, je lance un appel à mes frères; les véridiques dans la mise en pratique du hadith du messager d'Allah (que les éloges d'Allah et la Paix soient sur lui):

 

"من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت"

 

« Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise! »

 

Et comme l'a dit Ibn Sirine (qu'Allah Le Trés-Haut lui fasse miséricorde):

 

"إن العلم دين فانظروا عن من تأخذون دينكم"

 

« Certes la science est une religion. Regardez-donc de qui vous la prenez! »

 

Et ceci, en faisant apparaître le véritable nom de quiconque désire participer ou écrire dans ces forums, et particulièrement le forum "sahab as-salafi", participants ainsi tous ensemble à l'amoindrissement des ragots et de ceux qui enveniment les problèmes...

 

Et nous espérons que nous serons les premiers à instituer cette sounnah sur internet et que nous obtiendrons la récompense de celle-ci, de même que la récompense de quiconque la suivra...

 

Et, une nouvelle fois, je réitère: j'appelle nos jeunes (le salafi dévoué à la propagation du bien et au repoussement du mal, à son amoindrissement et à la fermeture des voies et des moyens y conduisant) à répondre favorablement à cette demande et suggestion et qu'il regarde avec "l'oeil de la raison" (celui basé sur la législation épurée, celle qui conduit à toutes les choses profitables et qui préserve de toutes les choses néfastes) cette suggestion; suggestion qui le distinguera lui et sa da'wah, et qui fera apparaitre sa véracité, la sainteté de son tempérament, la droiture de son minhaj ainsi que sa bonne intention.

 

-Le fait de ne pas se précipiter, de faire preuve de prudence et de réfléchir intensivement avant d'écrire et de publier un post.

 

-La connaissance du niveau scientifique et du minhaj de celui qui écrit (sera ainsi connue).

 

-Le fait que la personne n'aura pas l'audace de propager n'importe quoi avant de s'en être assuré et de l'avoir exposé aux gens de science.

 

-La prise de conscience de ce qu'engendre le fait d'écrire avec son vrai nom en terme de conséquences et de responsabilités.

 

-Cela mettra un frein à la multiplication et publication des écrits.

 

-Restreindre l'écriture et l'orientation aux gens de science et à leurs élèves et de ne pas l'autoriser à n'importe qui.

 

-La mise en valeur des gens de science, de leurs réels statuts et de leurs droits et compétences dans l'orientation, l'enseignement et la critique.

 

-Le fait de montrer le minhaj salafi sous sa noble et complète apparence à travers la connaissance de ses hommes, de leurs états et personnalités.

 

-La mise en application des jugements légaux dans ce que mérite ce qui contredisent (le minhaj), n'acceptent pas le conseil et mentent. Ainsi que la faculté de vérifier et de s'assurer de l'identité des personnes, faculté qui cesse et disparait en cas d'absence de connaissance, d'incertitude ou de fausse supposition.

 

-La hausse prévisible des articles scientifiques bénéfiques et ayant trait au minhaj et la réduction des articles faibles et sans intérêts.

 

-Le fait de se distinguer fièrement des procédés des hizbis et des gens aux agissements et regroupements secrets, et de les contredire dans le fait de se dissimuler et de se cacher derrière des surnoms et kounyah, ce qui est le plus distinctif de leurs signes et caractéristiques.

 

-Le fait qu'en faisant apparaitre le véritable nom, il en ressortira transparence et crédibilité, deux choses parmi les caractéristiques les plus distinctives du minhaj salafi.

 

Et autre que cela parmi les bénéfices, les résultats et les fruits que nous récoltons en faisant apparaitre le véritable nom.

 

Donc j'espère que nous serons les premiers à intégrer cette bonne voie sur internet, pour que nous ayons une récompense pour ça, et pour tous ceux qui nous suivrons.

Ainsi je répète une fois encore, j'appelle les jeunes salafis, ceux qui sont dévoués à propager le bien et repousser le mal et le réduire, et fermer ses portes et ses avenues, je les appelle à répondre positivement à cette requête et cette suggestion.


Et je les appelle à regarder dans cette suggestion avec leurs raisons basées sur la législation pure qui appelle à bénéficier de toutes les formes de bienfaisance et qui appelle à repousser le mal.

Ils verront que ça les distinguera, eux et leur da'wa, et que ça expose son authenticité et sa pureté intérieure, et la protection du manhaj de leur da'wa et son bon message aussi.

Et j'espère que les frères responsables de sahab.net nous rejoindrons dans la transmission de cette invitation et suggestion, en gardant ce post dans le haut de leur page assez longtemps que que tous ou la plupart des jeunes le lisent.

Et j'espère que ça permettra aux gens de s'enregister avec leurs vrais noms et de changer leurs kunyas et pseudos.

Et qu'allah prie et bénisse notre prophète muhammad, et sa famille et ses compagnons jusqu'au jour du jugement et toutes les louanges sont à allah, seigneur des univers.

le 1423/7/21

 

دعــــــوة واقـتــــــراح مـــــن عبـيـــــد بـــن عـبــدالله الـجــــابــــــري 

عنوان الحمد لله رب العالمين ولا عدوان إلا على الظالمين وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الحق المبين وأن محمداً عبده ورسوله بلغ البلاغ المبين صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم

(عنوان أما بعد :)  

فإني تأملت ما جرى في الفتنة الأخيرة وما ترتب عليها من آثار ونتائج ظهرت على شبابنا وإخواننا المتمسكين بمنهج السلف الصالح ، رأيت كثرة القيل والقال لمن هم قليلي البضاعة في العلم والمعرفة بدين الله وشرعه وما عليه سلف الأمة سبباً في وقود هذه الفتنة وتأججها ؛ وبخاصة أن أغلب هذه المشاكل تعود إلى شبكة الانترنت وما يقال ويكتب فيها ممن أشير إليهم بالوصف 

وأهم أسباب ذلك هو : التستر خلف أسماء وألقاب وكنى تخفي حقيقة الشخص

فحسماً لمادة هذه المشكلة التي تزداد يوماً بعد يوم وتنداح وتكبر دائرتها فإني أدعو إخواني الصادقين في تطبيق حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم : [ من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت ] وكما قال ابن سيرين ـ رحمه الله تعالى ـ : [ إن العلم دين فانظروا عن من تأخذون دينكم ] وذلك بإظهار الاسم الحقيقي لمن يريد المشاركة والكتابة في هذه المنتديات وبخاصة منتدى سحاب السلفي مشاركة منا جميعاً في التقليل من تفاقم المشاكل وكثرة القيل والقال ، ومن خلال نظرة أولية تظهر لنا فوائد المشاركة بالاسم الحقيقي كما يلي

1) ـ التريث والتمهل والتفكير العميق قبل كتابة المقالة ونشرها

2) ـ معرفة درجة الكاتب العلمية والمنهجية

3) ـ عدم الجرأة والإقدام على نشر أي شيء قبل التثبت والعرض على أهل العلم

4) ـ إدراك العواقب والتبعات عند الكتابة بالاسم الحقيقي

5) ـ التقليل من كثرة الكتابة والنشر

6) ـ حصر الكتابة والتوجيه لأهل العلم وطلابه وعدم السماح لمن هب ودب ودرج

7) ـ إبراز أهل العلم ومكانتهم الحقيقية وأحقيتهم وأهليتهم في التوجيه والتعليم والنقد

8) ـ إظهار المنهج السلفي في صورته الجميلة وشكله المتكامل من خلال معرفة الرجال وأحوالهم وأشخاصهم

9) ـ استنزال الأحكام الشرعية في حق المخالفين والمعاندين والمبطلين والقدرة على التثبت والاستيثاق في حال معرفة أعيان الأشخاص ، وزواله واضمحلاله في حالة الجهالة والإبهام والإيهام

10) ـ توقع زيادة المقالات العلمية والمنهجية المفيدة وقلة المقالات الفارغة والضعيفة

11) ـ الترفع عن طرائق الحزبيين وأهل الحركات والتجمعات السرية، ومخالفتهم في التخفي والتستر خلف الألقاب والكنى إذ أبرز صفاتهم وسماتهم 

12) ـ إظهار الوضوح والمصداقية اللذين هما من أبرز صفات المنهج السلفي من خلال إظهار الإسم الحقيقي

وغير ذلك من الفوائد والنتائج والثمار التي نجنيها من خلال إظهار الإسم الحقيقي ؛ فنرجوا أن نكون أول من يسن هذه السنة الحسنة في شبكة الانترنت ونتحصل على أجرها وأجر من يعمل بها

وأعود مرة أخرى وأدعو شبابنا السلفي الحريص ـ على نشر الخير ودفع الشر والتقليل منه وسد منافذه ومسالكه ـ أن يستجب لهذه الدعوة وهذا الاقتراح ، وأن ينظر بعين العقل ـ المستند على الشرع المطهر الجالب لجميع المصالح والدافع لجميع المفاسد ـ إلى هذا الاقتراح الذي يميزه ويميز دعوته ويظهر صدقه وصفاء طويته وسلامة منهجه وحسن مقصده

ونرجو من الإخوة القائمين على شبكة سحاب أن يسهموا معنا في إيصال هذه الدعوة وهذا الاقتراح؛ وذلك بتثبيت المقال أعلى الصفحة ولمدة كافية يطلع عليها الشباب أو جلهم، وفتح باب التسجيل بالاسم الحقيقي وتغيير الكنى والألقاب

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً إلى يوم الدين والحمد لله رب العالمين

(عنوان وكتبه)

(عنوان عبيد بن عبدالله بن سليمان الجابري)

(عنوان المدرس بالجامعة الإسلامية سابقاً)

(عنوان يوم السبت الحادي والعشرين من شهر رجب لعام ثلاثة وعشرين وأربعمائة وألف من الهجرة النبوية)

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Distraction - musique - image - sport et internet
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 19:34
Faire des invocations coraniques durant la prosternation (vidéo)

Question :

 

Est-il correct de ma part de faire des invocations à Allah lorsque je suis en prosternation, de ce qu'Allah nous a enseigné du Qur'an ?

 

Cheikh :

 

Oui Ô mon frère.

 

Demande à Allah lorsque tu es prosterné de ce que tu aimerais comme bien pour la vie d'ici-bas et pour l'au-delà.

 

Pour ce qui est de la mémorisation du Qur'an, cela fait partie des choses bonnes pour l'au-delà.

 

C'est quelque chose par lequel les bonnes oeuvres augmentent.

 

Demande donc à Allah par cela.

 

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit:

 

"durant le rukoo', glorifie alors le Seigneur, quant à la prosternation, multiplie y des invocations, car elles y seront acceptées, c'est-à-dire que c'est durant cela qu'elles sont le plus acceptées".

 

Et le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit:

 

"Le serviteur est d'autant plus près de son Seigneur lorsqu'il est en prosternation".

 

Multiplie y donc les invocations, demande à Allah ce que tu aimes, parmi les biens de ce monde et pour l'au-delà.

 

traduit par minhaj sunna

 

 

Cheikh 'Abd ar-Rahman Al-Ajlan - للشيخ عبد الرحمن العجلان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Prière - الصلاة
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 19:15
L'alliance et le désaveu ainsi que ses règles - الولاء والبراء (audio-vidéo)

Question :

 

La première question concerne le sujet de la 'aqida de l'alliance et du désaveu (Al-walâ' wa al-Barâ') :

 

Est-il permis à un muslim que la croyance de l'alliance et du désaveu soit rendue apparente (appliquée), avant, c'est-à-dire l'établissement de la preuve contre l'autre personne, que cette autre personne soit une personne mécréante ou quelqu'un parmi autre que Ahlus Sunna, c'est-à-dire, égarée ?

 

Cheikh :

 

Si tu devais supprimer le terme "Alliance et désaveu" de ta question, penses-tu que la question tienne toujours ?

 

De ce que je vois que la connexion qui tient la question ensemble ne peut être trouvée si tu supprimes le terme "Alliance et désaveu" ?

 

Questionneur :

 

Non, ça ne tient pas.

 

Cheikh :

 

Pourquoi ; Je ne peux alors comprendre la question, parce que la fin de ta question.

 

Questionneur :

 

L'alliance ; Alors, la question, c'est comme si elle était formulée de la mauvaise manière, dans la négative, je veux dire désaveu.

 

Cheikh :

 

Répétons la question.

 

Quelle est la question qui est lié au terme désaveu, est-il permis à un musulman de quoi ?

 

Questionneur :

 

Que, ya3ni, il commence (son désaveu) de la personne.

 

Cheikh :

 

Maintenant, c'est clair.

 

Questionneur :

 

Depuis l'acte, la base est pour lui de commencer à partir de l'acte; mais de la personne, (le questionneur demande en réalité ici si on boycott quelqu'un, on doit le faire pour son action et non pour sa personne et que donc on dit que son action est un égarement et que du à cela alors il est égaré) c'est-à-dire, qui est impliqué dans cette action avant que la preuve soit établi contre lui, qu'il soit mécréant ou muslim ne faisant pas partie d'Ahlus Sunnah.

 

Cheikh :

 

Maintenant, la question est claire.

 

Après cette clarification, peut-être que nous pouvons remplacer le terme "désaveu", avec un autre mot qui rendra la question plus claire, c'est à dire "la désolidarisation" ou le "boycott", Est-ce correct penses tu, donc je peux commencer à répondre?

 

Questionneur :

 

Une désolidarisation ?

 

Cheikh :

 

Oui, c'est à dire: Est-il permis à un muslim de se désolidariser d'un mécréant et de ne pas entretenir des relations avec lui et de le boycotter, et est-il permis à un muslim de se désolidariser d'un musulman pervers, ceux qui ne pratiquent pas des choses de l'islam, de le boycotter ?

 

C'est ce qui est demandé de cette question ou autre chose?

 

Questionneur :

 

C'est-à-dire de mettre en garde contre lui.

 

Cheikh :

 

Quoi ?

 

Questionneur :

 

Mettre en garde contre lui et sa da'wah.

 

Cheikh :

 

Mettre en garde contre lui, est ce que cette mise en garde contre lui nécessite de se couper de lui et de le boycotter?

 

Dire en réponse à cette question, que je viens de poser, "Bien sûr" ou doit-il maintenir la communication et ensuite mettre en garde contre lui ?

 

À savoir, la question doit être clarifiée jusqu'à ce que nous puissions arriver à connaître la réponse.

 

Questionneur :

 

Afin que je comprenne...

 

Cheikh :

 

Je dis: une personne met en garde contre une autre, doit il entretenir des relations avec lui ou le boycotter ?

 

Questionneur :

 

Il le boycotte.

 

Cheikh :

 

Donc, il y a une corrélation, les deux affaires sont liées, après cette clarification que je dis maintenant, je peux aborder la réponse à la question.

 

Parmi nos problèmes à notre époque, c'est que nous traitons les questions basées sur l'émotion.

 

Ce que je veux dire, c'est que beaucoup parmi la jeunesse d'aujourd'hui qui sont enthousiastes au sujet de leur islam, leur religion, agissent face à certains problèmes de fiqh complexes avec leurs émotions envers l'islam.

 

Agissant face à ces questions d'une manière dénué de science tirée du Livre et de la Sunna et la méthodologie des pieux prédécesseurs.

 

Je crois qu'une question comme celle-ci, à savoir, mettre en garde, se désolidariser, boycotter, l'alliance et le désaveu, ce sont des questions qui sont liées à une société islamique forte qui est capable, d'une part, de mettre en œuvre des questions comme celles-ci et d'autre part, est capable de profiter de leur résultat.

 

Alors maintenant, il n'est pas nécessaire qu'une telle mise en garde soit couplé avec un ostracisme ou un boycott en ces jours et époque, mais quand notre société islamique en sera une alors toutes ces questions devront être réunies. 

 

Aujourd'hui, par exemple, il y a un exemple très clair à qui s'applique le hadith dont tu as parlé dans ta question précédente :

 

"Entre une personne et la mécréance, il y a l'abandon de la prière, celui qui abandonne la prière a mécru"

 

L'expression législative correcte concernant cet homme que je viens de mentionner, c'est qu'il doit être appelé comme quelqu'un qui est pervers, si ce n'est pas un mécréant qui a apostasié de sa religion, ce n'est que par le biais de l'utilisation de mots doux qu'il est appelé, non pratiquant, c'est un faasiq, et ce mécréant est plus un faasiq que lui, donc pour l'instant nous parlons de cette personne et alors nous pouvons avoir besoin de parler de celui qui est plus pervers que lui, à savoir, le mécréant.

 

Ce musulman qui a abandonné la prière a quitté l'obéissance à Allah dans cette question, pour cette raison, il mérite le titre de faasiq : Si nous mettons en garde les gens contre lui et, avec cette mise en garde également lié ce que je viens de mentionner plus tôt, à savoir, le boycott, cette mise en garde et cette désolidarisation et ce boycott ne produiront pas les résultats escomptés par la mise en œuvre de ces trois mots: mise en garde, désolidariser, boycotter, pourquoi? 

 

Parce que si tu te coupes de lui, tu trouveras des dizaines de personnes comme toi, qui garderont contact avec lui, et donc la situation tournera en rond, tu seras coupé de lui mais pas lui de toi, et à ce moment , quel est l'avantage pour toi de le boycotter?

 

Cela me rappelle un dicton syrien et il a une version similaire ici (en Jordanie), mais quel que soit le cas, l'expression syrienne dit que les gens pensaient qu'un faasiq qui avait abandonné la prière, se repent à Allah et retourne(à la pratique), pour la première fois ou il va à la mosquée pour prier, mais la trouve fermée, et donc dit : Tu es fermé et j'ai donc une journée de congé de prière! visiblement le message est compris.

 

Bon, même de nos jours ce faasiq, celui qui a abandonné la prière, lorsque tu décides de le boycotter, de te couper de lui, pour mettre en garde contre lui, il ne s'en soucie pas, et même s'il ne le dit pas avec sa langue, son état des choses dit : Tu es fermé et ainsi j'ai un jour de congé de prière ! tu te coupes de moi et je vais me couper de toi et m'éloigner de toi, et ainsi de suite.

 

En résumé, le principe de boycotter aujourd'hui, cela est hors de question parce que nous sommes à une époque où les musulmans sont faibles.

 

Et cette connexion dont je suis entrain de parler qui les maintient reliés entre eux, à savoir, l'islam correct, représenté dans sa parole 'aleyhi salaam dans le hadith authentique:

 

"L'exemple des croyants dans leur amour mutuel, leur miséricorde et leur compassion est celle du corps, si une partie de celui-ci se plaint, le reste du corps se joint à elle et reste éveillé par la fièvre et la souffrance", les musulmans d'aujourd'hui ne sont pas comme ça.

 

Pour cette raison, nous n'avons pas les moyens qur lesquels il convient de s'appuyer pour réunir cette division généralisée et dispersée d'aujourd'hui, sauf en s'appuyant sur sa parole, le Puissant et le Majestueux (traduction rapprochée) :

 

"Invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure des manières". (Sourate An-Nahl 16 verset 125]

 

C'est maintenant le moyen sur lequel il convient que nous nous appuyons.

 

Alors, quand nous voyons une personne faasiq qui s'est détournée de réaliser une partie de ce qu'Allah a rendu obligatoire pour un musulman, nous l'exhortons et lui faisons le rappel et nous sommes doux avec lui.

 

De même, quand nous voyons une personne ou des personnes que nous ne pouvons pas appeler foussaq parce que nous supposons qu'ils observent les devoirs obligatoires dont l'obligation est bien connu parmi tous les musulmans

 

C'est à dire le genre de choses qui sont si fondamentales pour la religion et bien connus qu'elles sont de la catégorie des actions appelées, "connu comme étant de la religion par nécessité", car nous pouvons trouver des personnes qui effectuent ces devoirs obligatoires et qui ne les délaisse pas, et donc leur persévérance dans ces actions obligatoires viennent entre nous et l'application du terme faasiq sur eux, c'est compris jusqu'ici ?

 

Ok, mais avec cela il est possible qu'avec ces personnes il y ait un certain écart par rapport à la 'aqida dans une certaine question ou dans de nombreux points de la bonne 'aqida, cela est possible, comme les groupes dont nous entendons les noms aujourd'hui inscrit dans les livres traitant de sectes et d'histoire mais que nous ne trouvons pas présent avec les noms de l'époque actuelle, mais nous trouvons leurs effets dans la situation de la plupart des groupes islamiques ou individu musulmans, les Mu'tazilah par exemple, les Jabariyyah, les Qadariyyah, les Khawarij, et ainsi de suite.

 

Dans ces sectes il est fréquent de trouver des gens qui ont dévié de la Sunna dans la 'aqida et qui étaient (pourtant) considérés comme des adorateurs pieux, mais à coté de cela sont des égarés, par exemple, 'Amr ibn 'Ubayd le Mu'tazili, il pourrait être cité en exemple dans sa piété et crainte, mais il était sur la croyance des Mu'tazilah, donc il n'est pas dit de lui qu'il est un faasiq mais plutôt qu'il s'est écarté de la 'aqida correcte.

 

Et ce type existe aujourd'hui dans le monde musulman, même s'il n'y a pas de groupe ou Jama'a qui disent verbalement : "Nous sommes Mu'tazilah", Je n'ai pas entendu parler de quelqu'un, sauf un homme qui a ouvertement déclaré dans cette ville devant les gens, il a dit: "Je suis un Mu'tazili, il l'a dit ouvertement : "Je suis un Mu'tazili" et il était vraiment un Mu'tazili et en fait encore plus égaré que ce qu'ils étaient mais nous ne sommes pas au milieu d'expliquer cela pour le moment

 

Ainsi, le point est qu'il est obligatoire pour nous d'être doux avec les gens égarés comme ceux la aussi, et d'établir la preuve contre eux à partir du Livre d'Allah, la Sunna du Messenger salallahou aleyhi wa sallam, les paroles des Pieux Prédécesseurs et des imams mujtahid, voilà ce qu'il est obligatoire dans notre attitude à l'égard de ceux qui ont dévié de l'islam soit dans l'action ou la conception, jusqu'à ce que les muslims soient plus forts et accèdent au pouvoir et un pays alors quand ces gens seront informés sur l'islam correct et ne s'abstiennent toujours pas du fisq et de l'égarement sur lesquels ils sont, ils ont alors un jugement différent, mais en même temps ce jugement n'est pas lié à chaques musulmans pieux mais il est plutôt lié au gouverneur musulman, et peut-être cela est proche, si Allah le veut.

 

(Ndt : Ici Cheikh explique que ce jugement n'est pas du ressort de chaque individu mais du gouverneur musulman)

 

Peut-être ai je répondu à ta question?

 

Questionneur :

 

Oui, comme achèvement, en est-il de même avec les non-musulmans?

 

Cheikh :

 

Oui, cela l'est aussi, sans aucun doute.

 

Questionneur :

 

Les Juifs et les Chrétiens et ainsi de suite?

 

Cheikh :

 

Aujourd'hui, malheureusement, mon frère, la situation des musulmans est très précaire.

 

Aujourd'hui, les chrétiens, plutôt les juifs, en fait les Mages vivent dans un pays islamique comme natifs et le jugement du gouverneur ne fait pas de distinction entre un musulman et un non-musulman, tous sont couverts par le terme de citoyen, et notre Seigneur le Puissant et le Majestueux dit (traduction rapprochée) :

 

"Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels? Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?" (sourate Al-Qalam 68 versets 35-36)

 

Pour cette raison cette société qui a atteint un tel niveau de corruption, il n'est pas permis à un individu, musulman pieux qui agit sur sa science de se confronter à cette société par la force parce qu'il devra faire demi-tour, mais plutôt il doit utiliser la force qui ne peut être maîtrisé, et qui est la force de la houjja et du bayan (expliquant la vérité).

 

Question suivante...

 

Questionneur :

 

Pour conclure, Ô Cheikh, c'est-à-dire, la compassion d'un musulman à une telle personne avant, c'est-à-dire, de lui avoir établie la preuve ?

 

Cheikh :

 

C'est ça, tout cela (traduction rapprochée) :

 

"invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation" (Sourate An-Nahl 16 verset 125)

 

C'est ce que cela signifie, et à cet égard je dis que beaucoup de nos frères qui sont enthousiastes pour l'islam correct à tort regardent d'autres Musulmans, qui ont dévié en raison de leur ignorance du Livre et de la Sunna, avec un regard de dédain et de mépris et de rancune et de haine enfouie. 

 

Par exemple, de nombreux machaykh (égarés) permettent de chercher secours auprès des alliés d'Allah et des pieux, ils autorisent d'autres choses encore plus facilement comme la recherche d'intercession à travers eux à la place du Seigneur des 'alamin (de tout ce qui existe), ils permettent de fréquenter leurs tombes et chercher des bénédictions d'eux en venant à eux et ainsi de suite. 

 

Et un autre type de Cheikh interdisent de suivre le Livre et la Sunna fondée sur le fait que selon eux les gens de la masse ne comprennent pas le Livre et la Sunna, et ils imposent un suivi aveugle envers eux, et ensuite la position des autres personnes qui sont avec nous sur le Livre et la Sunna et la méthodologie des Pieux Prédécesseurs est d'avoir de l'inimitié envers ces personnes et de les haïr, de la manière la plus sévère, de sorte qu'il n'est pas possible que cette personne rencontre celui-ci, ceci est une erreur.

 

Je dis :

 

Ces gens (égarés)etc, je ne m'abstiens pas de les appeler par leur nom légitime, c'est à dire que les gens ont dévié de la vérité et quand je dis qu'ils ont dévié de la vérité il n'y a aucun problème dans l'utilisation de cette expression dans une perspective islamique, car Allah le Puissant et le Majestueux a utilisé cette expression au sujet de Son Messager 'aleyhi salaam indiquant que, avant que la révélation lui fut descendu (traduction rapprochée)  : 

 

"Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré? Alors Il t’a guidé " (sourate le jour montant 93:7).

 

Ainsi, il ne fait aucun doute que ces gens qui s'opposent au Livre et la Sunna sont égarés, ce que je veux dire, c'est: tant qu'ils sont comme ça alors ils sont malades et il est obligatoire pour nous d'avoir de la compassion envers eux et d'agir avec eux avec douceur et les appeler à la vérité comme il est mentionné dans le verset précédent (traduction rapprochée) :

 

"Invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure des manières" (Sourate les abeilles 16 verset 125)

 

Et nous restons dans cette position jusqu'à ce qu'il devienne clair pour nous à partir de l'un d'eux qu'il est hautain et nie la vérité et que la bonté et la douceur ne présentent aucun avantage avec lui, c'est alors que vient la parole de notre Seigneur, le Puissant et le Majestueux (traduction rapprochée) :

 

"et éloigne-toi des ignorants" (Sourate Al-A'raaf 7 verset 199)

 

Apportez la question suivante.

 

Question :

 

Je veux dire, ô Cheikh, maintenant afin que nous puissions passer à la deuxième question, parce qu'elle (la 2ème question) est totalement étrangère à celle-ci , donc est ce que cette réponse que vous venez de donner concerne les Jamaa'ahs dans leur ensemble ou est-elle appliquée à des gens sur une base individuelle, quand il devient clair que tous, en tant que groupe ou secte ou de sorte qu'ils sont ensuite hautain quand quelqu'un répond à l'un d'entre eux individuellement doit-il appliquer cela à l'ensemble ou au niveau individuel?

 

Cheikh :

 

Non, ce qui est appliqué à un Jamaa'ah n'est pas appliquée à l'individu.

 

Nous disons, par exemple, le système et les lois de certaines factions présentes aujourd'hui dans le monde islamique, malheureusement, sont ceux de la mécréance, comme le Parti Ba'ath par exemple et le Parti communiste, il ne fait aucun doute que ces formes de gouvernement sont ceux de la mécréance, et que celui qui les adopte comme religion est un mécréant.

 

Mais nous savons qu'en ce qui concerne la réalité dans de nombreux pays islamiques, notamment la Syrie par exemple, beaucoup de ces gens qui avaient l'habitude de s'affilier au parti Ba’ath, ont l'habitude de prier et de jeuner et de d'observer totalement les devoirs obligatoires, et que quand ils leur sera fait le rappel et la mise en garde de s'affilier à une secte comme celle-ci,  ils diraient et leur parole était incorrect mais nous comprenons qu'ils n'ont pas adopté le ba'athisme en remplacement de l'islam et nous savons cela parce qu'ils disaient: "Yaa akhii??, que pouvons-nous faire, nous voulons vivre", alors l'exemple d'une telle personne est comme n'importe quel autre faasiq qui fait quelque chose d'interdit pour vivre afin de gagner sa vie.

 

Et combien de métiers, de professions et d'entreprises que de nombreux Muslims excercent aujourd'hui contiennent des choses interdites, et quand vous leur rappelez et leur ditent que ceci et cela sont haram, ils diront: "Yaa akhi??, que pouvons-nous faire", et le bon parmi eux vous dira, "Wallaahi, je pense à faire quelque chose,  obtenir un autre emploi qui sera légale (halal), mais jusqu'à ce que cela devienne possible, je vais continuer à faire ce que je fais" , et ainsi de suite. 

 

Tout cela montre qu'il n'est pas possible de déclarer ces gens mécréants de la même manière que nous déclarons ce système et tous ceux qui l'ont adoptés comme une partie de leur 'aqida être mécréants.

 

Par conséquent, il est possible de trouver que les personnes dans ces factions peuvent être vraiment mécréants car ils ont adopté leur système comme remplacement pour l'islam et en même temps il y a des gens parmi eux qui ne sont pas comme ça, et qui seulement comme je vous ai donné un exemple de tout à l'heure, le prendre comme un moyen de vivre, mais en disant cela je ne veux pas dire que cette façon est permise, ce que je veux dire, c'est que tant que la personne ne l'a pas adopté comme dogme, comme un système qui remplace l'islam, en tant qu'idéologie, il n'est pas autorisé d'agir avec eux comme le système lui-même et ceux qui l'ont adopté comme 'aqida sont traités.

 

Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 19:08
Garder l'acompte si la vente ne se fait pas

Question :

 

Quel est le jugement concernant le fait que le vendeur garde l'acompte dans le cas où la vente ne se fait pas.

 

C'est à dire : Deux personnes font une transaction, si la vente est conclue, l'acheteur complète alors la valeur restante et si la vente n'est pas conclue, le vendeur garde l'acompte versé et ne le rend pas à l'acheteur.

 

Réponse :

 

Il n'y a pas de mal à garder l'acompte, selon l'avis le plus authentique parmi les deux avis des savants, dans le cas où se sont mis d'accord là-dessus le vendeur et l'acheteur et que la vente n'est pas conclue.

 

Traduction : الياس البيضاي

 

حكم أخذ العربون إذا لم يتم البيع

ما حكم أخذ البائع للعربون إذا لم يتم البيع؛ وصورته: أن يتبايع شخصان، فإن تم البيع أكمل له القيمة، وإن لم يتم البيع أخذ البائع العربون، ولا يرده للمشتري؟

لا حرج في أخذ العربون – في أصح قولي العلماء - إذا اتفق البائع والمشتري على ذلك، ولم يتم البيع

 نشر في كتاب (فتاوى إسلامية)، من جمع الشيخ / محمد المسند، ج2، ص: 384، وفي كتاب (فتاوى البيوع في الإسلام)، من نشر (جمعية إحياء التراث الإسلامي) بالكويت، ص: 19

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة المجلد التاسع عشر

     Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Commerce - usure et métier - تجار- رشوة -ربا و عمل
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 18:10
Les «salafistes djihadistes» dont parlent les médias sont les khawarijs et takfiris (vidéo)

 

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Groupes égarés - الفرق الضالة
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 17:47
Il n'est pas permis de saluer certains musulmans et d'en ignorer d'autres

-L'Imam al Bukhari (11/21) rapporte d'aprés 'Abd Allah ibn 'Amr رضي الله عنه qu'un homme demanda au Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Quelle est la meilleur forme de soumission à Allah ? "

Il répondit صلى الله عليه وسلم : " C'est de nourrir tes hôtes et les nécessiteux et de saluer les personnes que tu connais et celles que tu ne connais pas."

 

-L'Imam Muslim (4/1705, n 2162 ) rapporte d'après Abu Hurayrah رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

" Les droits du musulman sur le musulman sont au nombre de six."

On demande : " Quels sont ces droits, Ô messager d'Allah ?"

Il répondit صلى الله عليه وسلم :

  • " Quand tu rencontres un musulman, salue-le.
  • S'il t'invite, répond à son invitation.
  • S'il te demande conseil, conseille-le.
  • S'il éternue et loue Allah, invoque la miséricorde d'Allah pour lui.
  • S'il tombe malade, visite-le.
  • S'il meurt, suis son cortège funèbre."

Al Bukhari a rapporté la même version du hadtih sans la phrase: " S'il te demande conseil, conseille-le."

 

-Saluer en premier est un acte recommandé.

Répondre au salut est une obligation.

Mais si une partie de l'assemblée répond au salut d'autrui, l'obligation n’incombe plus aux autres.

 

-Quant à l'habitude prise par les gens, et en particulier ici au Yémen, consistant à remplacer le salut (as salam 'alaykoum) par les expressions "bonjour - abah al-khair" et "bonsoir - Masa' al-khair", et autres expressions, c'est la une habitude qui n'a aucun fondement dans la législation islamique.

Il faut donc s'en débarrasser.

En effet, le Salam est une salutation venant d'Allah bénie et saine.

 

-Al-Hafidh a dit (11/14) :

 

"Les savants sont d'accords pour dire que la seule réponse valable au Salam n'est autre que le Salam et qu’aucune autre réponse telle que "bonne matinée" ou "joyeuse matinée", n'est valable.

Ils ont en revanche divergé concernant la personne qui salue sans faire usage du terme Salam.

Est-il obligatoire de lui répondre ou non ?

Quoi qu'il en soit, pour que la réponse au Salam soit obligatoire il fait d'abord l'avoir entendu.

Dans ce cas, la réponse au Salam devient obligatoire."

 

Nassihati linnisa page 282-283

copié de adh-dhikr.blogspot.com

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Communauté musulmane - أُمَّة
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 14:47
La différence entre le sperme et les liquides pré-séminaux

Question :

 

Très respectables Cheikhs, quel est le précepte légitime et suffisant pour comprendre la différence entre le Manî (sperme), le Wadî et le Madhî (liquide pré-séminal) afin que le musulman puisse savoir ce qu'il doit faire, soit prendre le bain rituel en cas de sperme ou faire les ablutions en cas de Madhî ou Wadî ?

 

Réponse :

 

-Le Manî (المني - sperme) est un liquide blanc épais qui coule du pénis et qui est accompagné du plaisir sexuel.

 

L'homme ressent un relâchement après l'éjaculation.

 

Le Manî est un liquide pur selon l'avis le plus précis, cependant, il est désirable de laver ou de frotter les vêtements qui en sont tachés.

 

La sécrétion du Manî nécessite le bain rituel, suite au rapport sexuel ou bien au rêve érotique.

 

En revanche, si le Manî se sécrète sans plaisir sexuel, notamment à cause d'une maladie ou du froid, l'homme n'a pas l'obligation de prendre le bain rituel, mais il doit faire les ablutions car ceci les annule.

 

-Le Madhî (المذي - liquide pré-séminal) est un liquide blanc, fin et visqueux qui est secrété de l'organe sexuel de l'homme suite aux préliminaires avec sa femme ou s'il pense au rapport, mais sans éjaculer.

 

Il n'est pas suivi d'un relâchement, il est impur, et, suite à sa sécrétion, il faut faire les ablutions, laver le sexe et les testicules et asperger de l'eau sur les parties touchées du corps ou des vêtements.

 

-Le Wadî (الودي - liquide pré-séminal) est un liquide blanc et épais qui est secrété de l'organe sexuel après la miction (évacutation de l'urine).

 

Il est impur et il nécessite les ablutions.

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 5 de la Fatwa numéro (21683)

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 138)

Publié par alifta.com

ضابط المني الودي المذي

س: فضلاء المشايخ: ما هو الضابط الشرعي والكافي للتمييز بين المني والودي والمذي ، حتى يتمكن الفرد المسلم منمعرفة ماذا يجب عليه فعله: الغُسل إذا كان منيًّا، أو الوضوء إذا كان مذيًا ووديًا؟

ج 5 : المني: ماء أبيض ثخين يخرج من الذكر دفقًا بلذة. وبعد خروجه يحس الإنسان بفتور. والمني طاهر على الصحيح، ويستحب تنظيف الثياب منه بغسل أو حك، وخروجه من الإنسان موجب للغُسل، سواء كان بجماع أو احتلام. أما إذا خرج المني بغير لذة بسبب مرض أو شدة برد، فإنه لا يوجب الغُسل، ولكن يوجب الو ضوء فقط

المذي: ماء رقيق أبيض لزج يخرج من الذكر عند مداعبته لزوجته أو عند التفكير بالجماع، لكن من غير دفق، ولا يعقبه فتور، والمذي نجس، ويجب بخروجه الوضوء وغسل الذكر والخصيتين ورش ما أصاب البدن والثياب منه

والودي: ماء ثخين أبيض يخرج من الذكر بعد البول، وهو نجس ويوجب الوضوء

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الخامس من الفتوى رقم - 21683

(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 138)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Homme musulman - رجل مسلم
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 14:12
Le mari donne de l'argent à sa femme pour acheter des vêtements ou des cadeaux de l'id

Question :

 

Est-il obligatoire au mari de donner à sa femme de l'argent pour acheter des vêtements pour l3iyd ou des cadeaux parce que certains maris ne le font pas ?

 

Pouvez-vous s'il vous plaît expliquer cela? (Question de l'Angleterre )

 

Réponse :

 

Ô ma fille, aussi longtemps que vous êtes musulman, alors vous célébrez les deux 3iyyid, Al Fitr à la fin du mois de Ramadan et Al Adha pendant le mois du Hajj, et vous ne célébrez pas les fêtes saisonnières que de nombreux musulmans ont pris,  à l'exception de ceux qu'Allah a guidés.

 

Donc, nous comprenons que vous comptez les deux 3iyyid de Ramadan et du pèlerinage. 

 

Donc, je vous demande à vous ainsi que toute les autres sœurs, en particulier celles qui suivent la Sunna, d'avoir de la miséricorde envers vos maris et de ne pas leur apporter des difficultés conformément à la Shari'a , une femme doit être bien envers son mari. 

 

J'encourage également les hommes à être facile et bon envers leurs femmes et leurs filles, et faire apparaître à leurs épouses et leurs enfants ce qu'Allah leur a accordé en dépensant pour eux, car Allah aime voir les effets de la richesse dont Il vous a béni, sur vos familles

 

Je vous conseille de bien vous comporter envers eux et avec piété, d'avoir des liens solides entre vous et de travailler ensemble sur le bien.

 

Je conseille aux sœurs d’être douce et gentille avec leur mari et ne pas leur porter préjudice en demandant des cadeaux excessif comme de l'or ou des bijoux etc .

 

Plutôt Allah a rendu obligatoire pour vous de vous facilitez l'un l'autre, surtout pendant les moments spéciaux de 3iyd qui devraient être un moment de plaisir et de bonheur. 

 

Donc, si le mari donne de l'argent à sa femme alors elle peut acheter ce qui est nécessaire, ou s'il a la possibilité et achète les articles avec ou sans elle, cela devrait être fait si possible mais ce qui est important c'est que vous vous facilitez l'un à l'autre et que vous vous pardonniez l'un à l'autre, au lieu de surcharger l'autre de demandes au dessus de leur capacité, si quelqu'un laisse quelque chose pour l'amour d'Allah alors Allah le remplace par ce qui est meilleur pour eux.

 

source : miraathpublications.net

Traduit de l'anglais au français par assalafiyat.blogspot.fr

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Fêtes en islam - vendredi et fêtes innovées
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 14:02
La couleur préférée du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم

D'après Anas رضي الله عنه :


كَانَ أَحَبُّ الْأَلْوَانِ إِلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَلْخُضْرَةُ
 

"La couleur préférée du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم était le vert "

(Musnad Al-Bazzar)

 

Le narrateur Suwayd est considéré comme dhaif (faible) mais ce hadith a des mutaaba'at (1) rapportés par Ibn Jurayi, Al-Bayhaqi et At-Tabarani. 

Al-Albani les rassembla et conclua que ce hadith est hassan (bon) de par ses multiples voies.

Voir Silsilah (2054).

 

(1) al-mutaaba’ah - اَلْمُتَابَعَة c'est lorsque un narrateur agrée la narration d'autres en rapportant un certain hadith.

 

copié de twitter.com/ifeeloud

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Mohamed صلى الله عليه وسلم - Sounnah السنة
1 septembre 2013 7 01 /09 /septembre /2013 13:36
L’union des musulmans et son impact pour repousser les troubles (audio-vidéo)

 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah, le Seigneur des mondes ; Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

 

Comme vous venez de l’entendre, le thème de cette conférence est sur la manière d'arriver à l’union des musulmans et l’impacte de cela pour refouler les fitan et résister aux troubles.

 

Il ne fait aucun doute que les fitan ont secoué la première des créatures, elles ont touché Adam - que la paix soit sur lui – ainsi que son épouse, elles ont touchées les enfants d’Adam et elles ne cesseront de le faire et de se multiplier vers la fin des temps : Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – dit (traduction rapprochée) :

 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

« Alif, Lâm, Mîm. * Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: «Nous croyons!» sans les éprouver? * Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. » [S29 .v1/3].

 

En effet, les fitan se manifestent comme vous venez de l’entendre (pendant la prière) dans la récitation de l’imam – qu’Allah lui donne la réussite (traduction rapprochée) :

 

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, * qui disent, quand un malheur les atteint: «Certes nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons. * Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. » [S02 .155/157].

 

Allah fait courir les fitan, afin que le croyant véridique dans sa Foi se démarque, celui qui est ferme sur sa religion, celui qui patiente face au mal provenant de l’hypocrite menteur qui s’écarte de sa religion dès l’arrivée des fitan, qui ne patiente pas et qui ne se montre pas ferme(traduction rapprochée) :

 

« Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà. Telle est la perte évidente! » [S22 .v11].

 

L’hypocrite ne connait pas la stabilité à l’apparition des fitan, parce qu’il n’a pas la Foi dans son cœur qui va le rendre ferme, il prétend l’Islam uniquement pour ses intérêts mondains, dès que les fitan se manifestent, son cas est dévoilé et son secret est découvert.

 

C’est de par la sagesse d’Allah que descendent les fitan pour que l’on puisse faire la distinction entre celui là et celui là, pour que les gens ne puissent pas se montrer sous une seule apparence, au point de ne plus faire la distinction entre le croyant sincère et l’hypocrite menteur.

 

Ceci est la Sounna d’Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – dans Sa création. Les fitan viennent, se renouvellent et lorsqu’elles font leur apparition, les gens de la Foi et de la vérité demeurent fermes jusqu’à ce qu’elles passent et parvient à eux le secours d'Allah, jusqu’à ce soit dévoilé l’hypocrite et le menteur qui convoitent des intérêts mondains.

 

L’hypocrite délaisse aussitôt sa religion qu’il laissait apparaitre, dès que ces intérêts mondains disparaissent (s’éloignent de lui). Ceci est la sagesse d’Allah – Exalté Soit-Il (traduction rapprochée) :

 

« Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: «Nous croyons!» sans les éprouver? » [S29 .v2].

 

Les fitan se perpétueront et se multiplieront vers la fin des temps, comme l’a révélé le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

 

« Hâtez-vous d'accomplir des bonnes œuvres, car il y aura des troubles aussi noirs qu'une nuit très sombre, où l'homme se réveillera croyant et se retrouvera le soir mécréant, et le soir il est croyant et se réveillera mécréant; il fera un troc de sa religion contre les biens du bas monde »

[Sahîh Mouslim (La Foi) (118), Sounan At-Tirmidhî (Les Séditions) (2195), le Mousnad de *Ahmad ibn Hanbal (2/390).].

 

Les fitan deviendront nombreuses et vers la fin des temps, elles seront aussi noires qu'une nuit très sombre. Toutefois, les causes permettant le salut face aux fitan sont le Livre d’Allah d’Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – et la Sounna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), l’union des musulmans sous l’autorité de leurs dirigeants et de leur gouverneur et le rattachement au groupe des musulmans.

 

Parmi les plus grands moyens conduisant à la protection contre les fitan – avec la permission d’Allah – c’est le rattachement au groupe des musulmans et à l’imam (Ndt : celui qui détient le pouvoir) des musulmans, c’est pour cela que lorsque Hudhayfa Ibn Al-Yémen (qu’Allah soit satisfait de lui) questionna le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) au sujet des fitan, il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) l’informa du flot des fitan (qui se succéderaient), qu’après le bien (l’Islam), viendrait le mal qui sera suivi du bien qui sera suivi du mal et à la fin du hadith, il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit :

 

" Des prédicateurs aux portes de l’Enfer. Ceux qui répondent à leur appel vers l’Enfer, ils l’y jetteront ".

Abou Hudhayfa dit : " Que m’ordonnes-tu si je vis jusqu’à vivre cela ? ".

Il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit : " Tu t’attaches au Groupe des musulmans et à leur imam ".

Il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit : " Isole-toi de tous ces groupes et ce même si tu mords la racine d’un arbre jusqu’à ce que te vienne la mort alors que tu es dans cet état "

[Rapporté par Al-Boukhari n°3606 et Mouslim n°1847].

 

Cela montre que le rattachement au groupe des musulmans, fait partie des causes qui préviennent des fitan – avec la permission d’Allah (Louange à Lui, Le Très Haut).

 

C’est pour cela qu’Il (Allah) a dit (traduction rapprochée) :

 

« Et cramponnez-vous tous ensemble au «Habl» (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. * Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. * Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » [S03 .v103/105].

 

Allah – Glorifié Soit-Il - a ordonné de se cramponner à Son «Habl» (câble) qui est le Coran et la Sounna prophétique (traduction rapprochée) : « Et cramponnez-vous tous ensemble au «Habl» (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés », car la division est un châtiment et l’union est miséricorde.

 

Il (Allah) leur rappelle ensuite l’état dans lequel ils étaient pendant la période de l’ignorance (la jahiliya), avant l’envoi du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

En effet, ils vivaient dans l’ignorance, ils étaient divisés, c’étaient des ennemis et des adversaires, ils s’entre-tuaient, ils se volaient les uns les autres, ils dépouillaient les biens des uns et des autres : voilà ce qu’était leur quotidien pendant la période de l’ignorance.

 

Ils vivaient dans le chaos parce qu’ils n’avaient pas de chef (à leur tête) pour les rassembler, ni de groupe pour les réunir, ils étaient dispersés.

 

Chaque tribu jugeait avec ses propres lois, le plus fort exploitait le plus faible sans que ce dernier ne puisse trouver un quelconque soutien, car il n’y avait pas d’imam ni de gouverneur (à leur tête) chez qui il irait se plaindre.

 

Chaque clan s’attaquait à l’autre, même au sein d’une même tribu, les enfants de l’oncle se faisaient la guerre.

 

Voilà à quoi ressemblait leur société et leur quotidien durant la période de l’ignorance.

 

Ils étaient sur une fausse croyance, ils adoraient les statuettes, les arbres, les tombeaux, les saints, les anges, les prophètes, ils adoraient en dehors d'Allah ce en quoi Il n'a fait descendre aucune preuve. Leur croyance, c’était le polythéisme (Shirk), leur économie, c’était l’anarchie.

 

Ils étaient injustes les uns envers les autres, ils n’avaient pas de ressources financières (pour vivre), leur subsistance était le fruit de leurs incursions qu’ils menaient les uns contre les autres et sur la jalousie que chaque clan nourrissait l’un envers l’autre.

 

En société, ils étaient dispersés, divisés, c’étaient des ennemis et des adversaires.

 

Quant à leur nourriture et leurs boissons, ils se nourrissaient de la bête morte et de sang, ils buvaient les boissons enivrantes (vins), ils pratiquaient l’usure en multipliant démesurément leur capital ; voilà ce qu’était leur situation économique.

 

Ils n’avaient aucune attache pour les réunir, mais lorsqu’Allah envoya Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et les appela à l’Islam, à l’abandon du polythéisme (Shirk), à unifier Allah –Exalté Soit-Il - dans l’adoration, alors certains d’entre eux ont répondu (à l’appel), c’est ainsi que l’union s’établie et qu’il se forma un groupe.

 

Ils se sont regroupés sous l’autorité d’un seul chef, sous l’autorité du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et c’est ainsi qu’Allah paracheva son bienfait sur eux (traduction rapprochée) :

 

« et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs » [S03 .v103].

 

Il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) les a sortis de l’anarchie, de l’ignorance et du paganisme, pour (les faire rentrer dans) l’Islam avec tout ce que cela renferme comme immense bien.

 

Allah leur a donc rappelé cela, Il (Allah) les a mis en garde contre la désunion et le retour à la discorde qui fait partie de l’ignorance, Il (Allah) leur a commandé de préserver leur unité, leur pays et leur groupe.

 

L’union est donc un bien, tant qu’elle est basée sur la vérité et qu’elle est basée sur la religion correcte, cela est effectivement un bien.

 

La division est un châtiment, Allah leur a également rappelé cela et les a mis en garde contre.

 

Dans d’autres versets, Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – a montré par quel moyen s’obtient la sécurité après la peur et par quel moyen s’obtient l’apaisement, Il – Louange à Lui, Le Très Haut – dit (traductions rapprochées) :

 

« Allah soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément Fort et Puissant, » [S22 v.40] ;

 

« ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salât, acquittent la Zakât, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l'issue finale de toute chose appartient à Allah. » [S22 v.41] ;

 

« Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien. » [S24 v.55].

 

C’est cela qui les a rassemblé, c'est l’adoration d’Allah Seul et le délaissement du polythéisme, c’est la parole : " لا إله إلا الله - il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah" qui les a rassemblés.

 

Elle a réuni les tribus rivales, elle a rassemblé les arabes et les non-arabes, elle a uni Salman, Bilal, Souhayb à Abou Bakr, ‘Omar, ‘Ali et à l’ensemble des compagnons.

 

Ils sont tous devenus des frères qui s’affectionnent beaucoup, des frères qui s’aiment malgré leur différence de langage, malgré leur couleur de peau, malgré la tribu et le peuple (auquel ils appartenaient).

 

C’est cette parole de Tawhid " لا إله إلا الله محمد رسول الله - il n’y a pas de divinité en dehors d’Allah, Muhammad est le Messager d’Allah " et la mise en pratique de ce qu’elle contient, qui les a rassemblés (traduction rapprochée) : « qu’Ils M'adorent et ne M'associent rien ».

 

Dans un autre verset, Allah dit à Son Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pu unir leurs cœurs; mais c'est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. » [S08 .v63]

 

En effet, c’est Lui (Allah) qui a uni leurs cœurs par le Tawhid, par la parole de l’unicité rassemblant l’unicité d'Allah dans la Seigneurie et l'adoration, alors qu’auparavant ils adoraient les statuettes, les arbres... alors qu’ils étaient divisés dans leurs adorations.

 

Ensuite, ils se sont mis à adorer un dieu unique, un seigneur unique, Celui qui les a créé et qui pourvoit à leur subsistance. Allah – Exalté Soit-Il - les a donc rassemblés par le Tawhid et par le fait d’unifier Allah dans l’adoration et l’abandon du paganisme (Shirk), des innovations et des nouveautés (dans la religion).

 

C’est pour cela que le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a exhorté (les gens) à ce qu’ils fassent perdurer ce bienfait en disant :

 

« Certes, Allah agrée pour vous trois choses : que vous L’adoriez sans rien Lui associer, que vous vous attachiez tous ensemble au Habl (câble) d’Allah sans vous diviser et que vous conseillez celui qu’Allah a rendu responsable sur vous »

[Rapporté par Mouslim, chapitre « Les jugements » (hadith 4587), Malik (hadith 1833) et Ahmed (hadith 9034). Ce hadith est jugé authentique par Al-Albani dans « Sahih Al-Jami`» (hadith 1895).]

 

Trois choses rassemblent tout le monde :

 

-La première chose : C’est que vous L’adoriez sans rien Lui associer.

Il s’agit de la croyance, seule la croyance correcte rassemble les gens : que vous L’adoriez sans rien Lui associer.

 

-La deuxième chose : C’est que vous vous cramponnez tous au Habl (câble) d’Allah sans vous diviser.

Le Coran et la Sounna, les deux sont vos imams vers lesquels vous devez revenir lors d'un désaccord (traduction rapprochée) :

« Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. » [S04 v.59].

Le désaccord se règle par le retour au Livre (d’Allah) et à la Sounna, il ne se règle pas avec les coutumes, les habitudes, les traditions tribales, ainsi que les lois et les décrets humains.

Ce qui tranchera en cas de divergence et unira les cœurs, c’est le retour au Livre (d’Allah) et à la Sounna.

Ça fait deux (choses).

 

-La troisième chose : C’est de conseiller celui qu’Allah a rendu responsable sur vous.

Le bon conseil (envers le gouverneur) signifie l’écoute et l’obéissance au gouverneur, cela fait partie du bon conseil que d’écouter et d’obéir au gouverneur, (c'est-à-dire) à celui qui est responsable des affaires des musulmans.

Egalement, le fait que les travaux assignés à l'employé et au responsable soient accomplit, fait partie du bon conseil au gouverneur.

Le fait que les tâches professionnelles qui t’ont été assignées par le gouverneur soient accomplit comme il se doit, cela aussi fait partie du bon conseil.

 

Quant à celui qui triche dans son travail et qui ne remplit pas (correctement) sa tâche, celui-là trompe le gouverneur et les musulmans : « de conseiller celui qu’Allah a rendu responsable sur vous ».

 

Fait partie du bon conseil envers le gouverneur, celui de lui transmettre le conseil, car c’est un être humain.

 

Il a besoin que quelqu’un le soutienne, que quelqu’un lui explique, que quelqu’un l’informe des choses qui comportent un danger pour la communauté.

 

Il doit être informé de ces problèmes-là pour qu’il puisse les régler et les traiter.

 

Comment veux-tu sinon ?

 

Il ne connait pas l’inconnaissable et il ne peut pas savoir, c’est donc pour cela qu’il est obligatoire de lui promulguer le conseil dans tout ce qui peut corriger les choses et repousser ce qui peut être dommageable : « que vous conseillez celui qu’Allah a rendu responsable sur vous ».

 

Dans l’autre hadith, lorsque le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) fit un sermon éloquent qui fit couler les larmes et remplit les cœurs de crainte, ils dirent alors :

 

« Ô messager d’Allah ! On dirait le sermon de quelqu’un qui fait ses adieux » - ils comprirent alors que sa mort était proche.

« Fais-nous donc quelques recommandations » : cela fait partie des habitudes du musulman de donner des recommandations avant de mourir ou à l’approche de sa mort, il le fait à ceux qui resteront après lui, il leur recommande la crainte pieuse (Taqwa) d’Allah, les réformes des choses... ;

« Fais-nous donc quelques recommandations », il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit :

« Je vous recommande de craindre Allah » - la première chose consiste à la réforme de la croyance : « Je vous recommande de craindre Allah, d’écouter et d’obéir » - après (la recommandation) la crainte pieuse (Taqwa) d’Allah, vient l’écoute et l’obéissance à celui qu’Allah a rendu responsable sur vous, l’écoute et l’obéissance uniquement dans ce qui est convenable. Pas dans la désobéissance (à Allah), ce n’est pas permis aux créatures d’obéir au gouverneur ou à autre que lui, car le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Il n'y a pas d'obéissance à une créature dans la désobéissance au créateur »

[Rapporté par Ahmed et authentifié par Sheikh Al-Albani dans Sahih Al-Jami’ n°7520]

 

Le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit encore :

 

« L’obéissance n’est possible que dans ce qui est convenable »

[Rapporté par Al Boukhari n° 7145 et Mouslim n°1840.].

 

Si le gouverneur viendrait à ordonner d’accomplir un acte de désobéissance, alors il ne faut pas lui obéir dans cela et lui porter conseil.

 

Toutefois, cela ne veut pas dire que nous devons nous soulever contre lui, mais seulement délaisser l’acte (de désobéissance) et ne pas lui obéir dans cela.

 

Nous lui obéissons dans tout le reste, dans les choses qui ne comportent pas de désobéissance (à Allah), nous le faisons pour que les choses avancent.

 

« d’écouter et d’obéir même si votre émir est un esclave. » - vous ne devez pas mépriser celui qui détient l’autorité, quel qu’il soit parce que le plus important ce n’est pas sa personne, mais c’est la place qu’il occupe. « même si votre émir est un esclave. » - vous ne devez donc pas mépriser celui qui détient l’autorité ou parler sur lui en tenant des propos qui viendraient à affaiblir son autorité.

 

Voyez plutôt son administration (le poids de ses responsabilités) et ne regardez pas sa personne.

 

« même si votre émir est un esclave. » - ensuite, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) expose ce qu’il redoute pour la communauté : « Celui d’entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. » - des divergences entre les gens, des divergences d’opinions et de pensés.

 

Cela est dans la nature humaine. Nous disons que si divergence il y a, c’est qu’elle est dû à la nature humaine.

 

Cependant, cela reste conditionné par le retour au Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager :

 

« Suivez ma Sounna » - ce qui est voulu par la Sounna du Messager, c’est son chemin et ce sur quoi il était (paix et bénédictions d’Allah sur lui) : la science et la mise en application (les bonnes actions).

 

« Suivez ma Sounna et la Sounna des califes bien guidés après moi. » - ceux à qui revient la charge, on ne doit pas dire le Messager est mort, c’est fini, chacun suit ce qu’il veut, on n’obéi pas aux gouverneurs après lui (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

« et la Sounna des califes bien guidés » - ce sont les successeurs des prophètes, les détenteurs du pouvoir ; « et la Sounna des califes bien guidés après moi. Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. » - ceci est une confirmation qui vient à la suite d’une autre confirmation, accrochez-vous à la Sounna du Messager et à celle des califes après lui, les califes bien guidés ; « Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. » - la personne qui va se noyer alors qu’elle se trouve dans une eau profonde, elle s’agrippe à une corde.

 

Elle ne peut être sauvée de cette noyade que si elle s’accroche fermement à cette corde.

 

Il n’y a pas d’autre moyen que celui-là, si la personne lâche la corde, alors elle se noie.

 

Il (Allah) compare les gens, au moment des fitan, à la personne qui risque de se noyer dans les profondeurs de la mer.

 

A quoi va-t-elle s’agripper ?

 

Elle n’a d’autre choix que de s’agripper à la corde ou alors elle se noie.

 

C’est la même chose lors des fitan qui ressemblent à de grosses vagues en mer - et nous cherchons refuge auprès d'Allah.

 

Qu’est-ce qui permet d’en être sauvé ?

 

C’est la corde !

 

C’est la corde du salut !

 

(Et) quelle est cette corde du salut ?

 

C’est la Sounna du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

 

« Et cramponnez-vous tous ensemble au «Habl» (câble) d'Allah » [S03 .v103]

 

c’est le «Habl» (câble), c’est le Livre (d’Allah) et la Sounna, ce sont eux qui représentent cette corde, la corde du salut.

 

« Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat] », ce sont les innovations et les mythes qui viennent s’opposer à la Sounna du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), car cela est néfaste pour celui qui les suit (traduction rapprochée) :

 

« "Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. » [S06 .v153]

 

« Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde » - ceci est une mise en garde, une mise en garde sévère qui montre qu’il y aura des innovations et des nouveautés (dans la religion) ainsi que des gens qui vont appeler à elles, des gens vont les embellir aux yeux d'autres et les désintéresser de la Sounna du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), ceci est donc une épreuve et un test (traduction rapprochée) :

 

« Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute nouveauté est une innovation et toute innovation est un égarement » - toute nouveauté dans la religion qui ne repose pas sur une preuve tirée du Livre d’Allah et de la Sounna de Son Messager, c’est une innovation même si ses protagonistes la nomment "Sounna" et que c’est un soi-disant bien, cela n’est ni plus ni moins qu’une innovation et toute innovation est égarement.

 

Il n’y a pas de bonne innovation, toutes les innovations sont égarement.

 

Celui qui prétend qu’il y a une bonne innovation, c’est quelqu’un qui est dans l’erreur, cela n’existe pas.

 

Le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit :

 

« toute innovation est un égarement », ce qui prouve qu’il n’y a pas de bonnes innovations « toute nouveauté est une innovation et toute innovation est un égarement »

 

et dans une autre version :

 

« Et tout égarement est dans le Feu »

[Rapporté par At-Tirmidhi]

 

elle est condamné au Feu - et nous cherchons refuge auprès d'Allah (traduction rapprochée) : « et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie » ; " Des prédicateurs aux portes de l’Enfer. Ceux qui répondent à leur appel vers l’Enfer, ils l’y jetteront ".

 

Il n’y a donc pas de salut sauf si on s’accroche au Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

Il n’y a pas de salut sauf dans cela, peu importe ce qui se dit, ce n’est que pure mensonge et calomnie, il ne peut y avoir de salut qu’en s’accrochant au Livre d’Allah, à la Sounna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et à celle des califes bien guidés : Abou Bakr, ‘Omar, ‘Outhman et ‘Ali (qu’Allah soit satisfait d’eux tous), parce qu’ils étaient sur la même voie que celle du Prophète, ils l’ont reproduit (ils l’ont fait revivre) et se sont cramponnés à elle.

 

Ceux qui sont à même de mieux représenter les suiveurs de la Sounna, ce sont les califes biens guidés (qu’Allah soit satisfait d’eux tous) après le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui); Allah – Glorifié Soit-Il – dit (traduction rapprochée) :

 

« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès! » [S09 .v100].

 

Après les califes bien guidés, suivent le reste des compagnons parmi les Emigrés et les Auxiliaires, les siècles dont le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a fait les éloges :

 

« Le meilleur des siècles est le mien, puis celui qui le suit, puis celui qui suit ce dernier », trois siècles après le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) durant lesquels ils étaient cramponnés au Livre et à la Sounna comme il se doit.

 

Nous devons donc les prendre en exemple et emprunter leur chemin, suivre leur voie pour pouvoir échapper aux fitan, parce qu’elles sont déchaînées et ne font qu’augmenter à chaque nouveau siècle.

 

Plus le temps sera long, plus les fitan s’intensifieront, et ce jusqu’à l’approche de l’Heure.

 

Elles seront plus importantes à l’approche de la fin des temps - (et il n'est de force ni de puissance qu'en Allah !).

 

Il y aura des fitan sévères, de grands troubles qui viendront vers la fin des temps, celui qui ne se cramponnera pas au Livre et à la Sounna, s’égarera et sera perdu ; Allah – Exalté Soit-Il – dit (traduction rapprochée) :

 

« Ô les croyants! » - Il (Allah) nous interpelle : « Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. » [S04 .v59]

 

Après l’obéissance à Allah et celle du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), vient l’obéissance à celui qui détient le pouvoir parmi vous, c'est-à-dire parmi les musulmans : le gouverneur musulman, cela fait partie des choses qui préserve des fitan :

 

-L’obéissance à Allah.

-L’obéissance à Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

-L’obéissance aux gouverneurs des musulmans et ceux d’entre vous qui détiennent le commandement.

 

Même s’il devait y avoir divergence et différence de points de vue, chose qui fait partie de la nature humaine, Allah dit  (traduction rapprochée) :

 

« Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager » - à Allah, c'est-à-dire au Livre d’Allah et au Messager, et après sa mort il faut revenir à sa Sounna (paix et bénédictions d’Allah sur lui) parce qu’il a dit :

 

« Suivez ma Sounna » et de son vivant, on revenait (directement) à lui (paix et bénédictions d’Allah sur lui). Mais depuis sa mort, on doit revenir à sa Sounna : « Suivez ma Sounna ».

 

« Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. » : Celui qui ne revient pas au Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager pour régler les conflits, les rivalités et les désaccords, celui-là n’est pas un croyant : « si vous croyez en Allah et au Jour dernier » - (c'est-à-dire) le jour de la résurrection.

 

« Ce sera bien mieux... » - (c'est-à-dire) renvoyer cela au Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager est bien mieux : « c’est de meilleure interprétation (et aboutissement). » - (c'est-à-dire) que l’issue et la suite seront meilleures.

 

Quant à celui qui renvoi à autre que le Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager, qui a recourt aux lois humaines, aux coutumes tribales... et ainsi de suite, celui-là sera perdu et s’égarera, il ne résoudra pas le conflit (en fin de compte).

 

Il n’y a pas d’autre solution pour résoudre un quelconque désaccord autre que celui de revenir au Livre (d’Allah) et à la Sounna de Son Messager, cela est bien connu.

 

C’est une réalité qui ne peut être contesté et c’est désormais une chose expérimentée également.

 

« Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). ».

 

Ceci est la recommandation d’Allah –Glorifié Soit-Il, pour nous (traduction rapprochée) :

 

« Certes, Allah agrée pour vous trois choses : que vous L’adoriez sans rien Lui associer, que vous vous attachiez tous ensemble au Habl (câble) d’Allah sans vous diviser et que vous conseillez celui qu’Allah a rendu responsable sur vous ».

 

L’union passe par ces choses-là : avant tout, par la réforme de la croyance, car tant que les gens seront encore dans le polythéisme (Shirk) et reproduiront les innovations et les nouveautés (dans la religion), leur situation ne s’améliorera pas et leurs conflits ne trouveront pas de solution, au contraire, ils augmenteront comme cela était le cas durant la période de l’ignorance.

 

La première chose à faire, c’est de reformer la croyance, car c’est pour cela que tous les messagers, le dernier parmi eux étant Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), la première chose par laquelle ils ont commencés leur pêche, fut par la réforme de la croyance(traduction rapprochée) :

 

« Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé » [S04 .v36]

 

La croyance (saine), c’est la première chose à laquelle ils ont appelés, parce que c’est elle qui va réformer la société, c’est autour d’elle que les cœurs se rassemblent et c’est par elle qu’ils vont s’unir : une seule croyance, c'est-à-dire la croyance au Tawhid : la croyance en Allah et en Son messager, en plus de retourner au Livre et à la Sounna lors des divergences, à chaque instant, en tout temps et à chaque génération.

 

Il n’y a que ces choses qui peuvent résoudre les problèmes : l’obéissance à Allah, l’obéissance à Son Messager, l’obéissance au gouverneur des musulmans, revenir au Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) lors des conflits et des divergences.

 

Ce sont ces choses-là qui préservent des fitan, tout comme les gens ne peuvent pas se réformer sans être à l’intérieur du groupe (rassemblés) et pour que ce groupe soit uni, il lui faut un gouverneur à sa tête. Le désordre ne peut pas changer les gens, (avec cela) ils n’atteindront jamais leur but, ils doivent être tous sous un commandement et ce commandement est représenté par ceux qui détiennent le pouvoir.

 

L’union est donc obligatoire et il faut réprouver la désunion, mais cela n’est possible qu’avec la présence d’un gouverneur autour duquel les gens vont se regrouper, ceci est une nécessité.

 

Et pour que le gouverneur puisse exercer convenablement sa tâche, son écoute et son obéissance sont indispensables.

 

Il n’y a de bien que dans le (rattachement) au groupe, il ne peut y avoir de groupe sans autorité et il ne peut y avoir d'autorité sans écoute et sans obéissance, ceci est nécessaire.

 

C’est pour cela que l’union ne peut se construire qu’à travers une autorité et des responsables possédant le pouvoir pour diriger les gens.

 

C’est eux qui mettront fin aux problèmes et aux difficultés en revenant au Livre d’Allah et à la Sounna de Son Messager. L’application (des lois) de la Législation (Shari’a), c’est ce qui réforme les gens et met fin aux conflits, c’est ce qui rapproche les cœurs et satisfait les gens.

 

Seul le Livre et la Sounna peuvent satisfaire les gens, quoique tu fasses comme efforts à travers ces systèmes, avec ces lois, avec ces coutumes, cela ne peut satisfaire les gens car ce ne sont des points de vue d’homme comme les leurs.

 

Quant au Livre et à la Sounna, cela provient d’Allah et de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), personne ne peut prendre la parole après le Livre et la Sounna et personne ne peut contester le Livre d’Allah et la Sounna, à part le mécréant ou l’hypocrite.

 

Quant au croyant, quel qu’il soit, même si sa foi est faible, même s’il est pervers ou injuste, il se contentera du Livre et de la Sounna, tant qu’il est croyant, il se contentera du Livre et de la Sounna.

 

Les gens ne seront jamais satisfaits, leur problèmes jamais résolus, leurs conflits ne connaîtront pas de fin, si ce n’est sous le commandement d’un pieux et une référence fiable vers laquelle on revient sans cesse : l’autorité pieuse, c’est le gouverneur des musulmans. Nous ne disons pas qu’il faut qu’il soit parfait, qu’il n’y a rien à redire (aucune remarque à faire à son sujet) et qu’il ne peut pas commettre d’erreurs, non !

 

La personne n’est qu’un être humain. Cependant, tant qu’il est musulman et qu’il n’a pas renié la Foi, alors son obéissance est obligatoire : écouter et obéir, pas pour sa personne, mais pour (l’unité) des musulmans.

 

C’est pour cela que le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a commandé d’obéir aux gouverneurs, même s’ils se montrent tyranniques et injustes, même s’ils désobéissent (à Allah), « excepté si vous voyez un Koufr clair, au sujet duquel vous possédez une preuve venant d'Allah ».

 

Le gouverneur, n’est pas quelqu’un d’infaillible, il commet des erreurs, il renferme certaines choses, tant que cela ne dépasse pas les limites de la mécréance, conformément à ce qu’a indiqué le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) au sujet des contradictions provenant des gouverneurs vers la fin des temps ; ils (les compagnons) dirent :

 

« Ô messager d’Allah, ne devons-nous pas les combattre ? » - c'est-à-dire se soulever contre eux.

Il dit : « Non ! Tant qu'ils font établir la Salat parmi vous. », tant qu’ils font la Salat et que leur croyance est saine, leur obéissance est obligatoire même s’ils ont des actes de désobéissance et des contradictions, ceci dans le cadre de l’union (des musulmans) et pour unifier leur rang.

 

C’est pour cela que lorsque le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) décéda et que les musulmans furent affectés par sa mort (paix et bénédictions d’Allah sur lui), ils ne se sont pas occupés immédiatement de ses funérailles, ils n’ont pas fait son lavage (mortuaire), ils ne l’ont pas enveloppé dans son linceul et ils n’ont fait la prière funéraire sur lui, qu’après avoir mis en place le calife.

 

Ils se réunirent et se consultèrent mutuellement, puis leur choix s’est porté sur Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui), ils le nommèrent calife, après le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

Ce n’est qu’à la suite de cela qu’ils se sont orientés vers la préparation du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), à son lavage (mortuaire), à l’envelopper dans son linceul, à accomplir la prière funéraire sur lui et à son enterrement.

 

Ceci montre l’importance des gouverneurs, parce qu’il n’est pas permis de laisser passer une heure, ou une journée, ou un mois sans un gouverneur à la tête des musulmans.

 

Parce que sans chef à la tête des musulmans, ils se disperseraient, ils se montreraient injustes les uns envers les autres, l’ennemi (de l’extérieur) les attaquerait.

 

C’est par l’intermédiaire du gouverneur, qu’Allah protège les musulmans, étant donné que les musulmans se rassemblent autour de lui et forment un seul groupe (soudé).

 

À partir de là, leurs intérêts se matérialisent et la sécurité prend place.

 

Le gouverneur empêche les injustes de commettre des injustices, il distribue ce qui revient aux ayants droits, il fait appliquer les sentences qui découragent les criminels, il fait appliquer la sentence prévue pour l’apostat qui a renié la religion d’Allah, il fait appliquer la punition prévue pour celui qui tue intentionnellement et par excès ; il fait appliquer la punition prévue pour le voleur (en lui coupant la main), il fait appliquer la punition prévue pour la fornication sur le fornicateur, il fait appliquer la punition prévue pour la fornication sur celui qui lance de fausses accusations, il fait appliquer la punition prévue pour la criminalité sur les brigands.

 

C’est comme cela que le sang des musulmans, leurs biens et leur honneur sont protégés.

 

Ceci ne peut se concrétiser qu’en présence du gouverneur à la tête des musulmans qui fait appliquer toutes ces choses-là, mais s’ils n’ont pas de gouverneur, qui se chargera de faire appliquer ces choses-là ?

 

Egalement, le gouverneur est chargé de désigner parmi les musulmans, ceux qui commanderont le convenable et interdiront le blâmable, jusqu’à ce que se découragent les pécheurs et les criminels...

 

Le gouverneur a (en sa charge) des intérêts très très importants et la tâche du gouverneur ne peut se concrétiser sans écoute et sans obéissance, comme Allah – Exalté Soit-Il – le dit (traduction rapprochée) :

 

« Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. » [S04 .v59]

 

- ceux d'entre vous qui détiennent le commandement, c'est-à-dire : ceux parmi les musulmans.

 

Son obéissance vient après l’obéissance à Allah et à Son Messager : c'est-à-dire qu’elle est liée à l’obéissance à Allah et à l’obéissance à Son Messager, ceci est une chose.

 

La deuxième chose, c’est que le jugement se fasse avec la Shari’a et que l’arbitrage entre les gens se fasse avec (les lois de) la législation (Shari’a) (traductions rapprochées) :

 

« Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions... » [S05 .v49]

« ...Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont des mécréants. » [S05 .v44]

 

« ceux-là sont les injustes » ; « ceux-là sont les pervers ».

 

Juger avec la législation (Shari’a) à travers le Livre (d’Allah) et la Sounna, c’est cela qui permet de se débarrasser des conflits, c’est ce qui satisfait les gens, c’est ce qui garantit les droits aux ayants droits et découragent les injustes.

 

Ces choses ne peuvent s’accomplir que sous l’autorité du gouverneur issu des musulmans, sinon qui va faire appliquer la Shari’a ?

 

Qui va faire appliquer les sentences ?

 

Qui va établir la responsabilité de commander le convenable et interdire le blâmable ?

 

Qui va élever l’étendard du jihad contre les ennemis et les mécréants, si ce n’est le gouverneur ?

 

Cela fait partie des pouvoirs qui lui sont conférés.

 

Ces choses-là ne peuvent aboutir qu’en présence du gouverneur que les musulmans placent à leur tête.

 

Il ne fait aucun doute, que si les musulmans souhaitent faire avancer leurs intérêts religieux et mondains, ils doivent le faire par le biais du gouverneur et pour que le gouverneur avance dans sa tâche, il lui faut l’écoute et l’obéissance seulement dans ce qui est convenable.

 

Et avec cela, nous demandons à Allah (Louange à Lui, Le Très Haut), de nous accorder à tous, ainsi qu’à l’ensemble des musulmans, la réussite dans ce qui représente un bien et une amélioration.

 

Ensuite, il convient de dire, pour ces sujets-là, qu’une conférence ou qu’un discours ne suffisent pas, ceci est uniquement un rappel.

 

Mais ce sujet ne peut être correctement maitrisé que si vraiment il est étudié (comme il se doit) et que la croyance saine soit étudiée à partir des ouvrages publiés par les gens de la Sounna et du Consensus.

 

L’étude de cette croyance doit se faire de manière correcte et la compréhension qui doit en être donnée, doit l’être tout autant en revenant au Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dans ce qui peut paraitre confus, en questionnant les gens de science.

 

L’étude et l’apprentissage doit se faire uniquement auprès des gens de science connus par cela, sinon cela deviendra un égarement.

 

Celui qui apprend par lui-même ou qui apprend dans son livre ou auprès d’un ignorant comme lui ou quelqu’un qui prétend savoir, cela est de l’égarement, c’est de l’ignorance et pas de la science.

 

Cela n’est qu’égarement et ce n’est pas une guidance et encore moins de la science.

 

C’est pour cela que les Khawaridj n’ont péris que parce qu’ils n’étudiaient pas leur croyance et les sciences auprès des gens de science, mais ils apprenaient qu’entre eux, ils se contentaient de leur propre compréhension, ils se sont donc égarés et ils ont égaré les autres - et nous cherchons refuge auprès d'Allah.

 

Et certes, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) nous a mis en garde contre eux et il a donné l’ordre de les tuer pour repousser leur mal des musulmans.

 

Et avec cela, je demande à Allah – Glorifié Soit-Il, la réussite pour nous, ainsi que pour l’ensemble des musulmans, dans ce qu'Il aime et ce qu'Il agrée.

 

Nous Lui demandons de nous accorder, ainsi qu’a vous, la science utile ainsi que les œuvres pieuses.

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

 

Conférence intitulée : "L’union des musulmans et son impacte pour repousser les troubles (Fitan)" donné par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (Qu'Allah le préserve) - le 18/08/1430H à Djeddah

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 

اجتماع الكلمة وآثارها في دفع الفتن
بسم الله الرحمن الرحيم
 الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين أما بعد
 فإن موضوع الكلمة كما سمعتم هو في بيان اجتماع كلمة المسلمين وأثر ذلك في درء الفتن ومدافعة الفتن لا شك أن الفتن تجرى من أول الخليقة جرت على آدم عليه السلام وزوجه وجرت على بني آدم ولا تزال تجري وتكثر في آخر الزمان قال سبحانه وتعالى بسم الله الرحمن الرحيم (الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ* وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ) [سورة العنكبوت: 1-2] فالفتن تجرى وكما سمعتم في قراءة الإمام وفقه الله قوله تعالى (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ) [سورة البقرة: 155-157] الله يجري الفتن ليتميز المؤمن الصادق في إيمانه الثابت على دينه الصابر على ما يصيبه من المنافق الكاذب الذي ينحرف عن دينه عند الفتن ولا يصبر ولا يثبت (وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ) [سورة الحـج: 11] فالمنافق لا يثبت عند الفتن لأنه ليس في قلبه إيمان يثبته وإنما تظاهر بالإسلام لمصالحه الدنيوية فإذا جاءت الفتن فإنه ينكشف أمره ويفتضح سره
 وهذه هي الحكمة من الله أنه يجرى الفتن من أجل أن يتميز هذا من هذا ولا يبقى الناس على حالة واحدة لا يعرف المؤمن الصادق من المنافق الكاذب هذه سنة الله سبحانه وتعالى في خلقه فكانت الفتن تأتى وتتجدد وعندها يثبت أهل الإيمان وأهل الصدق حتى تنجلي ويأتيهم نصر الله وينكشف المنافق والكاذب الذي يريد مصالح الدنيا فإذا انقبضت عنه مصالح الدنيا ترك دينه الذي تظاهر به هذه حكمة الله جل وعلا (أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ) [سورة العنكبوت: 2] فالفتن تجرى وتكثر في آخر الزمان كما أخبر عنها النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: "بادروا بالأعمال فتنا كقطع الليل المظلم يصبح الرجل مؤمنا ويمسى كافرا ويمسي مؤمنا ويصبح كافرا يبيع دينه بعرض من الدنيا" تكثر الفتن وتكون كقطع الليل المظلم في آخر الزمان
 ولكن ما النجاة منها كتاب الله سبحانه وتعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم واجتماع المسلمين تحت قيادتهم وتحت سلطانهم ولزوم جماعة المسلمين من أعظم ما يقي من الفتن بإذن الله لزوم جماعة المسلمين وإمام المسلمين ولهذا لما سأل حذيفة بن اليمان رضي الله عنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الفتن أخبره صلى الله عليه وسلم عن جريان الفتن أنه جاء خير ثم يأتي بعده شر ثم يأتي خير ثم يأتي بعده شر وفي آخره آخر الحديث قال صلى الله عليه وسلم دعاة على أبواب جهنم من أطاعهم قذفوه فيها قال حذيفة يا رسول الله ما تأمرني إن أدركني ذلك قال: "تلزم جماعة المسلمين وإمامهم تلزم جماعة المسلمين وإمامهم"، قال يا رسول الله إن لم يكن لهم جماعة ولا إمام قال: "تعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض على أصل شجرة حتى يأتيك الموت وأنت على ذلك" فدل هذا على أن لزوم جماعة المسلمين إمام المسلمين من أسباب الوقاية من الفتن بإذن الله سبحانه وتعالى
 ولهذا قال جل وعلا (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ *وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ* وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمْ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) [سورة آل عمران: 103-104] أمر الله جل وعلا بالاعتصام بحبله وهو القرآن والسنة النبوية (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ) الفرقة عذاب والاجتماع رحمة ثم ذكرهم بما كانوا عليه في الجاهلية قبل بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم كانوا في الجاهلية متفرقين متعادين متقاطعين يقتل بعضهم بعضَ ويسلب بعضهم بعضَ وينهب بعضهم أموال البعض هذه حالتهم في الجاهلية في فوضى لأنه لا قيادة تجمعهم ولا جماعة تضمهم كانوا متفرقين كل قبيلة تحكم نفسها بنفسها والقوي يأكل الضعيف والضعيف ليس له مناصر لأنه ليس فيه إمام ولا ولي أمر يشتكي إليه فكل قبيلة تعتدي على القبيلة الأخرى حتى نفس القبيلة يعتدي بعضهم على بعض أبناء العم يعتدي بعضهم على بعض هذا مجتمعهم وعيشتهم في الجاهلية
وكانوا على عقيدة باطلة يعبدون الأصنام والأشجار والأولياء والصالحين والملائكة والأنبياء يعبدون من دون الله ما لم ينزل به سلطانا فالعقيدة عقيدتهم الشرك وفي الاقتصاد يأكل بعضهم بعضَ ليس لهم موارد مالية وإنما على الغارات فيما بينهما كل يغير على الآخر وفي الاجتماع متشتتون ومتفرقون ومتعادون ومتقاطعون فيما بينهم وفي المآكل والمشارب يأكلون الميتة والدم ويشربون الخمور ويأكلون الربا أضعافا مضاعفة هذه حالتهم الاقتصادية ليس لهم رابطة تجمعهم فلما بعث الله نبيه محمد صلى الله عليه وسلم ودعاهم إلى الإسلام وترك الشرك وإفراد الله جل وعلا بالعبادة استجاب له من استجاب منهم توحدت كلمتهم وتألفت جماعتهم وصاروا تحت قيادة واحدة هي قيادة الرسول صلى الله عليه وسلم فأتم الله عليهم نعمته (وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ) [سورة آل عمران: 103] نقلهم من الفوضى والجاهلية والشرك إلى الإسلام بما فيه من الخير العظيم ذكرهم الله بذلك وحذرهم من التفرق والعود إلى تفرق الجاهلية إبقاء على وحدتهم وعلى دولتهم وعلى جماعتهم فالاجتماع خير إن كان على حق وإن كان على دين صحيح فهو خير
 والفرقة عذاب ذكرهم الله بذلك وحذرهم من ضده وفي آية أخرى بين الله سبحانه وتعالى بماذا يحصل الأمن بعد الخوف والاطمئنان فقال سبحانه وتعالى (وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ) [سورة الحـج: 40] (الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ) [سورة الحـج: 41] (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا) [سورة النــور: 55] هذا هو الذي جمعهم عبادة الله وحده وترك الشرك كلمة لا إله إلا الله هي التي جمعتهم جمعت القبائل المتناحرة جمعت العرب والعجم جمعت سلمان وبلالا وصهيب مع أبي بكر وعمر وعلي وسائر الصحابة جميعهم إخوانا متآلفين متحابين مع اختلاف ألسنتهم واختلاف ألوانهم وقبائلهم وشعوبهم جمعتهم كلمة التوحيد لا إله إلا الله محمد رسول الله والعمل بمقتضاها يعبدونني لا يشركون بى شيئا
في آية أخرى قال الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم (وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفَتْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ أنه عَزِيزٌ حَكِيمٌ) [سورة الأنفال: 63] هو الذي ألف بين قلوبهم بكلمة التوحيد بكلمة التوحيد توحيد العبادة والالوهية بدل كانوا يعدون الأصنام والأحجار ومتفرقون في عباداتهم صاروا يعبدون الله عز وجل الذي خلقهم ورزقهم فالله جل وعلا جمعهم بالتوحيد وإفراد الله بالعبادة وترك الشرك والبدع والمحدثات ولهذا حث صلى الله عليه وسلم على البقاء على هذه النعمة قال صلى الله عليه وسلم: "إن الله يرضى لكم ثلاثة أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا وأن تناصحوا من ولاه الله أمركم" ثلاث تجمع الناس كلهم
 الأولى أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا العقيدة ولا يجمع الناس إلا العقيدة الصيحة أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا
 الثانية أن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا تجعلون القرآن والسنة هما إمامكم الذي ترجعون إليه عند الاختلاف (فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ) [سورة النساء: 59] فالخلاف يحسم بالرجوع إلى الكتاب والسنة ولا يحسم بالعادات والتقاليد والعوائد القبلية والقوانين الوضعية والنظم البشرية إنما الذي يحكم الخلاف ويؤلف بين القلوب هو الرجوع إلى الكتاب والسنة هذه ثنتين
 الثالثة تناصح من ولاه الله أمركم والمناصحة معناها السمع والطاعة لولي الأمر هذا من المناصحة السمع والطاعة لولي الأمر أمر المسلمين وكذلك القيام بالأعمال التي توكل إلى الموظف والمسئول هذا من مناصحة ولي الأمر القيام بالأعمال الوظيفية على الوجه المطلوب الذي وكلها إليك ولي الأمر هذا من النصيحة
 أما الذي يغش في وظيفته ولا يقوم بالأعمال هذا غاش لولي الأمر وللمسلمين أن تناصحوا من ولاه الله أمركم وكذلك من المناصحة لولي الأمر إيصال النصيحة إليه لأنه بشر يحتاج إلى من يعينه يحتاج إلى من يبين له يحتاج إلى من يبلغه للأمور التي فيها خطر على الأمة فيبلغ بذلك حتى يحسمها ويعالجها ولا هو ما يعلم الغيب ولا يدري فلا بد من مناصحته أيضا فيما يصلح الأمور ويدفع الضرر وأن تناصحوا من ولاه الله أمركم
 وفي الحديث الآخر لما وعظ النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه موعظة بليغة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب قالوا يا رسول الله كأنها موعظة مودع فهموا أن أجله قريب كأنها موعظة مودع فأوصنا لأن من عادة المسلم أنه يوصي عند وفاته أو قرب أجله يوصي من خلفه بتقوى الله بصلاح الأمور أوصنا قال أوصيكم بتقوى الله أول شيء هذا إصلاح العقيدة أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة بعد تقوى الله السمع والطاعة لمن ولاه الله أمركم السمع والطاعة لكن بالمعروف أما في المعصية فلا يجوز طاعة المخلوق لا ولي الأمر ولا غيره قال صلى الله عليه وسلم لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق قال عليه الصلاة والسلام إنما الطاعة في المعروف فإذا أمر ولي الأمر بمعصية لا نطيعه في ذلك ونناصحه
 لكن ليس معنى ذلك أننا نخرج عليه بل نترك المعصية ولا نطيعه فيها لكن نطيعه في بقية الأمور التي ليس فيها معصية نطيعه فيها من أجل أن تستقيم الأحوال والسمع والطاعة وإن تأمر عليكم عبد لا تحتقروا ولي الأمر مهما كان لأن العبرة ليست بشخصه وإنما العبرة بمنصبه وإن تأمر عليكم عبد فلا تحتقروا ولي الأمر أو تتكلموا فيه بما يخل بطاعته انظروا إلى ولايته ولا تنظروا إلى شخصه وإن تأمر عليكم عبد ثم بين صلى الله عليه وسلم ما يحذره على الأمة فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا اختلافا بين الناس اختلاف في الآراء والأفكار هذه طبيعة البشر
نقول ما يحدث اختلاف يحدث اختلاف بطبيعة البشر ولكن الاختلاف يحسم بالرجوع إلى كتاب الله وسنة رسوله عليكم بسنتي والمراد بسنة الرسول طريقته وما كان عليها صلى الله عليه وسلم من العلم والعمل عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي الذين يتولون الأمر
 ما نقول مات الرسول خلاص كل بهواه لا نتبع ولاة الأمور من بعده صلى الله عليه وسلم وسنة الخلفاء الراشدين وخلفاء الرسل ولاة الأمور المهديين من بعدى تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ تأكيد بعد تأكيد تمسكوا بسنة الرسول وسنة الخلفاء من بعده الخلفاء الراشدين المهديين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ الغريق إذا كان في الماء واللجة ومعه حبل ما له نجاة من هذا الغرق إلا إذا تمسك بهذا الحبل مافي وسيلة غيره لو أطلق الحبل غرق فشبه الناس عند الفتن بالغريق الذي في لجة البحر وش الذي يتمسك به يتمسك بالحبل ولا يغرق كذلك الفتن مثل أمواج البحر والعياذ بالله وش اللي ينجى منها الحبل حبل النجاة ما هو حبل النجاة هي سنة الرسول صلى الله عليه وسلم (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا) [سورة آل عمران: 103] الكتاب والسنة هما الحبل حبل النجاة تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ
وإياكم ومحدثات الأمور البدع والخرافات المخالفة لسنة الرسول صلى الله عليه وسلم فإنها تهلك من اتبعها (وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) [سورة الأنعام: 153] تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ هذا تحذير شديد دل على أنه سيكون هناك بدع ومحدثات وناس يدعون إليها ويزينونها للناس ويزهدونهم في سنة الرسول صلى الله عليه وسلم ابتلاء وامتحان تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة كل محدثة في الدين ليس عليها دليل من كتاب الله وسنة رسوله فهي بدعة وإن سماها أهلها أنها سنة وأنها خير فإنها بدعة وإن سماها أهلها خير وأنها سنة وأنها هي بدعة وكل بدعة ضلالة ليس هناك بدعة حسنة ليس هناك بدعة حسنة الذي يقول أن هناك بدعة حسنة الرسول يقول كل بدعة ضلالة فدل على أنه ما في بدع حسنة فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وفي رواية وكل ضلالة في النار مآلها إلى النار والعياذ بالله (وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِه) [سورة الأنعام: 153] دعاة على أبواب جهنم من أطاعهم قذفوه فيها
فلا نجاة إلا بالاعتصام بكتاب الله وسنة رسوله لا نجاة إلا بذلك مهما قيل ومهما كله كذب وبهتان ما في نجاه إلا بالتمسك بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وسنة الخلفاء الراشدين المهديين أبي بكر وعمر وعثمان وعلى رضي الله عنهم لأنهم ساروا على نهج النبي وأحيوه وتمسكوا به فأعظم من يمثل المتمسكين بالسنة هم الخلفاء الراشدون رضي الله عنهم بعد الرسول صلى الله عليه وسلم (وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) [سورة التوبة: 100] بعد الخلفاء الراشدين بقية الصحابة من المهاجرين والأنصار القرن الذي أثنى عليهم رسول صلى الله عليه وسلم خيركم قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثلاثة قرون بعد الرسول صلى الله عليه وسلم كانوا متمسكين تماما بالكتاب والسنة
فنقتدي بهم ونأخذ طريقهم ونسير على منهجهم حتى ننجو من الفتن وإلا فالفتن جارفة وتزداد في كل عصر وكل ما تأخر الزمان تكثر الفتن إلى أن تقوم الساعة وتعظم في آخر الزمان ولا حول ولا قوة إلا بالله ويأتي فتن شديدة فتن عظيمة تأتي في آخر الزمان من لم يتمسك بالكتاب والسنة انجرف وهلك الله جل وعلا قال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ) [سورة النساء: 59] بعد طاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم طاعة أولي الأمر منكم أي من المسلمين ولي الأمر المسلم هذا مما يعصم من الفتن طاعة الله أولا ثم طاعة رسوله صلى الله عليه وسلم ثانيا ثم طاعة ولاة أمور المسلمين وأولي الأمر منكم ولما كان لابد يحصل اختلاف وجهات نظر هذه طبيعة البشر فقال (فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ) [سورة النساء: 59] إلى الله إلى كتاب الله والرسول بعد وفاته إلى سنته عليه الصلاة والسلام لأنه قال عليكم بسنتي في حياته يرجعون إليه عليه الصلاة والسلام لكن بعد وفاته يرجعون إلى سنته عليكم بسنتي (فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِر) [سورة النساء: 59]
فالذي لا يرجع إلى كتاب الله وسنة رسوله في حل النزاعات والخصومات والاختلافات هذا ليس بمؤمن إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر يوم القيامة ذلك خير أي الرد إلى كتاب الله وسنة رسوله خير وأحسن تأويلا أحسن عاقبة ومآلا أما الذي يرجع إلى غير كتاب الله وسنة رسوله ويرجع إلى القوانين الوضعية والعادات القبلية فهذا يهلك ويضل ولا يحل للخلاف ما يحل للخلاف إلا الرجوع للكتاب والسنة هذا شيء معروف ومفروغ منه ومجرب أيضا ذلك خير وأحسن تأويلا هذه وصية الله جل وعلا لنا إن الله يرضى لكم ثلاثة أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا وأن تناصحوا من ولاه الله أمركم فاجتماع الكلمة يكون بهذه الأمور أولا إصلاح العقيدة مادام الناس على الشرك وعلى البدع والمحدثات فلن تصلح أمورهم ولن تحل مشاكلهم بل تزيد مشاكلهم كما كانوا في الجاهلية
أولا إصلاح العقيدة ولهذا الرسل كلهم خاتمهم محمد صلى الله عليه وسلم أول ما يبدؤون الدعوة بإصلاح العقيدة (وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً) لأنها هي التي تصلح المجتمع وهي التي تجتمع عليها القلوب تتآلف عليها القلوب عقيدة واحدة هي عقيدة التوحيد والإيمان بالله ورسوله والمرجع عند الاختلاف هو الكتاب والسنة في كل وقت وفي كل زمان وفي كل جيل ما يحل المشاكل إلا هذه الأمور طاعة الله طاعة رسوله طاعة ولاة أمور المسلمين الرجوع عند النزاعات والاختلافات إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم هذه الأمور هي التي تنجى من الفتن ولا يصلح الناس بدون جماعة والجماعة لا تستقيم إلا بولي أمر لا يصلح الناس فوضى لا سراة لهم لازم يكون لهم قيادة والقيادة هي ولاة الأمور فلابد من الاجتماع وعدم التفرق والاجتماع لا يتحقق إلا بولي أمر يجتمع الناس عليه لابد من هذا ولا يستقيم ولي الأمر إلا بالسمع والطاعة
لا خير إلا في الجماعة ولا جماعة بدون قيادة ولا قيادة بدون سمع وطاعة لابد من هذا فلذلك اجتماع الكلمة لا يحصل إلا بقيادة وولاة أمور يسوسون الناس وينهون المشكلات ويحلون المعضلات بالرجوع إلى كتاب الله وسنة رسوله وتحكيم الشريعة هو الذي يصلح الناس وينهي الخلافات ويألف بين القلوب ويقنع الناس ما يقنع الناس إلا الكتاب والسنة مهما حاولت في الأنظمة والقوانين والعادات ما تقنع الناس لأنها آراء رجال مثلهم أما الكتاب والسنة فهو هذا من الله ومن رسوله صلى الله عليه وسلم لا كلام لأحد بعد الكتاب والسنة ولا يعترض على الكتاب والسنة إلا كافر أومنافق أما المؤمن مهما كان ولو إيمانه ضعيف ولو هو فاسق وعاصي فهو يقتنع بالكتاب والسنة ما دام إنه مؤمن يقتنع بالكتاب والسنة فلا يرضى الناس ولا يحل مشاكلهم ولا ينهي خلافاتهم إلا بقيادة صالحة وبمرجع صالح القيادة الصالحة ولي أمر المسلمين ولا نقول أنه لابد أن يكون كامل ما عليه ملاحظات ولا يقع منه خطأ لا الإنسان بشر .لكن ما دام أنه مسلم ولم يخرج من الإيمان فإنه تجب طاعته السمع والطاعة ما هو عشانه هو بل عشان المسلمين
ولهذا أوصى صلى الله عليه وسلم بطاعة ولاة الأمور وإن جاروا وإن ظلموا وإن عصوا ما لم ترو كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان فولي الأمر ما يكون معصوم يكون عنده خطايا يكون عنده بعض الأمور مادام أنه لا يصل إلى حد الكفر لما ذكر النبي عليه الصلاة والسلام ما يكون من ولاة الأمور في آخر الزمان من المخالفات قالوا يا رسول الله أفلا ننابذهم أي نخرج عليهم قال لا ما أقاموا فيكم الصلاة ما داموا يصلون وعقيدتهم سليمة فإنهم تجب طاعتهم ولو كان عندهم معاصي ومخالفات لأجل اجتماع الكلمة وتوحيد الكلمة والصف
ولهذا لما مات الرسول صلى الله عليه وسلم وانتقل إلى الرفيق الأعلى وأصيب المسلمون بوفاته عليه الصلاة والسلام ما اشتغلوا في تجهيزه وتغسيله وتكفينه والصلاة عليه إلا بعد ما أقاموا الخليفة من بعده اجتمعوا وتشاوروا وانتهى أمرهم إلى أبي بكر رضي الله عنه نصبوه خليفة لهم بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك اتجهوا إلى تجهيز الرسول صلى الله عليه وسلم تغسيله وتكفينه والصلاة عليه ودفنه هذا يدل على أهمية ولاة الأمور لأنه لا يجوز أن تمضى ساعة أو يوم أو شهر بدون ولي أمر المسلمين لأنه إن لم يكن هناك ولي أمر للمسلمين يتفرقون ويظلم بعضهم بعضَ ويتسلط عليهم العدو من الخارج فولي الأمر يدفع الله به عن المسلمين لأن المسلمين يجتمعون عليه ويكونون جماعة واحدة فتتحقق لهم المصالح ويتحقق لهم الأمن ولي الأمر يمنع الظلمة عن ظلمهم ويؤدي الحقوق إلى مستحقيها ويقيم الحدود التي تردع المجرمين يقيم الحد على المرتد عن دين الله ويقيم القصاص على القاتل عمدا عدوانا يقيم الحد على السارق يقيم حد الزنا على الزاني يقيم حد يقيم حد الزنا على القاذف يقيم حد الحرابة على قطاع الطرق ولذلك يؤمن المسلمون على دمائهم وأموالهم ومحارمهم هذا ما يتحقق إلا بولي أمر من المسلمين ينفذ هذه الأمور أما إن لم يكن ولي أمر فمن الذي يقوم بهذه الأمور كذلك ولي الأمر يقيم من يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر من المسلمين حتى يرتدع العصاة والمجرمون
فولي الأمر له مصالح عظيمة جدا ولا يتم ولي أمر إلا بالسمع والطاعة له كما قال جل وعلا (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً) [سورة النساء: 59] أي من المسلمين طاعتهم بعد طاعة الله وطاعة رسوله أي تابعة لطاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم هذا الشيء والشيء الثاني أن يكون الحكم بين الناس بالشريعة (وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ) [سورة المائدة: 49] (وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) [سورة المائدة: 45] فأولئك هم الكافرون فأولئك هم الفاسقون الحكم بالشريعة كتابا وسنة هو الذي ينهى الخلافات ويقنع الناس ويضمن الحقوق لمستحقيها ويردع الظلمة لن تتم هذه الأمور إلا بولي أمر من المسلمين وإلا من الذي يحكم الشريعة من الذي يقيم الحدود من الذي يقيم الحسبة الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر
من الذي يقيم علم الجهاد ضد الأعداء والكفار إلا ولي الأمر لصلاحياته ما تحصل المصالح هذه إلا بولي أمر ينصبه المسلمون فلا شك ولا ريب أنه لا تتم للمسلمين مصالحهم الدينية والدنيوية إلا بولي أمر ولا يحصل ولي أمر إلا بالسمع والطاعة إلا بالمعروف
ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا جميعا وجميع المسلمين لما فيه الخير والصلاح ثم نعلم أن هذه المقاصد وهذه الأمور ما يكفى فيها محاضرة أو كلمة أو إنما هذا تذكير فقط. لكن ما تعرف تماما إلا بالدراسة بدراسة العقيدة الصحيحة المؤلفة لأهل السنة والجماعة دراسة صحيحة وتفهمها تفهما صحيحا والرجوع إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فيما أشكل سؤال أهل العلم الدراسة والتعلم لا يكون إلا على أهل العلم المعروفين به وإلا يكون ضلالا الذي تعلم على نفسه أو على كتابه أو على جاهل مثله أو متعالم هذا يكون ضلالا جهلا لا علما يكون ضلالا لا هداية ولذلك الخوارج ما هلكوا إلا لسبب أنهم لا يأخذون العقيدة والفقه على أهل العلم وإنما تعلم بعضهم على بعض اقتصروا على فهمهم فضلوا والعياذ بالله وأضلوا
وقد حذرنا النبي صلى الله عليه وسلم منهم وأمر بقتلهم دفعا لشرهم عن المسلمين وأسأل الله عز وجل لنا ولكم ولجميع المسلمين التوفيق لما يحب ويرضى وأن يرزقنا وإياكم العلم النافع والعمل الصالح وصلى اللهم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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