La science légiférée - العلم الشرعي

Se détourner des sciences utiles... [1] 

Voici l'une des pires voies dans laquelle Satan désire voir les hommes s'engager : la voie de l'ignorance.

Satan désire voir les hommes demeurer à jamais éloignés des sciences utiles.

Dans maints versets, notre Seigneur Tout-Puissant a montré les mérites de la science et de ceux qui s'efforcent d'apprendre leur religion.

Ainsi, Il dit :

{Dis : Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" Seuls les gens doués d'intelligence sauront y réfléchir} [Sourate az-Zoumar, verset 9 - sens rapproché]

Allah affirme donc que le savant (`Âlim) et l'ignorant ne sont pas égaux.

Et, pureté à Lui, Il dit :

{Allah atteste, mais aussi les anges et les hommes de science, qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée que Lui, Lui qui est toute justice. Il n'y a de divinité en droit d'être adoré que Lui, Le Puissant, Le Sage} [Sourate Al `Imran, verset 18 - sens rapproché]

Il dit aussi :

{Allah élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu la science} [Sourate Al-Moujâdalah, verset 11 - sens rapproché]

Il dit par ailleurs : 

{Seuls craignent Allah, parmi Ses serviteurs, les hommes de science} [Sourate Fâtir, verset 28 - sens rapproché]

Et Allah, glorifié soit-Il, dit :

{Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la pat de ton Seigneur est la vérité est-il comparable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence réfléchissent} [Sourate Ar-Ra`d, verset 19 - sens rapproché]

Et, que Son nom soit exalté, Il dit :

{Dis : "Puisses-Tu, Seigneur, accroître ma science !"} [Sourate Ta-Ha, verset 114 - sens rapproché]

Dans Miftâh Dâr As-Sa`âdah (1/223), Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, fit ce commentaire : 

"Qu'Allah ait ordonné à Son prophète de Lui demander plus de science suffit à prouver la noblesse de la science religieuse.".

La science religieuse est une lumière qui éclaire les cœurs et les esprits. 

Le Très-Haut dit :

{Celui qui était mort, que Nous avons ramené à la vie, et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-il comparable à celui qui se trouve dans des ténèbres dont il ne sortira jamais ? C'est ainsi que les oeuvres des mécréants sont embellies à leurs yeux.} [Sourate Al-An`âm, verset 122 - sens rapproché]

A ce sujet, l'imam Mâlik, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit :

"La science ne se mesure pas au nombre de hadiths appris ou transmis, mais elle est une lumière qu'Allah place dans le cœur de celui qu'Il choisit parmi Ses serviteurs.".

Ces paroles de l'imam Mâlik sont rapportées notamment par Al-Khatîb, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans son Jâmi`.

[1] Les sciences utiles, c'est-à-dire, les sciences du Livre d'Allah et de la Sounnah de Son Messager (sallaLlahu 'alayhi wa salam), non la théologie scolastique [`Ilm al-Kalâm], la philosophie, ou les sciences profanes.

Cheikh Al-Islâm [Ibn Taymiyyah], notamment dans Majmou`Al-Fatâwâ (3/329), explique que la science que l'on doit rechercher est celle qui fut enseignée par le Prophète -sallaLlahu 'alayhi wa salam- à sa communauté.

Les Ruses de Satan

Retranscrit par Umm Sâlih

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Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Il existe quatre types d’amour qu’il est obligatoire de distinguer, car ceux qui se sont égarés l’ont été en raison de l’absence de distinction en cela :

-Le premier est l’amour d’Allâh, qui ne suffit pas à lui seul pour sauver du châtiment d’Allâh et obtenir sa récompense, car les polythéistes, les adorateurs de la croix, les juifs, et autres aiment Allâh.

-Le deuxième est l’amour de ce qu’aime Allâh, et c’est cet amour qui fait entrer en islam et sortir de la mécréance.

L’homme le plus aimé d’Allâh est celui dont cet amour est le plus fort et le plus intense.

-Le troisième est l’amour pour Allâh et en Allâh, et c’est un corollaire de l’amour pour ce qu’Il aime, et on ne peut aimer réellement ce qu’Il aime, qu’en aimant en Lui et pour Lui.

-Le quatrième est l’amour avec Allâh, et c’est là l’amour polythéiste, et toute personne qui aime une chose avec Allâh et non pour lui, en raison de Lui, ou en Lui, aura fait de cette chose un égal à Allâh, et c’est là l’amour polythéiste.

​Reste un cinquième type qui ne concerne pas notre sujet et qui est l’amour naturel qui correspond au penchant de l’homme pour ce qui concorde avec sa nature, comme l’amour de l’assoiffé pour l’eau, de l’affamé pour la nourriture, du sommeil, de l’épouse et de l’enfant.

Cet amour n’est blâmé que s’il distrait de la mention d’Allâh et détourne de Son amour, comme Allâh dit (traductions rapprochées) :

«Ô vous les croyants ! Ne soyez pas distraits de la mention d’Allâh par vos biens et vos enfants.» (Sourate Al-Munafiqun, v.9)

«Des hommes que le commerce et la vente ne distraient pas de la mention d’Allâh» (Sourate An-Nur, v.37)

Péchés et Guérison  p258

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هناك أربعة أنواع من الحب يجب التفريق بينها
وإنما ضل من ضل بعدم التمييز بينها
الأول : محبة الله ولا تكفي وحدها في النجاة من عذاب الله والفوز بثوابه فإن المشركين وعباد الصليب واليهود وغيرهم يحبون الله
الثاني : محبة ما يحب الله وهذه هي التي تدخله في الإسلام وتخرجه من الكفر وأحب الناس إلى الله أقومهم بهذه المحبة وأشدهم فيها
الثالث : الحب لله وفيه وهي من لوازم محبة ما يحب الله ولا يستقيم محبة ما يحب الله إلا بالحب فيه وله
الرابع : المحبة مع الله وهى المحبة الشركية وكل من أحب شيئا مع الله لا لله ولا من أجله ولا فيه فقد اتخذه ندا من دون الله وهذه محبة المشركين
وبقى قسم خامس ليس مما نحن فيه وهى المحبة الطبيعية
وهي ميل الإنسان إلى ما يلائم طبعه كمحبة العطشان لماء والجائع للطعام ومحبة النوم والزوجة والولد فتلك لا تذم
إلا إن ألهت عن ذكر الله وشغلته عن محبته

كما قال تعالى

(يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله)

وقال تعالى

(رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله)

الداء والدواء

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Ce que doit dire celui qui reçoit des éloges :

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Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - سليمان بن سليم الله الرحيلي

Question :

Certaines personnes disent que la règle qui dit que : «Celui qui ne rend pas innovateur l’innovateur est un innovateur» est étrange à la voie des Salafs (des pieux prédécesseurs),.

Quels sont donc les annotations de votre éminence sur cette parole ?

Réponse :

Le fait de généraliser la règle : «Celui qui ne rend pas innovateur l’innovateur est un innovateur» n’est pas correct ; Car la personne peut être ignorante de l’innovation d’untel, alors pourquoi le rendre innovateur ?

Mais si il connait l’innovateur, l’aime, le prend comme ami, alors celui-là est un innovateur, sans aucun doute…

Quant à la personne qui ne sait pas qu’untel est un innovateur, alors tu ne la rend pas innovateur.

Ne généralise pas sur lui cette règle.

Et celui dont on sait qu’après avoir étudié son cas, il défend l’innovateur, il le prend comme ami, il combat les gens de la Sounna et de la Jamaa’a (le groupe) pour cet innovateur et pour ce faux, alors celui-ci est innovateur égaré !

Quant à la personne qui ne sait pas qu’untel est un innovateur alors conseille-le et montre lui qu’untel est un innovateur ; Si il est convaincu tant mieux, sinon laisse-le avec son ami l’innovateur.

Traduction approché : Abou ‘AbdiLlah Arriifii

✅ Publié par salafiyah.fr 

بعضهم يقول : قاعدة "من لم يبدع مبتدعا، أو المبتدع فهو مبتدع" غريب عن منهج السلف ، فما هو تعليق فضيلتكم على هذا الكلام؟

  : فأجاب : الإطلاق على من لم يبدِّع المبتدع فهو مبتدع فهذا ليس بصحيح، لأن هذا قد لايكون يعرف هذا ببدعته ، فلا يبدّعه تورعا ، فلماذا تُبدِّعه؟

أما إن كان يعرف المبتدع ، ويحبه ، ويواليه،فهذا مبتدع، فهذا هو الفصل في هذه القضية، يَعرف أن هذا مبتدع ويناصره ويحارب أهل السنة والجماعة هذا مبتدع .. لاشك

أما إنسان ما عرف أنه مبتدع فلا تُبدعه ، فلا تطلق عليه هذه القاعدة ، الذي تدرُسه وتعرف أنه يوالي المبتدع وينافع عنه ويحارب أهل السنة من أجله ولأجل هذا الباطل ، هذا مبتدع ضالّ

أما إنسان لا يعرف أن هذا مبتدع فانصحه وبيّن له أنه مبتدع ، فإن انتهى وإلا فألحقه بصاحبه المبتدع.. اهـ

عون الباري 2 /891

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Frère et sœur musulman – nul doute que vous connaissez l'excellence de l’apprentissage du Qur’an et l'excellence de son enseignement.

Le messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Qur'an et l’enseigne. »

Voici quelques règles qui vous aideront dans la mémorisation du Qur'an, qu’Allah nous en fasse profiter.

Première Règle

Al-Ikhlas - (Sincérité)

La purification de l'intention et sa correction est obligatoire. De même, il faut s’en préoccuper et mémoriser le Qur’an pour la Face d'Allah, le Sublime et Glorifié et pour obtenir le succès et Son Paradis et obtenir Sa satisfaction.

Aussi l'obtention de cette récompense puissante est réservée à ceux qui ont récité le Qur’an et l'ont mémorisé.

Allah le Glorifié dit (traduction rapprochée) :

« Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C’est à Allah qu’appartient la religion pure. » [sourate Az-Zumar :2-3]

« Dis : “Il m'a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte » [sourate Az-Zumar :11]

Et le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Allah le Glorifié dit : Je me suffis et Je n’ai besoin d'aucun associé.

Ainsi, quiconque fait un action  pour l'amour de quelqu'un d’autre que Moi, verra cette action laissé par Moi à celui avec qui il M’a associé. »

[Bukhari et Muslim]

Donc, il n'y a aucune récompense pour celui qui a récité le Qur’an et l'a mémorisé pour se montrer et être entendu.

Il n'y a aussi aucun doute que celui qui a récité le Qur’an par désir de ce monde et en recherchant quelque récompense de ce monde est coupable.

Deuxième Règle

Correction de la prononciation et de la récitation

Le premier pas dans la mémorisation du Qur’an après al-ikhlas est l'obligation de corriger la prononciation du Qur’an.

Cela ne vient qu’en écoutant un bon lecteur ou un hafidh (personne qui a mémorisé tout le Qur’an) précis.

Le Qur’an n'est appris qu’en acquérant cela.

Ainsi, le messager (salallahu ‘alayhi wa sallam) qui est le plus éloquent des Arabes dans le discours, l'a pris de Jibril (‘alayhi sallam) oralement.

Le messager (salallahu ‘alayhi wa sallam) lui-même s’employait à réciter le Qur’an (en entier) à Jibril une fois chaque année et l'année de sa mort il le lui a récité deux fois.

[Rapporté par Al-Bukhari]

De même, le messager l'a appris aux Compagnons (radhiallahu ‘anhum) oralement et ceux après eux l'ont entendu des Compagnons et cetera pour chaque génération après eux.

Prendre le Qur’an d'un bon lecteur est obligatoire. De même, corriger d’abord la récitation et ne pas dépendre de quelqu’un dans sa récitation, même si on connaît la langue arabe et ses principes, est aussi obligatoire.

Car, dans le Qur’an, il y a beaucoup de verset qui viennent d’une manière opposée à ce qui est bien connu dans les règles de la langue arabe.

Troisième Règle

Spécifier une limite quotidienne pour la mémorisation

Il est nécessaire pour celui qui désire mémoriser le Qur’an qu'il mette lui-même une limite quotidienne pour la mémorisation.

Un certain nombre de verset par exemple, peut-être une page ou deux pages ou même un huitième d'un juz (un trentième du Qur’an).

Donc il commence, après avoir corrigé sa récitation et définit sa limite quotidienne, à apprendre par répétition fréquente. Il est aussi nécessaire que cette répétition soit faite mélodieusement pour d’une part suivre la sunna et d’autre part pour que cette mémorisation soit ferme et forte.

La récitation mélodieuse est agréable à l’écoute et aide aussi dans la mémorisation.

En outre, la langue reviendra à un ton spécifique (de voix) et suite à cela, il deviendra familier avec n'importe quelle erreur chaque fois que l'équilibre dans la récitation et le ton familier deviendra désordonné.

Le lecteur saura que sa langue ne lui obéira pas quand il fait une erreur et que si le ton est faux, sa mémorisation lui reviendra.

Tout ceci,  parce que la récitation du Qur’an et l'embellissement avec la voix est quelque chose qui a été commandé.

Il n'est pas permis de s'opposer à cet ordre en raison de la parole du messager (salallahu ‘alayhi wa sallam) :

« Quiconque n'orne pas le Qur’an (en le récitant mélodieusement) n'est pas des nôtres. »

[Al-Bukhari]

Quatrième Règle

Ne pas dépasser sa limite quotidienne jusqu’à avoir perfectionné sa mémorisation

Il n'est pas permis à celui qui apprend le Qur’an de passer à une nouvelle partie du Qur’an, jusqu’à ce qu'il perfectionne la mémorisation de sa limite précédente.

Pour que ce qu’il apprend soit fermement établi dans son esprit.

Il n'y a aucun doute que parmi les choses qui facilitent la mémorisation est de réciter ce qu’il a appris à chaque heure du jour et de la nuit.

En le récitant dans les prières silencieuses et s'il est imam, dans les prières à voix haute.

Aussi dans les prières surérogatoires (nawafil) et dans les temps où on attend les prières obligatoires. Par cette méthode, le mémorisation deviendra beaucoup aisée.

De cette façon il est possible à une personne de le pratiquer même s'il est occupé par d'autres choses ou qu’il n’a pas de temps spécifique pour mémoriser le Qur’an.

Ainsi, la nuit n'arrivera pas sans que ces versets soient mémorisés et fermement établis dans son esprit.

Et si quelque chose l’a occupé, il ne doit pas aller à la partie suivante du Qur’an, plutôt il doit continuer le deuxième jour sur ce qu’il a commencé le jour d’avant, jusqu’à ce que la mémorisation soit perfectionnée.

Cinquième Règle

Utiliser la même copie (Mushaf) du Qur’an

Parmi les choses qui facilitent la mémorisation est de se tenir fermement à utiliser le même mushaf (copie du Quran) et ne jamais en changer. Ceci, parce qu'une personne, pour mémoriser, utilise la vue aussi bien que l’ouïe.

L’écriture et la forme des versets et leurs places dans le mushaf laissent une empreinte dans l’esprit quand ils sont récités et regardés fréquemment.

Si ce lui qui apprend devait changer son mushaf avec lequel il apprend ou s'il apprenait avec différentes copies, les versets occuperaient des places différentes et l’écriture peut aussi être différente.

Cela rend la mémorisation difficile pour lui. Donc il est obligatoire pour celui qui apprend le Qur’an d’avoir un seul mushaf avec une seule écriture et il ne doit jamais le remplacer.

Sixième Règle

La compréhension est la voie vers la mémorisation

Parmi les choses qui facilitent énormément le processus de mémorisation est de comprendre les versets que l'on a mémorisé et de connaître leur rapport et liaison, l’un avec l’autre.

C'est pourquoi, il est nécessaire de lire le tafsir (exégèse, explication) des versets qu'il désire mémoriser et de connaître leur rapport, les uns avec les autres.

Aussi, de s’en rappeler quand il récite.

Cela rend plus facile la mémorisation des versets.

Ceci dit, il est aussi nécessaire qu'il ne dépende pas de la connaissance du sens des versets pour les mémoriser.

Plutôt la répétition de ces versets doit être la fondation.

Cela doit être fait jusqu’à ce que la langue puisse réciter les versets même si l’esprit est occupé à autre chose que la signification de ces versets.

C'est le signe que les versets sont fermement établis dans l’esprit.

Quant à celui qui compte sur le sens seul, alors il oubliera souvent et sa récitation sera disjointe, car son esprit est dispersé et occupé à d'autres choses.

Cela arrive fréquemment, particulièrement quand la récitation est longue.

Septième Règle

Ne pas laisser une sourate complète jusqu’à avoir lié la première  partie à la dernière

Après avoir terminé une sourate du Qur’an, il est préférable de ne pas aller vers une autre sourate tant que l’on n’a pas perfectionné sa mémorisation et la connexion de sa première partie à sa dernière, au point que la langue peut couler dans la  récitation du début à la fin.

Il doit être capable de la réciter sans devoir réfléchir ou rencontrer des difficultés dans la mémorisation des versets.

Plutôt, la  mémorisation (et la récitation) de ces versets doit ressembler à de l'eau (gracieuse) et il faut réciter ces versets sans hésitation, même si l’esprit est occupé à d’autres choses, loin du sens de ces versets.

Il doit être comme la personne qui récite sourate Al-Fatiha, sans difficulté ou sans devoir réfléchir.

Cela vient en répétant fréquemment ces versets et en les récitant souvent.

Cependant le mémorisation de chaque sourate du Qur’an ne ressemblera pas à celle de Al-Fatiha, sauf exception, mais l'intention et le désir doivent être d’essayer de faire ainsi.

Donc, il est nécessaire lorsqu’on termine une sourate et qu’elle est fermement établie dans l’esprit, que son début est lié à sa fin et que celui qui apprend n’aille pas à une autre sourate tant qu’il ne l’a pas mémorisé avec précision.

Huitième Règle

Réciter à d'autres

Il est nécessaire pour celui qui apprend de ne pas dépendre de lui pour sa mémorisation.

Plutôt, il doit évaluer sa mémorisation en récitant les versets ou sourates à quelqu'un d'autre, ou il doit les réciter en suivant le mushaf.

Et combien cela serait excellent si la personne avait avec lui un hafidh précis (qui évaluerait sa mémorisation).

Ceci, pour que celui qui apprend prenne conscience qu’il peut être distrait ou confus dans sa récitation (sans le savoir).

Beaucoup parmi nous qui mémorisons une sourate faisons des erreurs et la personne peut ne pas s’en rendre compte jusqu’à ce qu’elle regarde dans le mushaf.

De plus, celui qui apprend peut ne pas réaliser tout seul où il fait une erreur dans sa récitation, et ce  malgré le fait qu'il récite en utilisant un mushaf.

Pour cette raison, faire écouter sa récitation du Qur’an est le moyen de connaître ses erreurs et d’en être conscient.

Article tiré du site troid.org

Extrait du livre Al-Qawa’id adh-Dhahabiya lil-hifdhil-Quran il-Adhim

copié de salafs.com

Question :

Quels sont les moyens dont se sert l'Occident pour colporter ses idées ?

Réponse :

Les moyens dont se sert l'Occident pour colporter ses idées sont nombreux.

Nous en citons entre autres :

-La tentative de passer sous son contrôle les esprits des enfants des Musulmans tout en leur inculquant des conceptions occidentales pour qu'ils croient que le mode de vie exemplaire est celui de l'Occident en toute chose, que ce soit au niveau de ce qu'il pense des religions et des sectes, au niveau des langues qu'il parle, au niveau des mœurs dont il se dote, ou au niveau des us et des coutumes qu'il adopte.

-Prendre soin d'une catégorie des enfants des Musulmans dans chacun des pays occidentaux et leur fournir une éducation occidentale jusqu'à ce qu'ils deviennent imprégnés des idées occidentales.

Une fois de retour à leurs pays, cette catégorie est entourée d'une auréole par l'Occident qui en fait éloge jusqu'à ce qu'elle prenne le rêne du pouvoir dans leurs pays.

C'est ainsi qu'ils colportent et propagent les idées occidentales et qu'ils fondent les institutions pédagogiques copiant la méthode occidentale ou qui en dépend.

-Encourager l'apprentissages des langues occidentales dans les pays islamiques et les faire concurrencer les langues des Musulmans, notamment la langue arabe qui est la langue du Noble Coran, en laquelle Allah(Exalté soit-Il) a révélé Son Livre et par laquelle les Musulmans s'expriment en adorant Allah (Exalté soit-Il) au cours de leurs prières, leur pèlerinage, leurs évocations d'Allah (Exalté soit-Il) et autres.

Vient se greffer à ceci, leur encouragement des appels destructeurs qui combattent la langue arabe et essaient d'affaiblir l'attachement des Musulmans à cette langue même dans les pays islamiques tout en préconisant l'utilisation du langage familier et en mettant en place des méthodes visant à développer la syntaxe de l'Arabe en la corrompant et en portant au pinacle la littérature dite populaire et le patrimoine national.

-L'établissement des universités occidentales et des écoles évangéliques dans les pays des Musulmans ainsi que la constructions des crèches, des écoles du cycle primaire des hôpitaux et des cliniques qui ont pour objet d'être des repaires pour réaliser leurs desseins malveillantes tout en encourageant l'élite de la communauté à y faire leurs études et en les aidant par la suite à occuper les positions brillantes et les hauts postes afin qu'ils soient de meilleur aide à leurs mentors dans la réalisation de leurs fins dans les pays islamiques

-La tentative de passer sous son contrôle les programmes éducatifs dans les pays islamiques tout en y ébauchant les itinéraires généraux, soit de manière directe comme il est arrivé dans quelques pays islamiques lorsque Danlube le prêtre s'est chargé de cette mission ou indirectement lorsque se chargent de cette mission des étudiants diplômés, qui avaient fait leurs études dans les écoles de Danlube et qui sont devenus eux -même des pioches de destruction et une arme meurtrière servant à l'ennemi dans leurs propres pays.

Ces étudiants s'évertuent à diriger l'éducation vers une orientation laïque, une orientation qui n'est basée ni sur la foi en Allah ni en la croyance en Son Messager et qui favorise l'adoption de l'athéisme et débouche sur la corruption.

-Grand nombre parmi Les Chrétiens et les Juifs ont étudié l'Islam et la langue arabe, composé des livres et assumé des chaires aux universités à tel point qu'ils ont suscité une tentation intellectuelle au sein de l'intelligentsia dans les pays islamiques en raison des présomptions qu'ils soulèvent auprès de leurs préceptes, colportent dans les pays islamiques et dont sont bourrés leurs écrits.

Quelques uns de ces écrits sont devenus des références auxquelles se réfèrent quelques écrivains et chercheurs dans les questions intellectuelles ou historiques.

Ces professeurs chrétiens et juifs ont formé des hommes musulmans qui avaient une part non négligeable dans la production de grand trouble. Ces derniers s'appuyaient en ce faisant sur les éloges qu'on leur faisaient, sur l'auréole dont on les entouraient ainsi que sur les postes importants qu'ils assumaient dans l'éducation, l'orientation et le commandement.

Ils ont alors achevé ce que leurs mentors avaient débuté et ont réalisé ce que ceux-ci n'avaient pas pu faire et ce car ils font partie des enfants des Musulmans, appartiennent à la religion islamique et parlent leur langue.

C'est Allah (Exalté soit-Il) dont nous implorons l'aide contre ces machinations.

-La présence active des évangélistes préconisant le Christianisme parmi les Musulmans.

Ils procèdent à ce prosélytisme sur des bases bien étudiées et par des grands moyens : recrutant des centaines de milliers d' hommes et de femmes pour ce but, leur affectant les plus grands budgets, leur déblayant les voies et leur aplanissant les difficultés.

Allah (Exalté soit-Il) dit à cet égard (traduction rapprochée):

"Ils veulent éteindre de leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah parachèvera Sa lumière en dépit de l’aversion des mécréants." (sourate 61 verset 8)

Si ces efforts sont pour la plupart adressés au grand public, les efforts de l'orientalisme sont adressés aux intellectuels comme nous l'avons mentionné plus haut.

Ils supportent tant de peines pour assumer cette tâche dans les pays africains ainsi que dans les villages reculés situés aux extrémités des pays islamiques à l'est de l'Asie et autres.

Qui plus est, ils se rassemblent par intervalle dans des congrès où ils passent en revue ce qu'ils ont fait et revoient leurs plans en vue de les modifier et corriger et d'innover de nouveaux moyens.

Ils se sont réunis au Caire en 1906, à Edimbourg en 1910, à Lucknow en 1911, à Jérusalem en 1935 et aussi à Jérusalem en 1935.

Et ils ne cessent pas de tenir les réunions et les congrès.

Gloire à Celui qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose et c'est à Lui que tout revient.

-L'appel à corrompre la communauté musulmane et à détourner la femme de son rôle dans la vie et à la faire dépasser les limites, qu'Allah (Exalté soit-Il) lui a établi pour en faire la source de son bonheur, et ce en lançant parmi les Musulmans leurs appels sous des aspects variés jusqu' à ce que les femmes se mêlent aux hommes et qu'elles s'occupent des travaux des hommes.

Par cela, ils ont pour objet de corrompre la communauté musulmane, venir à bout de sa chasteté et sa pureté et lancer des appels chimériques et des causes nulles selon lesquels : la femme musulmane subit une "injustice" au sein de sa communauté et qu'elle a droit à telle et telle, visant en fin de compte à la faire sortir de son foyer et l'amener là où ils veulent. Ceci dit, les limites d'Allah (Exalté soit-Il) sont claires et expresses et la Sunna de Son Messager est apparente et manifeste.

Allah (Exalté soit-Il) dit  (traduction rapprochée):  

"Ô Prophète! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles: elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (sourate 33 verset 59)

et dit de même  (traduction rapprochée) :  

"et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris," (sourate 24 verset 31)

et dit aussi (traduction rapprochée):  

"Et si vous leur demandez (à ses femmes) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau: c'est plus pur pour vos cœurs et leurs cœurs;" (sourate 33 verset 53)

et dit également (traduction rapprochée):  

"Restez dans vos foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam (Jâhiliyah)." (sourate 33 verset 33)

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit:  

" Gare à vous d'entrer chez les femmes en l'absence d'un mahram à elles" un homme parmi les Ansârs dit:" ô Messager d'Allah, que dis-tu des hommes proches du mari qui entre chez la femme de celui-ci?"

le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit: "C'est la corruption inévitable."

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit aussi: " Un homme ne doit jamais être seul à seul avec une femme, car Satan sera leur troisième ''. .

-La construction des églises et les synagogues et les multiplier dans les pays islamiques tout en y affectant des montants importants, les décorant et construisant dans les meilleurs emplacements et dans les plus grands squares

-Consacrer des stations radio servant et préconisant les appels des évangélistes et des communistes. Ces stations ont pour objet d'égarer, par leurs idées, les naïfs parmi les enfants des Musulmans qui n'ont pas bien compris l'Islam et n'ont pas reçu une éducation religieuse suffisante, notamment en Afrique où l'on imprime et distribue beaucoup d'évangiles dans les hôtels et autre.

De même, on répand dans ces pays des communiqués évangélistes et lance des appels nuls adressés aux enfants des Musulmans.

Ce sont là quelques procédés que les ennemis de l'Islam en Orient et en Occident suivent en vue d'envahir la pensée des Musulmans et de mettre de coté les idées saines et correctes et y substituer d'autres idées occidentales, ou orientales.

Comme vous le voyez, cher lecteur, ce sont des efforts considérables, des montants importants et très grands nombre de recrutés fournis dans le but de détourner les Musulmans de leur religion qu'est l'Islam, même si ces derniers n'embrassent pas le Christianisme, le Judaïsme ou le Marxisme.

Ils pensent que la mission primordiale à accomplir est de les détourner de l'Islam et, une fois ce but atteint, les étapes à venir sont beaucoup plus faciles et plus aisées.

Nous disons cependant: Allah (Exalté soit-Il) les désappointera et avortera leurs ruses si les Musulmans font preuve de sincérité en leur faisant face, en s'en méfiant et en observant les prescriptions de leurs religions car Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée):  

"Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font." (sourate 3 verset 120)

car ils sont corrupteurs et Allah (Exalté soit-Il) ne fait pas prospérer les œuvres des corrupteurs .

Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée):

"Ils complotèrent. Mais Allah a fait échouer leur complot, et Allah est le meilleur en stratagèmes." (sourate 8 verset 30)

et dit aussi (traduction rapprochée):

"Ils se servent d’une ruse," (sourate 86 verset 15) "et Moi aussi Je me sers de Mon plan." (sourate 86 verset 16) " Accorde (ô Prophète) donc un délai aux infidèles: accorde-leur un court délai." (sourate 86 verset 17)

Allah (Exalté soit-Il) a dit également (traduction rapprochée):  

"Ô vous qui croyez! si vous faites triompher (la cause d’) Allah, Il vous fera triompher et raffermira vos pas." (sourate 47 verset 7)

et Allah (Exalté soit-Il) dit de même (traduction rapprochée):

"Allah soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément Fort et Puissant," (sourate 22 verset 40) "ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salât, acquittent la Zakât, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l’issue finale de toute chose appartient à Allah. " (sourate 22 verset 41)

Il y a plusieurs versets qui donnent ce même sens:

Il n'y a pas l'ombre d'un doute que les Musulmans doivent avoir un moment de réflexion et de contemplation pour étudier la manière qu'il faut adopter pour faire face à cette invasion et la position appropriée qu'il faut prendre à ce propos.

Ils doivent avoir tant de conscience et de perception les rendant aptes à saisir les plans de leurs ennemis à les avorter et à les faire échouer.

Ceci ne se produira que lorsqu'ils s'attachent fermement à Allah (Exalté soit-Il), se cramponnent à Sa guidée, viennent à résipiscence auprès de Lui, reviennent à Lui, implorent Son aide et suivre Sa guidée en toute chose surtout dans le rapport entre les croyants et mécréants en saisissant la teneur de la sourate (traduction rapprochée): 

"Dis: «O vous les infidèles!" (sourate 109 verset 1) 

et de ce qu'Allah (Exalté soit-Il) dit dans le versets suivant (traduction rapprochée):  

"Ni les Juifs, ni les Chrétiens ne seront jamais satisfaits de toi, jusqu'à ce que tu suives leur religion." (sourate 2 verset 120)

et de ce qu'Allah (Exalté soit-Il) dit dans le verset suivant (traduction rapprochée) :  

"Or, ils ne cesseront de vous combattre jusqu'à, s'ils peuvent, vous détourner de votre religion." (sourate 2 verset 217)

Je demande à Allah (Exalté soit-Il) de guider cette nation et de la protéger contre les machinations de ses ennemis.

Je Lui demande de même de lui accorder la rectitude dans les paroles et les actions jusqu'à ce qu'elle soit dotée de la gloire, de la force et de la dignité.

C'est Lui le meilleur à exaucer les demandes.

Que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

(Numéro de la partie: 3, Numéro de la page: 442 à 446)

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أسئلة وأجوبة عن الغزو الفكري

س3: ما هي الوسائل التي يستخدمها الغرب لترويج أفكاره؟

جـ: الوسائل التي يستخدمها الغرب لترويج أفكاره كثيرة منها

 1 - محاولة الاستيلاء على عقول أبناء المسلمين وترسيخ المفاهيم الغربية فيها لتعتقد أن الطريقة الفضلى هي طريقة الغرب في كل شيء سواء فيما يعتقده من الأديان والنحل أو ما يتكلم به من اللغات أو ما يتحلى به من الأخلاق أو ما هو عليه من عادات وطرائق.

2 - رعايته لطائفة كبيرة من أبناء المسلمين في كل بلد وعنايته بهم وتربيتهم حتى إذا ما تشربوا الأفكار الغربية وعادوا إلى بلادهم أحاطهم بهالة عظيمة من المدح والثناء حتى يتسلموا المناصب والقيادات في بلدانهم وبذلك يروجون الأفكار الغربية وينشئون المؤسسات التعليمية المسايرة للمنهج الغربي أو الخاضعة له

3 - تنشيطه لتعليم اللغات الغربية في البلدان الإسلامية وجعلها تزاحم لغة المسلمين وخاصة اللغة العربية لغة القرآن الكريم التي أنزل الله بها كتابه والتي يتعبد بها المسلمون ربهم في الصلاة والحج والأذكار وغيرها، ومن ذلك تشجيع الدعوات الهدامة التي تحارب اللغة العربية وتحاول إضعاف التمسك بها في ديار الإسلام في الدعوة إلى العامية، وقيام الدراسات الكثيرة التي يراد بها تطوير النحو وإفساده وتمجيد ما يسمونه بالأدب الشعبي والتراث القومي

4 - إنشاء الجامعات الغربية والمدارس التبشيرية في بلاد المسلمين ودور الحضانة ورياض الأطفال والمستشفيات والمستوصفات وجعلها أوكارًا لأغراضه السيئة وتشجيع الدراسة فيها عند الطبقة العالية من أبناء المجتمع ومساعدتهم بعد ذلك على تسلم المراكز القيادية والوظائف الكبيرة حتى يكونوا عونًا لأساتذتهم في تحقيق مآربهم في بلاد المسلمين

5 - محاولة السيطرة على مناهج التعليم في بلاد المسلمين ورسم سياستها، إما بطريق مباشر كما حصل في بعض بلاد الإسلام حينما تولى دنلوب القسيس تلك المهمة فيها، أو بطريق غير مباشر عندما يؤدي المهمة نفسها تلاميذ ناجحون درسوا في مدارس دنلوب وتخرجوا فيها فأصبح معظمهم معول هدم في بلاده وسلاحًا فتاكًا من أسلحة العدو يعمل جاهدًا على توجيه التعليم توجيهًا علمانيًّا لا يرتكز على الإيمان بالله والتصديق برسوله وإنما يسير نحو الإلحاد ويدعو إلى الفساد

6 - قيام طوائف كبيرة من النصارى واليهود بدراسة الإسلام واللغة العربية وتأليف الكتب وتولي كراسي التدريس في الجامعات حتى أحدث هؤلاء فتنة فكرية كبيرة بين المثقفين من أبناء الإسلام بالشبه التي يلقونها لطلبتهم أو التي تمتلئ بها كتبهم وتروج في بلاد المسلمين حتى أصبح بعض تلك الكتب مراجع يرجع إليها بعض الكاتبين والباحثين في الأمور الفكرية أو التاريخية. ولقد تخرج على يد هؤلاء المستشرقين من أبناء المسلمين رجال قاموا بنصيب كبير في إحداث الفتنة الكبرى وساعدهم في ذلك ما يحاطون به من الثناء والإعجاب وما يتولونه من مناصب هامة في التعليم والتوجيه والقيادة فأكملوا ما بدأه أساتذتهم وحققوا ما عجزوا عنه لكونهم من أبناء المسلمين ومن جلدتهم ينتسبون إليهم ويتكلمون بلسانهم، فالله المستعان

7 - انطلاق الأعداد الكثيرة من المبشرين الداعين إلى النصرانية بين المسلمين وقيامهم بعملهم ذلك على أسس مدروسة وبوسائل كبيرة عظيمة يجند لها مئات الآلاف من الرجال والنساء وتعد لها أضخم الميزانيات وتسهل لها السبل وتذلل لها العقبات  يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ  وإذا كان هذا الجهد منصبًّا على الطبقة العامية غالبًا فإن جهود الاستشراق موجهة إلى المثقفين كما ذكرت آنفًا وأنهم يتحملون مشاق جساما في ذلك العمل في بلاد إفريقيا وفي القرى النائية من أطراف البلدان الإسلامية في شرق آسيا وغيرها ثم هم بعد كل حين يجتمعون في مؤتمرات يراجعون حسابهم وينظرون في خططهم فيصححون ويعدلون ويبتكرون فلقد اجتمعوا في القاهرة سنة 1906م، وفي أدنمبرج سنة 1910م وفي لكنو سنة 1911م وفي القدس 1935 م وفي القدس كذلك في عام 1935م ولا زالوا يوالون الاجتماعات والمؤتمرات فسبحان من بيده ملكوت كل شيء وإليه يرجع الأمر كله

8 - الدعوة إلى إفساد المجتمع المسلم وتزهيد المرأة في وظيفتها في الحياة وجعلها تتجاوز الحدود التي حد الله لها وجعل سعادتها في الوقوف عندها وذلك حينما يلقون بين المسلمين الدعوات بأساليب شتى وطرق متعددة إلى أن تختلط النساء بالرجال وإلى أن تشتغل النساء بأعمال الرجال، يقصدون من ذلك إفساد المجتمع المسلم والقضاء على الطهر والعفاف الذي يوجد فيه وإقامة قضايا وهمية ودعاوى باطلة في أن المرأة في المجتمع المسلم قد ظلمت وأن لها الحق في كذا وكذا ويريدون إخراجها من بيتها وإيصالها إلى حيث يريدون في حين أن حدود الله واضحة وأوامره صريحة وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم

جلية بينة يقول الله سبحانه وتعالى:  يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا  ويقول سبحانه:  وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ  الآية. ويقول:  وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ  ، ويقول:  وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى  ويقول صلى الله عليه وسلم:  إياكم والدخول على النساء قال رجل من الأنصار : يا رسول الله أفرأيت الحمو.؟ قال: الحمو الموت. وقال: لا يخلون رجل بامرأة فإن الشيطان ثالثهما

9 - إنشاء الكنائس والمعابد وتكثيرها في بلاد المسلمين، وصرف الأموال الكثيرة عليها وتزيينها وجعلها بارزة واضحة في أحسن الأماكن، وفي أكبر الميادين

10 - تخصيص إذاعات موجهة تدعو إلى النصرانية والشيوعية، وتشيد بأهدافهما، وتضلل بأفكارها أبناء المسلمين السذج الذين لم يفهموا الإسلام، ولم تكن لهم تربية كافية عليه، وخاصة في أفريقيا حيث يصاحب هذا الإكثار من طبع الأناجيل وتوزيعها، في الفنادق وغيرها، وإرسال النشرات التبشيرية والدعوات الباطلة إلى الكثير من أبناء المسلمين

هذه بعض الوسائل التي يسلكها أعداء الإسلام اليوم من الشرق والغرب، في سبيل غزو أفكار المسلمين. وتنحية الأفكار السليمة الصالحة

لتحل محلها أفكار أخرى غربية: شرقية أو غربية، وهي كما ترى أيها القارئ جهود جبارة، وأموال طائلة، وجنود كثيرة، كل ذلك لإخراج المسلمين من الإسلام، وإن لم يدخلوا في النصرانية أو اليهودية أو الماركسية، إذْ يعتقد القوم أن المهمة الرئيسية في ذلك هي إخراجهم من الإسلام، وإذا تم التوصل إلى هذه المرحلة فما بعدها سهل وميسور، ولكننا مع هذا نقول: إن الله سيخيب آمالهم ويبطل كيدهم، إذا صدق المسلمون في محاربتهم والحذر من مكائدهم، واستقاموا على دينهم لقوله عز وجل: وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ  ، لأنهم مفسدون وهو سبحانه لا يصلح عمل المفسدين، قال الله تعالى:  وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ  ، وقال سبحانه:  إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا (15) وَأَكِيدُ كَيْدًا (16) فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا  ، وقال عز وجل:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ  ، وقال سبحانه:  وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ (40) الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ  ، والآيات في هذا المعنى كثيرة. ولا شك أن الأمر يحتاج من المسلمين إلى وقفة عقل وتأمل، ودراسة في الطريق التي يجب أن يسلكوها، والموقف المناسب الذي يجب أن يقفوه

وأن يكون لهم من الوعي والإدراك ما يجعلهم قادرين على فهم مخططات أعدائهم، وعاملين على إحباطها وإبطالها

ولن يتم لهم ذلك إلا بالاستعصام بالله والاستمساك بهديه والرجوع إليه والإنابة له والاستعانة به، وتذكر هديه في كل شيء وخاصة في علاقة المؤمنين بالكافرين، وتفهم معنى سورة  قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ  ، وما ذكره سبحانه في قوله:  وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ  ، وقوله:  وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا

أسأل الله سبحانه أن يهيئ لهذه الأمة من أمرها رشدًا وأن يعيذها من مكائد أعدائها ويرزقها الاستقامة في القول والعمل حتى تكون كما أراد الله لها من العزة والقوة والكرامة، إنه خير مسئول وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 446 442)

(Numéro de la partie: 3, Numéro de la page: 442 à 446)

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Le frère questionne :

A l’origine c’est un musulman de France, avec quel pays (peut-il partir) ?

Si il part sous la bannière de la France, il ne peut pas car il sont contre les Irakiens.

Ou se dirige- t-il ?

Shaykh Albany :

Non, si le gouvernement algérien part (au Jihed) alors il part avec eux.

Traduction : Mohamed Salih

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

La sincérité dans la recherche du savoir survient en ayant l’intention de se rapprocher d’Allah عزّ وجل par tout ce qui implique Son amour et Son agrément et notamment le fait de Le connaître Lui-même ainsi que Ses attributs, connaître les obligations qu’Il a prescrites et auxquelles on doit se conformer et réfuter tout défaut ou défaillance portés à Son encontre.

On doit aussi connaître les obligations que tout musulman religieusement responsable doit remplir, que ce soit les différents actes d’adoration ou les relations interpersonnelles.

On doit avoir également la connaissance de ce qui est licite de ce qui est illicite, tout en veillant, d’une part, à se libérer du joug de l’ignorance, à préserver la Charia d’Allah عزّ وجل au moyen de l’apprentissage, à faire des efforts afin de bien maîtriser les connaissances apprises par cœur et se servir des écrits, et d’autres part, à mettre en application les enseignements qu’on a appris et maîtrisés, conformément aux ordres de la religion dont on ne doit point dépasser les limites.

Car, en vérité, le fruit du savoir est la pratique, et le savoir dépend de son application pour durer.

Bien plus, la mise en application du savoir est un corollaire de la sincérité et une cause de sa fructification et accroissement.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

« Le savant qui enseigne le bien aux gens en ne s’occupant que peu de soi est pareil à la mèche d’une lampe : elle se consume pour éclairer les gens » (1)

car l’application du savoir qu’on a appris est une manière de remercier Allah عزّ وجل de nous l’avoir attribué.

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 « Si vous êtes reconnaissants, très certainement j’augmenterai (Mes bienfaits) pour vous » (Ibrâhîm, Abraham : 7)

Et celui qui pratique ce qu’il a appris, Allah عزّ وجل lui accordera la connaissance de ce qu’il n’a pas encore appris.

Alors que celui qui ne met pas en pratique ce qu’il a appris prouve qu’il n’est pas sincère dans son acquisition du savoir.

Celui-ci sera châtié par l’oubli de ses connaissances, se verra frustré du bien et méritera l’abomination (d’Allah et des gens) et les afflictions.

Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« Et puis, à cause de leur violation de l’engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé » (El-Mâ’ida, La table Servie : 13).

Ce verset désigne que le fait de ne pas appliquer la science entraîne l’echec dans l’étude, la disparition de la bénédiction, l’oubli du savoir et l’oubli de sa mise en pratique en abandonnant les tâches reliées au processus de l’apprentissage.

Eth-Thawri رحمه الله a dit :

« Le savoir sollicite la pratique. Si la pratique n’a pas lieu, le savoir s’en va ! » (2)

C’est pour cette raison que la véracité se manifeste en tant que caractère lié intimement à la sincérité. L’apprenant doit l’acquérir bien avant la science.

Et, en vérité, il ne peut s’élever aux degrés de la perfection et du savoir qu’une personne véridique.

El-Awzâ’i رحمه الله a dit :

« Apprends à être véridique avant que tu n’apprennes la science ».

Wakî’ (رحمه الله  ) a dit aussi :

« Il ne pourra s’élever dans les rangs de cette spécialité qu’un véridique » (3).

Outre l’intention de se libérer soi-même du joug de l’ignorance, l’étudiant doit aussi avoir l’intention d’aider autrui à s’en libérer.

Ceci se fait par la prédication au sentier d’Allah عزّ وجل, en transmettant le savoir aux gens et en éclairant ses préceptes et la vérité qu’Il a révélés, tout en la propageant afin qu’elle soit une source de bien et un chemin de salut, conformément à ce qu’Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente ». (Yoûssouf , Joseph : 108)

et (Traduction du sens) :

« Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : « Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas » (Âl ‘Imrân, la famille d’Imrane : 187).

Il doit, également, ouvrer pour la protection du monothéisme ainsi que de tout ce qui s’y attache, et préserver la religion, dans son état parachevé, de toute chose intruse.

Il faudrait, au même titre, qu’il défende la Charia d’Allah عزّ وجل qui est apportée par l’Elu (Mouhammad صلى الله عليه و سلم), et qu’il la préserve des ajouts des hérétiques et des corrections qui viendraient s’y ajouter.

Les intentions diffèrent en ce qui concerne l’acquisition du savoir

Quiconque joint cette pure et véridique intention à la pratique, sera, sans doute, bien guidé sur la bonne voie de la clairvoyance, du bien et de piété.

Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« Quant à ce qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété » (Mouhammad : 17)

Allah (عزّ وجل  ) lui ouvrira les portes du bien ; et les bienfaits de la vie d’ici-bas lui seront soumis ainsi que la récompense de l’au-delà, grâce à sa noble et bonne intention.

Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions » (En-Nahl , les abeilles : 97).

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

« Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du cœur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » (4)

Ibrâhîm En-Nakha’i رحمه الله a dit :

« Celui qui recherche un savoir par lequel il désire la Face d’Allah, Allah lui attribuera du savoir ce qu lui suffira » (5)

Tandis que celui dont l’intention de l’acquisition du savoir est altérée et troublée et recherche, par son apprentissage, les plaisirs du bas monde tels que la possession de biens, le règne, la parade, l’ostentation, la prédominance, la renommée et les éloges ainsi que d’autres mauvaises visées, la volonté de celui-là est, sans doute, corrompue et nulle.

Cela fera disparaître la bénédiction et la bienfaisance de son savoir.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم  dit :

« Celui qui apprend une science par laquelle on recherche la Face d’Allah, mais il ne l’apprend que pour atteindre un bien de ce bas monde, il ne sentira pas l’odeur du paradis le Jour de la Résurrection » (6)

Il dit dans un autre hadith :

« Celui qui apprend une science afin de rivaliser les savants ou de polémiquer avec idiots et de détourner vers lui les gens, Allah le fera entrer en enfer » (7)

Toutefois, il se peut que, grâce à sa science, cet étudiant obtienne, dans sa vie présente, ce qu’il souhaite par sa mauvaise intention.

Mais, il n’aura, tout de même , que ce qu’Allah عزّ وجل lui a prédestiné, et, sa rétribution sera la pauvreté, la dispersion (de ses visées), l’insouciance et la perte ici-bas, puis sa fin sera l’échec.

Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminué » (Hoûd : 15).

Donc, celui dont l’objectif est d’atteindre uniquement les intérêts de cette vie, Allah عزّ و جل lui donnera – s’Il veut- le bienfait de ce bas monde, comme déterminé dans le verset suivant :

Traduction du sens :

« Quiconque désire la vie immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignerons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé » (En-Isrâ’, le voyage nocturne : 18)

Et il ne doit nullement rechercher, en se servant de la science religieuse, des choses hors de ce domaine.

Car la recherche du savoir (religieux) est un acte d’adoration, et quiconque l’utilise comme moyen pour atteindre des objectifs pour lesquels celui-là n’est pas institué, contrarie donc la Charia.

Sa rétribution sera donc l’annulation de son acte. Comme il peut également être traité à l’opposé de son intention.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

« … alors que celui qui ne se soucie que pour la vie d’ici-bas, Allah lui placera sa pauvreté devant ses yeux, lui dispersera ses affaires, puis, il n’atteindra des biens du bas monde que ce qu’Allah lui a prédestiné » (8)

El Hassane El-Basri رحمه الله a dit :

« Celui qui cherche à apprendre quelque chose de cette science désirant la récompense d’Allah, il l’atteindra si Allah veut.

Cependant, celui qui la recherche désirant (les intérêts) du bas monde : (ce qu’il en aura obtenu) sera donc sa récompense» (9)

Cela parce qu’il s’est servi de l’adoration pour une chose qui n’est pas instituée par la Charia, et l’a utilisée comme moyen pur arriver à ses objectifs.

Ce qui est, en fait, une injustice à l’encontre d’Allah عزّ و جل touchant à Son droit sur Ses créatures (l’adoration) ; de même que c’en est une manipulation de la Charia consistant à placer les choses là où elles ne doivent pas être placées.

Ceci implique aussi que cette personne sera, inévitablement, la première parmi les gens à être interrogés le Jour de la Résurrection.

En effet, trois types d’individus qui se sont forcés et fatigués dans l’accomplissement des obéissances et des adorations, mais celles-ci ne leur ont été point utiles.

Elles sont plutôt devenues une source de châtiment pour eux.

La cause : c’est qu’ils n’ont pas désiré la Face d’Allah par ces œuvres.

Parmi ces types :

« … et un homme ayant appris une science qu’il a aussi enseignée, et a appris le Coran ; (le jour de Résurrection) on l’interpellera puis on lui fera dénombrer toutes les grâces qu’il a obtenues ; (de son côté) il les confirmera, ensuite on l’interrogera : Qu’as-tu fais avec ces grâces ?

ll répondra : j’ai étudié la science et je l’ai enseignée, et j’ai récité (appris) le Coran, pour (la cause d’Allah).

On lui dira alors : tu mens ! Car, tu as étudié pour qu’on dise de toi : c’est un savant ! Et tu as récité le Coran pour qu’on dise aussi : c’est un récitateur ! Et c’est bien cela qui a été dit. Ainsi, on ordonna qu’on le traîne sur son visage pour le jeter dans le Feu » (10)

Il y a aussi une catégorie d’étudiants qui ne recherchent pas la science pour des objectifs mondains, mais ils se contentent de ne l’acquérir que pour elle-même.

Ils veulent obtenir la sagesse et la connaissance sans pour autant la mettre en pratique.

Cela, aussi, entache la sincérité parce que l’étudiant (qui fait cela) n’est pas entièrement sincère.

Il utilise l’apprentissage comme un moyen pour une adoration que la Charia n’admet pas.

Il est de notoriété que la science qui nous est recommandée, dont nous avons besoin, dont Allah عزّ وجل nous a informé et celle qu’Il nous a apprise, est la science qui constitue un moyen pour la pratique et la mise en application de ce qu’elle implique, à savoir le fait de croire en Allah عزّ وجل, accomplir les actes d’adoration ainsi que les obligations et éviter les interdits et autres…

Donc, ladite science n’est pas recommandée pour elle-même, mais plutôt pour son fruit qu’est la pratique.

Ainsi, celui qui a un savoir et ne le met pas en pratique, ressemble aux juifs qui ont encouru la colère du Seigneur, et celui qui agit sans savoir, ressemble aux chrétiens égarés.

Alors que celui qui réunit le savoir bénéfique et les bonnes actions et s’y attache, sera comme Allah عزّ وجل dit (Traduction du sens) :

« … ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits ; les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! » (En-Nissâ’ , les Femmes : 69)

Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit :

“Il ressemble à cela ce qu’on rapporta qu’un home a entendu quelqu’un dire: “Les sources de la sagesse jailliront du Coeur et sur la langue de la personne qui vouera une intention sincère pour Allah pendant quarante jours” (11)  

Cet homme-là s’est donc exercé pendant quarante jours afin d’avoir cette sincérité pour obtenir la sagesse, mais n’en a rien eu !

Il s’est plaint alors chez un des sages de la religion et celui-ci lui déclara : « Certes, ta sincérité n’était pas vouée à Allah عزّ وجل mais à la sagesse ! ».

Cela veut dire que dévouer une intention pure à Allah (عزّ وجل), c’est de la consacrer pour Sa Face (uniquement pour Lui).

Lorsque celle-ci sera accomplie, la sagesse viendra en conséquence.

Alors que si l’intention est initialement vouée à la sagesse, dans ce cas la sincérité est vouée à la sagesse, dans ce cas la sincérité est vouée à elle et non à Allah عزّ وجل.

En fait, ce qui s’est produit, c’est une illusion de sincérité.

Dans ce sens également, un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم stipule :

« Il n’y a jamais une personne qui se comporte avec humilité envers Allah sans qu’Il l’élève davantage » (12)

«Cette personne ne sera pas réellement humble si son intention est d’être élevée par Allah عزّ وجل. Cela est contraire à la modestie » (13)

Parmi les propos de nos Salafs (Pieux Prédécesseurs), en ce qui concerne la mise en pratique du savoir acquis, tout en ayant une bonne intention, celui de Mou’âdh Ibn Djabal رضي الله عنه qui a dit :

« Faites ce que vous voudriez une fois que vous auriez appris la science, mais sachez qu Allah ne vous récompensera pas pour l’avoir apprise sauf si vous la pratiqueriez » (14)

ainsi que ce lui d’Abou Ed-Dardâ’ رضي الله عنه :

« Il y aura des hommes qui auront la plus maléfique place auprès d’Allah le Jour Dernier : un savant qui n’a pas bénéficié de son savoir » (15).

Il a dit également :

« Je ne crains point qu’on me dira (le Jour Dernier) : Tu n’as rien appris ! Mais, j’ai plutôt peur qu’on me dise : qu’as-tu fais ? » (16).

Cependant, lorsque quelqu’un aime la science et désire l’apprendre, cela pourrait être une cause pur que son intention devienne bonne, et qu’Allah عزّ وجل lui facilitera la pratique, lui accordera le bien et lui en fera profiter.

On rapporta que Moudjâhid ibn Djabr رحمه الله a dit :

« Nous avons recherché la science alors que nous n’en avons pas une bonne intention. Puis, avec le temps, Allah nous a attribué la bonne intention » (17)

Ma’mar Ibn Râchid (رحمه الله) a dit :

« Jadis on disait : il arrive qu’un homme ne recherche pas la science pour la cause d’Allah, mais celle-ci s’impose au point que son intention devienne uniquement pour Allah » (18)

Il est aussi cité dans les deux Sahîhs (recueils de hadiths authentiques d’El-Boukhâri et Mouslim) un hadith, qui est rapporté par Abou Moûssa El-Ach’ari رضي الله عنه, établissant la comparaison entre deux types de prsonnes : une qui bénéficie de la bonne voie et la science qu’avait apportées l’Elu صلى الله عليه وسلم, et une autre qui n’en tire pas profit.

Ce hadith donne une image représentative des intentions des gens en ce qui concerne l’acquisition du savoir et leurs différentes motivations.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

« La bonne voie et le savoir avec lesquelles Allah m’a envoyé sont à l’exemple d’une pluie qui abonda sur une terre.

Une partie de cette terre, tellement qu’elle est pure, a laissé pénétrer l’eau en elle et a fait poussé beaucoup de fourrage et d’herbes. Une autre partie infertile a retenu l’eau sur sa surface.

Les gens profitèrent alors- grâce à Allah- ils burent, abreuvèrent (leur bétail) et cultivèrent (leurs terrains).

Et une troisième partie de cette terre était plate et aride, ne retenait pas l’eau et ne donnait point de fourrage.

Cet exemple s’applique à une personne qui a appris la religion d’Allah, et a bénéficié de ce que j’en ai apporté : elle a étudié et enseigné.

Et, à l’opposé, une autre qui ne s’est point intéressée au savoir, et n’a pas accepté la bonne voie d’Allah avec laquelle je suis envoyé » (19)

Ibn Hadjar a dit :

« El-Qortobi et d’autres savants énoncent : Le Prophète صلى الله عليه وسلم a cité un exemple sur la religion qui lui a été révélée en la comparant à la pluie abondante.

Celle-ci tombe pendant que les gens en ont beaucoup besoin.

C’est ainsi qu’étaient les gens avant l’avènement de son Message.

Comme la pluie qui revivifie une terre morte, les sciences de la religion ressuscitent aussi les cœurs qui sont morts.

Ensuite, il a comparé les gens qui reçoivent ce savoir aux différentes sortes de terres sur lesquelles cette pluie tombe.

Il y a parmi ces gens celui qui détient un savoir, le pratique et l’enseigne aux autres.

Celui-là est pareil à une terre de bonne qualité.

Elle laisse l’eau s’y infiltrer pour l’irriguer, et ainsi les gens bénéficient d’elle.

On trouve également certains individus qui se donnent pour vocation l’accumulation des connaissances en y consacrant toute leur vie, mais soit ils n’appliquent pas les oeuvrent surérogatoires que la science édicte, soit ils ne s’instruisent pas avec, et malgré, ils la transmettent aux autres.

Ceux-ci ressemblent à la terre sur la surface de laquelle l’eau stagne, qui permet aux gens d’en profiter.

Un autre hadith fait allusion à ce genre de personne : « Qu’Allah resplendisse de beauté un homme qui écoute ma parole puis la transmet tel qu’il l’a entendue » (20)

D’autres personnes écoutent (les cours) de savoir, mais ne les apprennent pas, ne les mettent pas en pratique et ne les transmettent pas non plus.

Elles sont comme une terre marécageuse ou imperméable qui pollue l’eau ou ne l’accepte pas du tout.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a rassemblé dans cet exemple les deux premières parties, qui sont de bonne nature, parce qu’on peut en tirer avantage.

Et il a évoqué la troisième seule, qui est de mauvaise qualité, parce qu’on ne peut en tirer profit » (21)

Notes :

Pour les références complètes : voir directement dans le livre : recommandations salafie 1

(1) Rapporté par Et-Tabarâni dans El-Mou’djam El-Kabîr (2/I65 , I67), …., ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (2/289) (hadith 2328).

(2) Voir : El-Mouwâfaqât d’Ech-Châtibi (I/75).

(3) Voir : El-Madjmoû ‘a El-‘Ilmiyya de Bakr (p.182)

(4) Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre de « la description de la résurrection » (4/642), d’après Anas Ibn Mâlik (رضى الله عنه) et par Ibn Mâdjah, …. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (2/670), (hadith 949, 950).

(5) voir : Sounane Ed-Dârimi (1/82)

(6) ….,  Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb wat-Tarhîb (1/153), (hadith 105)

(7) …, ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb wat-Tarhîb (1/153), (hadith 106)

(8) Voir : note 1, page 185

(9) voir : sounane Ed-Dârimi (1/80)

(10) Rapporté par Mouslim

(11) … ce hadith est jugé faible par El-Albâni dans El-Djâmi’ Es-Saghîr wa Ziyâdâtih (5/155, hadith 5375)

(12) Rapporté par Mouslim

(13) voir : El-Fatâwa El-Koubra d’Ibn Taymiya (6/272)

(14) Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/81)

(15) ibid. Même partie (p.82)

(16) ibid.

(17) rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/101)

(18) Rapporté par ‘Abd Er-Razzâq dans El-Moussannaf (10/239), concernant « le savoir » (hadith 20642)

(19) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre du « Savoir » (1/175)

(20) …, ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Sounane Abi Dâwoûd, (haidth 3660) et dans Sahîh Et-Targhîb (hadith 90)

(21) voir : Fat’h El-Bâri d’ibn Hadjar (1/177)

Collection des Séries de Recommandations Salafies I - p 249 - 262 - Edition La Certitude

copié de rappel01.fr

Cheikh Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Certains arabes disent :

Ne te marie pas avec avec ces 6 types de femmes :

Al-annânat - الأنانة 

La femme qui couine, gémit, se plaint et «attache un bandeau autour de sa tête tout le temps» (elle se plaint de maux de tête ou d’une maladie, mais en réalité elle n’est pas malade, au contraire, elle fait semblant).

Al-mannânat - المنانة

La femme qui accorde des faveurs, des cadeaux, etc, et dit alors à son mari (actuel ou futur) : «J’ai fait telle ou telle chose pour vous ou pour votre compte ou à cause de vous.»

Al-hannânat - الحنانة

La femme qui implore pour son ex-mari ou les enfants de l’ex-mari (relatif aux sentiments).

Al-haddâqat - الحداقة

Les femmes qui jettent leur dévolu sur les choses (c’est à dire toujours à la recherche de quelque chose à acheter, alors elle le désire et sollicite son mari afin de l’acheter).

Al-barrâqat - البراقة

Les femmes qui consacre beaucoup de son temps à l’amélioration de son visage ainsi que son embellissement, à tel point qu’il va paraître fabriquée (pas naturelle, comme un objet).

Ash-shaddâqat - والشداقة

La femme qui parle trop.

Publié par sahab.fr

· الأنانة : التي تكثر الأنين والتوجع والشكوى

· المنانة : التي تمن على زوجها بأفعالها

· الحنانة : التي تحن على الزوج السابق إن كانت قد تزوجتن

· الحداقة : التي تحدق عينها في كل شيء ، وتتطلع لكل شيء وتشتهيه

· البراقة : التي تقضي وقتها في التلميع إما لوجهها أو ملابسها وتغفل عن بيتها

· الشداقة : وهي كثيرة الكلام في غير ما فائدة

Nous avons demandez à Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -Qu’Allah lui fasse miséricorde- :


Avez-vous des conseils à donner aux époux sachant que les problèmes conjugaux et le divorce sont devenus banalité chez ceux qui se revendiquent de la sounnah, au point que cela tourne à l’anarchie.


Sa réponse fut la suivante :


Ce que nous recommandons aux époux c’est de s’entraider dans le bien et la piété et je leur conseille également d’adopter un bon comportement des deux côtés, le chaytan cherche à séparer la femme de son mari, jusqu’à ce que dans certains Hadiths authentiques :


« Chaytan envoie ses enfants pour semer la discorde entre les gens et l’un d’entre eux dit: « Je ne l’ai pas lâché jusqu’à ce qu’il se sépare de sa femme »
Et chaytan lui dit : « Toi tu es valeureux »


Et dans d’autres versions : « Jusqu’à ce qu’il le tue et de lui dire: « Toi, tu es valeureux »


L’homme doit bien se conduire avec sa femme comme vous avez pu l’entendre dans les Hadiths « Comportez-vous bien avec les femmes » c’est-à-dire comme avec des captives.


Et Allah a dit dans Son livre - Traduction relative et rapprochée:


« … Et n’oubliez pas votre faveur mutuelle… » S2 V237


Et la femme est faible; Le messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- disait à son armée alors qu’il chantait aux chameaux pour qu’ils avancent rapidement :


« Doucement avec les perles ! »


C’est-à-dire les femmes sur les chameaux, qui pourraient tomber à cause de la vitesse, donc la femme est comme une lampe [ou une bouteille (en verre)] on se doit de bien se comporter avec elle.


Allah a dit - Traduction relative et rapprochée:


« Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous cohabitiez avec elles, et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté » S30 V21


«... Pour que vous cohabitiez avec elles... » : c’est-à-dire qu’il trouve le réconfort auprès d’elle.


La femme également doit craindre Allah à travers son mari, il va au travail et travaille toute la journée, il ne doit pas retrouver à la maison une femme qui lui demande de se justifier pour toute chose aussi minime soit-elle, mais elle doit être la meilleur aide pour lui, comme le fut Khadija alors que le prophète صلى الله عليه وسلم vint la voir effrayé, car il avait vu Gibril qui l’avait serré et il a eut peur que ce ne soit un chaytan ou autre chose, elle dit:


« Non par Allah ! Allah ne t’abandonnera pas.
Tu gardes les liens de parenté, et tu donnes aux nécessiteux »


Donc la femme doit craindre Allah à travers son mari et patienter avec lui, elle doit patienter avec lui, et après peu ils auront des enfants et ils seront préoccupés par leurs enfants, mais si le musulman le Sounni, se marie, divorce, se marie, divorce, et bien cela fera fuir beaucoup de femmes de la Sounnah.


Il faut comme l’a dit Allah -'Azza wa jal- c’est Lui qui a uni les époux, il faut qu’ils se préoccupent de l’adoration, de la science, et c’est à Allah que nous implorons l’aide. 


copié de al.baida.online.fr
 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Question :

On vous demande Noble Cheikh, qu'Allah vous accorde la réussite :

Est-il permis que je salue une personne qui affiche ses péchés à l'exemple de la consommation de cigarette, le rasage de la barbe, et le fait de laisser trainer par terre ses habits ?

Réponse :

Tu le salue tout en le conseillant.

Car il est musulman, ce n'est pas un mécréant, il est musulman.

Tu le salue, cependant tu le conseille.

Oui. 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

يقول فضيلة الشيخ وفقكم الله : هل يجوز أن أسلم على المجاهر بالمعصية كشارب الدخان وحالق اللحية ومسبل الثوب ؟
العلامة الفوزان حفظه الله : سلم عليه مع مناصحته ، لأنه مسلم ليس بكافر هو مسلم ، تسلم عليه مع مناصحته . نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان