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16 août 2012 4 16 /08 /août /2012 16:40

 

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Enfants - éducation et enseignement - الأطفال
10 août 2012 5 10 /08 /août /2012 12:51
Pourquoi ne te maries-tu pas ?

Ibn ‘Awn rapporte que Muhammad Ibn Sirin disait à Ayyûb :

 

« Pourquoi ne te maries-tu pas ? »

 

Il s’en plaint auprès de moi et dit :

 

« Si je me marie, d’où trouverais-je de quoi dépenser [pour ma famille] ? »

 

J’ai rapporté cela au fils de Muhammad, Abd Allah, qui l’a dit à son père.

 

Celui dit alors :

 

« Lui accordera sa subsistance Celui qui l’accorde à l’oiseau dans le ciel. »

 

Et il pointal du doigt [le ciel].

 

Ayyûb se maria, et j’ai ensuite vu du poulet à sa table.

 

[Shu'ab al-Imaan de l'imam al-Bayhaqi (2/1281)]

copié de citationssalafssalih.com

 

ابن عون قال

كان محمد ـ يعني ابن سيرين ـ يقول لأيوب : ألا تزوج ؟ ألا تزوج ؟ فشكي ذلك إلي فقال

إذا تزوجت فمن أين أنفق ؟ قال فقلت لابن محمد عبد الله، فقال لأبيه ، فقال

يرزقه الذي يرزق الطير من السماء، و أشار بإصبعه. قال : فتزوج .قال

فقد رأيت بعد ذلك في سُفرته الدجاج

[شعب الإيمان للبيهقي ـ 1281]

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
10 août 2012 5 10 /08 /août /2012 12:47
La réalité de la foi

Dans son livre "Al-fawâ-id", l'imam Ibn al-Qayyim -qu'Allah lui fasse miséricorde- a défini la réalité de la foi («al-iman») en disant :

 

-La foi est une entité composée de :

 

la connaissance sûre de ce que le Messager a apporté,

la croyance à cela avec conviction,

l'affirmation de cela en le prononçant,

la soumission à cela avec amour et humilité,

l'application de cela intérieurement et extérieurement,

l'exécution de cela,

et l'appel à cela dans la mesure du possible.

 

-Puis sa perfection réside dans le fait :

 

d'aimer pour Allah,

de détester pour Allah,

de donner pour Allah,

d'interdire pour Allah,

et qu'Allah Seul soit son Dieu et Celui qu'il adore.

 

-Et le chemin qui y amène est :

 

de se dévouer au suivi du Messager extérieurement et intérieurement,

et détourner son cœur de toute chose de sorte qu'il ne prête pas attention à autre qu'Allah et Son Messager.

 

Fin de citation

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Nous voyons dans cette définition, à la fois complète et magnifique, dont nous a fait part Ibn al-Qayyim que :

 

-La foi est constituée de croyance dans le cœur, de paroles avec la langue et d'actes avec les membres.

 

-La foi est basée sur la connaissance, c'est-à-dire la connaissance d'Allah, de Son prophète Mohammed, et du message avec lequel Il a envoyé Son dernier messager qui est contenu dans le Noble Coran et la Sounna prophétique authentique.

 

-La soumission à Allah ne doit pas être perçue comme un acte simplement mécanique, mais elle doit être accompagnée d'amour et d'humilité envers Allah.

Ceci car Il nous a créé et nous a accordé de Ses immenses bienfaits, et car nous vivons dans Son royaume et sommes sous Son autorité -Glorifié et Exalté soit-Il-.

 

-La foi émane du cœur, mais elle doit avoir des répercussions sur le corps et des effets apparents qui prouvent sa présence dans le for intérieur.

 

-Le véritable croyant doit faire des efforts dans la prédication («da'wah») selon ses capacités, afin de faire goûter aux autres le délice de la foi qui l'anime, car le vrai croyant aime pour les autres ce qu'il aime pour lui-même.

 

-Personne n'aura complété la foi et atteint sa perfection jusqu'à ce qu'il aime pour Allah, et qu'il déteste pour Allah.

 

Il doit donc :

 

aimer les musulmans pieux et obéissants à Allah,

détester les mécréants et les polythéistes, mais ceci ne doit pas le pousser à être injuste envers eux et ne doit pas l'empêcher de les inviter à l'Islam avec sagesse, tout en étant bienfaisant envers eux tant qu'ils ne combattent pas la religion d'Allah,

quant aux musulmans pécheurs, il doit les aimer pour leur Islam et les détester pour leurs péchés, tout en leur prodiguant conseil afin qu'ils se rectifient.

 

-Le chemin menant à la réalité de la foi revient à deux choses complémentaires l'une de l'autre :

 

l'unification d'Allah dans l'adoration en Lui vouant un culte exclusif (le Tawhid),

le suivi méticuleux du prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم dans toutes les choses de la religion (la Sounna).

 

Qu'Allah nous accorde la science bénéfique et les actes vertueux,

Et qu'Il nous fasse vivre, mourir et ressusciter dans la foi authentique !

 

Ecrit par Souleyman Abou 'Ali al Gwadeloupi

copié de sounnah-publication.com

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:26
Quand est-ce que commence les 10 derniers jours de ramadan ? (audio-vidéo)

 

Question :

 

Si je veux veiller les 10 derniers jours des nuits de Ramadan, quand est ce que je commence ?

 

Réponse :

 

Après la prière d’el ‘icha, le prophète صلى الله عليه وسلم veillait les 10 derniers jours de Ramadan et ‘Aicha-RaDi Allahou ‘anha-a rapporté :

 

« Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم atteignait les dix derniers jours du mois de Ramadan, il se serrait la ceinture (allusion au fait qu'il s'isolait de ses femmes, cf.: Fath Al Bâri), veillait la nuit (en prière), et réveillait ses proches. » 


C’est ce qui est préférable, si cela vous est facilité.

 

Et si on dort un peu pour se renforcer, il n y a pas de mal.

 

Celui à qui Allah à destiné de veiller ces nuits-là, alors c’est une sounnah et un rapprochement (vis-à-vis d’Allah), c’est-à-dire :

 

-par la prière,

-la lecture du Qor-an,

-les invocations,

-et la demande de pardon (el istighfar).

 

Le commentateur (radio) dit :

 

« Pourriez-vous, votre éminence, citer la date (à laquelle débute les 10 dernières nuits), car il apparait que c’était sa question (c’était une femme qui a posé la question via la radio) ? »

 

Réponse :

 

« La Sounnah est de veiller toutes les 10 dernières nuits.

 

Ceci est la Sounnah.

 

Et si on veille, les nuits impaires (21, 23, 25, 27, 29), il n y a pas de mal.

 

Mais il est préférable de veiller toutes ces nuits et, particulièrement, les nuits impaires, étant donné que c’est à ce moment-là qu’il est plus propice de trouver la Nuit du Destin.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Cherchez-là (Leylatul Qadr) dans les nuits impaires »

 

et dans certaines versions

 

« Cherchez-là dans les 10 dernieres (nuits) ».

 

Mais, les nuits impaires sont plus favorables (pour trouver la nuit du destin), c’est-à-dire, les nuits du 21, 23, 25, 27,29 et surtout la nuit du 27.

 

Donc, les 10 dernieres nuits débutent à partir du 21 (sachant que la nuit du 21 par rapport au calendrier lunaire correspond au 20, à partir du coucher du soleil, soit el maghreb)

 

*Ce qui est entre parenthèse  est un rajout du traducteur –Nejmeddine Abou AbdelAziz-

 

Fatwa de Cheikh ben baz –rahimahuAllah- lors de l’émission « Nour ‘ala ad-darb »

copié de kitab-wa-sounnah.over-blog.com

 

إذا أردت أن أحيي ليالي العشر الأواخر من رمضان، متى أبدأ ؟

بعد صلاة العشاء، كان النبي صلى الله عليه وسلم يحيي العشر الأواخر   من رمضان، قالت عائشة رضي الله عنها: (كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخلت العشر   أحيا ليله وأيقظ أهله وشد مئزره). هذا هو الأفضل إذا تيسر له ذلك، وإن نام بعض   الشيء ليتقوى فلا بأس، أما من قدره الله على إحيائها فذلك سنة وقربى. يعني بالصلاة  والقراءة والدعاء والاستغفار

يقول المعلق: هل تتفضلون بذكر التاريخ لعلها تقصد هذا سماحة الشيخ؟

ج/ السنة إحياء ليالي العشر كلها، هذا السنة، وإذا أحيا الإنسان منها الأوتار إحدى وعشرين وثلاث وعشرين وخمس عشرين وسبع وعشرين وتسع وعشرين فلا بأس، لكن الأفضل أن يحييها كلها، لكن هذه الأوتار أولى بالإحياء، وهي متأكدة لأنها أرجى لليلة القدر، النبي صلى الله عليه وسلم قال: (التمسوها في كل وتر) وفي بعض الروايات: (التمسوها في العشر الأواخر)، لكن الأوتار أرجى الليالي إحدى وعشرون، ثلاث وعشرون، وخمس وعشرون، سبع وعشرون، تسع وعشرون، وأرجاها الليلة السابعة والعشرون. إذا العشر الأواخر تبدأ من إحدى وعشرين

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:24
Nobles caractères et règles de bienséance

Leçon 15

Les nobles caractères qu'Allah a institué pour tout musulman

 

En voici quelques exemples :

 

-Être sincère,

-respecter le dépôt, être chaste,

-pudique,

-courageux,

-généreux,

-loyal,

-se préserver de tout ce qu'Allah a interdit,

-respecter le voisin,

-aider les personnes dans le besoin autant que faire se peut...

 

Et autres nobles caractères dont la légitimité est prouvée par le Coran et la Sunnah.

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Leçon 16

Les règles de bienséance islamique

 

En voici quelques exemples :

 

-Saluer,

-être souriant,

-manger et boire avec la main droite,

-respecter les règles de bienséance que l'Islam a institué lorsque l'on entre dans la mosquée, dans la maison ou qu'on sort et lors du voyage.

-Honorer ses parents, ses proches, ses voisins, les personnes âgées, les enfants,

-présenter ses voeux lors d'une naissance,

-et ses condoléances lors d'un décès...

 

Et autres bonnes manières islamiques.

 

Après avoir détaillé les règles touchant à la croyance et à la jurisprudence dans les cours précédents, l'auteur - qu'Allah le protège - a voulu clarifier ici pour l'ensemble de la communauté certains nobles caractères institués pour tout musulman et autres règles de bienséance islamique.

 

Tu te dois donc cher frère musulman - qu'Allah nous aide et t'aide à atteindre tout bien - de les mettre en pratique afin de proposer aux gens le meilleur et le plus exemplaire des comportements, basé sur ces caractères islamiques si nobles, et ses bonnes manières si éminentes et sublimes.

 

Les textes du Coran et de la Sunnah incitant à se conformer à ces nobles caractères sont nombreux. Si je ne craignais d'être trop long, je les aurais certes cités.

 

Que le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) soit pour toi un modèle d'application de ces directives, car lorsque l'on questionna 'Â'ishah -qu'Allah l'agrée - au sujet de l'éthique du Prophète (Sallalalhou alayhi wa salam), elle répondit:

 

"Le Coran était son éthique" .[1]

 

Que les éloges et les salutations d'Allah soient sur lui.

 

Il était connu pour sa sincérité, son respect du dépôt, son courage, sa générosité, et son éloignement de tout ce qu'Allah ('azza wa jal) a interdit.

 

Ses nobles compagnons -qu'Allah les agrée tous - l'ont suivi en cela.

 

En outre, l'Islam en ses débuts s'est propagé aux quatre coins de la terre en raison des relations exemplaires qu'entretenaient les commerçants musulmanc avec les autres communautés.

 

En effet, ils faisaient preuve de sincérité et de loyauté [dans leurs transactions].

 

J'espère donc d'Allah, puis attends de toi mon frère musulman que tu sois de ceux qui bénéficient de ces nobles caractères:

 

-sois sincère dans tes propos et tes actes, 

 

-sois respectueux du dépôt que tu gardes et que tu rends,

 

-fais preuve de retenue et contente toi de ce que tu possèdes,

 

-sois pudique,

 

-courtois,

 

-courageux loyal,

 

-généreux,

 

-irréprochable et honnête.

 

-Honore ton voisin car ses droits envers toi sont très importants.

 

-Aide les personnes dans le besoin, car Allah aide Son serviteur aussi longtemps que celui-ci aide son frère.

 

-Salue les personnes que tu connais et celles que tu ne connais pas, car c'est une Sunnah qui engendre l'amitié et dissipe la solitude et la division.

 

-Sois souriant lorsque tu rencontre tes frères musulmans car c'est une aumône.

 

-Fais ce que le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) a conseillé de faire, comme le fait de manger et de boire avec la main droite.

 

-Conforme-toi à la Sunnah en entrant dans la mosquée par le pied droit, en récitant l'invocation tirée de la Sunnah, en sortant par le pied gauche.

 

-Sois régulier concernant l'invocation d'entrée et de sortie de la maison, Allah te protégera alors, te préservera et t'aidera.

 

-N'oublie pas l'invocation du voyageur lorsque tu voyages.

 

-Honore tes parents, comporte-toi de la meilleure façon avec eux et sache que tes devoirs envers eux sont immenses, comme le prouvent le Coran et la Sunnah.

 

-Ne sois pas nonchalant et remplissant ton devoir envers eux au risque de le regretter le jour où le regret ne sera d'aucune utilité.

 

-N'oublie pas d'honorer tes proches, tes voisins, les personnes âgées et les plus jeunes, car c'est une directive divine et prophétique.

 

Allah ('azza wa jal) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et faites le bien. Car Allah Aime les bienfaisants." [2]

 

Et le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) a dit:

 

"Vos biens ne seront jamais assez sufisants pour répondre aux besoins des gens. Faites donc en sorte que votre visage avenant et votre noble caractère leur suffisent."

 

Il (Sallalahou alayhi wa salam) a aussi dit a Mu'âdh:

 

"Crains Allah où que tu sois, fais suivre une mauvaise action d'une bonne action qui l'effacera, et aie avec les gens un bon comportement".

 

Un poète a dit:

 

Sois bon envers les gens et tu mononpoliseras alors leurs coeurs

 En effet, et depuis toujours, la bienfaisance fait se soumettre les hommes

 

-Présente tes félicitations à celui qui vient d'avoir un enfant, et invoque Allah pour lui de la façon que cela a été rapporté dans la Sunnah.

 

-Présente tes condoléances à tes frères touchés par un malheur, tu seras recompensé pour cela et auras la même rétribution qu'eux.

 

-Conforme-toi à toutes les autres bonnes manières islamiques, et éloigne-toi des vils caractères.

 

Qu'Allah nous compte et te compte parmi ceux qui se conforment au comportement religieux, aux bonnes manières islamiques, et s'éloignent des vils caractères.

Il est certes capable de tout, et à même de répondre aux invocations.

Qu'Allah couvre d'éloges et salue notre prophète Muhammad, sa famille et tous ses compagnons.

 

[1] Rapporté par Muslim, Ahmad et Abû Dâwud. 

[2] Sourate Al-Baqarah v.195

 

Les leçons importantes pour l'ensemble de la communauté - Pages: 78 à 81 - Edition: Dar Al Muslim

Kounya: Oum Chaïma

copié de rappel01.fr

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:23
Jugement de celui qui s'essuie le visage après les invocations (audio-vidéo)

 
Question :

 

هل يُسن مسح الوجه باليدين بعد الدعاء أم أن هذا بدعة ؟

 

Est-ce que le fait de s'essuyer le visage avec les deux mains après les invocations fait partie de la sounnah ou est-ce une innovation ?

 

Réponse :

 

Les gens de science ont divergé à ce sujet. 

 

Certains ont dit que si la personne lève les mains pour faire son invocation, il convient alors d'essuyer avec (les mains) son visage.

 

Ils utilisent comme preuve un hadith faible.

 

Mais Ibnou Hadjar  رحمه الله a dit : 

 

« (Ce hadith) est rapporté par d'autres voies (d'autres chaînes de transmission) qui se renforcent les unes les autres.

Et l'ensemble de ses voies impliquent que ce hadith est bon (hassan). » 

 

Et d'autres savants ont dit que la personne ne devait pas essuyer son visage avec ses deux mains, et que les hadiths à ce sujet sont faibles.

 

Donc, le fait d'essuyer le visage avec les mains est une innovation.

 

Et ceci est l'avis de Cheikh Al-Islam Ibnou Taymiya   . 

 

(Quant à moi) je suis d'avis qu'il ne faut pas réprimander celui qui essuie (son visage avec ses mains) et qu'il ne faut pas ordonner d'essuyer (le visage avec les mains) à celui qui ne le fait pas.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Invocation دعاء - Evocation ذكر الله
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:22
Le rôle de l’épouse dans la protection du foyer conjugal et dans l’entretien des bons rapports

Quant à la femme musulmane, elle doit savoir que le bonheur, l’affection et la bonté ne seront réalisés que si elle est une femme chaste et pieuse.

 

Cela n’est possible qu’en prenant connaissance de ses droits, dès lors, elle n’ira pas au-delà et n’outrepassera pas les limites qui lui sont autorisées.

 

Elle répondra ainsi à l’appel de son mari qui détient autorité sur elle, en la protégeant, en prenant soin d’elle et en pourvoyant à ses besoins.

 

De ce fait, elle doit lui obéir et protéger son honneur et ses biens, mais elle doit également être soigneuse dans tout ce qu’elle entreprend, en étant à la disposition de son mari, en prenant soin d’elle et de sa maison : elle est une femme pieuse et une mère compatissante, elle préserve le foyer de son mari et en est responsable.

 

Elle est reconnaissante envers son époux et ne dénie point ses bienfaits et sa bonne compagnie.

 

Le prophète, que la paix et le salut d’Allah soient sur lui, a mis en garde contre ce reniement en disant :

 

« On m’a fait voir l’enfer et la plupart de ses habitants sont des femmes, car elles renient », on lui dit : « renient-elles Allah ? »

Il répondit : « Non, elles renient les bienfaits de leurs maris : tu es bienfaisant envers une d’elles durant toute ta vie, puis lorsqu’elle aperçoit en toi une erreur, alors elle dit : « Je n’ai jamais rien vu de bon provenant de toi. »

Rapporté par Al-Boukhâri dans son recueil authentique (Hadith n°5197).

 

Il incombe donc de pardonner les erreurs et les faux pas…

 

Ne sois pas malfaisante envers lui lorsqu’il est présent et ne le trahis pas lorsqu’il est absent.

 

C’est ainsi que l’entente est obtenue, que la vie conjugale perdure et que l’attachement, l’affection et la bonté prédominent.

 

« Toute femme qui meurt, alors que son mari est satisfait d’elle, rentrera au paradis. »

Rapporté et authentifié (chaîne de transmission considérée comme bonne) par Tirmidhi (Hadith 1161) et rapporté également par Ibn Mâjah (Hadith 1854), et Al-Hakim qui dit : « sa chaîne de transmission est authentique » (4/173).

 

(Note du webmaster : Lien Ce hadith n° 286 de Ryâdh As-Sâlihin a été rendu faible par Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany  car sa chaîne comporte deux rapporteurs inconnus. Voir Adh-Dhaîfa (1426). )

 

Craignez Allah, ô communauté de l’islam, et sachez qu’avec l’harmonie (dans le couple) le bonheur se concrétise et une bonne atmosphère se crée.

 

Cette dernière facilite l’éducation et le développement de l’enfant au sein d’un foyer accueillant et débordant d’affection et de bonne entente… entre la tendresse maternelle et la bienveillance paternelle, loin du tumulte des discordes et des divergences et l’empiétement des uns sur les autres.

 

Plus aucune division ni désaccord ne seront observés et plus aucun tort ne sera fait aux proches parents comme à ceux éloignés (traduction rapprochée) :

 

{ Et qui disent : « Seigneur ! Accorde- nous, en nos épouses et nos descendants, la réjouissance et la tranquillité, et fais de nous des exemples pour les pieux. » } (Le discernement – 74)

 

tiré du " Le foyer bienheureux et le désaccord conjugal "

traduit par AbdelMalik Abou Adam Al Firanci

copié de dourouss-abdelmalik.com

 

Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:20
Explication de la parole d’Allah تعالى : « C’est Lui qui vous a soumis la terre »

Allah ta’ala dit :

 

هُوَ ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولاً۬ فَٱمۡشُواْ فِى مَنَاكِبِہَا وَكُلُواْ مِن رِّزۡقِهِۦ‌ۖ وَإِلَيۡهِ ٱلنُّشُورُ

 

« C’est Lui qui vous a soumis la terre, parcourez donc ses étendues et mangez de ce qu’Il vous attribue. Et vers Lui se fera le retour. » (Sourate Al Mulk verset 15).

 

Allah ta’ala nous informe qu’Il a soumis la terre afin qu’elle puisse être foulée, creusée, semée et préparée pour la construction, et Il ne la pas rendue difficile et inaccessible pour celui qui veut en tirer profit.

 

Allah ta’ala nous informe qu’Il en a fait un berceau, un lit, un tapis, et un lieu de repos assez vaste pour tous.

 

Il l’a étendue, étalée, Il a fait jaillir son eau et ses champs, Il l’a ancrée par les montagnes, Il y a tracé des cols dans les montagnes et des routes, Il y a fait couler des rivières et des sources, Il l’a bénie, et y a placé avec mesure ses ressources alimentaires.

 

La terre est bénie à divers égards :

 

-Tous les animaux, leur subsistance et nourriture sortent d’elle.

 

-Elle supporte en surface les souillures des hommes et fait sortir de son sein les choses les meilleures et les plus utiles.

Elle dissimule aux yeux de l’homme tout ce qui est laid et fait sortir pour lui tout ce qui est beau.

 

-On y jette quelques graines et elle fait alors pousser des récoltes en grandes quantités.

 

-Elle cache les souillures du serviteur et les déchets de son corps.

Elle le préserve, l’abrite, et fait sortir sa nourriture et sa boisson.

Elle est la chose qui supporte le plus les nuisances et procure en contrepartie le plus de bienfaits.

Il n’y a rien de meilleur, de plus dénué de désagréments et de plus proche du bien que la terre.

 

Allah ta’ala a fait que la terre est pour nous comme le chameau obéissant qui va là ou on lui dit d’aller.

 

Lorsqu’Allah nous décrit la terre et nous a informés qu’elle était soumise, Il a judicieusement désigné ses routes et ses cols par le terme  « Manâkib » (1).

 

C’est à dire que l’on parcourt la terre en foulant ses Manâkib qui désignent les plus hauts points, c’est pour cette raison que cela a été interprété par les montagnes, de la même manière que pour l’homme « Manâkib » désigne ses épaules.

 

Les savants ont dit :

 

"cela montre que marcher sur les étendues plates est plus aisés."

 

Un groupe d’entre eux a dit :

 

"au contraire Manâkib désigne les côtés et les directions, de la même manière qu’en arabe les flancs d’une personne sont nommés Manâkib."

 

Ce qui parait le plus correct est que Manâkib désigne les hauteurs, car les êtres vivants parcourent les hauteurs de la terre et non ses profondeurs.

 

La surface du globe est sa partie la plus haute, or on ne peut marcher que sur la surface.

 

C’est pour cela qu’on l’a nommée Manâkib après que la terre a été décrite comme étant soumise.

 

Puis Allah leur a ordonné de consommer la subsistance qu’Il a placée sur terre.

 

Il l’a soumise et nivelée pour eux, Il y a tracé des chemins et des routes qu’ils parcourent, et y a placé leur subsistance.

 

Il a également rappelé comment leur lieu de résidence a été préparé afin qu’ils puissent en tirer profit, afin de voyager et de revenir, et consommer les subsistances qu’Allah ta’ala y a placées pour ses habitants.

 

Puis Allah attire notre attention en disant  « vers Lui se fera le retour » sur le fait que nous ne sommes pas des résidents permanents dans ces demeures, nous ne sommes que des voyageurs.

 

C’est pourquoi il ne faut pas considérer la terre comme une patrie et une demeure permanente.

 

Nous n’y sommes entrés que pour faire des provisions pour la demeure éternelle.

 

Cette terre est un lieu de passage et non un lieu d’allégresse, un simple lieu de transit et de passage, et non une patrie ou une demeure fixe.

 

Ce verset comprend une preuve de la Seigneurie d’Allah, Son unicité, Son pouvoir, Sa sagesse et Sa douceur, un rappel de Ses bienfaits et Sa bonté.

 

Il comprend également un avertissement contre le fait de se reposer sur ce monde et de le prendre comme patrie et demeure permanente.

 

Au contraire nous devons nous presser de le traverser pour parvenir à la demeure éternelle d’Allah et Son paradis.

 

Par Allah !

 

Combien sont nombreux les enseignements de ce verset nous permettant de connaitre Allah et Son unicité, nous rappelant Ses bienfaits, nous encourageant à nous diriger vers Lui, nous préparer à Sa rencontre et à nous présenter devant Lui.

 

Ce verset nous informe également qu’Allah pliera ce monde comme s’il n’avait jamais existé et qu’Il fera revivre ses habitants après les avoir fait mourir et c’est vers Lui que se fera le retour.

 

(1) Que nous avons traduit dans le verset par étendues

 

kitab fawaid 

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
6 août 2012 1 06 /08 /août /2012 14:19
Le mérite de la visite des malades

D'après Abou Said Al Khoudri رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«5 choses, celui qui les fait dans une journée, Allâh l'écrit parmi les gens du paradis :

Celui qui visite un malade, celui qui assiste à une cérémonie funéraire, qui jeûne un jour, va au jumu'a et affranchit un esclave».

Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°686


عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

خمس من عملهن في يوم كتبه الله من أهل الجنة من عاد مريضا وشهد جنازة وصام يوما وراح إلى الجمعة وأعتق رقبة
رواه ابن حبان و صححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٦٨٦

D'après Ata Ibn Yasar رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Certes lorsque le serviteur tombe malade, Allâh lui envoie deux anges et dit : Regardez ce qu'il dit à ceux qui lui rendent visite.

Si lorsqu'ils viennent à lui il loue Allâh et lui fait des éloges alors les deux anges remontent cela vers Allâh, bien qu'il soit plus savant.

Alors Allâh dit : Certes mon serviteur-ci a le droit sur moi : Si je le fais mourir je le fais entrer au paradis et que si je le guéris je lui change sa chaire par une chaire meilleure, son sang par un sang (*) meilleur et je lui pardonne».

Rapporté par Ibn Abi Dounia et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3431

 

(*) C'est à dire que sa santé sera meilleure.

 

عن عطاء بن يسار رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

إذا مرض العبد بعث الله إليه ملكين فقال انظروا ما يقول لعواده فإن هو إذا جاؤوه حمد الله وأثنى عليه رفعا ذلك إلى الله وهو أعلم فيقول إن لعبدي هذا علي إن أنا توفيته أدخلته الجنة وإن أنا رفعته أن أبدله لحما خيرا من لحمه ودما خيرا من دمه وأغفر له
رواه ابن أبي دنيا و حسنه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٣٤٣١

D'après Abou Houreira رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Lorsqu'un homme visite son frère malade ou lui rend une simple visite, Allâh dit : Tu as été bon, ta marche a été bonne et tu as préparé une demeure au paradis».

Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3474


عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

إذا عاد الرجل أخاه أو زاره قال الله تعالى طبت وطاب ممشاك وتبوأت منزلا في الجنة 
رواه ابن حبان و حسنه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٣٤٧٤

D'après 'AbdAllâh Ibn 'Abbas رضي الله عنهما, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Celui qui visite un malade dont le terme de vie n'est pas arrivé et dit auprès de lui 7 fois :

 

أَسْأَلُ اللهَ العَظِيمَ رَبَّ العَرْشِ العَظِيمِ أَن يَشْفِيَك 

Je demande à Allâh l'Immense, le Seigneur de l'immense trône, de te guérir

As Aloulah Al Adhim Rabbal Archil Adhim An Yachfiyak

 

alors Allâh le guérit de cette maladie.»

Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°3106 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Abi Daoud

 

عن عبدالله ابن عباس رضي الله عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

من عاد مريضا لم يحضر أجله فقال عنده سبع مرات : أسأل الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك ، إلا عافاه الله من ذلك المرض 

رواه أبو داود في سننه رقم ٣١٠٦ و صححه الشيخ الألباني في تحقيق سنن أبي داود

D'après Abou Houreira رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

«Allâh Puissant et Majestueux dira le jour de la résurrection : «Ô fils d’Adam , j’étais malade et tu ne M’as pas visité !»

 

L’homme dira : «Comment aurais-je pu te visiter alors que Tu es le Seigneur des mondes ?"

A quoi Allâh répondra : «Ne savais tu pas que Mon serviteur untel est malade et pourtant tu ne l’as pas visité ? Si tu l’avais visité, tu M’aurais trouvé auprès de lui.»

 

Et Allâh ajouta : «Ô fils d’Adam ! Je t’ai demandé de Me nourrir et tu ne l’as pas fait !

«Seigneur» dit l’homme, «Comment aurai-je pu Te nourrir alors que Tu es le Seigneur des mondes ?»

Allâh répondra : «Ignorais tu que Mon serviteur untel t’a demandé de le nourrir et tu ne l’a pas fait ? Si tu l’avais nourri, tu aurais trouvé cela auprès de Moi.»

 

«Ô fils d’Adam ! Je t’ai demandé à boire mais tu ne l’as pas fait.»

L’homme dira : «Seigneur comment aurais-je pu Te donner à boire alors que Tu es le Seigneur des mondes ?»

Allâh répondra : «Mon serviteur untel t’a demandé à boire et tu ne l’as pas abreuvé. Ignorais tu que si tu l’avais abreuvé, tu aurais trouvé cela auprès de Moi.»»

Rapporté par Muslim 171

 

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

إن الله تعالى يقول يوم القيامة: يا ابن آدم مرضت فلم تعدني

قال: يا رب! كيف أعودك وأنت رب العالمين؟

قال: أما علمت أن عبدي فلاناً مرض فلم تعده، أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده؟

يا ابن آدم، استطعمتك فلم تطعمني

قال: يا رب! وكيف أطعمك وأنت رب العالمين؟

قال: أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه

أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي، يا ابن آدم، استسقيتك فلم تسقني، قال: يا رب! كيف أسقيك وأنت رب العالمين؟

قال: استسقاك عبدي فلان فلم تسقه، أما إنك لو سقيته لوجدت ذلك عندي

رقم الحديث: 171

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5 août 2012 7 05 /08 /août /2012 09:04
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