Le temps est la vie

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le temps est la vie

Ô Hommes !

 

Craignez Allah (qu'Il soit exalté) ; craignez votre Seigneur qui connaît ce qui est caché et ce qui se trouve dans vos cœurs, et Il connaît et voit les péchés que commettent Ses serviteurs (traduction rapprochée) :

 

{Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission} [Aali Imraane : 102].

 

Dans ce monde, le serviteur se trouve entre deux peurs :

entre un temps qui est passé et il ne sait pas ce qu'Allah va en faire,

et un temps qui reste et il ne sait pas ce qu'Allah y a décrété ;

donc, que celui qui est doué d'intelligence prenne de lui-même pour lui-même, de sa vie dans ce monde avant l'au-delà et de son temps libre avant qu'il ne soit occupé, car je jure par celui qui détient mon âme dans Sa main qu'il n'y a pas de prétexte [de ruse] après la mort et qu'il n'y a après ce monde que le Paradis ou l'Enfer.

 

Ô Musulmans !

 

Les situations de l'homme dans ce monde changent entre la santé et la maladie, l'occupation et le temps libre, la fatigue et le repos, et l'effort et langueur [la nonchalance].

 

Et la fin de l'année scolaire a amené le temps libre ces jours-ci, et beaucoup de gens sont habitués à prendre leurs congés annuels pendant la période d'été, et ceci n'était pas connu dans le passé ; et plus exactement, c'est parmi les choses que la civilisation moderne a produites, et qui épuisent l'homme comme une machine pendant toute l'année dans un travail dur, un effort et un désir ardent d'obtenir les biens de ce monde, en étant éloigné de nourrir l'âme de la foi qui est le repos des corps et la tranquillité des cœurs et des âmes ; et la contagion des vacances s'est propagée jusqu'à ce qu'elle soit devenue un caractère de l'été dans le monde entier.

 

En partant du réalisme de l'Islam et de son universalité, de l'équilibre et de la modération de ses lois, il a donc reconnu le droit de l'âme et du corps concernant le fait de prendre leur part de repos et de relaxation [de récupérations des forces], et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Ton corps a un droit sur toi, ta famille a un droit sur toi, et ta femme a un droit sur toi, donne donc à chacun son droit)

Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et il se peut que l'âme se lasse de la longueur de l'effort, et les cœurs se fatiguent comme les corps, et Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

 

(Reposez les cœurs de temps à autre, car si le cœur est contraint de faire quelque chose, il devient aveugle).

 

Mais ce repos ne sort pas du cercle des choses permises, et il est rapporté authentiquement que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) plaisantait, et il ne disait que la vérité.

 

Et il fit une course avec Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle), il joua avec les enfants, il exhorta à jouer avec l'épouse, et il approuva les gens d'Abyssinie pour leur jeu de lances, et il dit :

 

(Lancez, fils d'Ismaël, car votre père était un lanceur).

 

Ce sont quelques aspects permis des distractions permises et de l'amusement qui ne prend pas tout le temps, qui n'est pas l'habitude de l'homme et ne sort pas du cercle de ce qui est permis.

 

Faire entrer la joie dans le cœur et renouveler son énergie font partie des choses prises en considération dans la législation islamique ; et la distraction permise dans l'Islam est ce qui ne s'oppose pas à ses règles et à sa législation, elle n'est donc pas une chose interdite ou une cause qui conduit à ce qui est interdit, et elle n'empêche pas d'accomplir ce qui est obligatoire.

 

Serviteurs d'Allah ! 

 

Si les vacances sont une affaire présente, le musulman éveillé ne doit pas oublier deux choses importantes :

 

La première : le temps des vacances est une partie de sa vie et que le temps est la vie, et les vacances ne signifient pas le temps libre et l'oisiveté.

 

La deuxième : les devoirs religieux ne lui sont pas enlevés, car l'homme doit passer tout son temps dans l'adoration d'Allah (qu'Il soit exalté), et c'est le but pour lequel il a été créé (traduction rapprochée) :

 

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent} [Qui éparpillent: 56].

 

Et cela ne signifie pas qu'il faut remplir les heures avec la prière, le jeûne et le combat dans le sentier d'Allah sans relâchement et sans s'arrêter ; mais cela signifie qu'il ne sort pas de l'obéissance de son Seigneur quelles que soient les conditions, et il ne sors pas des obligations religieuses car il doit obéir à des ordres et à des interdictions ; et à aucun moment où il ne sort des obligations religieuses et agit de la façon qui lui plaît, il tourne autour des obligations religieuses, des Sounanes et des choses permises ; et dans le moindre des cas, il doit s'éloigner de l'endroit qui est interdit qu'il soit éloigné ou proche.

 

Les vacances ne sont pas un moment coupé en marge de la vie, mais elles sont une partie de la vie que l'homme ne possède pas, mais qui est la possession d'Allah qui l'a créé, afin que l'homme l'utilise dans l'obéissance de son Seigneur.

 

C'est la raison pour laquelle Il lui a interdit d'anéantir sa vie et son temps de n'importe quelle façon et pour n'importe quelle raison, et la Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu} [Les femmes : 29-30].

 

Bien que celui qui se suicide n'aie tué que sa vie et son temps ; et ceci confirme la responsabilité de l'homme vis-à-vis de sa vie devant son Créateur, comme dans le hadith rapporté par Tirmidhi, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(L'homme n'avancera pas le jour du jugement avant qu'il ne soit interrogé au sujet de quatre choses : au sujet de sa vie, comment il l'a épuisée ; de sa jeunesse, comment il l'a passée ; de sa science et ce qu'il en a fait ; et de son argent, où l'a-t-il gagné et comment il l'a dépensé).

 

Et les voyages sont une partie de la vie, et chaque personne est responsable et sera interrogé au sujet des heures de sa vie et comment il les a passées.

 

Par conséquent, nous comprenons que la compréhension de la jurisprudence islamique de l'heure [du temps] ne donne pas à l'homme le droit de perdre son temps ; et nous comprenons aussi la grandeur du temps parce qu'Allah (qu'Il soit exalté) a juré par le temps et ses parties (traduction rapprochée) :

 

{Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance} [Le temps : 1-3].

 

Et lorsqu'Allah a juré par la nuit quand elle enveloppe tout, par le jour quand il éclaire, et par le mâle et la femelle, Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée) :

 

{Vos efforts sont divergents} [La nuit : 4].

 

Et lorsqu'Il a juré par le soleil et par sa clarté, par la lune, le jour, la nuit et l'âme ; Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée)  :

 

{A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt} [Le soleil : 9-10].

 

Ces versets montrent que le temps est l'élément de la vie, et que l'effort des gens dans la vie est différent, certains purifient leur âme et la font s'élever, et certains la font descendre dans les abîmes les plus bas à cause de leur négligence et de leur désobéissance.

 

Ô Musulmans !

 

Celui qui est doué d'intelligence est celui qui réfléchit à sa situation [à ses affaires], et voit que les jours qui s'écoulent, annoncent l'approche de sa mort que sa vie soit longue ou courte ; il est alors prudent, il fait des efforts tous les jours et se prépare pour la vie de l'au-delà.

 

Le temps n'est que la vie de l'homme qui correspond à des souffles qui se répètent, et à des souhaits qui ne se réaliseront pas s'ils ne sont pas déterminés ; le temps est précieux, ce qui est passé ne retourne pas, nous devons donc penser à nos désirs, car combien d'insouciants vendent ce qu'ils possèdent de plus précieux - et c'est le temps - à de vils prix.

 

Donc, le temps passe et se termine, et celui qui n'en profite pas, ses jours et ses heures s'en iront et ses regrets augmenteront ; la vie se termine avec ce qu'elle contient et ce sont ses traces seulement qui retournent ; choisis donc ce qui te sera utile ; c'est la raison pour laquelle on dira aux bienheureux (traduction rapprochée) :

 

{«Mangez et buvez agréablement pour ce que vous avez avancé dans les jours passés»} [Celle qui montre la vérité : 24].

 

Et on dira aux malheureux qui seront châtiés (traduction rapprochée) :

 

{Voilà le prix de votre exultation sur terre, sans raison, ainsi que de votre joie immodérée. Franchissez les portes de l'Enfer pour y demeurer éternellement. Qu'il est mauvais le lieu de séjour des orgueilleux !} [Le Pardonneur : 75-76].

 

Et il y a deux jours durant lesquels l'homme regrettera le temps perdu, et demandera un délai ; le premier jour : au moment de la mort, lorsqu'il dira (traduction rapprochée) :

 

{« Seigneur ! Si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien »} [Les hypocrites : 10]. 

 

Et la réponse sera (traduction rapprochée) :

 

{Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites} [Les hypocrites : 11].

 

Et le deuxième : dans l'au-delà lorsque les habitants de l'Enfer entreront en Enfer (traduction rapprochée) :

 

{Et là, ils hurleront : "Seigneur, fais-nous sortir ; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions"} [Le Créateur : 37].

 

Et la réponse sera (traduction rapprochée) :

 

{"Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur"} [Le Créateur : 37].

 

Ô Musulmans !

 

La protection des heures et l'exploitation de la vie ont besoin de détermination, de fermeté, de résolution et de la force de volonté.

 

Tandis que l'oisiveté et la paresse sont une maladie pernicieuse et dangereuse, ses mauvais effets se retournent contre les individus et les sociétés, sont la cause de la lenteur, de la pauvreté et du retard matériel et moral, et ils engendrent les immoralités et les choses blâmables.

 

Et même si le travail est fatiguant, rester oisif est la cause des corruptions ; et celui qui reste toujours coucher, n'aura aucun désir d'agir, et celui qui est toujours paresseux, ses souhaits ne se réaliseront pas ; et dites à celui qui jouent pour passer le temps : "Je vois que tu penses que la vie est une distraction, alors penses-tu que la mort est une distraction ?".

 

Et dites à celui qui passe les jours entre les illusions et les rêves : "Si tu ignores le temps que tu perds, alors arrête-toi devant les tombes pour obtenir de ses habitants un laps de temps afin que tu saches que c'est la chose aimé qui n'est pas possédée et la chose manquée qui ne peut être rattrapée ; et combien de personnes disent : "Seigneur fais-moi revenir afin que j'accomplisse de bonnes œuvres dans ce que je délaissais", alors on lui dit : "Non, la vie ne revient pas".

 

Le temps libre ne reste pas toujours un vide, il faut absolu qu'il soit rempli soit par le bien ou le mal, et celui qui ne fait pas que son âme soit occupée dans le bien, elle fera qu'il soit occupé dans ce qui est faux. Et les pieux prédécesseurs détestaient que l'homme reste oisif sans être dans les affaires de sa religion ni dans les affaires de sa vie dans ce monde.

 

Et si la bonne santé et l'argent se rassemblent au temps libre, il devient alors un danger s'il n'est pas utilisé dans le bien ; et il est rapporté dans le recueil de hadiths authentiques d'Al-Boukhari que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont privés : la bonne santé et le temps libre).

 

Serviteurs d'Allah !

 

Si l'homme n'a pas un but correct qu'il veut réaliser et obtenir, il perd son temps ; et ceux qui marchent sans aucun but sont très fatigués !

 

L'homme sans but est comme un bateau sans capitaine, il est ballotté par les vagues jusqu'à ce qu'il soit détruit. Et les jours sont les pages de la vie, éternisez-les donc en accomplissant de bonnes œuvres.

 

Les occasions passent très rapidement, et la lenteur fait partie des qualités de ceux qui sont toujours en retard ; et celui qui s'installe sur la monture de l'incapacité, elle le fera tomber ; et si la négligence se rassemble à la paresse, elles engendrent la perte.

 

Un homme parmi les pieux pleura lors de sa mort, on lui dit alors :

 

-"Pourquoi pleures-tu alors que tu es le serviteur pieux ?". Il dit :

 -"Je pleure à cause des jours que je n'ai pas jeûné et des nuits durant lesquelles je n'ai pas prié".

 

Et la réalité est que tous ceux qui sont proches de la mort, regrettent chaque instant qui est passé sans qu'ils n'accomplissent de bonnes œuvres, qu'ils aient accompli le bien ou qu'ils aient été négligents.

 

Donc, rattrapons notre vie !

 

Nous voyons dans les premières générations de l'Islam qui sont les meilleures générations, qu'ils faisaient très attention à leurs heures [leur temps], une attention qui a dépassé celle des avares pour leurs dinars et leurs dirhams;  et le résultat fut une science utile, de bonnes œuvres, le combat dans le sentier d'Allah, des conquêtes, la gloire, la civilisation dont les racines sont fermes et dont les branches sont élevées.

 

Et ensuite, si nous regardons la situation de beaucoup de musulmans de nos jours, le regard nous reviendra frustré, lorsque nous voyons que la perte du temps et le gaspillage de la vie ont dépassé la limite de l'idiotie à la folie, jusqu'à ce qu'ils sont maintenant à la queue de la caravane après avoir tenu les rênes.

 

Ô Musulmans !

 

Celui à qui l'on donne une vie bénie, obtiendra en peu de temps des bienfaits d'Allah (qu'Il soit exalté) qui sont innombrables ; et combien de personnes ont réussi à accomplir beaucoup de travaux sur une courte période, jusqu'à ce que nous pourrions penser que leurs réalisations sont des miracles, mais ce n'est que la réussite, la bénédiction et le fait de fructifier le temps dans ce qui est utile ; et le meilleur exemple pour cela est le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) qui a fait sortir les gens des ténèbres à la lumière et a changé la face de l'histoire en vingt-trois ans.

 

Et Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) travaillait nuit et jour, et il disait :

 

"Si je dors la nuit, je me néglige moi-même ; et si je dors pendant la journée, je néglige mes citoyens ; donc, comment puis-je dormir entre ces deux choses".

 

Et Ibn 'Aquil (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Je n'ai pas le droit de perdre une heure de ma vie, jusqu'à ce que si ma langue arrête de faire le rappel ou de discuter d'un sujet, et mes yeux arrêtent de lire, je fais travailler ma pensée pendant que je me repose, et je ne me lève pas sans que je n'ai pensé à quelque chose que j'écris".

 

C'est la raison pour laquelle il a écrit son livre : "Al-Founoune" à propos duquel Ad-Dhahabi a dit :

 

"Personne n'a écris dans ce monde un livre plus grand que celui-ci".

 

Et Ibn Al-Quayyim a dit à propos de son professeur :

 

"Et j'ai vu de la force de Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah dans ses sounanes, sa parole, son courage et ce qu'il a écrit, une chose étonnante ; il écrivait en une seule journée ce que le scribe écrivait en une semaine".

 

Et Ad-Dhahabi a dit :

 

"Ses livres atteignent cinq volumes".

 Et ceci avec les autres choses qu'il accomplissait comme l'enseignement, l'appel à Allah et le combat dans le sentier d'Allah.

 

Et Tirmidhi a rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Celui qui a peur d'être attaqué par l'ennemi, voyage la nuit ; et celui qui voyage la nuit, parvient à destination.

Et la marchandise d'Allah est chère, et la marchandise d'Allah est le Paradis).

 

Deuxième sermon

 

Ô Musulmans !

 

Et étant donné que nous parlons du temps et du fait de profiter de la vie dans ce qui est utile, nous nous adressons aussi à ceux qui passent leur vie et la mettent en danger dans des doutes obscures qui les ont conduits à verser le sang des musulmans.

 

Ô Jeunes de l'Islam !

 

Les malheurs de votre communauté se succèdent les uns après les autres, et ses blessures sont toujours chaudes, mais sa blessure saignante et sa maladie grave correspondent au fait que son malheur soit dans ses jeunes, dans leurs résignations, leur pensée, leurs croyances, leurs comportements, leur guerre et leur paix.

 

Le malheur de la communauté est que certains parmi ses jeunes s'égarent d'un chemin dans lequel se trouvent les savants, les dirigeants et ceux qui ont des opinions justes parmi ceux qui font la comparaison entre les intérêts et qui, lorsqu'il y a deux causes de corruption, repoussent la cause de corruption la plus grande par la plus faible.

 

Une fuite dont le résultat est les cous brisés et le sang versé, dans des conflits dans lesquels nous voyons que les deux parties sont des musulmans, et l'endroit où ses conflits se produisent, est le pays des deux mosquées saintes. Les gens ont blâmé, les conseillers ont conseillés, et les savants versés dans les sciences de la religion ont expliqué clairement, Allez-vous donc alors arrêter !!

 

Combien ont été tués, et il fut plus convenable qu'ils soient utilisés pour la construction, en s'accrochant pour cela aux savants et en suivant les sounanes du dernier des prophètes.

 

Donc, ceci est un appel d'un homme compatissant et conseiller à ceux qui se sont séparés du groupe des musulmans afin qu'ils retournent, à ceux qui ont commis des erreurs afin qu'ils se repentent, et à ceux à propos desquels les gens ont eu de mauvaises pensées qui s'opposent à la réalité afin qu'ils se livrent pour qu'ils soient hors de danger, et afin que s'en aillent les doutent pour qu'ils soient en sécurité !!!

 

Et le courage correspond à reconnaître ses erreurs et à assumer leurs conséquences.

 

Et nous espérons et nous pensons que vous trouverez des gens compréhensifs et sages, ainsi qu'un pardon et une miséricorde, et sinon des expiations des péchés et l'effacement des mauvaises actions ; et les deux cas sont meilleurs pour le musulman que de continuer dans l'erreur et de persévérer dans l'entêtement.

 

Et ce qu'Allah a prédestiné, doit absolument se produire, et c'est à Lui qu'appartient le commandement au début et à la fin, et nous demandons à Allah de nous protéger contre les tentations qui égarent.

 

Vendredi 24/5/1426 (1/7/2005) 

copié de alharamainsermons.org
 
Cheikh Sâlih Ibn Mohamed Ali Taalib - الشيخ صالح بن محمد آل طالب

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Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

L’éminent savant SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a expliqué que la science passe avant le fait d’ordonner une chose.

 

La douceur se fait avec les commandements, et la bienfaisance après cela.

 

Et celui qui n’est pas savant sur le sujet rentre dans ce sur quoi il n’a aucune connaissance.

 

S’il est savant sur le sujet sans être doux, il est à exemple du médecin dépourvu de douceur, qui se conduit avec rudesse envers le malade qu’il n’acceptera pas de lui, ou encore l’éducateur rude dont l’enfant n’acceptera rien.

 

Allâh – Ta’âla – a dit à Mussâ et Hâroûn (traduction rapprochée) :

 

« Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [me] craindra-t-il » [1]

 

Puis, lorsqu’il a ordonné et interdit, il subira nécessairement des torts, donc il doit patienter et être clément, comme Allâh – Ta’âla – dit (traduction rapprochée) :

 

« Commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » [2]

 

Allâh – Ta’âla – a ordonné à Son Prophète de patienter sur les torts des polythéistes en de nombreux moments, alors qu’il est l’imâm de ceux qui ordonnent le bien et interdisent le mal.

 

Il faut donc avant tout que l’individu ordonne pour Allâh, vise l’obéissance à Allâh en ce qu’il ordonne, aime la rectitude pour celui à qui il s’adresse.

 

Et s’il fait cela pour rechercher le pouvoir et rabaisser autrui, cela sera une ardeur qu’Allâh n’acceptera pas, de même s’il fait cela pour rechercher renommée et ostentation, l’œuvre sera vaine.

 

Puis si on appel est rejeté, qu’il subit des torts, qu’on l’accuse d’être dans le faux et d’avoir un but corrompu, et que son âme cherche à triompher et que Satan vient à lui, alors que son acte débutait pour Allâh puis s’est transformé en suivi des passions qu’il cherche à triompher sur celui qui lui cause du tort, et peut même en arriver à transgresser vis-à-vis de celui qui lui cause du tort.

 

Il en est ainsi pour ceux qui tiennent différents avis, puisque chacun d’entre eux pense que la vérité est avec lui et qu’il est sur la Sounnah, mais la plupart d’entre eux ne fait que suivre ses passions, secourir son honneur, son rang et ce qu’on lui attribue.

 

Ils ne cherchent pas à ce que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, que la religion ne soit vouée qu’à Allâh, mais ils se mettent en colère contre celui qui s’oppose à eux, même si c’est un savant excusé pour son avis et contre qui Allâh n’est pas courroucé ; et au contraire, ils agréent celui qui est d’accord avec eux, même si c’est un ignorant au but mauvais, n’ayant ni science ni but louable.

 

Cela les amène à louer celui qu’Allâh et Son Messager ne louent pas, et à blâmer celui qu’Allâh et Son Messager ne blâment pas. Leur alliance et inimitié suivent leurs passions, et non la religion d’Allâh et Son Messager.

 

C’est le cas des mécréants qui ne recherchent que leurs passions et disent : « untel est notre ami et untel est notre ennemi ! » Ils ne considèrent pas l’alliance et l’inimitié d’Allâh et de Son Messager, et c’est ainsi que naissent les troubles entre les gens.

 

Et si la religion n’est pas entièrement vouée à Allâh, surviennent des troubles.

 

Le fondement de la religion est que l’amour et la haine soient pour Allâh, de même que l’alliance et l’inimitié, d’adoration et la recherche d’aide, la peur et l’espoir, le don et la privation.

 

Cela ne peut être réalisé que par le suivi du Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui ordonne ce qu’Allâh ordonne, interdit ce qu’Il interdit, dont l’alliance et l’inimitié sont conformes à celles d’Allâh, dont l’obéissance est celle ordonnée par Allâh, et dont la désobéissance est celle interdite par Allâh.

 

Celui qui suit ses passions, elles l’aveuglent et le rendent sourd, ainsi il ne se remémore pas ce qui revient à Allâh et Son Messager à ce sujet et ne cherche pas à le connaître.

 

Il ne se réjouit pas pour Allâh et Son Messager, ne se courrouce pas pour Allâh et Son Messager, et se courrouce lorsque survient ce qui provoque sa colère par ses passions.

 

Il a également une ambiguïté religieuse qui est que ce qui le réjouit et le met en colère est la Sounnah, la vérité et la religion.

 

Si on admet que son avis est la pure vérité, la religion de l’Islâm, mais que son but n’est pas que la religion d’Allâh soit totalement vouée à Allâh, ou que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, et qu’il ne vise qu’à défendre sa personne et son clan, l’ostentation, être vénéré et loué, qu’il fasse cela par bravoure et tempérament, ou pour un but de ce bas monde, et non pour Allâh et pour combattre sur le chemin d’Allâh ; alors que dire de celui qui prétend la vérité et la Sounnah mélange - comme ses semblables – la vérité et le faux, la Sounnah et l’innovation, et envers son contradicteur vérité et faux, Sounnah et innovation.

 

C’est le cas de ceux qui divergent, divisent leur religion et forment des sectes, les uns déclarent les autres mécréants et pervers. [3]

 

[1] Coran, 20/44

[2] Coran, 31/17

[3] Minhâj as-Sounnat an-Nabawiyyah de Ibn Taymiyyah, 5/254-257

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Téter les seins de son épouse (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Téter les seins de son épouse (vidéo)

On a demandé à shaikh Al-‘Uthaymin :

 

J’ai épousé mon cousin, je l’aime et il m’aime, nous sommes mariés depuis moins de six mois, et à chaque fois que nous allons dormir, il tète mes seins comme un enfant.

 

Je lui ai dit que cela ne se faisait pas, mais il ne veut pas arrêter.

 

Réponse :

 

Il n’y a rien de mal en cela, les deux époux peuvent jouir l’un de l’autre comme ils l’entendent en dehors de :

 

-la sodomie,

-de la pénétration pendant les menstrues (ou aussi pendant l’écoulement de sang post-natal),

-pendant une adoration pendant laquelle cela est interdit (comme le pèlerinage),

-ou encore si l’homme a juré de ne plus toucher son épouse, jusqu’à ce qu’il expie ce serment.

 

Et d’autres choses similaires connues des gens de science qui interdisent le rapport sexuel lorsqu’il y a un mal pour l’un des époux.

 

Fatawa muhima li nisa al-umma p.153

On a aussi demandé à Chaikh Al-Albani :

 

Est-il permis à l’époux de téter le lait de son épouse lorsqu’il la caresse ?

 

Le shaikh a répondu :

 

Il n’y a aucun mal en cela.

 

Silsila Al-Huda wa nur 9

traduit par salafs.com
 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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S’habituer à parler en arabe...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

S’habituer à parler en arabe...

Quant au fait de s’habituer à parler une langue autre que l'arabe, qui est le symbole de l'islam et la langue du Coran, au point que cela devienne une habitude dans le pays, avec sa famille et les membres du foyer, avec ses amis, au marché, en s’adressant aux représentants du gouvernement ou à des responsables d'autorité ou en parlant aux gens de science, sans aucun doute cela est détestable (Makrûh), parce que cela implique la ressemblance aux non-Arabes, ce qui est détestable (Makrûh), comme exposé précédemment.

 

Par conséquent, quand les premiers musulmans sont allés vivre en Syrie et en Egypte, où les gens parlaient le grec byzantin, en Iraq et à Khurassân, où les gens parlaient persan, en Afrique du nord (Maghreb) où les gens parlaient le berbère, ils ont appris aux gens de ces pays à parler l'arabe, ainsi l'arabe est devenu une langue répandue dans ces pays, et tous les gens, le musulman et le mécréant de la même façon, parlaient l'arabe.

 

Tel était aussi le cas à Khurassân dans le passé, puis ils sont devenus laxistes concernant la langue et se sont habitués à parler en perse jusqu’à ce que cette langue se répande et que l’arabe ne soit oublié par la plupart d'entre eux.

 

Sans aucun doute, cela est détestable.

 

La meilleure voie est de s’habituer à parler en arabe pour que les jeunes gens l'apprennent dans leurs maisons et les écoles, et pour que le symbole de l'islam et ses gens prévalent.

 

Cela rendra plus facile pour les gens de l’islam la compréhension du Coran et de la Sunna et les paroles des Salafs (Anciens), à la différence d'une personne qui s'habitue à parler une langue, puis veut en apprendre une autre et qui trouve cela difficile.

 

Sachez que s’habituer à parler une langue a un effet clair et fort sur la pensée, le comportement et les obligations religieuses.

 

Cela a aussi un effet, en faisant ressembler aux premières générations de cette Umma, les Compagnons et les Successeurs (Tâbi'în).

 

Leur ressembler améliore la pensée, les obligations religieuses et le comportement.

 

De plus, la langue arabe elle-même fait partie de l'islam et sachez qu’(apprendre) l'arabe est un devoir obligatoire.

 

S’il est un devoir de comprendre le Coran et la Sunna, et ils ne peuvent pas être compris sans connaître l'arabe, alors les moyens nécessaires pour accomplir le devoir sont aussi obligatoires.

 

Il y a les choses qui sont obligatoires sur tous les individus (Fardh 'ayn) et d'autres qui sont obligatoires sur la communauté ou la Umma (Fardh kifâya, c'est-à-dire que si certaines personnes les accomplissent, les autres sont dégagées de ces obligations).

 

C'est la signification du récit rapporté par Abû Bakr Ibn Abi Shayba qui a dit : 'Isa Ibn Yûnus nous a rapporté de Thawr, de 'Umar Ibn Yazîd que 'Umar a écrit à Abû Mûsa Al-Ash'ari et a dit :

 

«Apprenez la Sunna et apprenez l'arabe ; Apprenez le Coran en arabe car il est arabe ».

 

On rapporte un autre hadith de 'Umar (qu’Allâh l’agrée), selon lequel il a dit : 

 

«Apprenez l'arabe car cela fait partie de votre religion et apprendre comment les biens du mort doivent être répartis (Farâ'id : les règles de l’héritage) fait partie de votre religion.»

 

Cet ordre de ' Umar d’apprendre l'arabe et la Shari'a combine les choses qui sont des nécessités, car la religion implique des paroles comprises et des actions.

 

Comprendre l'arabe est la manière de comprendre les paroles de l'islam et comprendre la Sunna est la manière de comprendre les actions de l'islam...

 

Iqtida'us-Sirâtil-Mustaqim - p. 207 - volume 2

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 اعتياد الخطاب بغير العربية التي هي شعار الإسلام، ولغة القرآن حتى يصير ذلك عادة للمصر وأهله، ولأهل الدار، وللرجل مع صاحبه، ولأهل السوق، أو للأمراء، أو لأهل الديوان، أو لأهل الفقه، فلا ريب أن هذا مكروه؛ ولهذا كان المسلمون المتقدمون، لما سكنوا أرض الشام ومصر ولغة أهلهما رومية، وأرض العراق وخراسان، ولغة أهلهما فارسية، وأهل المغرب، ولغة أهلها بربرية، عودوا أهل هذه البلاد العربية، حتى غلبت على أهل هذه الأمصار مسلمهم وكافرهم، وهكذا كانت خراسان قديما، ثم إنهم تساهلوا في أمر اللغة، واعتادوا الخطاب بالفارسية حتى غلبت عليهم، وصارت العربية مهجورة عند كثير منهم، ولا ريب أن هذا مكروه

 وإنما الطريق الحسن اعتياد الخطاب بالعربية، حتى يتلقنها الصغار في الدور والمكاتب، فيظهر شعار الإسلام وأهله، ويكون ذلك أسهل على أهل الإسلام في فقه معاني الكتاب والسنة، وكلام السلف، بخلاف من اعتاد لغة، ثم أراد أن ينتقل إلى أخرى، فإنه يصعب عليه

 واعلم أن اعتياد اللغة يؤثر في العقل والخلق والدين تأثيرا قويا بينا، ويؤثر أيضا في مشابهة صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين، ومشابهتهم تزيد العقل والدين والخلق

 وأيضا فإن نفس اللغة العربية من الدين، ومعرفتها فرض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض، ولا يفهم إلا بفهم اللغة العربية، وما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب، ثم منها ما هو واجب على الأعيان، كمعرفة معنى الشهادتين، وما لا يتم العبادة الواجبة إلا بمعرفته، ومنها ما هو واجب على الكفاية، وهو ما زاد على ذلك، وهذا معنى ما رواه ابن أبي شيبة، أن عمر كتب إلى أبي موسى الأشعري

أما بعد، فتفقهوا في السنة، وتفقهوا في العربية

وأعربوا القرآن؛ فإنه عربي. وفي حديث آخر عن عمر أنه قال

تعلموا العربية؛ فإنها من دينكم، وتعلموا الفرائض؛ فإنها من دينكم

وهذا الذي أمر به عمر -رضي الله عنه- من فقه العربية، وفقه الشريعة يجمع ما يحتاج إليه؛ لأن الدين فيه فقه أقوال وأعمال، ففقه العربية هو الطريق إلى فقه أقواله، وفقه السنة هو الطريق إلى فقه أعماله

اقتضاء الصراط المستقيم ص 207

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Celui qui croit qu’Allah se trouve partout (audio-vidéo)

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Celui qui croit qu’Allah se trouve partout (audio-vidéo)

 

Question :

 

Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah vous accorde Son pardon : « [la question posée est] :

" qu’elle est votre avis sur le comportement de certains frères qui bougent l’index de droite à gauche et de haut en bas lors du Tachahoud en prétextant [par cet acte] qu’Allah est partout ? " »...

 

Réponse :

 

Si, en effet, la personne croit en cela et renferme ce genre de croyance, alors cela est considéré comme étant une falsification [houloul] d’un Attribut d’Allah oua al ‘iyadhou bi Allah, ceci est de la mécréance [Koufr] envers Allah ‘aza oua jal

 

Le fait de bouger l’index n’a pas pour but ce genre de raisonnement méprisable mais il s’agit plutôt d’un acte qui désigne l’Unicité [At-Tawhid], un acte qui désigne l’unité [wihdaniya] et donc, on doit bouger [cet index] lors de la prononciation du Nom d’Allah [Allah] et lors des invocations désignant par cet acte l’Unicité [At-Tawhid] et non pas pour désigner qu’Allah est partout.

 

Celui qui renferme ce genre de croyance est considéré comme étant un mécréant, falsificateur [houlouli]. 

 

Source : www.alfawzan.ws 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les signes indiquant l’alliance accordée aux mécréants

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Les signes indiquant l’alliance accordée aux mécréants

-Essayer de leur ressembler dans l’habillement, dans le langage et autres comportements similaires

 

En effet, essayer de leur ressembler dans l’habillement, le langage et autres, dévoile un amour que l’on éprouve pour le peuple imité.

 

C’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Quiconque essaye de ressembler à un peuple fait partie de ce dernier ».

 

Par conséquent, il est interdit de tenter de ressembler aux mécréants dans ce qui leur est spécifique, qu’il s’agisse de coutumes, d’adorations, d’allure ou de comportement, comme le fait de se raser la barbe, de se laisser pousser les moustaches, de pérorer dans leur langue sauf en cas de nécessité, de s’accoutrer comme ils le font, de manger ou de boire pareillement à eux, et autres actes similaires.

 

-Résider dans leurs pays, et ne pas les quitter pour un pays musulman dans le but de fuir pour préserver sa religion

 

En effet, l’émigration dans ce sens et pour ce but est obligatoire pour le musulman.

 

Et résider dans un pays de incroyance indique une certaine alliance envers les mécréants.

 

C’est la raison pour laquelle Allah a interdit au musulman de résider parmi les mécréants s’il a la possibilité d’émigrer.

 

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : “Où en étiez-vous ? ” (à propos de votre religion) - “Nous étions contraints sur Terre”, dirent-ils. Alors les Anges diront : “La Terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? ” Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l'exception des faibles : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : à ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur. » [1]

 

Ainsi, Allah n’a accordé de circonstances atténuantes à personne concernant la résidence dans un pays de mécréants, exception faite des faibles qui n’ont pas les moyens d’émigrer.

 

Il en est de même pour ceux dont la résidence en pays mécréant comporte un bienfait religieux, comme l’appel des gens vers Allah et la diffusion de l’Islam dans ce pays.

 

-Voyager vers leurs pays dans un but de distraction et de jouissance

 

Voyager vers un pays mécréant est interdit sauf en cas de nécessité, comme un traitement médical, le commerce, les études dans des filières bénéfiques qu’on ne trouve qu’à l’étranger.

 

Dans ces cas, le voyage est permis mais limité au besoin nécessaire.

 

Par conséquent, dès que le besoin arrive à son terme, il est alors obligatoire de retourner en pays musulman.

 

Parmi les conditions pour que ce voyage soit licite, il y a que le musulman manifeste son appartenance religieuse et soit fier de son Islam, tout en s’éloignant des lieux où le mal prévaut et en étant sur ses gardes concernant les perfidies et ruses des ennemis.

 

De même, il est permis – voire même obligatoire – de voyager vers leurs pays dans un but d’appel vers Allah et de diffusion de l’Islam.

 

-Les aider, les secourir contre les musulmans, faire leur éloges et les défendre

 

Ce sont des actes annulatifs de l’Islam et des causes d’apostasie.

 

Nous demandons à Allah de nous en protéger.

 

-Leur accorder des postes au gouvernement, les employer en tant que confidents et conseillers

 

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes : ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Nous vous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner ! Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu'ils ne vous aiment pas; et vous avez foi dans le Livre tout entier. Et lorsqu'ils vous rencontrent, ils disent “Nous croyons”; et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les doigts. Dis : “Mourrez de votre rage”; en vérité, Allah connaît fort bien le contenu des cœurs. Qu'un bien vous touche, ils s'en affligent. Qu'un mal vous atteigne, ils s'en réjouissent. Mais si vous êtes patients et craignez Allah, leur manigance ne vous nuira en rien. Allah sait parfaitement tout ce qu’ils font.» [2]

 

Ces nobles versets dévoilent les sentiments internes des mécréants, la haine intérieure qu’ils vouent aux musulmans, les complots félons et traîtres qu’ils fomentent contre eux, le désir de leur causer dommages et préjudices par tous les moyens et le profit qu’ils tirent de la confiance que les musulmans leur accordent pour dresser des plans de nuisance à leur encontre.

 

L’Imâm Ahmad rapporte les propos suivants d’Abû Mûsâ Al-Ach’arî – qu’Allah l’agrée – :

 

« Je dit un jour à ‘Umar– qu’Allah l’agrée – : ‘J’ai un scribe chrétien’.

Il me répondit : ‘Que t’arrive-t-il ? Qu’Allah te combatte ! N’as-tu pas entendu la parole d’Allah le Très Haut : «Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. » [3]

Pourquoi n’as-tu donc pas pris un scribe monothéiste pur (Hanîf) ?’

Je me justifiais : ‘Ô Commandeur des Croyants ! Je ne fait que profiter de ses services de scribe… quant à sa religion, c’est son affaire.’

‘Umar rétorqua : ‘Jamais je ne les honorerais alors qu’Allah les a humiliés. Jamais je ne les estimerais alors qu’Allah les a méprisés. Jamais je ne les rapprocherais alors qu’Allah les a éloignés.’ »

 

L’Imam Ahmad et Muslim rapportent du Prophète صلى الله عليه وسلم qu’il sortit pour la bataille de Badr.

 

Un homme parmi les polythéistes le suivit jusqu’à le rejoindre en un endroit rocailleux du désert.

Le polythéiste lui dit : « Je désire te suivre afin de profiter du butin avec toi ».

Le Prophète lui demanda : « Crois-tu en Allah et Son prophète ? ».

L’homme répondit : « Non ».

Et le Prophète de conclure : « Retourne sur tes pas, car jamais je ne demanderais l’aide d’un polythéiste ».

 

A partir de ces textes, il apparaît clairement qu’il est interdit d’accorder aux mécréants des postes destinés aux musulmans, et au moyen desquels ils peuvent s’informer de l’état des musulmans et de leurs données confidentielles, et ainsi dresser des stratagèmes afin de leur causer préjudice.

 

Ce genre de situation est d’actualité, étant donnée la venue des mécréants dans les pays musulmans – et en particulier dans le pays des deux régions sacrées – que l’on emploie en tant qu’ouvriers, chauffeurs, serviteurs ou éducateurs dans les foyers, en les intégrant à la famille, ou à la société musulmane.

 

-Suivre leurs calendriers, et en particulier ceux qui relatent leurs rites et leurs célébrations comme le calendrier grégorien

 

Le calendrier grégorien est celui qui adopte la naissance du Messie comme date de début.

 

Or ce calendrier est inventé de toute pièce, et ne fait en aucun cas partie de la religion du Messie.

 

L’utilisation de ce calendrier est une forme de participation à la célébration de leurs rites et fêtes.

 

Pour éviter cela, lorsque les Compagnons – qu’Allah les agrée – décidèrent de mettre en place un calendrier pour les musulmans du temps du Calife ‘Umar – qu’Allah l’agrée –, ils divergèrent des calendriers mécréants et mirent en place un calendrier débutant à la date de l’Hégire, ce qui prouve l’obligation de se différencier des mécréants au sujet des calendriers, mais aussi au sujet de toutes les caractéristiques qui leurs sont spécifiques. Et c’est d’Allah que nous recherchons l’aide.

 

-Participer à leurs fêtes ou à leur préparation, leur souhaiter bonnes fêtes ou assister à leur célébration.

 

En effet, certains exégètes ont expliqué la parole d ‘Allah – Exalté et Glorifié soit Il – (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages » [4] par le fait que l’une des caractéristiques des serviteurs du Tout Miséricordieux est de ne pas assister aux fêtes des mécréants.

 

-Les couvrir d’éloges, exalter leur civilisation et leur culture, être médusé par leur éthique et leur savoir-faire, sans prendre en considération leur fausse croyance et leur religion corrompue.

 

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. » [5]

 

Néanmoins, en aucun cas cela ne signifie que les musulmans ne doivent pas s’investir dans les causes d’acquisition de la force, en s’instruisant des procédés de production, de renforcement de l’économie licite ou des méthodes et pratiques militaires.

 

C’est plutôt une chose nécessaire.

 

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force » [6].

 

En outre, ces bienfaits, ressources et lois naturelles sont à l’origine destinés aux musulmans.

 

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Dis : “Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? ” Dis : “Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie d’ici-bas , et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.” » [7]

 

Il a aussi dit (traduction rapprochée) :

 

« Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la Terre, le tout provenant de Lui » [8]

 

Mais aussi (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la Terre » [9]

 

Par conséquent, le devoir des musulmans est d’être les premiers à tirer profit de ces bienfaits et ressources, sans compter sur les mécréants pour les leurs fournir.

 

Il incombe plutôt aux musulmans de posséder technologies et lieux de production.

 

-Porter leurs noms

 

Ainsi, certains musulmans donnent à leurs enfants – garçons ou filles – des noms étrangers, et délaissent les noms de leurs parents, grands parents et autres noms répandus dans leur société.

 

Or le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Les meilleurs des noms sont Abdullâh [10] et Abdur-Rahmân [11] »

 

À cause de ces changement de nom, est apparue toute une génération de musulmans portant des noms étrangers, ce qui a engendré une scission entre cette génération et les générations précédentes, en plus de couper les liens entre les familles qui étaient reconnues de part leurs noms spécifiques.

 

-Demander à Allah de leur pardonner et de leur faire miséricorde

 

Allah a interdit cela lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

 

« Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des parents, alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer. » [12].

 

En effet, cela impliquerait de les aimer, et d’approuver la situation dans laquelle ils sont.

 

-Le jugement de l’Islam sur le fait de recourir aux mécréants dans les emplois, dans le combat, et autres

 

Dans les emplois : Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes : ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. » [13]

 

El Baghâwî – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit :

 

« ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes » signifie : ne prenez pas d’alliés, ni d’amis sincères en dehors de vos coreligionnaires.

 

Les confidents d’une personne sont ses proches. Puis Allah Le Très Haut expliqua la raison de l’interdiction de les prendre comme confidents, Il dit : « ils ne failliront pas à vous bouleverser »c.-à-d. : ils ne lésineront devant aucune action qui puisse vous nuire.

 

Cheikh El Islam Ibn Taymiyya – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit :

 

« Les gens d’expérience savent bien que ceux qui vivent sous la protection des musulmans, parmi les Juifs, les Chrétiens et les hypocrites, correspondent par courrier avec leur coreligionnaires, afin de les informer de l’état des musulmans et de leurs secrets auxquels ils auraient eu accès.

 

Parmi les vers célèbres à ce sujet :

 

Toute inimité peut devenir affection

Sauf celle de ton ennemi dans la religion.

 

C’est pour cela, et pour d’autres raisons, qu’on leur a interdit d’avoir des musulmans sous leur responsabilité (c.-à-d. dans les emplois), et de plus, employer des personnes moins qualifiées qu’eux mais suffisantes (parmi les musulmans) est plus bénéfique aux musulmans, aussi bien dans leur religion, que dans leurs affaires mondaines, et la petite quantité de licite reçoit la bénédiction d’Allah, alors que la grande quantité d’illicite disparaît et Allah l’anéantit. » [résumé de « Majmû° el Fatâwâ » (28/646)]

 

Il apparaît clairement de ce qui précède :

 

Qu’il est interdit d’accorder aux mécréants des responsabilités leur permettant d’avoir le pouvoir sur les musulmans, ou l’accès à leurs secrets, tel que les prendre comme ministres ou conseillers, car Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes, ils ne failliront pas à vous bouleverser »

 

Ou bien encore leurs accorder des postes de la fonction publique dans les états musulmans.

 

Qu’il est autorisé de louer leurs services pour certains emplois secondaires, tels que le métier d’éclaireur, la construction d’édifices, l’aménagement des routes, à condition qu’il n’y ait pas parmi les musulmans des personnes qualifiées pour ces tâches.

 

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – et Abû Bakr ont loué les services d’une personne de la tribu des « Banî El Dayl » comme guide et éclaireur, afin qu’elle leur indique la route durant leur émigration à Médine (l’hégire), alors que cette personne était polythéiste.

 

Quant au combat : Il y a divergence entre les savants sur la question, et l’avis authentique est que c’est autorisé en cas de besoin et de nécessité, si ceux à qui l’on a recours sont dignes de confiance dans le combat.

 

Ibn El Qayyim a cité parmi les bénéfices du pacte de « Hudaybiyya » : « Parmi cela : avoir recours au polythéiste digne de confiance dans le combat est autorisé, en cas de nécessité. L’avantage étant qu’il lui est plus facile de se mélanger à l’ennemi et de lui soutirer des renseignements. Ceci est permis en cas d’extrême nécessité, car El Zuhrî rapporte le Prophète – Prière et Salut sur lui – a eu recours à certains Juifs durant la bataille de Khaybar qui eut lieu durant l’année 9 de l’Hégire. De même, Safwân participa à la bataille de Hunayn, alors qu’il était polythéiste. Comme exemple d’extrême nécessité : si les mécréants sont en plus grand nombre et qu’on les craint, à condition qu’ils choisissent les bonnes décisions concernant les musulmans. Sinon, s’il n’y a pas de nécessité, il est interdit de s’aider d’un mécréant, car on ne peut être à l’abri de sa ruse et de son mal, de par sa nature.

 

[1] An-Nisâ 97-99

[3] Al-Mâidah v.51

[5] Tâ-Hâ v.131

[7] Al-A’râf v.32

[9] Al-Baqarah v.29

[11] Serviteur du Très Miséricordieux

[13] Âli ‘Imrân v.118-120

 

Tiré de l'ouvrage Al Wala wa l Bara

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Évitez l’innovateur ! (vidéo)

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Évitez l’innovateur ! (vidéo)

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Discerner la vérité sur les questions divergentes

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Discerner la vérité sur les questions divergentes

Règles dans le fiqh :

 

Shaykh ibn taymiyyah énonce cette règle :

 

"A la base toute pratique religieuse, ou adoration est interdite, sauf s'il se trouve un texte l'autorisant (coran et sunnah),

tandis que les choses de la vie courante sont autorisés sauf s'il se trouve un texte l'interdisant (coran et sunnah)"

 

Shaykh al albani commente ces propos en disant retiens bien cette règle elle va t'aider à discerner la vérité sur les questions divergentes.

 

Tiré du livre attawassoul de shaykh al albani

     

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Comment augmenter sa foi (الإيمان) et affermir son coeur ? (audio-vidéo)

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Comment augmenter sa foi (الإيمان) et affermir son coeur ? (audio-vidéo)

 

Question :

 

Une personne demande :

« quelles sont les œuvres |al oumour| qui pourraient aider à l’augmentation de la Foi et laisserait le cœur dans l’attachement permanent à Allah ?

Et quels sont les actions |al a’mal| qui peuvent aider à renouveler le repentir ? ». 

 

Réponse :

 

[…] Ce qui est connu au sujet de la Foi, c’est cette importance qu’on doit donner à tout ce qui se rapporte à la religion [sha’air Ad-Dine], accomplir les cinq prières aux heures prescrites et pour les hommes de les faire en groupe (1).

Veiller à se rendre à la mosquée au tout début du temps prescrit [de la prière], se tenir à cette résolution et méditer ensuite sur la récompense (2) [al ajr], car [il ne fait aucun doute] que ce qui pousse celui qui marche vers la mosquée c’est le fait d’y accomplir sa prière sans autre motivation que d’obtenir d’Allah qui l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait tout en effaçant de son compte une mauvaise action ; cela quelque soit la longueur de ce trajet, qu’elle soit longue ou courte…

Ensuite, il doit assister à la prière en accordant de l’importance à cette adoration, avec le désir d’en obtenir en retour une récompense et craignant cependant de ne pas l’avoir accomplit comme il se doit...

Il s’y préparera [préalablement] en ayant purifié son corps et s’y consacrera avec humilité, dévotion et repentir tout en demandant la protection d’Allah contre les mauvais sentiments qui pourraient venir souiller son fort intérieur comme les sentiments de haine [al ahqâd] ou de désobligeance envers les gens [ihtiqâr] ou de jalousie [hasâd] pour ce qu’Allah leur aurait accorder comme bienfaits.

Il lui est recommandé [aussi] de multiplier l'évocation d'Allah [dhikr Allahjala oua ‘ala durant son trajet, il ne doit pas venir à la mosquée avec un air absent mais plutôt enclin à la soumission, en pleine humilité, remerciant et glorifiant [Allah], recherchant la rémission et réitérant la repentance.

Il doit aussi multiplier les invocations pendant et en dehors de ses prières, il demande à Allah qu’Il raffermisse son cœur car le plus convenable des humains, le plus apte à être un exemple à suivre - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – multipliait cette invocation :

" Ô Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "

et quand on lui a posé la question  « crains-tu pour toi alors que tu es le Prophète ? » 

Il répondit – prière et salut sur lui - :  « et qu’est ce qui m’assure du contraire, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux » (3).

Ensuite, il fait les évocations à l’entrée de la mosquée et à la sortie de même qu’en sortant de son foyer et en y entrant, en commençant le repas et à la fin. 

S’il veut aller se coucher ou s’il veut se rendre aux toilettes pour faire [ses besoins] et quant il finit.

Il doit notamment prendre l’habitude de multiplier les évocations d’Allah, car la multiplication de l'évocation d'Allah, renforce le cœur c'est-à-dire que le cœur s’affermit, n’est-ce pas Notre Maître, Allah jala qui dit (traduction rapprochée) « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? ».

 

Notes : 

(1) Abou Hurayra a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« La prière qu’un homme fait en groupe est élevée de vingt degrés de plus que sa prière, seul, dans son commerce ou dans sa maison.

Cela parce que quand l’un de vous fait ses ablutions correctement et se rend ensuite à la mosquée sans aucune autre intention que d’aller y accomplir sa prière et sans y être poussé pour aucune autre raison que sa prière, Allah l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait, tout en effaçant de son compte une mauvaise action et ce, jusqu’à ce qu’il entre dans la mosquée. 

Lorsqu’il y entre, il est en état de prière durant tout le temps où il attend le début de cette dernière et les anges prient pour lui pendant qu’il est assis, et ils disent :

« Ô Allah! Sois miséricordieux envers lui! Pardonne-lui ses péchés! Ô Allah! Tourne-toi vers lui! » et ce, tant qu’il ne cause de tort à personne et que ses ablutions ne sont pas rompues. »

[Unanimement reconnu ; cette version est celle de Mouslim]

(2) Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a été questionné de la sorte :

« Quelle est la meilleure des oeuvres ? » Il répondit : « La prière effectuée à son heure » 

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].

(3) Le Prophète- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – invoquait souvent Allah par cette invocation :

" O Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "

Et ‘Aicha de dire : « O messager d’Allah, tu invoques souvent Allah par cette invocation, alors que Dieu t’a pardonné Tes fautes antérieures et futures ? »

Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, O ‘Aicha, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux, s’Il veut faire basculer le coeur d’un serviteur, Il le tourne comme Il le veut ».

[Hadith rapporté par Al Boukhari (6617), At-Tirmidhi (1540), An-Nassai (3761-3762), Abou Daoud (3263), Ibn Madja (2092),  Ahmad (25/2 - 68/2 - 127/2) et Ad-Darimi (2350)]

  

Source : lohaidan.af.org.sa 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

 

 

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

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Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

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Demander la malédiction (المباهلة) pour le menteur

Le questionneur : 


Ce qui est connu du hadîth (concernant) une délégation de Nadjrân, lorsqu’ils sont venus vers le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui), et qu’Il (le Messager-Prière et Paix sur Lui-) leur a demandé.., et Allah Gloire à Lui le Très Haut, a fait descendre (traduction rapprochée) :

 

{.. tu n'as qu'à dire : «Venez, appelons nos fils…} comme cité dans le verset

 

Il les a appelé à faire la moubâhala (c’est-à-dire : faire dou3â en appelant la malédiction d'Allah sur les menteurs…) et ils ont refusé ! 

 

Donc ce qui est connu chez nous, c’est que la moubâhala ne doit être mise en pratique que pour les sujets de la croyance, mais seulement il y a certaines personnes parmi les musulmans qui déduisent ce jugement pour une chose de la douniyâ, entre moi et mon frère musulman !

 

Du sens que s’il y a chez mon frère musulman de l’argent qui m’appartient et que lui renie !

 

Est-ce qu’il est donc autorisé de déduire ce jugement sur les (divergences) des choses de douniyâ entre moi et mon frère musulman , dans les choses de douniyâ ?

 

Réponse :

 

Je dis -qu’Allah te bénisse- en réponse à cette question, qu’il n’est pas autorisé de se servir de ce fait ou de ce jugement dans les choses matériels, pour deux raisons :


Premièrement, l’histoire a eu lieu pour des sujets touchant à la croyance comme on dit de nos jours .


Deuxièmement, pour les choses matérielles , l’Islâm a légiféré une Loi et une règle , (lorsqu’il {le Messager-Prière et Paix sur Lui-) a dit ;

 

"la preuve est réclamée à celui qui prétend , et le fait de jurer à celui qui renie !"

 

Donc ces affaires matérielles doivent être réglées avec cette règle Religieuse, et il n’y aura pas lieu d’avoir recours à la moubâhala qu’Allah 3Azza wa Jalla  a légiféré entre le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui) et entre ceux-là parmi les chrétiens de Najrân, ceux qui ont rejeté le tawhîd (l’unicité d’Allah) et ont persisté dans la trinité!

 

Mais seulement si on doit absolument se servir de cette affaire sous un autre aspect (que l’histoire pour laquelle est descendu le verset), et qui n’a pas été énoncé dans un athar quelconque ou un hadîth quelconque concernant cet aspect, il sera possible de se servir de cette histoire dans une divergence entre deux partis parmi les musulmans qui divergent sur certaines idéologies ou certaines croyances , comme pour (entre) les mou3tazilas et les gens de la Sunna, il est possible que le sunnî demande de faire la moubâhala avec un mou3tazilî quelconque s’il s’obstine (en refusant l’évidence ) !

 

Celui d’entre-nous qui est le fautif , après avoir débattu et avoir exposé les daliles de l’un envers l’autre, car il est sûr (sans nul doute) que l’un d’entre-eux s’obstine (en refusant l’évidence), donc nous appelons la malédiction d'Allah sur les menteurs .

 

(Dans ce cas-là) il est possible de déduire de cette affaire vers ce qui est semblable à cela à cause de la similitude existante entre les deux !

 

Par contre pour la question (qui dit) de déduire cela pour des choses matérielles !

 

Ceci n’est pas autorisé pour les raisons que je t’ai citées juste avant...

 

k7audio/ silsilât el Houdâ wa anNouri face/2 n° de la k7audio/703

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السائل : من المعلوم حديث وفد نجران عندما جاءوا إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و طلب منهم ، و أنزل الله سبحانه و تعالى

 {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا }

الآية، فدعاهم إلى المباهلة فرفضوا ، فالمعلوم عندنا أن المباهلة لا تكون إلا في أمور العقيدة لكن بعض الناس من المسلمين يمكن سحب هذا الحكم لأمر دنيوي بيني و بين أخي المسلم بمعنى أنه إذا كان على أخي المسلم مال لي فأنكره ، فهل يجوز سحب هذا الحكم على الأمر الدنيوي بيني و بين أخي المسلم في الأمور الدنيوية ؟

الشيخ : أقول بارك الله فيك إجابة على هذا السؤال هو أنه لا يجوز سحب هذه الواقعة أو هذا الحكم الشرعي إلى الأمور المادية لسببين اثنين
أولا لأن القصة جائت في الأمور العقدية كما يقولون اليوم
و ثانيا الأمور المادية جعل لها الإسلام نظاما و قاعدة فقال البينة على المدعي و اليمين على المنكر
فتحل هذه القضية المادية بهذه القاعدة الشرعية ، فلم يبق هناك مجال للجوء للمباهلة التي شرعها الله -عز و جل- بين رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و بين أؤلائك النصارى من النجرانيين الذين أنكروا التوحيد و اصروا على التثليث و لكن إن كان و لا بد من سحب القضية إلى جانب آخر لم ينص على هذا الجانب في أثر ما أو حديث ما فيمكن سحبها إلى خلاف بين طرفين من المسلمين مختلفين في بعض الأفكار أو بعض العقائد كالمعتزلة مثلا و أهل السنة ، فيمكن أنه إذا كابر معتزلي ما فأن يطالبه السني بالمباهلة ، من كان منا هو المخطئ بعد النقاش و بعد إستدلال كل من الفريقين على الآخر ، فلا بد أن أحدهم يكون مكابرا ، فنجعل لعنة الله على الكاذبين ، يمكن سحب تلك القضية إلى مثل هذه للمجانسة الموجودة بينهما ، أما و السؤال سحبها إلى أمور مادية فهذا لا يجوز لما ذكرته لك آنفا

(سلسلة الهدى و النور آخر الشريط رقم 703)

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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La prière illustrée

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Les ablutions illustrées

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La méthode montessori pour l'éducation des enfants

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La méthode montessori pour l'éducation des enfants

Question :

 

Il nous est parvenu des fatawas de chouyoukhs reconnus interdisant de scolariser nos enfants dans les écoles de kouffars.

 

De ce fait nous avons décidé d’instruire nous même nos enfants.

 

En surfant sur les forums de soeurs salafiyyates nous avons découvert la pédagogie Montessori portant le nom de sa fondatrice qui est une chrétienne.

 

Cette pédagogie consiste à enseigner à l'enfant des matières comme le langage, mathématiques, géographie, et biologie (plantes et animaux) etc.....

 

En passant par le concret et en utilisant 1 matériel spécifique.

 

Tels que des puzzle des continents et globes terrestre pour la géographie.

 

Bouliers et perles pour les maths.

 

Et lettres rugueuses pour le langage. etc.

 

En mettant en avant l'autonomie de l'enfant il cherche lui même son matériel s'habille seul et lasse lui même ses chaussures.

 

Nous est il permis d’utiliser cette pédagogie pour l'apprentissage des matières citées sachant qu'en même temps nous éduquons nos enfants dans le Coran et la sounna ?

 

En précisant que du fait que Mme Montessori soit chrétienne nous rejetons tout ce qui s'oppose à l'islam (comme la musique ou certaines citations mécréantes).

 

Réponse :

 

La louange est à Allâh , la prière et la bénédiction sur Son Messager (que les prières d'Allâh soient sur lui).

Ensuite,

 

Si les choses sont telles que vous les décrivez dans votre question, alors je ne vois pas d’inconvénient ni d’interdit apparent dans l’apprentissage des enfants et des adultes en utilisant cette méthode.

Cependant, tout ce qui se passe dans la séance d’apprentissage (par cette méthode) doit être supervisé par une personne spécialisée connaissant ce que l’islam autorise de ce qu’il n’autorise pas.

 

Ceci dit, l’apprentissage de la science de n’importe quelle façon permise ne s’oppose pas à l’islam, nous devons prendre la vérité là où nous la trouvons.

 

Nous sommes la communauté de la science et qui apprend la science permise et légiférée que ce soit dans le domaine religieux ou mondain, car à la base, cette religion permet tout ce qui est utile à l’homme ici et dans l’au-delà.

 

Nous ne devons pas être rigides dans ces affaires qui rentrent dans le cadre de ce que nous portons, conduisons, ou utilisons comme moyens qui nous sont utiles dans la vie.

 

Nous ne devons pas parler sans science et sans clairvoyance, et ne disons pas sur Allâh ce que nous ne savons pas.

 

Le Messager d’Allâh (que les prières d'Allâh soient sur lui) , a appris à ses compagnons qu’Allâh les agrée, de prendre la vérité là où ils la trouvent.

 

Ibliss le maudit a appris à un glorieux compagnon le verset du Koursy (Chaise, Siège), et lui a dit que si tu le dis, Allâh te sauvegardera et le diable ne s’approchera pas de toi.

 

Ces gens-là ( les mécréants) nous ont servi dans plusieurs domaines industriels et de la vie, comme l’ordinateur ou les appareils utilisés pour l’enregistrement , tout ceci fait partie de leurs œuvres.

 

Nous n’avons pas à tout interdire en vrac, mais plutôt prendre ce qui nous est bénéfique et qui ne s’oppose pas aux instructions de notre religion.

 

Dans la question il est dit que tout ce qui va à l’encontre de l’islam a été rejeté de la méthode ; ceci montre qu’ils n’ont pris de cette méthode que ce qui est profitable et ont délaissé le reste.

 

Nous devons donc peser les choses avec la balance de la raison et de la sagesse , recherchée par le croyant et qui doit la prendre là où il la trouve.

 

Nous demandons à Allâh de nous suffire dans toutes nos affaires et qu’ils nous guide vers le bien de la vie actuelle et dans l’au-delà.

 

La prière et le salut sur l’âme du Messager d’Allâh (que les prières d'Allâh soient sur lui).

 

Question :

 

Oh Cheikh, nous aimerons bien que vous adressiez un conseil car, l’origine de l’opposition à la méthode nous vient de la part d’une personne inconnue qui a envoyé une lettre électronique (e-mail) indiquant que cette méthode comporte des choses qui s’opposent à la chariya , et nous avons trouvé des critiques (de la méthode) dans un forum.

 

Nous voulons un conseil à toute personne qui vient nous dire que cette méthode n’est pas bonne qu’elle vienne nous voir à l’association, notre ligne est unique et de même pour notre direction.

 

Réponse :

 

Celui qui a quelque chose à dire, qu’il sache que ces gens là n’ont pas trouvé mieux que cette méthode d’apprentissage qu’ils leur semblent bénéfique.

 

Si une personne donnée a remarqué des choses fausses dans cette méthode, qu’elle s’identifie et ne se cache pas, qu’elle montre clairement ce qu’elle croit être blâmable en détaillant ses propos et j’ai dit auparavant, il faut d’abord connaitre le vrai pour connaitre les gens du vrai.

 

Si cette personne possède une méthode meilleure que celle suivie qu’elle l’étale, puis ils verront ce qui est approprié à leurs besoins, cette personne devrait agir en tant que conseiller de ses frères vers le bien, qui vont prendre ses conseils en considération s’ils leurs semblent adéquats.

 

Cette parole a été enregistrée la nuit de mercredi à jeudi 17/18 ramadan 1432 à Médine.

Publié par alhijra.biz

Cheikh Bakhit ibn Al Hujayli - الشيخ الدكتور محمد بن بخيت الحجيلي

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Ce que tout nouveau musulman doit savoir pour débuter la prière (dossier)

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Ce que tout nouveau musulman doit savoir pour débuter la prière (dossier)

En plus de l’apprentissage du Tawhid et des fondements de la ‘Aqidah, tu dois absolument connaître comment te purifier et comment faire la prière (Salat).

 

Il est très important de commencer à faire tes 5 prières par jours aussitôt que tu as prononcé le témoignage de la foi. La Salat est le deuxième pilier de l’Islam et c’est la différence entre le croyant et le non croyant.

 

Voici donc un petit résumé simplifié des règles Islamiques à ce sujet.

 

Avant de prier, tu dois être pur intérieurement et extérieurement 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

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20 points contre la secte des sourouriyyahs, ou des qoutbiyyahs (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

20 points contre la secte des sourouriyyahs, ou des qoutbiyyahs (dossier)

Ce livre est à la base tiré d’une conférence donnée par le Sheikh Mohammad Ibn ‘Abdul-Wahhâb Al-Wusâbi Al-‘Abdali, dans laquelle il a clarifié 20 points contre la secte des Sourouriyyah (ou Qoutbiyyah).

 

Le Sheikh a choisi 20 parmi 50 erreurs qu’il a noté et les à clarifier.

 

Puis un frère, Abou Hammaam Mohammad Ibn ‘Ali As-Sawma’iy, à mis cette conférence par écrit et y à rajouter des notes et des clarifications en référence et il l’a publié par la suite.

 

Étant donné que peu de gens en occident sont au courant de ce qu’est la secte des Sourouriyyahs, il est important de mettre en garde les frères et les soeurs à leur sujet.

 

Je dis ceci en particulier pour les musulmans de Montréal, car c’est la ville où je vis et ils y sont très actif.

 

Ils ont leur mosquée, la mosquée As-Sounnah An-Nabawiyyah2 (et elle ne mérite pas ce nom!), qui a aussi des liens avec les associations étudiantes et avec les mosquées et associations des Ikhwaans à Montréal, à Ottawa, à Toronto et aux Etats-Unis.

 

Ceci dit, les Sourouris ont une présence en Arabie Saoudite, en Europe, en France, en Belgique et en Angleterre.

 

Il est donc très important de connaître cette secte et de rester sur nos gardes face à ses adeptes...

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

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