La différence entre Prophète (نبي) et Messager (رسول) (audio)

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La différence entre Prophète (نبي) et Messager (رسول) (audio)

 

Question :

 

Quelle est la différence entre le prophète (nabiy) et le messager (rassoul) ?

 

Réponse :

 

Ce qui est notoire chez les savants, c'est que le prophète désigne celui à qui on a révélé une législation mais qui n'est pas tenu de transmettre aux gens... mais qui n'est pas tenu de transmettre aux gens !

 

On lui a révélé de mettre en pratique telle et telle chose, de prier comme ceci, de jeûner comme ceci mais il n'est pas tenu de transmettre.

 

On dit de lui : prophète.

 

Par contre, s'il est tenu de transmettre... de transmettre aux gens, d'avertir les gens, il sera prophète messager comme notre Prophète Mohammed (Paix et Salut d'Allah sur Lui), Moussa, 'Issâ, Nouh, Houd, Sâlih et autres qu'eux (Paix et Salut d'Allah sur Eux).

 

D'autres parmi les gens de science ont dit que le prophète désigne celui qui est envoyé avec une législation qui vient suivre une législation précédente ; qui vient suivre une législation d'un prophète venu avant lui.

 

On dit de lui que c'est un prophète.

 

Par contre, s'il est indépendant, il est prophète messager.

 

Ceux qui ont été envoyé après Moussa avec comme législation la Thora sont appelés prophètes car ils suivent la Thora.

 

Mais l'avis qui est correct est le premier avis qui est de dire que le messager est celui qui est envoyé et qui est tenu de transmettre et cela, même s'il suit celui qui le précède comme ce fut le cas pour Dawoud, Soulaymân et d'autres qu'eux parmi les prophètes venus après Moussa car ils ont appelé à ce à quoi a appelé Moussa et ils sont des prophètes et des messagers (Paix et Salut d'Allah sur Eux).

 

Ainsi le messager est celui qui est tenu de transmettre et cela, même s'il vient après un prophète qui le précède comme ceux qui étaient sur la législation de la Thora et le prophète est celui qui n'est pas tenu de transmettre ce qu'il a reçu comme [pratique] du jeûne, de la prière etc... et on ne dit pas de lui qu'il a transmis aux gens.

 

Nour (1/81)

✅ Traduit et publié par sounnah-publication.com

الفرق بين النبي والرسول

السؤال : ما هو الفرق بين النبي والرسول ؟

الإجابة : المشهور عند العلماء أن النبي هو الذي يوحى إليه بشرع، ولكن لا يؤمر بتبليغ الناس، يوحى إليه يفعل كذا ويفعل كذا، يصلي كذا ويصوم كذا، لكن لا يؤمر بالتبليغ فهذا يقال له نبي، أما إذا أمر بالتبليغ يبلغ الناس وينذر الناس صار نبياً رسولاً، كنبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - وموسى وعيسى ونوح وهود وصالح وغيرهم، وقال قوم آخرون من أهل العلم: إن النبي هو الذي يبعث بشريعة تابعة لغيره، تابعة لنبي قبله، يقال له نبي، أما إذا كان مستقلاً فإنه يكون نبياً رسولاً، فالذين بعثوا بعد موسى بشريعة التوراة يسمون أنبياء، لأنهم تابعون للتوراة والصواب الأول، الصواب الأول أن الرسول هو الذي يبعث ويؤمر بالتبليغ وإن كان تابعاً للذي قبله، كما جرى من داود وسليمان وغيرهم من الأنبياء بعد موسى، فإنهم دعو إلى ما دعا إليه موسى وهم أنبياء ورسل عليهم الصلاة والسلام، فالرسول هو الذي يؤمر بالتبليغ مطلقاً وإن كان تابعاً لنبي قبله، كمن كان على شريعة التوراة، والنبي هو الذي لا يؤمر بالتبليغ، يوحى إليه بصيام أو بصلاة أو نحو ذلك، لكنه لا يؤمر بالتبليغ لا يقال له بلغ الناس

نور1/81

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les conséquences de la corruption sur la croyance du musulman

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Les conséquences de la corruption sur la croyance du musulman

Question :

 

Quels sont les effets de la corruption sur la croyance du musulman ?  

 

Réponse :

 

La corruption et les autres péchés affaiblissent la foi et suscite la colère du Seigneur (Exalté soit-Il).

 

Elle provoque le fait que le diable s'abat sur le serviteur en le poussant à succomber à d'autres péchés.

 

S'il le peut, il rend le pot-de-vin au corrupteur.

 

S'il ne peut pas le faire, il donne sa valeur en aumône aux pauvres, en plus du repentir sincère, dans l'espoir d'obtenir le repentir d'Allah.

 

ما آثار الرشوة على عقيدة المسلم

س: ما هي آثار الرشوة على عقيدة المسلم؟ 

ج: الرشوة وغيرها من المعاصي تضعف الإيمان وتغضب الرب عز وجل وتسبب تسليط الشيطان على العبد في إيقاعه في معاصٍ أخرى فالواجب على كل مسلم ومسلمة الحذر من الرشوة ومن سائر المعاصي مع رد الرشوة إلى أصحابها إن تيسر له ذلك فإن لم يتيسر له ذلك تصدق بما يقابلها عن صاحبها على الفقراء مع التوبة الصادقة عسى الله أن يتوب عليه

 

copié de alifta.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les parents s'opposent sans raisons valables, au mariage de leur enfant (audio)

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Les parents s'opposent sans raisons valables, au mariage de leur enfant (audio)

 

Question :

 

Un homme désire épouser une femme qu’il connaît depuis une longue période.

 

La famille de cette femme a refusé cette union en affirmant que cet homme ne convient pas à leur fille mais aussi parce qu’il est noir, et elle blanche.

 

Est-il permis à cette femme de se marier sans leur consentement en faisant appel aux autorités compétentes, sachant qu’ils résident tous les deux dans une terre de mécréance ? 

 

Réponse :

 

Si les membres de sa famille ne sont pas musulmans, ils n’ont par conséquent aucune autorité sur elle.

 

Dans ce cas, s’il existe dans son pays une instance ou une organisation reconnue comme étant celle qui détient la gestion des affaires des musulmans,la tutelle de cette femme lui revient. 

 

Mais si ses parents sont de confession musulmane, je lui conseille de ne pas aller à l’encontre de leur volonté.

 

En effet, le fait que les enfants contredisent le point de vue de leurs parents peut être une cause menant plus tard à leur désobéir.

 

Et l’obéissance aux parents est justement une obligation, tant que ceux-ci n’ordonnent pas à leur enfant de commettre une désobéissance [à Allâh], ou ne lui empêchent pas d’accomplir un acte obligatoire. 

 

Cet homme et cette femme se doivent tous deux de tenter d’apaiser la situation.

 

Si cela n’apporte aucun résultat, ils devront renoncer l’un à l’autre, et il se peut qu’Allah octroie à chacun d’eux ce qui préservera leur avenir. 

 

Et ce, car cette femme ne réalise pas à l’heure actuelle que si elle épouse cet homme sous l’autorité d’une personne qui le lui aura permis et que cette union ne dure pas, il se peut que ses parents décident après cela de se désintéresser définitivement d’elle.

 

Elle aura ainsi été directement à l’origine de la tournure qu’auront pris les événements, tout comme l’homme qui désire l’épouser. 

 

Face à une telle situation, il faut impérativement se projeter dans l’avenir et tenter d’imaginer de quoi il pourrait être fait. 

 

Question posée à Shaykh Sâlih Al-Louhaydân au Masjid al Haram, à la Mecque, le 20 Rabî’ Ath-Thânî 1430, correspondant au 15 Avril 2009. 

 

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

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Réplique sur l'ambiguité : «Prends la vérité et délaisse le faux parmi les paroles et les livres des gens de l'innovation» (audio)

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Réplique sur l'ambiguité : «Prends la vérité et délaisse le faux parmi les paroles et les livres des gens de l'innovation» (audio)

 

Et parmi les causes salutaires face aux tentations : L'éloignement des gens de passions, la méfiance et la mise en garde envers eux et cela est un fondement salafi chez les gens de science, démontré par le coran et la sounna ainsi que par les paroles de nos salafs salihs parmi les compagnons, les tabi3ines et autres.

 

Les gens de science sont unanimes du fait de mettre en quarantaine les gens de l'innovation et de ne pas regarder dans leurs livres, sauf celui qui veut les répliquer.

 

Mais en général, la personne lit et écoute les gens de science et s'éloigne des gens de passions.

 

Elle écoute les gens de la sounna et s'éloigne des gens de l'innovation.

 

Et nous ne disons pas comme ceux qui disent en ce moment cette règle innovée : "Prends le haqq (vérité) et délaisse le batil (faux)"...

 

Il n'y a pas de doute qu'il nous est imposé de prendre la vérité et de délaisser le faux !

 

Mais il ne nous est pas imposé de rechercher la vérité chez les gens de l'innovation et les gens de passion...!

 

Nous prenons le haqq d'une source pure, nous la prenons d'un endroit ou il n'y a ni ambiguité ni bid3a.

 

Traduit par Mounir abou Ismael

 

الرد على شبهة : خذ الحق واترك الباطل من اقوال وكتب اهل البدع

يرد عليها الشيخ خالد بن ضحوي الظفيري حفظه الله

وكذلك من اسباب النجاة من الفتن هو الابتعاد عن اهل الاهواء والحذر والتحذير منهم وهذا اصل سلفي عند اهل العلم دل عليه الكتاب ودلت عليه السنة ودل عليه اقوال السلف الصالح من الصحابة والتابعين وغيرهم واجمع اهل العلم على هجران اهل البدع ومجانبتهم والابتعاد عنهم ونقل هذا الاجماع اكثر من عالم اجمعوا على الابتعاد عن اهل البدع وعدم القراءة والنظر في كتبهم الا لمن اراد ان يرد عليهم اما العموم فان الانسان يقرا ويسمع لاهل العلم ويبتعد عن اهل الاهواء يسمع لاهل السنة ويبتعد عن اهل البدعة ولا نقول كما يقولون الان وهذه قاعدة ضالة مبتدعة وهي يقولون (خذ الحق واترك الباطل) لا شك اننا مامورين باخذ الحق وترك الباطل لكننا لسنا مامورين بالبحث عن الحق عند اهل البدع وعند اهل الاهواء ناخذ الحق من المعين الصافي وناخذه من المكان الذي ليس فيه شبهة ولا بدعة

مقطع صوتي ماخوذ من كلمة القاها فضيلته ليلة الاحد 2 محرم 1433 هـ

Cheikh Khâlid Ibn Dahwî Al-Dhafayrî - الشيخ خالد بن ضحوي الظفيري

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Réciter le coran pour gagner sa vie

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Réciter le coran pour gagner sa vie

Question :

 

Ceux qui mémorisent le Coran chez nous au Maroc le récitent apparemment à but lucratif.

 

Chaque fois qu'un banquet est donné en leur honneur, ils viennent réciter négligemment et insolemment le Coran sans le psalmodier.

 

Lors de telles réunions, alors que l'un récite le Coran, vous voyez les auditeurs inattentifs : l'un murmure à l'oreille de son voisin ou ils discutent ensemble des affaires temporelles.

 

Il y a également une certaine façon de récitation coranique qu'ils appellent "Takhazânt" chez nous : elle consiste à déformer la prononciation des termes coraniques, ce qui entraîne une migraine insupportable, notamment quand ils essayent de s'arrêter à une pause ou autre.

 

Vraisemblablement, ils ont mémorisé le Coran; mais, malheureusement, ils ne le comprennent pas et sont complètement incapables de vous guider d'aucune façon, parce qu'ils croient qu'il suffit de le mémoriser.

 

Dès qu'ils arrivent à de tels banquets, ils cherchent à toucher leurs salaires et à collecter les aumônes des gens en échange de la bénédiction !

 

Puis, ils se mettent à invoquer Allah en faveur des personnes charitables et de leurs défunts parents et à implorer Allah d'octroyer le succès et l'aide à ceux-là, etc.

 

Ayant terminés la collecte des aumônes, ils les partagent entre eux sans rien donner ni aux pauvres ni aux indigents.

 

Quel est le jugement de la charia islamique sur les aumônes qu'ils collectent et qu'ils partagent entre eux et sur la façon de la récitation du Coran qu'ils utilisent ?

 

J'ai, en fait, tombé dans un livre sur un hadith de l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), disant que:  

 

"Quiconque récite le Coran à but lucratif, viendra au Jour de la Résurrection avec un visage décharné".

 

Est-ce que ce hadith est authentique ou non?

 

Et quel est le sens de ce saint verset (traduction rapprochée) :  

 

"Dis: "Pour cela, je ne vous demande aucun salaire... " .

 

Réponse :

 

Que la louange soit exclusivement à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur l'Envoyé d'Allah, sur sa famille et sur ses compagnons..., et ensuite:

 

- Premièrement : La récitation du Coran est une pure pratique cultuelle et un moyen de s'approcher du Seigneur.

 

Comme toute autre pratique cultuelle, elle doit être observée par le musulman pour satisfaire Allah et rechercher la récompense auprès de Lui, sans chercher en aucune façon à plaire ou à être récompensé par quelqu'un d'autre que le Seigneur.

 

C'est pourquoi, il n'est point établi que les pieux prédécesseurs avaient loué des gens pour réciter le Coran au cours des festins ou des banquets ou que les calés en religion avaient autorisé ou permis un tel fait.

 

Il n'est pas établi non plus que l'un d'eux avait touché un salaire pour avoir récité du Coran ni durant les fêtes ou les funérailles.

 

Ils ne récitaient le Livre d'Allah qu'en vue d'acquérir Sa récompense, qu'Il soit Exalté.

 

Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a, en outre, ordonné à celui qui récite le Coran de chercher exclusivement la récompense d'Allah et l'a mis en garde contre le fait de chercher le salaire auprès des gens.

 

At-Tirmidhî a rapporté dans ses Sunan d'après `Imrân ibn Husayn qu'il avait passé par un narrateur qui mendia en récitant le Coran.

 

Il lui a dit alors: Nous appartenons à Allah et nous Lui retournerons.

 

J'ai entendu l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dire:  

 

"Que celui qui récite le Coran, ne cherche que la récompense d'Allah exclusivement. (Dans les générations à venir), il y aura des gens qui cherchent la récompense des gens en récitant le Coran".  

At-Tirmidhî dans La Récompense du Coran (2918).

 

Quant au salaire reçu en échange de l'enseignement du Coran ou de l'exorcisme à l'aide du Coran, et des autres pratiques qui procurent du profit à autrui et non pas seulement à celui qui récite le Coran, il est des hadiths authentiques qui prouvent que de telles pratiques sont permises, comme le hadith rapporté d'après 'Abû Sa`îd qui a reçu un troupeau de moutons comme paye après la guérison d'un malade qu'il avait exorcisé à l'aide de la sourate Al-Fâtiha.

 

Sa référence est déjà mentionnée.

 

Ainsi que le hadith de Sahl, quand le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a marié une femme à un homme en échange de la lui apprendre ce qu'il connaît du Coran.

Al-Bukhârî dans Les mérites du Coran (5029).

 

Donc, quiconque touche une paye en échange de la récitation du Coran ou quiconque loue un groupe de gens pour réciter le Coran, pèche contre ce sur quoi les pieux prédécesseurs (qu'Allah soit satisfait d'eux) se sont mis d'accord.

 

Deuxièmement : Le Coran est l'ensemble des paroles d'Allah, l'Exalté et leur mérite sur les paroles des créatures est tel le mérite d'Allah sur Ses serviteurs.

 

Il comporte les meilleures invocations.

 

Celui qui le récite doit donc se comporter décemment, être recueilli et dirigé sincèrement vers Allah.

 

Il doit également savoir parfaitement le réciter, méditer sur ses sens autant qu'il le peut, se concentrer durant la récitation sans ni prétention ni extravagance et sans hausser la voix sans raison.

 

Ceux qui assistent à une séance où le Coran est récité doivent : prêter attentivement l'oreille à la récitation et méditer sur les sens coraniques.

 

Ils ne doivent pas dire des futilités ni se préoccuper de quelque chose autre que le Coran, comme le fait de murmurer avec les autres.

 

Ils ne doivent pas déranger ni celui qui récite ni les autres auditeurs: Allah, l'Exalté, dit (traductions rapprochées) :  

 

"Et récite le Coran, lentement et clairement". [Al-Muzamil: 4]

 

"Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants". [Al-'A`râf: 205] .

 

Troisièmement : Les gens sont différents, ils n'ont pas toutes les mêmes idées et ne sont pas au même degré d'intelligence.

 

Tout musulman adulte et sain d'esprit doit connaître sa religion et les jugements de la charia selon son aptitude à comprendre octroyée par Allah et le temps dont il dispose, pour mettre ses enseignements en pratique et diriger autrui vers la bonne voie.

 

La première des choses qu'il doit comprendre et s'en préoccuper en toute sincérité est le Livre d'Allah, l'Exalté.

 

Quand il se trouve incapable de comprendre certaines parties, qu'il se dirige vers Allah pour trouver des éclaircissements, puis vers les ulémas autant qu'il lui est possible.

 

Ensuite, il sera déchargé de toute responsabilité, car Allah, l'Exalté, n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.

 

S'il n'arrive pas à comprendre le sens du Coran, il ne doit pas cependant éviter de le réciter, après avoir déployé tout effort possible, conformément à ce qui est établi d'après le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) :  

 

"Celui qui récite le Coran habilement sera avec les (anges) scribes, nobles et pieux. Et celui qui récite le Coran avec difficulté, et qui trouve pénible sa lecture, aura double récompense".

 

Sa référence est déjà mentionnée.

 

Quatrièmement : Il est permis au pauvre de percevoir de l'aumône ce qui satisfait à son besoin ainsi qu'aux besoins de ceux qui sont à sa charge.

 

Il lui est permis également d'invoquer Allah en faveur de celui qui lui a fait la charité.

 

Quant au fait de recevoir une paye en échange de la récitation du Coran ou d'une exhortation ou de donner de l'argent à quelqu'un en vue d'acquérir sa bénédiction, ou du fait de réunir des personnes en vue d'avoir leurs bénédictions ou leurs invocations, tout ceci n'est point permis.

 

De tels faits n'étaient pas pratiqués par les musulmans des trois générations jugées être les meilleures par le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui).

 

Cinquièmement : Le sens de ce verset coranique (traduction rapprochée) :  

 

"Dis: "Pour cela, je ne vous demande aucun salaire... ". [Sad: 86] est qu'Allah, l'Exalté, a ordonné à Son prophète Muhammad ((paix et bénédiction d'Allah sur lui) d'informer sa communauté qu'il ne leur demande aucune paye en échange de leur transmettre le Message qui lui est parvenu de Son seigneur et de les convoquer au monothéisme pur et à l'observance des divers préceptes de l'islam.

 

Sa prédication n'est que pour exécuter l'ordre d'Allah, pour Lui obéir en toute exclusivité et en vue d'acquérir la récompense et la rétribution de Lui.

 

Ce verset vise également à dissiper les faux doutes et soupçons des polythéistes prétendant que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) leur a invité à suivre le Message qui lui est transmis de la part d'Allah en vue d'un but lucratif ou pour être à la tête de sa communauté.

 

Il leur montre par-là qu'il ne les convoque à suivre le droit chemin que par pure obéissance à Allah, l'Exalté.

 

Tous les prophètes (qu'Allah soit satisfait d'eux) sont pareils sur ce point. Ils ne demandent aux gens aucun salaire en échange du Message qu'ils transmettent et, à ce propos, le hadith de `Imrân ibn Husayn mettant en garde contre la récitation du Coran à but lucratif et la mendicité à l'aide du Coran, est déjà mentionné.

 

Quant à la partie de votre question portant sur le châtiment de cet acte abominable au Jour de la Résurrection à propos du "visage décharné"; telle est une menace adressée à quiconque demande l'aumône aux gens sans en avoir vraiment besoin, soit en récitant le Coran ou pas.

 

D'après Ibn `Umar (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit:  

 

"Celui qui ne cesse de mendier comparaîtra devant Allah, le Très-Haut, (le Jour de la Résurrection), avec un visage complètement décharné".

Al-Bukhârî dans La Zakâ (1474) et Muslim dans la Zakâ (1040).

 

D'après une autre version, l'Envoyé d'Allah (pbAsl) a dit:  

 

"Le mendiant ne cesse de quémander des gens, jusqu'à l'arrivée du Jour de la Résurrection où son visage sera complètement décharné".  

(Transmis par Al-Bukhârî et Muslim)

 

D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit:

 

"Celui qui mendie en vue d'accroître ses richesses, ne fait que s'attirer de la braise, qu'il en cherche à acquérir peu ou beaucoup".  

Muslim dans la Zakâ (1041). (Transmis par Muslim)

 

Quiconque, étant pauvre, demande l'aumône aux gens en échange de la récitation du Coran, aura le châtiment mentionné dans le hadith cité précédemment au premier paragraphe de la réponse.

 

Quiconque, n'étant pas dans le besoin, demande l'aumône aux gens, sera châtié de la façon mentionnée dans tous ces hadiths déjà cités.

 

Quant aux termes du hadith que vous avez cité dans votre question, nous ne sommes pas sûrs de l'authenticité de son énonciation avec ces termes.

 

Et c'est Allah qui accorde la réussite.

Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

copié de qurancomplex.org

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Le coca-cola (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le coca-cola (vidéo)

Question :

 

Il y a une boisson qui se nomme « Coca Cola », qui est produite par une entreprise juive.

 

Quel est le jugement sur le fait de boire cette boisson ?

 

Quel est le jugement sur le fait de la vendre ?

 

Cela appartient-il à l’entraide dans le péché et l’oppression ?

 

Réponse :

 

N’avez vous pas trouvé comment le Messager (salallah 3alayhi wa salam) acheta de la nourriture pour sa famille à un juif ?

 

Il mourût alors que ce même juif avait son bouclier en gage.

 

N’avez-vous pas trouvé comment le Messager صلى الله عليه وسلم acceptait les cadeaux des juifs ?

 

N’avez vous pas trouvé comment le Messager صلى الله عليه وسلم a répondu à l’invitation des juifs ?

 

Si nous n’utilisons pas ce que produisent les juifs, nous aurions perdu beaucoup.

 

Il est vrai que la boisson peut contenir une chose dangereuse que les juifs ont ajouté puisqu’ils ne sont pas dignes de confiance.

 

Ils ont empoisonné la viande d’agneau qu’ils ont donné au Messager صلى الله عليه وسلم.

 

Ainsi il صلى الله عليه وسلم a dit avant sa mort :

 

«Je sens encore la douleur de la nourriture que j’ai mangé à Khaybar.

Je me sépare de ce monde en raison de ce poison.»

 

C’est pourquoi az-Zuhri رحمه الله a dit :

 

«Le Prophète صلى الله عليه وسلم mourut parce que les juifs l’ont tué.»

 

La malédiction d’Allah puisse s’abattre sur les juifs ; La malédiction d’Allah puisse s’abattre sur les chrétiens ; Ils ne sont pas digne de confiance, ni les juifs, ni les chrétiens !

 

Cependant, je pense que nos marchandises importées sont testées et examinées si elles contiennent une nocivité ou pas.

 

✅ Traduit par minhaj sunna

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La femme et les proches de son mari

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La femme et les proches de son mari

Question :

 

Est-il permis à la femme de se réunir avec les proches de son mari tout en respectant le voile conformément à la Sunna ?

 

Réponse : 

 

Il est permis à la femme de se réunir avec ses beaux-frères ou ses cousins ou d’autres membres de la famille, à condition qu’elle respecte le voile islamique, qui consiste à couvrir le visage, les cheveux et le reste du corps car elle est entièrement cAwra (ce qu’il convient de couvrir pour éviter toute tentation) et peut être une tentation pour les autres.

 

Il faut en outre qu’il n’y ait aucune suspicion dans cette assemblée, et qu’il n’y ait pas d’isolement de la femme avec l’un de ces hommes.

 

En revanche, les réunions qui comportent des isolements en tête-à-tête ou bien qui peuvent conduire à accuser la femme d’un quelconque mal ne sont pas permises, de même que les assemblées où l’on se réunit pour écouter des chansons et de la musique.

 

Et Allah est le Seul Garant de la réussite.

 

Fatâwâ al-Mar’a (Fatwas concernant les femmes), pages 157 et 158.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié dans Famille - أهل

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Le comportement dans les toilettes (vidéo)

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Le comportement dans les toilettes (vidéo)
Question :

 

Ai-je commis un quelconque péché si j’élève la voix aux toilettes ?

 

Réponse :

 

Il est interdit pour quelqu’un de parler lorsqu’il effectue ses besoins.

 

Il est interdit pour quelqu’un de parler lors de l’appel de la nature.

 

Ni parler fort, ni doucement.

ERFE

Question :

 

Quel est le jugement sur le fait de brûler de l’encens ou du boukhour aux toilettes ?

 

Réponse :

 

Qu’Allah te facilite, il n’y a aucun problème.

 

(Rires derrière)

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Conseil en or aux étudiants en science (vidéo)

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Conseil en or aux étudiants en science (vidéo)

Cheikh Souleyman Ben Salîm Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان الرحيلي

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Il est recommandé de ne pas jeûner en voyage même si le jeûne n’est pas dur

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Il est recommandé de ne pas jeûner en voyage même si le jeûne n’est pas dur

Question :

 

Abou Sâmî de Haïl dit :

Nous avons un imam qui répète aux gens que : «Celui qui voyage pendant le Ramadan et rompt le jeûne reçoit deux rétributions : La récompense pour avoir pris l'autorisation et la récompense pour la compensation.»

 

Y a-t-il un hadith sur ce sujet ?

 

Qu’Allâh vous rétribue en bien. (1)

 

Réponse :

 

Celui qui est malade ou en voyage doit rompre le jeûne, bien plus, la rupture lui est recommandée suivant Sa parole (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :

 

«Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours».

 

Et selon cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

«Certes Allâh aime que l’on use de Ses dispenses comme Il déteste que l’on enfreigne Ses interdits». (2)

 

Mais à condition que le jeûne pose difficultés au malade.

 

Et si le jeûne ne lui pose pas de difficultés, alors il ne doit pas rompre le jeûne, car il n’est pas considéré comme une personne excusée.

 

Qu’Allâh vous accorde la réussite

 

(1) Diffusé dans (la revue de la prédication), numéro (1672) en date du 28/8/1419h, intitulé "il est recommandé de rompre le jeûne pour le voyageur si le jeûne lui pose difficultés", et son Éminence (Cheikh Ibn Bâz) a corrigé cet intitulé dans un article diffusé dans (la revue de la prédication), numéro (1675) en date du 20/9/1419h, en voici le texte :

"Ce qui est vrai c'est qu'il lui est recommandé de rompre le jeûne durant le voyage et ce même si le jeûne ne lui est pas difficile, en vertu de la Parole d'Allâh سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

"Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours"

et parce que le Prophète صلى الله عليه وسلم et ses compagnons رضي الله عنهم rompaient le jeûne durant le voyage.

Et celui qui jeûne, nul blâme sur lui ; car le Prophète صلى الله عليه وسلم jeûnait et rompait le jeûne durant le voyage, Hamza Ibn 3Amrou Al Aslamiy l'a interrogé à ce sujet, il répondit :

"si tu veux jeûne, et si tu veux mange".

Rapporté par Al Boukhâri dans (le jeûne), chapitre le jeûne et la rupture du jeûne durant le voyage, numéro (1807) ; et Muslim dans (le jeûne) chapitre le choix dans le jeûne et la rupture du jeûne durant le voyage, numéro (1889). Et Allâh est Garant de la réussite.

 

(2) Rapporté par Ahmad dans (le musnad des Compagnons qui ont rapporté le plus de hadith), ce qui reste du musnad Ibn Omar, numéro 5600

 

Source : Fatâwas - Volume 15, n°63 - Le livre du jeûne.

Numéro de la page : 234-235

 Traduit et publié par 3ilmchar3i.net

يستحب الفطر في السفر وإن لم يشق الصوم

س : أبو سامي من حائل يقول : لدينا إمام جامع يكرر على الناس "إن من سافر في رمضان وأفطر فله أجران : أجر الأخذ بالرخصة وأجر القضاء"، فهل هناك أحاديث في هذا الموضوع؟ جزاكم الله خيراً

(1)

ج : من مرض أو سافر فله الفطر، بل يستحب له ذلك لقول الله عز وجل

{وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر}

وقول النبي صلى الله عليه وسلم

"إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يكره أن تؤتى معصيته"

(2)

. بشرط أن يكون المريض يشق عليه الصوم، أما إذا لم يشق عليه فليس له الفطر، لأنه لا يعتبر معذورا، والله ولي التوفيق

(1)

نشر في ( مجلة الدعوة) العدد (١٦٧٢) بتاريخ ١٤١٩/٨/٢٨هـ بعنوان « يستحب الفطر للمسافر إذا شق عليه الصوم » وقد صوب سماحته هذا العنوان في مقال له نشر في (مجلة الدعوة) العدد (١٦٧٥) بتاريخ ١٤١٩/٩/٢٠ هـ هذا نصه : « الصواب هو أنه يستحب له الفطر في السفر وإن لم يشق عليه الصوم، لقول الله سبحانه وتعالى {وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر}، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم كانوا يفطرون في السفر. ومن صام فلا حرج عليه؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم صام في السفر وأفطر، وسأله حمزة بن عمرو الأسلمي عن ذلك، فقال : « إن شئت فصم وإن شئت فأفطر ». رواه البخاري في (الصوم) باب الصوم في السفر والإفطار برقم (١٨٠٧)، ومسلم في (الصيام) باب التخيير في الصوم والفطر في السفر برقم (١٨٨٩). والله ولي التوفيق

(2)

رواه أحمد في [مسند المكثرين من الصحابة] باقي مسند ابن عمر برقم ٥٦٠٠

مجموع الفتاوى لابن باز ج15/63 ص234-235 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les 10 raisons qui empêchent de suivre la vérité (vidéo)

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Les 10 raisons qui empêchent de suivre la vérité (vidéo)

L’être humain se pose parfois une question sans pouvoir en trouver la réponse et qui est :

 

Qu’est-ce qui empêche l’individu quand il apprend le Haqq (vérité, ordre et interdit d’Allah سبحانه و تعالى) de le suivre ?

 

Qu’est-ce qui empêche l’être humain quand il apprend une vérité de pouvoir l’appliquer dans sa vie d’ici-bas, afin de pouvoir faire le bien et éviter le mal ?

 

Et dans un bref extrait précis en guise de réponse à cette question, l’érudit Ibn Al-Qayyîm رحمه الله cite dans son livre extraordinnaire «مفتاح دار السعاد» les causes en question (empêchant l’individu de suivre la vérité quand il en prend connaissance) qui sont dignes d’être lu et connu de tel sorte que l’individu ne tombe pas dans l’une d’elles.

 

S’écartant ainsi du correct et tombant dans ce qqui lui sera reprochable.

 

Et aussi pour que l’individu ne dévie pas de la vérité sortant ainsi du droit chemin et se retrouvant ainsi dans le faux, qu’il l’est voulu ou pas.

 

L’érudit رحمه الله a dit :  

 

"Savoir qu’une chose représente une cause menant à un bien pour le serviteur à sa jouissance et à son épanouissement, pourrait tout de même ne pas le mener à œuvrer selon ce qu’il implique.

L’individu peut bien évidemment connaître la chose qui comporte son bien, sa jouissance et son épanouissement sans pour autant passer à l’application de ce qu’il a apprit comme science lui étant bénéfique  et cela pour plusieurs raisons."

 

Il رحمه الله dit :

 

-La première raison

 

C’est le manque de science concernant sa personne.

 

-La deuxième raison

 

Est le fait qu’il ne soit pas apte ( au niveau requis ) à accomplir ce bien.

 

Il se peut qu’il connaisse parfaitement le bien mais que le lieu de réception ( le cœur ) ait comme condition : La pureté.

 

Ou encore que ce lieu ne soit pas apte à se faire purifier et vider des choses malsaines.

 

Car si le lieu de réception n’est pas pure ni n’est apte à se purifier, il est aussi comparable à la terre dure qui n’absorbe pas l’eau et ne se mélange pas avec.

 

La végétation refuse ainsi d’en sortir dû  à son inaptitude de laisser pousser les plantes.

 

En effet, si le coeur d’une personne est dure comme une pierre, alors il n’accepte point de purification, et les conseils n’ont aucun effet sur lui.

 

Et ne tire pas profit de toute science bénéfique qu’il apprend.

 

Car la terre pure ne donne point de végétation même si elle est atteinte de toute pluie et même si on y sème tout types de graines, comme l’a dit Allah سبحانه و تعالى à propos de ce type de personne  :

 

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ

 وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ

 

sens approximatif du verset :

 

"Ceux contre qui la parole (la menace) de ton Seigneur se réalisera ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux." Younouss, v.96-97.

 

وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ

 

sens approximatif du verset :

 

"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.

 

قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ

 

sens approximatif du verset :

 

"Dis : «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas."  Younouss, v.101.

 

Et des versets semblables sont nombreux dans le Qourân.

 

En effet si le coeur est dur, inébranlable et vide de miséricorde : la science ne lui sera utile en rien. de même si le coeur est malade, sans honneur, vide de qualités, deféctueux... sans force ( de foi ), ni bonne volonté, ni envie d’avancer, la science ne lui sera utile en rien.

 

Et ceci est l’une des raisons qui empêche la personne après avoir connu la vérité de mettre en application et qui la pousse à s’en écarter ( de la vérité ) et de dévier son chemin.

 

Et ce genre de personne, même si tu leurs apporte tous types de signes, aucune lumières de vérité ne pénètrent les ténèbres de leurs coeurs.

 

Tout comme l’a dit notre Seigneur concernant ces personne :

 

وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ

 

sens approximatif du verset :

 

"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.

 

Et les signes et avertissements ne sont point profitables pour ceux qui ne croient pas.

 

-La troisième raison

 

Est l’existence d’un empêchement.

 

Comme il رحمه الله a précisé au début, la première raison est l’ignorance et il رحمه الله cita que le lieu de réception de la guidance  la refuse, deuxièment.

 

Puis, il رحمه الله cita l’existence d’un empêchement en troisième lieu.

 

Et l’empêchement est soit l’envie ou l’orgueil, car ceci est un empêchement qui existe au niveau du cœur et qui empêche la lumière de la vérité de pénétrer dans les ténèbres du cœur en question.

 

Lumière de vérité qui pourrait ainsi chasser les ténèbres s’y trouvant et c’est bien entendu soit de l’envie ou de l’orgueil.

 

Et c’est même ce qui a empêché ibliss de se soumettre à l’ordre.

 

Et c’est la maladie des premières et dernières générations, sauf ceux qui en furent préservé par Allah سبحانه و تعالى .

 

Et c’est pour cette raison que la foi n’a pas pénétré dans les cœurs des juifs qui ont connu le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم , alors qu’ils ont su que sa prophétie est véridique !

 

Ainsi que ceux qui ont suivi leur pas, leur méthodologies et empruntés leur chemin.

 

Et c’est aussi ce qui empêcha Abdullah ibn Ubbay d’accepter la foi ainsi qu’ Abû jahl et le reste des mouchrikins ( associateurs ).

 

Ils ne doutaient pas de la véracité du Noble Prophète صلى الله عليه و سلم et du fait qu’il صلى الله عليه و سلم détenait la vérité, mais c’est l’orgueil et l’envie qui les a poussé à mécroire.

 

Il en est de même pour Oumayya et ses adeptes qui avaient la prédiction du Prophète صلى الله عليه و سلم dans leurs écriture.

 

-La quatrième raison

 

Est l’empêchement dû au pouvoir et à la royauté.

 

Même si celui qui le détient n’a ni orgueil ni envie qui l’empêchent de se soumettre à la vérité.

 

C’est juste qu’il est impossible pour lui de réunir entre le pouvoir qu’il détient et la soumission à un ordre.

 

Et il s’égare ainsi à cause de son pouvoir et sa royauté, tout comme héraclius et ses semblables parmi les rois mécréants qui ont apprit la prophétie du Prophète صلى الله عليه و سلم choisi et furent sûr de sa véracité صلى الله عليه و سلم .

 

D’ailleurs, ils y ont cru intérieurement et ont même adopter sa religion ( l’Islam ) صلى الله عليه و سلم , sauf qu’ils eurent peur pour leurs royaumes.

 

Et ceci est la maladie de ceux qui détiennent le pouvoir, la royauté et la présidence.

 

Et rare sont ceux qui en échappèrent sauf ceux qu’Allah سبحانه و تعالى a préservé.

 

Et c’est la maladie de pharaon et celle d’ibliss avant lui et c’est la maladie de pharaon et son peuple qui dirent :

 

فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ

 

sens approximatif du verset :

 

« Ils dirent : «Croirons-nous en deux hommes comme nous dont les congénères sont nos esclaves. » Al-mu’minûn, v.47.

 

Ils ont refusé de croire au message de Moussa et Haroun عليهم السلام et de se soumettre à leur foi, alors que les fils d’israîl étaient leurs esclaves.

 

Et c’est pour cela qu’il est dit que quand pharaon a voulu suivre et croire Moussa, il a voulu prendre l’avis de son ministre hâman qui lui répondit « tandis que toi même tu es un dieu qui se fait adorer, tu veux devenir esclave et adorer un dieu en dehors de toi ? ».

 

Il refusa donc la soumission et choisit le pouvoir et la fausse divinisation.

 

C’est aussi l’une des dangereuses raisons qui  empêche l’individu d’accepter la vérité et de s’y soumettre et empêche la personne de profiter de la science bénéfique apprise.

 

-La cinquième raison

 

Est l’empêchement dû au désir et à l’argent.

 

L’une des raisons qui empêcha les Gens du Livre d’accepter la foi de crainte de perdre les biens qu’ils recevaient des leurs.

 

Et les mécréants de Qouraîch empêchaient l’homme d’accepter la foi selon son degré de désir...

 

Et ils s’en prenaient à lui par cette issue !

 

Et ils disaient ainsi à celui qui aimait la fornication et la turpitude que Mûhammad صلى الله عليه و سلم l’interdisait ce qui le pousse donc à renier la foi.

 

Et ils disaient à celui qui aimait l’alcool la même chose et il reniait aussi.

 

Comme ils ont fait avec a’cha le poète, par ce biais.

 

-La sixième raison

 

Qui empêche d’accepter la vérité et de profiter de la science acquise est l’amour de la famille, des amis et des proches !

 

L’individu voit que s’il accepte la vérité, il se fera éloigner des siens, rejeté et éloigné loin de sa demeure. Et ceci est une raison qui maintient énormément les gens dans la mécréance avec leurs proches.

 

-La septième raison

 

Est l’amour de la demeure et du pays, même si l’individu n’a pas de famille qui cohabitent avec lui.

 

Sauf que celui-ci voit que s’il suit le Prophète صلى الله عليه و سلم, ceci le fera sortir de sa nation vers un pays étranger à lui, ce qui le pousse donc à rester dans sa demeure et son pays.

 

-La huitième raison

 

Est le fait de penser qu’adopter l’Islam et suivre le Prophète صلى الله عليه و سلم représente une insulte, un dénigrement et un blâme envers ses parents et les ancêtres.

 

C’est ce qui a éloigné Abû talib ( l’oncle du Prophète صلى الله عليه و سلم ) et ses semblables de l’Islam.

 

Ces personnes ont vu que ceci impliquerait le fait de traiter les ancêtres et les parents d’égarement et de mécréance.

 

Et pour cela que les ennemis d’Allah dirent à Abû talib quand il agonisait  "vas-tu abandonner la religion de ‘abdmoutalîb ?" ses dernières paroles furent  "je suis sur la religion de ‘abdmoutalîb" , comme ceci est cité dans les deux sahihs.

 

Et cet empêchement, on le trouve chez la majorité des Mouslims, non par rapport à l’acceptation de l’Islam, mais quant à l’acceptation de la Sunna et l’acceptation de la rectification après l’erreur.

 

En effet, plusieurs d’entre eux ne savent pas faire leurs ablutions, ni faire la salat convenablement, alors qu’ils ont dépassé 50 et 60 ans tout en étant toujours dans leurs état habituel.

 

Quand quelqu’un vient alors leurs montrer la Sunna en disant  "prie ! car ta salat ne vaut rien du point de vue de la législation", la  personne âgée refuse le conseil car il se dit ainsi qu’il va perdre toutes ses salats depuis 60 ans, alors qu’en vérité : se ne sont même pas des salats !

 

Et il se peut que quelqu’un dise que cette personne ( cad la personne âgée ) est ignorante et que donc il est toléré sur ce point.

 

N’a t-il pas observer la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم attribué à l’homme qui pria devant lui. Accomplissant une mauvaise salat en lui disant :

 

" ارْجِعْ فَصَلِّ فَإنَّكَ لَمْ تُصَلِّ "

 "Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié !"

 

Alors l’homme se leva et reprit comme il l’a fait au début, une deuxième puis une troisième fois et le Prophète صلى الله عليه و سلم lui redisait  "Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié ! " jusqu’à ce que l’homme lui dit à la troisième reprise  "Par celui qui t’a envoyé avec la vérité, c’est tout ce que je sais faire !alors apprend moi comment faire" et le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم lui apprit.

 

Et quand l’homme pria correctement puis repartit, le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors :

 

"s’il serait mort sur ce qu’il était auparavant, il aurait été parmi  les gens de l’Enfer" .

 

Car la science est à la portée et c’est les gens qui s’en écartent et ne suivent pas son chemin.

 

Et ils refusent de se renseigner à propos de ce qu’ils ignorent de la religion.

 

Et si c’était une affaire de la vie d’ici-bas, ils auraient demandé la science même de chez les simples d’esprits (السُّفَهَاء).

 

Quant aux affaires de la religion, ils leurs donnent une importance minime, et ont de l’orgueil qui les empêche de se renseigner en guise d’avoir une clairvoyance dans ce domaine.

 

-La neuvième raison

 

Est la conversion à l’islam de l’ennemi de l’individu avant lui, qui s’est rapproché avant lui du Prophète صلى الله عليه و سلم ( par le suivi de ses pas ).

 

Et cette raison a empêché plusieurs personnes de suivre la guidance.

 

Tu trouves en effet que la personne déteste une autre personne à tel point qu’elle déteste même la terre où celle-ci marche.

 

Et en voulant se différencier d’elle, alors que celle-ci ( son ennemi ) a suivi la vérité, la personne en question se met contre les gens du droit chemin, même si à la base la personne n’a rien contre.

 

Et ceci est le cas des juifs qui étaient les ennemis des Ansars, leurs annonçant la venue du Prophète صلى الله عليه و سلم .

 

Les juifs leurs disaient qu’ils allaient les combattre au côté du Prophète صلى الله عليه و سلم .

 

Or, quand les Ansars les précédèrent en croyant au Messager صلى الله عليه و سلم, la haine envers les Ansars les poussa à rester dans la mécréance et le judaïsme.

 

-La dixième raison

 

Est les habitudes et les traditions.

 

En effet les habitudes peuvent être tellement ancrées chez l’humain, à tel point que celui-ci œuvre contrairement à la nature humaine.

 

Et c’est pour cela qu’il est dit  "les habitudes sont la deuxième nature " .

 

L’ Homme se fait éduquer selon une méthode et grandit selon celle-ci depuis son enfance.

 

Par conséquent, son cœur et son âme s’y habituent, tout comme sa chair et ses os s’habituent à recevoir de la nourriture.

 

Ainsi son âme ne vit qu’avec cette méthode. Puis, quand la science arrive à cette personne d’un seul coup, visant le fait d’enlever les habitudes de son cœur pour pouvoir prendre leur place, la personne trouve cette transition difficile et n’y arrive pas.

 

Et même si cette raison est la plus faible de celles citées auparavant, elle représente la raison la plus dure à dépasser au sein des peuples et des nations.

 

Tous sans exception même l’homme qui n’a comme qualités que ses habitudes qu’il a apprit en étant enfant et n’arrive pas alors à s’en détacher, étant la seule chose qu’il maîtrise dans sa vie.

 

En effet, la religion basée sur la tradition est celle qui domine chez la majorité des gens, et le fait de quitter ces traditions est comparable au fait de quitter une nature vers une deuxième nature différente.

 

traduit par Foued Al-Maghribi

copié de islam-nancy.com

 

 

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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La présentation des deux époux sur une scène

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La présentation des deux époux sur une scène

Question :

 

Son éminence cheikh Ben Baz a répondu à une question portant sur le fait que les deux mariés se présentent devant les femmes dans les cérémonies de mariage et le fait qu’ils s’assoient sur une scène.

 

Réponse :

 

Parmi les agissements répréhensibles que les gens ont inventés à notre époque, il y a le fait d’installer une scène pour asseoir le couple de mariés parmi les femmes.

 

Le marié se trouve alors en présence de femmes découvertes exhibant leurs atours, et il arrive même parfois que celui-ci soit accompagné d’hommes parmi ses proches ou parmi les proches de sa femme.

 

Toute personne ayant une nature saine encore pure et une jalousie et un enthousiasme pour la religion n’a guère de doute que cet acte contient un immense méfait.

 

Il permet à des hommes étrangers de regarder des femmes séduisantes et parées, ce qui engendre bien sûr des conséquences néfastes.

 

On doit donc éradiquer ce genre d’agissements, afin de couper toute voie menant à la tentation et de préserver les femmes de tout ce qui est contraire à la Loi pure.

 

Je conseille à tous mes frères musulmans dans ce pays et ailleurs de craindre Allah, de se conformer à ce qu’Allah leur a légiféré dans toute chose, et d’éviter tout ce que Allah leur a interdit. Je leur conseille aussi de s’éloigner de toutes les causes du mal et de la corruption dans les mariages, et ailleurs, afin de rechercher la satisfaction d’Allah le Très-Haut, qu’Il soit glorifié, et d’éviter Sa colère et Son châtiment.

 

Je demande à Allah le Généreux d’aider tous les musulmans à suivre Son Livre Saint et à s’accrocher à la voie de Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.

 

Je L’invoque pour nous protéger de toute tentation qui égare et du fait de suivre les passions de nos âmes.

 

Je L’implore de nous montrer la vérité en tant que telle, et de nous aider à la suivre, et de nous montrer le faux en tant que tel et de nous aider à l’éviter.

 

Il est certes le Meilleur à Qui on peut adresser ses demandes.

 

Prières, salut et bénédictions d’Allah sur Son serviteur et Son messager notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

 

Fatâwâ Nissâ’iyya Ajâba canha pages 44 et 45.

traduit par fatawaislam.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Lorsque Allah تعالى veut un bien pour un serviteur...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Lorsque Allah تعالى veut un bien pour un serviteur...

"Lorsque Allah veut un bien pour un serviteurIl lui fait reconnaître ses péchés, le détourne des péchés d'autrui, le rend généreux envers les autres, lui permet de se passer de leur aide, et lui permet de supporter les manquements des gens à son égard ...

 

Lorsqu'Il lui veut du mal, Il agit de façon contraire."

 

    إذا أراد الله بعبد خيرا جعله معترفا بذنبه ممسكا عن ذنب غيره، جوادا بما عنده، زاهداً فيما عند غيره، محتملا لأذى غيره، وإن أراد به شرا عكس ذلك‏

 

"le médecin des coeurs" a dit (Al Fawâ-id, n°69: le coeur dur et le coeur limpide)

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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