Compiler les fautes des prédicateurs dans des cassettes (audio)

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Compiler les fautes des prédicateurs dans des cassettes (audio)

 

Question :

 
Certains étudiants poursuivent une a une les fautes de certains prédicateurs les compilent et les mettent dans des k7.

Ils réservent pour chaque prédicateur une k7 dans laquelle ils citent leurs fautes et ses (difficilement audible)

 
Est-ce que cela fait partie du bon manhaj ?
 

Réponse :
 

Si le but visé est d'exposer la vérité et d'exposer la faute alors c'est une bonne chose.
 
Cela fait partie de la daw'a à Allâh.

Il s'agit d'exposer les fautes afin que les gens ne tombent pas dedans.

Par contre si le but visé est de faire cela par pur plaisir ou pour se venger de la personne ou pour la dénigrer alors cela n'est pas permis. 


copié de alminhadj.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les salafs face aux innovateurs

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Les salafs face aux innovateurs

AlFodayl Ibn 'yad a dit :

 

"Je mangerai avec un juif ou un chrétien mais je ne mangerai pas avec une personne de l'innovation et j'aimerai qu'il y ait un mur de fer entre moi et la personne de l'innovation".

Charh assounnah - AlBarbahary

 

قال الفضيل بن عياض

آكل مع يهودي ونصراني ولا آكل مع مبتدع وأحب أن يكون بيني وبين صاحب بدعة حصن من حديد

 شرح السنة للبربهاري - ص 138 / 139

AlFodayl ben 'yad a dit :

 

"Ne restez pas avec les gens de l'innovation car je crains que ne descende sur vous la malédiction (d'Allâh)".

Charh assounnah - AlBarbahary

 

قال الفضيل بن عياض

لا تجلس مع صاحب بدعة فإني أخاف أن تنزل عليك اللعنة

شرح السنة للبربهاري

AlBarbahary a dit :
 

"Les gens de l'innovation sont comme les scorpions qui enfouissent leur têtes et leur corps dans la terre et laissent sortir leur dard, et s'ils leur arrivent d'avoir la possibilité de piquer ils le font. 

C'est la même chose pour les gens de la passion, ils se cachent parmi la masse de la population et s'ils arrivent à avoir la possibilité d'appeler à leur innovation ils le feront et propagent ce qu'ils veulent propager".

Tabaqât alhanâbal volume 2 page 41


قال البربهاري

مَثَل أصحاب البدع مَثَل العقارب يدفنون رؤوسهم وأبدانهم في التراب ويُخرجون أذنابهم فإذا تمكّنوا لدَغوا

وكذلك أهل البدع هم مختفون بين الناس فإذا تمكنوا بلغوا ما يريدون

طبقات الحنابلة - 2 / 41

 

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Récompense du juge quand il décide selon ses propres lumières

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Récompense du juge quand il décide selon ses propres lumières

'Amr ibn Al-'As (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte :

 
qu'il a entendu l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم dire:
 
"Le juge qui décide d'après ses propres lumières et donne une solution juste aura droit à une double récompense
 
S'il juge d'après ses propres lumières et donne une solution fausse, il aura droit à une seule récompense".
 
Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 3240

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عَنْ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ
أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ
وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
صحيح مسلم - كِتَاب الْأَقْضِيَةِ - بَاب بَيَانِ أَجْرِ الْحَاكِمِ إِذَا اجْتَهَدَ فَأَصَابَ أَوْ أَخْطَأَ 3240 - ص 1342

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Le mariage est-il obligatoire ?

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Le mariage est-il obligatoire ?

Question :

Le mariage est obligatoire ou surérogatoire ?  

Réponse :

 
Le mariage est un acte surérogatoire demandé pour celui qui en a la capacité, d'après la parole du prophète (que la prière et la paix soient sur lui)
 
« O jeunes gens, quiconque peut constituer une famille, qu'il se marie.
Car c'est ce qu'il y a de plus efficace pour pouvoir baisser le regard et préserver la chasteté.
Quant à celui qui ne peut pas, qu'il jeûne, car le jeûne diminue l'appétit sexuel ».
 
Par contre, pour certains c'est obligatoire, comme pour celui qui a les provisions du mariage et qui craint pour sa personne de tomber dans l'abomination (l'adultère).
 
Et c'est d'Allah que vient le succès, que la prière d'Allah soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons ainsi que le salut.
 
Page 7, tome 18, fatwa numéro : 9624

copié de fatawaislam.com

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Serrer la main d'une femme agée

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Serrer la main d'une femme agée
Question :
 
Qu'en est-il d'une poignée de main échangée avec une vieille dame étrangère à la famille ?

Nous voudrions savoir également ce qu'il en serait si elle couvrait sa main de quelque chose pour la séparer de celle de l'autre ?
 
Réponse :
 
"Il n'est absolument pas permis de serrer la main aux femmes jeunes ou vieilles.

Peu importe que celui qui leur serre la main soit jeune ou vieux parce que cela comporte un danger pour les deux personnes et le danger réside dans la tentation que le geste peut provoquer.

Il a été rapporté de façon sûre que le Messager d'Allah (salallahu aalayhi wa salam) a dit :

« Je ne serre pas la main aux femmes ».

Et Aïcha (radhiallahu aanha) a dit :

« la main du Messager d'Allah (salallahu aalayhi wa salam) n'a jamais touché celle d'une femme. Quand il recevait la prestation de serment d'allégeance de la part des femmes, il se contentait de la parole ».

Aucune différence entre le fait que les mains soient nues ou couvertes compte tenu de la portée générale des arguments et pour écarter tout prétexte pouvant déclencher la tentation. Allah est le garant de l'assistance. "

 
(Majmou' fatawa wa maqalat mutanawwia, 6/280)
copié de darwa.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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A quoi reconnaît-on la hizbiya ?

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A quoi reconnaît-on la hizbiya ?
Question : 
 
Comment mettre en garde les jeunes des groupes sectaires qui ne sont pas apparents, et [des groupes] contre lesquels seules quelques personnes mettent en garde ?

Et comment le jeune peut savoir qu'il diverge du manhaj des prédécesseurs en cela ?

 
Réponse :
 
Il le sait à l'alliance étroite.

Celui donc, qui est avec eux, ils l'honorent, et invitent les gens à [assister] à ses conférences et à se joindre autour de lui.

Et celui qui n'est pas avec eux, ils le considèrent comme leur ennemi.

Et comme les gens demandent aux savants pour la prière, le divorce, l'aumône, le pèlerinage, et les choses courantes, il convient d'interroger les Gens de science et de leur décrire les gens de l'alliance étroite.

Est-ce une affaire islamique ou pas?

Et comme dit Allah (عز وجل):
 
وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ
 
Et lorsque leur vient une affaire rassurante ou alarmante, ils la diffusent. Et s'ils la renvoyaient au messager et à ceux qui détiennent le commandement parmi eux, ceux d'entre qui cherchent [la vérité] auraient su. (4:83)

Et Il dit:
 
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
 
Demandez donc aux Gens du Rappel si vous ne savez pas! (16:43)

Et Il dit également:
 
وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ
 
Et ces exemples, nous les donnons aux gens mais seuls les savants les comprennent. (29:43)

Et Il dit au sujet des compagnons de Qârûn lorsqu'il sortit dans son bel apparat:
 
فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (79) وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا وَلَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الصَّابِرُونَ

Il sortit à son peuple dans son bel apparat.

Ceux qui voulaient la vie présente dirent (traduction rapprochée) :

"Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Qârûn! Il a certes eu une immense part!" *

Et ceux qui avaient reçu la science dirent (traduction rapprochée) :

"Malheur à vous! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et agit pieusement! Et seuls les endurants la recevront." (28:79)
 

Et prends garde de vendre ta religion et ta vie pour un peu d'argent dérisoire et éphémère car ils ont certes gâché leurs vies et leur religion en courant derrière les groupes sectaires que ce soit une hizbiyyah fermée ou apparente.

Et la hizbiyyah fermée apparaîtra lors des élections.

Muhammad Al Mahdî dit:  Qui me convaincra que je suis un hizbi ? 

Et ainsi sont les autres...

Et les Frères musulmans ont gâché leurs vies et ont perdu la confiance des gens envers eux.

Et s'ils étaient revenus au Livre et à la Sunnah et avaient fait les efforts qu'ils font dans la course [aux groupes sectaires] pour appeller au Livre et à la Sunnah, tu aurais vu les communistes, les ba'this, et les nassériens abandonnés et méprisés.

Mais ce sont eux qui les ont reconnus, et à cause de cela, c'est devenu irréparable.

Puis, après ceci, nous les entendons dire:  Les Gens de la Sunnah nous ont abandonné ! 

Je dis: Est-ce que nous gâcherions notre religion et nos vies comme eux?

S'ils délaissent [leur faux] et se soumettent au Livre et à la Sunnah, les Gens de la Sunnah sont prêts à ne pas les abandonner.

Le prophète (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) a dit: 

« Le musulman est le frère du musulman, il n'est pas injuste envers lui, ne l'abandonne pas et ne le méprise pas. La piété (taqwâ) est ici. » en désignant sa poitrine à trois reprises. « Il suffit à la personne comme mal de mépriser son frère musulman. Tout le musulman est sacré au musulman: son sang, son bien et son honneur. » (1)

 

Qu'ils se soumettent donc au Livre et à la Sunnah et qu'ils disent: Nous mécroyons aux décisions du Conseil de sécurité!


Et aux décisions des Nations Unies et en la démocratie!

Et qu'ils soient véridiques en cela. Et nous seront avec eux une seule main contre les ennemis de l'Islam.

Quand à: Pourquoi ne nous brulons pas nous-mêmes car ils ont certes brulés, alors non!

Les gens n'ont eu confiance dans la da'wah des Gens de la Sunnah que parce qu'elle ne change pas !

(1) NdT: Rapporté par Muslim d'après Abû Huraïran 

 

(تحفة المجيب على أسئلة الحاضر والغريب) tome 1/88

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Porter une amulette (main de Fatma, oeil...) même sans y croire

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Porter une amulette (main de Fatma, oeil...) même sans y croire

D'après Oqba Ibn 'Amir (qu'Allah l'agrée), le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Celui qui accroche une amulette a certes pratiqué l'association ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°492)

 

عن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم

من علَّق تميمةً فقد أشرَك

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٤٩٢)

-Une amulette (تميمه - tamimah) est une chose que la personne va accrocher ou porter afin d'obtenir un bien ou être protégé ou guérie d'un mal.

 

-Le fait d'accrocher une amulette se divise en trois cas :

 

1-Si la personne l'accroche uniquement pour faire joli alors ceci est interdit car c'est une ressemblance vis-à-vis de ceux qui commettent l'association.

 

D'après Ibn Omar (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

 

« Celui qui ressemble à un peuple fait partie d'eux ».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°4031 et authentifié par cheikh Albani dans sa correction de Sounan Abi Daoud)

 

عن ابن عمر رضي الله عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

من تشبه بقوم فهو منهم 
(رواه أبو داود في سننه رقم ٤٠٣١ و صححه الشيخ الألباني في تحقيق سنن أبي داود)

 

2-Si la personne l'accroche ou le porte en croyant que cette amulette est une cause pour que Allah lui accorde un bien ou le protège d'un mal sans qu'il ne soit confirmé ni dans la charia ni par expérience qu'il est une cause pour cela, alors la personne a commis de l'association mineure (Chirk Asghar).

 

3-Si la personne l'accroche ou le porte en croyant que c'est l'amulette elle même qui lui accorde un bien ou le protège d'un mal alors ceci est de l’association majeure (Chirk Akbar) qui fait sortir la personne de l'islam.

En effet l'auteur de cet acte aura mis cette amulette comme un égal à Allah qui est le seul a pouvoir procurer un quelconque bien et qui est le le seul qui peut protéger de tous les maux.

Accrocher des amulettes dans le seul but de décoration

Cheikh Sâlih Ash-Cheikh

 

Certaines personnes déclarent :

 

"J'accroche [ces amulettes] sans me figurer les significations qu'elles impliquent.

Ainsi, j'accroche telle chose pour décorer le voiture ou embellir la maison..."

 

comme le dit une petite minorité de personnes.

 

Nous leur répondons :

 

-Si vous suspendez ces choses en considérant qu'elles sont des causes permettant de repousser ou de dissiper un mal, alors il s'agit de polythéisme mineur

 

-Si vous les suspendez par simple souci de décoration, alors c'est interdit car il y a ressemblance avec ceux qui commettent le polythéisme mineur

 

Or le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

 

من تشبه بقوم فهو منهم 

"Quiconque imite un peuple en fait partie."

Rapporté par Ahmad et Abu Dawud

 

Extrait du Résumé du Commentaire de "kitab al tawhid" de cheykh al Islam Muhammad ibnu 'Abdul Wahhab

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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L’avis juridique sur les anachids dits islamiques

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L’avis juridique sur les anachids dits islamiques

Les chansons

 

Question :

 

A son éminence cheikh 'Abdul-'Azîz Ibn Bâz.

 

Salut d'Allah sur vous, ainsi Sa miséricorde et Sa bénédiction.

 

Quel est le regard de la religion sur la chanson ?

 

Est-elle un péché, même si je ne l'écoute que par distraction ?

 

Quel est le regard de la religion sur le fait de jouer d'un instrument de musique, ar-Rabâba (sorte de violon) et de chanter des chansons traditionnelles ?

 

Est-il illicite de taper sur un tambour pendant les mariages ?

 

J'ai entendu que c'était licite, mais je ne sais pas. Qu'Allah vous récompense et raffermisse vos pas.

 

Réponse :

 

Écouter les chansons est un péché, un acte abominable et fait partie des causes des maladies des cœurs, de leur endurcissement et de leur rejet du rappel d'Allah et de la prière.

 

La plupart des exégètes ont commenté la parole d'Allah le Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

«Et parmi les hommes, il est [quelqu'un] qui, dénué de science, achète de plaisants discours » (Luqmân, v. 6)

 

par les chansons.

 

En effet, 'Abdullah ibn Mas'ud, qu'Allah l'agrée, jurait que les « plaisants discours » signifiaient la chanson. L'interdiction est encore plus sévère si la chanson est accompagnée d'instruments, comme ar-Rabâba, le violon, le luth et le tambour.

 

Certains savants ont dit qu'il y avait un consensus sur l'interdiction de la chanson accompagnée d'instruments.

 

Par conséquent, il faut s'en écarter.

 

Le Messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa salam) a dit :

 

«Il y aura dans ma communauté des gens qui rendront licite l'adultère, la soie, le vin et les instruments de musique.»

(Bukhârî, 5590)

 

Je te conseille ainsi qu'à tous les musulmans donc, d'écouter la station de radio Al-Qur'ân al-Karîm et le programme Nûr 'ala ad-Darb, car ils sont d'une très grande utilité et t'éviteront d'écouter les chansons et les instruments de musique.

 

Concernant le mariage, il est permis de frapper le Duff (sorte de tambourin) et de chanter des chansons qui n'incitent pas au péché et ne font pas l'éloge du péché.

 

Cela ne doit être fait que par les femmes au moment de la nuit pour annoncer le mariage, afin de différencier le mariage licite de la fornication, comme cela a été souligné dans la Sunna authentique.

 

Par contre, il n'est pas permis de frapper le tambour (Tabl) pendant le mariage : on doit se restreindre seulement au Duff.

 

Il n'est pas non plus permis d'utiliser les haut-parleurs pour annoncer le mariage, même si on chante des chansons permises à cause de ce que cela peut engendrer comme mal aux musulmans.

 

Il n'est pas permis non plus que cela dure longtemps, mais un temps court suffit pour annoncer le mariage, car veiller tard empêche de se lever pour la prière du Fajr.

 

Et ceci est un des grands péchés et un acte des hypocrites.

 

Cheikh Ibn Bâz, in Magazine ad-Da'wa, n°902, Chawâl 1403H

Les tambours et les chants dans les occasions

 

Question :

 

Dans certaines occasions, nous utilisons les tambours accompagnés de chants islamiques, et nous passons une partie de la nuit comme ça.

 

Mais une personne nous a réprimandés à ce sujet.

 

Notre acte est-il répréhensible, c'est-à-dire l'utilisation des tambours et des chants, sachant que ces chants ne contiennent pas de paroles malsaines ?

 

Informez-nous, qu'Allah vous récompense.

 

Réponse :

 

Je ne connais pas de texte autorisant l'utilisation des tambours et ce qui est évident dans les hadiths authentiques est qu'il est interdit d'en jouer, au même titre que les autres instruments de musique, comme le luth ou autre.

 

Parmi les hadiths, il y a celui dans lequel le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :

 

«Il y aura dans ma communauté des gens qui rendront licite la fornication, la soie, le vin les instruments de musique et les chansons (Ma'âzif).»

(Bukhârî, 5590)

 

et le terme Ma'âzif comprend tous les instruments de musique et les chansons.

 

Revue des Recherches Islamiques, n° 38, p. 144, cheikh Ibn Bâz.

Les chansons islamiques (Anâchîd Islâmiyya)
 

Question :

 

Nous sommes conscients de l'interdiction des chansons aujourd'hui, en raison de leurs paroles vulgaires, obscènes et futiles, et l'utilisation des instruments de musique.

 

Nous sommes des jeunes musulmans dont Allah a éclairé les cœurs, et nous avons besoin d'un substitut. Nous avons alors choisi les chansons islamiques (Anâchîd Islâmiyya) qui contiennent de l'exaltation, de l'émotion, ainsi de suite.

 

Ces  Anâchîd sont sous forme de vers poétiques [...].

 

Quel est le regard de la religion sur ces Anâchîd islamiques qui ne contiennent que des paroles ferventes et de l'émotion, écrites par des prêcheurs contemporains et passés, et des paroles sincères qui décrivent l'islam et y invitent ?

 

Comme ces  Anâchîd sont accompagnés du Duff (sorte de tambourin), est-il permis de les écouter ?

 

Je sais, et ma science est limitée, que le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a permis de frapper du tambour la nuit du mariage.

 

Faites-nous profiter de votre science, qu'Allah vous guide vers ce qu'Il aime et agrée.

 

Réponse :

 

La réponse du Comité est la suivante : vous avez dit vrai quant à l'interdiction des chansons tels qu'on les connaît aujourd'hui, à cause de leurs paroles vulgaires et malsaines, sans aucun bien, mais qui sont plutôt source de distraction futile, et d'excitation des passions, des instincts charnels et de la perversion, qui pousse celui qui les écoute vers le mal.

 

Qu'Allah nous guide vers ce qu'Il agrée.

 

Il est donc permis de remplacer cela par des chants islamiques contenant des sagesses et des rappels qui incitent à la ferveur, à la défense de la religion, qui excitent les émotions islamiques, éloignent du mal et de ses causes, afin de pousser celui qui les écoute à obéir à Allah, à s'éloigner de Sa désobéissance, de la transgression de Ses limites, et incitent au  Jihâd dans la voie d'Allah.

 

Cependant, on ne doit pas prendre cela comme une habitude qu'on garde, mais on peut les écouter de temps en temps, dans des occasions comme le mariage, en voyage pour le Jihâd dans la voie d'Allah et autre, ou quand il y a un découragement pour le bien, afin d'inciter les gens à faire le bien, et quand les âmes penchent vers le mal, afin de réprimer ce penchant et de les en écarter.

 

Mais il est préférable de lire une partie du Coran et un ensemble de rappels prophétiques authentiques, car c'est le meilleur moyen pour purifier les âmes, le plus sûr pour apaiser les cœurs.

 

Allah, le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Allah a fait descendre le plus beau des récits, un livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent [à l'entendre] ; puis leur peau et leur cœur s'apaisent au rappel d'Allah. Voilà [le Livre] guide d'Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n'a point de guide. » (Az-Zumar, v.23)

 

et  (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? * Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus de bien et aussi le meilleur retour. » (Le Tonnerre, v. 28-29.)

 

Le quotidien des Compagnons et leur préoccupation étaient d'accorder la plus grande importance au Livre d'Allah et à la Sunna du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, en les étudiant, en les apprenant par cœur et en les mettant en pratique.

 

Mais ils avaient des refrains ou des phrases courtes qu'ils déclamaient par exemple, lors du creusement de la tranchée autour de Médina, la construction de la mosquée, dans le Jihâd et d'autres circonstances, sans que cela soit leur devise et sans leur consacrer toutes leurs préoccupations et tous leurs soins, mais seulement pour réconforter leurs âmes et raviver leurs sentiments.

 

Par contre, le tambour et tout autre instrument de musique ne doivent pas accompagner ces chants, car le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, et ses Compagnons ne l'ont pas fait.

 

C'est Allah Qui guide vers le droit chemin et prières et salut d'Allah sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

 

Le Comité Permanent de l'Ifta, Fatâwâ Islamiya (4/532-534).

 

Remarque :

 

Bien que cette fatwa est en apparence, moins radicalement défavorable aux Anashid, nous espérons que les lecteurs sauront relever toutes les nuances qu'apporte le Comité Permanent de l'Ifta, et la différence entre ce que le Comité autorise et ce que les gens font aujourd'hui, qui est comme la différence entre la nuit et le jour !

Un mot sur les Anashîd islamiques


Cheikh Nasiruddin Al-Albâni - rahimahullah - a écrit dans son livre Tahrîm آlât it-Tarb (l'interdiction des instruments de musique), p. 181 :

 

«  Un mot sur les Anashîd islamiques

 

Il ne me reste, pour conclure ce livre qui sera utile - si Allah le veut - qu'à dire un mot sur ce qu'on appelle les Anashîd islamiques ou les « chants religieux », en disant :

 

Au chapitre 7, nous avons montré les formes de poésie qui étaient autorisées de chanter et celles qui ne l'étaient pas, comme nous avons montré que tous les instruments de musique sont interdits sauf le Duff, pour les femmes, à l'occasion des fêtes et des mariages.

 

Dans ce dernier chapitre, nous disons qu'il n'est autorisé de se rapprocher d'Allah (ou de L'adorer) que de la manière qu'Il a prescrite, donc, comment peut-on se rapprocher de Lui de la manière qu'Il a interdite ?

 

C'est suivant cette règle que les savants ont interdit le chant des soufis, et qu'ils ont réprouvé avec encore plus de vigueur celui qui les considère comme licites.

 

Si le lecteur garde à l'esprit ce principe solide, il lui apparaîtra clairement qu'il n'y a aucune différence entre les raisons de l'interdiction des chants soufis et les raisons de l'interdiction des Anashîd.

 

Mais en réalité, ils se trouvent dans ses Anashîd un autre défaut, qui est qu'ils se chantent à la manière des chants interdits : ils se jouent selon les règles musicales arabes ou occidentales qui divertissent les auditeurs, les font danser, et leur font perdre la maîtrise d'eux-mêmes.

 

Donc, le but ici est de chanter et se divertir et non pas le chant en lui-même.

 

Ceci constitue une nouvelle infraction (à la  Sharî'a), qui est le fait de vouloir ressembler aux mécréants et aux débauchés.

 

Et à la suite de cela, il se produit une autre infraction, qui est de leur ressembler dans leur rejet du Coran et le fait qu'ils s'en détournent ; ils entrent ainsi dans le sens général de la plainte du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, à prpos de son peuple (Quraysh), comme Allah le dit (traduction rapprochée) :

 

« Et le Prophète a dit : «  Seigneur, mon peuple s'est détourné de ce Coran... ».

 

Et je me rappelle parfaitement, lorsque j'étais à Damas, deux ans avant que je ne m'exile ici (à Amman), que certains jeunes musulmans se mirent à chanter des  Anashid dont les paroles étaient saines, dans l'intention de contrer les chants soufis tels que les poèmes de Bussayri (contenant des paroles de Kufr) et autres, et ils enregistrèrent cela sur cassettes, et il ne se passa que peu de temps jusqu'à ce qu'ils se mirent à accompagner leurs chants du Duff !

 

Et au début, on ne les écoutait que dans les mariages, selon le principe que le  Duffn'est autorisé que dans les mariages.

 

Puis, les cassettes se diffusèrent et elles furent copiées, et on se mit à les écouter dans de nombreux foyers, et les gens commencèrent à les écouter nuit et jour, dans les fêtes et en dehors des fêtes.

 

Et ceci devint leur distraction et leur habitude, et cela ne se produisit que par la force des passions, et l'ignorance des ruse de Satan.

 

Ces chants les détournèrent et ils n'accordèrent plus d'importance au Coran et ne l'écoutèrent plus, sans parler du fait de l'étudier, et ils s'en détournèrent comme c'est cité dans le verset au sujet duquel Al-Hâfidh Ibn Kathîr a dit dans son Tafsîr (3/317) :

 

« Allah dit, à propos de Son Prophète, prière et salut d'Allah sur lui (traduction rapprochée) :

 

« Et le Prophète a dit : « Seigneur, mon peuple s'est détourné de ce Coran... »,

 

car les polythéistes n'entendaient pas le Coran et ne l'écoutaient pas, comme Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Et ceux qui ont mécru ont dit : « N'écoutez pas ce Coran et distrayez-vous en... » ;

 

et lorsqu'un verset était récité, ils faisaient davantage de vacarme et discutaient, pour que personne n'écoute, et ceci est parmi leurs actes de rejet (du Coran), et de manque de foi en lui ; et le fait qu'ils n'y croyaient pas fait partie de leur rejet, et le fait de ne pas le méditer et de ne pas chercher à le comprendre fait partie de leur rejet, le fait de ne pas l'appliquer fait partie de leur rejet, le fait de ne pas s'abstenir de ses interdits et de ne pas appliquer ses ordres fait partie de leur rejet, et le fait d'y renoncer pour (se tourner vers) la poésie, les propos, les chansons, les divertissements ou les discussions ou d'autre formes, fait partie de leur rejet.

 

Je demande à Allah le Généreux, Celui Qui accorde toute chose, Celui Qui est Capable de ce qu'Il veut, de nous éloigner de tout ce qui provoque Sa colère, et qu'il m'utilise dans ce qui Le satisfait, comme le fait de préserver et retenir Son Livre et le comprendre, et de l'appliquer, jour et nuit, de la manière qu'Il aime et qui Le satisfait.

 

Il est certes Généreux et Celui Qui accorde.

 

Cheikh Muhammad Nasiruddîn Al-Albânî

Amman, 28/6/1415 (1995 environ)

Article tiré du site des éditions Anas
Publié par salafs.com
 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

 Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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La quantité d’eau utilisée par le prophète صلى الله عليه وسلم pour le lavage

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La quantité d’eau utilisée par le prophète صلى الله عليه وسلم pour le lavage

D'après abi Ja'far ibn 'Ali ibn al Housseïn ibn 'Ali ibn abi Taleb qui était lui et son père chez Jâbir ibn 'AbdAllâh رضي الله عنهم alors qu'il y avait chez lui des gens qui l'ont interrogé sur le Ghoussoul.


Alors (Jâbir) dit : «Il vous suffit d'1 Sâ'». 

Un des hommes dit : «Cela ne me suffit pas». 

Et Jâbir dit : «Elle suffisait à une personne qui avait plus de poils que toi et qui était mieux que toi (dans la religion)». 

Puis il (Jâbir) guida la prière en portant le vêtement (le izâr)".  

 

عن أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن على بن أبي طالب رضي الله عنهم أنه كان هو وأبوه عند جابر بن عبد الله وعنده قوم ، فسألوه عن الغسل

فقال : يكفيك صاع

فقال رجل : ما يكفيني

فقال جابر : كان يكفي من هو أوفى منك شعراً ، وخيراً منك – يريد النبي صلى الله عليه وسلم - ثم أمنا في ثوب


Dans une autre version :  

 

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait écouler de l'eau 3 fois sur sa tête (montrant que cela était suffisant)."

 

 كان النبي صلى الله عليه وسلم يُفرغ الماء على رأسه ثلاثاً

 

(...)

Compréhension
(résumé)


"...des gens qui l'ont interrogé sur le Ghoussoul..."

Il s'agit de Al-Hassan ibn Mouhammad ibn 'Ali abi Talab, son père c'est Mouhammad Al-Hanafi.

« ...Elle suffisait à une personne ... qui était mieux que toi (dans la religion) ...»

C'est à dire une personne qui avait encore plus de motivation pour la perfection de sa purification et de sa religion, il s'agit donc du Prophète صلى الله عليه وسلم.


"Puis il (Jâbir) guida la prière en portant le vêtement (le izâr)"

C'est à dire pour la Salaat, comme pour prouver que si on se purifiait avec un Sa', ceci équivaut à une purification complète et parfaite.

Conclusion


1-  L'obligation du Ghoussoul en cas de Janaba : 

C'est le fait de verser de l'eau et de la laisser couler sur tous les membres du corps. 

Lorsqu'il a accompli cela, alors il s'est acquitté de son obligation. 

2-  L'auteur de "
Bidaya al Moujtaihd" a dit : 

«De ce hadith on ne tire pas la preuve que le Prophète
صلى الله عليه وسلم se frottait ou non».

3-  Le «Sa'» (environ 3 litres) qui équivaut à 4 Moudh suffit pour le Ghoussoul en cas de Janaba.

Ibn Daqiq La'id a dit : «Ceci ne signifie pas que c'est une quantité limitée». 

En effet d'autres Hadiths donnent d'autre quantités [il faut la comprendre comme une quantité minimum entre 3 et 10 litre], et ceci varie, et Allâh est plus Savant, selon la situation dans le temps et dans le lieu ; la quantité d'eau présente: moindre ou abondante ; Le voyage ou bien la sédentarité..

4-  Il est préférable de ne pas gâcher l'eau pour le lavage (Ghoussoul).

5-  Il est mauvais de s'éloigner de la tradition du Messager d'Allâh 
صلى الله عليه وسلم.

Tayssir al 'Allam charh 'Oumadatoul Ahkam
تيسير العلام شرح عمدة الأحكام
Publié par sounnah.free.fr

بيـان مقـدار المـاء الذي يكـفي للغسل من الجنـابة

عَنْ أبي جَعْفَر مُحَمَدِ بْنِ عَلِىِّ بْنِ الْحُسيْنِ بْنِ عَلِي بْنِ أبيِ طَالِب رَضِىَ الله عَنْهُمْ أنَّهُ كَانَ هُوَ وَأبُوهُ عنْدَ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ الله وَعِنْدَهُ قَوْمٌ، فسألوه عَنْ الْغُسْلِ

فَقَالَ: يَكْفِيكَ صَاعة 
فَقَالَ رَجُلٌ: مَا يَكْفِيني. فَقَال جَابر: كَانَ يَكْفِى مَنْ هُوِ أوْفَرُ مِنْكَ شَعَراً وَخَير مِنْكَ- يُريدُ رَسُولَ اللهَ صلى الله عليه وسلم- ثُمَّ أمَّنَا في ثوْبٍ

وفي لفظ : كَانَ النبي صلى الله عليه وسلم  يُفرِغ المَاءَ عَلى رَأسِهِ ثَلاثَا
قال المصنف: الرجل الذي قال: " مَا يَكفينِي" هو الحسن بن محمد بن علي بن أبي طالب رضي الله عنه، أبوه محمد بن الحنفية
 المعنى الإجمالي

: كان أبو جعفر وأبوه عند الصحابي الجليل جابر بن عبد الله وعنده قوم، فسأل القوم جابرا عما يكفى من الماء في غُسل الجنابة فقال: يكفيك صاع
وكان الحسن بن محمد بن الحنفية مع القوم عند جابر، فقال: إن هذا القدر لا يكفيني للغسل من الجنابة
فقال جابر: كان يكفى من هو أوفر وأكثف منك شعراً، وخير منك، فيكون أحرص منك على طهارته ودينه- يعنى النبي صلى الله عليه وسلم
ثم بعد أن اغتسل بهذا  الصاع أمَّنَا في الصلاة، مما يدل على أنه تطهر بهذا الصاع الطهارة الكافية

ما يؤخذ من الحديث

1- وجوب الغسل من الجنابة، وذلك بإفاضة الماء على العضو، وسيلانه عليه. فمتى حصل ذلك تأدى الواجب
2- قال في بداية المجتهد، لا يستدل به على لزوم الدلك ولا على عدمه
3- أن الصاع الذي هو أربعة أمداد، يكفى للغسل من الجنابة. قال ابن دقيق العيد: وليس ذلك على سبيل التحديد ، فقد دلت الأحاديث على مقادير مختلفة، وذلك والله أعلم- لاختلاف الأوقات أو الحالات، كقلة الماء وكثرته، والسفر والحضر
4- استحباب التخفيف في ماء الطهارة
5- الإنكار على من يخالف سنة النبي صلى الله عليه وسلم

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

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Préoccuper son âme

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Préoccuper son âme
Votre vie au moment présent est entre le passé et le futur.
 
Donc ce qui a précédé peut être rectifié par le Tawba (repentir), nadam (regret), et istighfâr (rechercher le pardon d'Allah). 
 
Et c'est une chose qui ni ne vous fatiguera ni ne vous causera de travailler comme vous le feriez avec un travail difficile.
 
Plutôt c'est une action du cœur.
 
Alors concernant le futur (alors il peut être corriger) en vous retenant des péchés.
 
Et cet abandon est le délaissement pur et simple de cette chose et d'en être soulagé.

Ceci n'est pas aussi une action des membres qui vous oblige à vous efforcer et travailler.
 
Plutôt c'est une résolution et une intention du cœur fermes qui donneront du repos au corps, au cœur et aux pensées.

Donc en ce qui concerne ce qui a précédé alors vous les rectifiez avec le repentir.

Et en ce qui concerne le futur, alors vous le rectifiez avec une ferme résolution et intention.

Rien de cela n'implique ni des épreuves ni des efforts des membres.

Mais alors votre attention doit être dirigée vers votre vie présente, le temps entre les deux temps.

Si vous le gâchez, alors vous avez gâché l'opportunité d'être celui qui est heureux et sauvé.

 
Si vous vous en occupez bien, en rectifiant les deux temps (ce qui est avant cela et ce qui est après cela) comme nous avons dit ; alors vous aurez réussi et atteint le repos, le délice et le bonheur éternels.
 
Cependant, s'en occuper est plus difficile que ce qui vient avant et après cela, puisque le sauvegarder inclus de ne pas s'écarter de ce qui est plus bienfaisant et bénéfique pour l'âme, et ce qui lui apportera le succès et bien être. 

Al-Fawâ'id (pp.151.152)

copié de alminhadj.fr

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Comment se propage le faux ?

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Comment se propage le faux ?
Allah dit (traduction rapprochée) :


« Et ceux qui ne savent pas disent : « Pourquoi Allah ne nous parle-t-Il pas, ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas ? » Ceux qui sont venus avant eux disaient exactement la même chose. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour les gens qui ont une foi ferme. » (Al-Baqarah, v.118)

« 
Se sont-ils transmis cette parole ? Ils sont plutôt des gens transgresseurs. » (Ad-Dhâriyât, v.53)

 

Ibn Al-Qayyim dit à propos des causes de la propagation du faux

 

- Première cause : Que l'adepte du Faux vienne en embellissant et en enjolivant ses propos, en inventant des sens, en se parant de l'habit de l'éloquence et de formules élégantes, et ainsi les esprits faibles se pressent de l'accepter, l'apprécier, l'adopter et de le suivre.

 

Il est semblable en cela à celui qui présente une marchandise embellie et trompeuse à celui qui n'en connaît ni la face cachée ni la réalité.
 
Il l'a lui embellie et l'a lui fait aimer, et c'est là ce sur quoi s'appuie toute personne voulant propager le Faux, car il ne peut le faire qu'en l'embellissant, en l'enjolivant, et en le présentant à celui qui en ignore la réalité. Allah dit (traduction rapprochée) :
 
« Ainsi avons-Nous attribué à chaque prophète un ennemi : des démons d'entre les hommes et les djinns qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles embellies. Or, si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. » (Al-An'âm, v.112)
 
Allah a mentionné qu'ils s'aidaient dans la désobéissance aux prophètes en s'adressant des paroles enjolivées, égarant ainsi les ignorants et les esprits faibles.

Il a mentionné la cause de celui qui commettait l'acte et de celui qui l'acceptait.

Puis Il mentionna l'agitation de ces âmes ignorantes dans leurs inclinations, penchants et agréments en raison des enjolivements dont on les recouvre et qui trompe celui qui les écoute.

Lorsqu'elles se sont inclinées vers lui et l'ont accepté, elles commirent ce que cela implique comme fausseté en paroles et en actes.

Médite sur ces versets et le sens éminemment important qu'ils recouvrent, montrant les fondements du faux et mettant en garde contre le fait d'y tomber ou d'être trompé par lui.

Si tu médites sur les propos des adeptes du Faux tu verras qu'ils l'ont habillé d'expressions et ont choisi pour lui des termes élégants qui conduisent toute personne qui n'a aucune clairvoyance à l'accepter, et la plupart des gens sont ainsi.

Même les pervers donnent aux plus grandes turpitudes des noms qui n'attirent pas l'attention et vers lesquels penchent les natures.

 

- Deuxième cause : Extraire le sens qu'il veut nier par une fausse interprétation sous une forme laide faisant fuir les cœurs et attirant l'attention. 
 
Il choisit les termes les plus détestables et les moins à même de toucher le cœur, mais sont au contraire ceux qui les font le plus fuir.

Celui qui entend cela pense alors que le sens est celui indiqué par ces termes, et c'est ainsi qu'agissent les adeptes de l'innovation et de l'égarement de tous les groupes.

C'est essentiellement ainsi qu'ils font fuir de la vérité et appellent au Faux.

C'est pourquoi ils ont inventé des sobriquets infâmes pour les adeptes de la Sunna, en les nommant : les incohérents, les jeunots, les opposants, les fatalistes, les anthropomorphistes, les assimilateurs, et d'autres choses semblables.

 

Troisième cause : Que l'innovateur impute sa fausse interprétation et son innovation à une personne de haut rang, célèbre et sensée, un membre de la famille du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam), ou une autre personne louée dans la Communauté et connue pour sa véracité, afin d'attendrir le cœur des ignorants et incultes.

 

Ceci car les gens vénèrent les propos de ceux qu'ils vénèrent, ils les acceptent et penchent vers eux, et plus cette personne est vénérable pour eux, plus ils acceptent ses propos, au point de les préférer à la parole d'Allah et de Son Messager.

Ils disent : « Il connaît mieux Allah et Son Messager que nous ! »
 
Si tu médites sur cette cause, tu constateras que c'est le cas pour la plupart des gens, et ils n'ont pour eux que leur bonne opinion de celui qui parle, sans aucune preuve venant d'Allah et aucun argument pour les amener à cela.

C'est là l'héritage du fanatisme de ceux qui ont opposé la religion des messagers à ce sur quoi étaient leurs pères et ancêtres.

C'est en raison de leur bonne opinion à leur égard et leur vénération pour eux qu'ils ont préféré ce sur quoi ils étaient à ce que les messagers leur ont apporté.

Ils étaient trop vénérables pour eux pour s'opposer à eux et témoigner de leur mécréance et égarement, et qu'ils étaient dans le Faux.

C'est le cas de toute personne qui imite aveuglément celui qu'elle vénère, en ce qui est opposé à la vérité, et ce jusqu'au Jour de la Résurrection.
 
- Quatrième cause : Que cette fausse interprétation ait été acceptée et agréée par un expert dans un métier ou une science petite ou grande, ainsi sa mention parmi les gens l'élève et fait grandir sa célébrité.

 

Ainsi, lorsque l'inculte ignorant entend sa fausse interprétation, son innovation et son avis, il a une bonne opinion de lui, adopte cette voie et l'accepte pour imam.

Il dit : « Il n'aurait pu choisir - avec l'excellence de son génie, son intelligence, la droiture de sa pensée, sa dextérité dans son domaine et sa distinction parmi ses pairs - que ce qui est le plus juste et le meilleur des croyances, le plus droit et le plus correct des interprétations, et qu'est mon avis face au sien ?

Ainsi, j'accepte pour moi ce qu'il accepte pour lui, car sa raison, sa pensée, et son génie lui indiquent ce qui est juste, de la même manière qu'ils lui ont indiqué ce qui échappait à d'autres dans son métier et sa science. »

Cette erreur a fait périr des communauté que seul Allah peut dénombrer, ils ont vu les philosophes se distinguer dans les sciences des mathématiques et de la médecine.

Ainsi ils ont déduit par leur raison, leur génie, et la droiture de leurs réflexions ce que la plupart des gens a été incapable d'apprendre, et plus encore de déduire.

Ils ont dit : « Les sciences et connaissances divines sont semblables. »

Ainsi, les gens les ont vus de la même manière quelles que soient les sciences !
 
Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah !

Combien de communautés cette épreuve a-t-elle fait périr, combien de maisons a-t-elle frappées, combien de bienfaits a-t-elle fait disparaître, et combien de châtiments a-t-elle amenés !

Elle a conduit de nombreuses personnes à renier les prophètes et les déclarer ignorants.

Mais les adeptes de cette ambiguïté ne savent pas qu'Allah peut accorder au plus ignorant des hommes au sujet d'Allah, de Ses Noms, de Ses Attributs, et de Sa Législation, une dextérité dans les sciences mathématiques et les créations étonnantes dont est incapable le plus savant des hommes au sujet d'Allah.

Le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

« Vous connaissez mieux votre monde que quiconque. »
[Muslim (2363/141)]

Et il a certes dit vrai, concernant les sciences mathématiques, de l'ingénieur, l'arithmétique, la musique, la géographie, la science de la traction des poids, la pesée des eaux, le creusement des rivières, la construction des citadelles, l'agriculture, la science des poisons et leurs types, la connaissance des urines, leur couleur, leur transparence et opacité et ce que cela indique, la science de la poésie, ses océans, ses fautes, et sa progression, la perspicacité, et d'autres sciences semblables, en tout cela ils sont plus savants et plus habiles.
 
Quant à la connaissance d'Allah, de Ses anges, de Ses Livres, de Ses Messagers, du Jour Dernier et des détails sur ces questions, cela revient aux Messagers.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« C'est la promesse d'Allah. Allah ne manque jamais à Sa promesse mais la plupart des gens ne savent pas. Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. »
 
Un pieux prédécesseur a dit : « La connaissance de ce bas monde peut être telle qu'un d'eux peut taper un dirham de son ongle et en connaître le poids, alors qu'il ne connaît rien de sa religion ! »
 
Allah dit au sujet de leurs sciences et fourvoiement (traduction rapprochée) :

« Lorsque leurs messagers leur apportaient les preuves évidentes, ils se réjouissaient des connaissances qu'ils avaient. Et ce dont ils se moquaient les engloutit. » (Ghâfir, v.83)
 
Allah a établi de grandes différences entre Ses serviteurs en ce que leur esprit et pensée peuvent atteindre. La raison donne à celui qui la possède un bénéfice en ce quoi il s'attache, s'occupe et se tient, ce qu'elle ne donne pas ailleurs, même si cela est beaucoup plus facile.

De même qu'elle lui donne son ardeur et son génie dans le métier qui est le sien et auquel il se limite, ce qu'elle ne donne pas ailleurs.

On voit très souvent des personnes se distinguer sur des questions très subtiles de la science et de la réflexion, mais faire défaut sur des questions évidentes, il voit juste en ce qui est le plus confus et subtil, mais se trompe en ce qui est le plus évident et clair.

C'est une chose visible, alors que dire des sciences et connaissances des prophètes qui sont au-delà du stade de la raison !

Si la raison ne peut les cerner seule, elle ne peut les abuser, mais si on les lui rapporte elle confirme leur authenticité, se presse de les accepter et s'y soumet. Sache que la part des sciences [religieuses] que les gens ont acquises par leur pensée est plus petite que la science et la connaissance des enfants devant leurs sciences [profanes].
 
Cinquième cause : Surprendre les âmes par des sens singuliers qu'elles ne connaissaient pas avant et qui, si la raison parvient à les saisir, obtient une délectation semblable au fait d'attraper une bête sauvage qu'on n'espérait pas.

 

C'est ainsi que sont les âmes, elles se fient à toute chose étrange, qu'elles vont approuver, préférer et pour laquelle elles vont se concurrencer, jusqu'à ce que ces choses étranges se multiplient, soient moins précieuses et que les âmes en ont assez, elles s'en écartent, alors qu'elles sont plus utiles et meilleures pour elles.

Mais elles les délaissent en raison de leur baisse de valeur et du nombre de ceux qui les possèdent, car elles cherchent ce par quoi elles pourront se distinguer des autres dans la délectation de l'unicité et la spécificité.

Puis ils ont choisi pour ces sens singuliers, des termes plus singuliers encore qu'ils ont fait entendre aux gens, et ils ont dit : « Les connaissances rationnelles et les sciences certaines sont dessous. »

Les âmes se sont alors agitées pour chercher la compréhension des ces termes étranges et cerner ces sens, et ils sont tombés sur des cœurs vides de la réalité de la foi et de ce avec quoi Allah a envoyé Son Messager, et ils en ont pris le dessus.

Il fut alors difficile aux docteurs de la religion de les en sauver alors qu'ils contrôlaient [ces sciences], comme on dit :
 
Par Allah, jamais les passions n'ont capturé un amour
Sans qu'il ne soit difficile par la suite de l'en libérer
 
En raison du rang de la rareté et de l'acceptation par l'âme de toute chose singulière, les gens se sont passionnés pour les informations étranges, les créatures extraordinaires, les énigmes, les mystères, les formes étranges, même si les formes connues sont plus extraordinaires encore, meilleures et plus parfaites.

 

Sixième cause : Présenter des préambules avant la fausse interprétation qui agiront comme les cordes et piquets de la tente
 
parmi ceci :
 
♦ Blâmer les adeptes des sens apparents des textes, les condamner et les discréditer en disant qu'ils sont ignorants, n'ont aucune raison, et ne sont que des adeptes des sens apparents de Textes rapportés.
 
♦ Le fait qu'ils disent que les preuves du Coran et de la Sunna sont des preuves littérales qui n'apportent aucune science ou certitude, et que la science ne peut être tirée que des preuves rationnelles et des règles de la logique !
 
♦ Le fait qu'ils disent que lorsque la raison s'oppose aux Textes, la priorité est donnée à la raison sur les Textes !
 
Ces préambules et d'autres semblables sont les fondements des fausses interprétations, même si ces différentes causes s'englobent les unes les autres et se rapprochent.

Quelle épreuve pour le Coran et la Sunna !

Ces causes se sont introduites dans des cœurs dont elles ont pris le contrôle, amenant ainsi les fausses interprétations, les altérations, les modifications, les ellipses et synthèses. 


As-Sawâ'iq Al-Mursalah (2/401)

Source : Al-Isbâh
copié de salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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A qui revient le logement en cas de divorce ? (audio-vidéo)

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A qui revient le logement en cas de divorce ? (audio-vidéo)

 
Question :
 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme est ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 
 
Réponse de Cheikh Zayd Al Madkhali :
 
Si le logement n'appartient à aucun des deux, alors le plus faible est prioritaire dessus, la femme est prioritaire dessus si le logement n'appartient pas à l'homme.

Donc, la femme est faible, elle est donc prioritaire dessus. 
 
Et l'homme doit se montrer généreux envers elle, lui qui est le musulman à qui Allah a fait don généreusement de l'Islam. 
 
C'est pour cela que l'on voit que le Coran a ordonné d'offrir un cadeau après s'être séparé de la femme, il a ordonné de leur offrir un cadeau :
 
عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدْرُهُ
 
-traduction relative et approchée- 
 
« l'homme aisé selon sa capacité, l'indigent selon sa capacité » (Sourate 2 verset 236)
 
Et il a ordonné la bienséance :
 
وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ
 
-traduction relative et approchée-
 
« Et n'oubliez pas votre faveur mutuelle. »(Sourate 2 verset 237)
 
Il doit donc se montrer bienfaisant envers elle, en la laissant dans le logement, et chercher un autre logement. 
 
Quant aux enfants, ils reviennent à ce qui leur est le plus bénéfique, que ce soit chez lui ou chez elle.
Il faut regarder ce qui leur est le plus bénéfique.
 
Un de ses élèves intervient et demande : 


Comment cela doit se passer dans le cas où le mari paie le loyer de leur logement ?

 
Réponse :
 
Si c'est lui qui paie le loyer et qu'ils se sont séparés pour la troisième fois, il ne lui est ni obligatoire de la loger ni de dépenser de l'argent pour elle. Il lui est plutôt obligatoire de loger ses enfants et de dépenser pour eux. 
 
Donc, il dépense pour eux et il verse aussi pour elle des honoraires pour la garde des enfants.
 
Par contre, si le gouvernement leur donne gratuitement un logement sans qu'ils n'aient à payer de loyer, et qu'ils se sont séparés, alors, étant donné que la femme est faible, elle est plus en droit de rester dans le logement. 
 
Et Allah est Le plus Savant.
 
jeudi 27 avril 2006 lors de ses cours journaliers sur paltalk 

 
Question :
 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme est ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 

Réponse de Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Nadjmi :

En ce qui concerne le logement, il est obligatoire au mari divorcé d'en louer un pour ses enfants tant que leur mère est en période de viduité et tant qu'elle ne s'est pas remariée. 

Si elle se remarie, alors c'est son droit (le mari) de les récupérer. 
 
10 avril 2006 lors de ses cours sur paltalk.  

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Les conditions pour la critique et l'éloge

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Les conditions pour la critique et l'éloge
Sache que les Gens de Science ont cité des conditions que doit avoir celui qui désire entreprendre la critique et l'éloge. 
 
Parmi elles : 
 
-la science, 
-la crainte pieuse, 
-la continence, 
-la véracité, 
-la loyauté,
-l'éloignement du fanatisme (sectarisme), 
-la connaissance des causes de la critique et de l'éloge, 
qu'il soit attentif,
-capable de sortir ce que sa mémoire contient au moment voulu,
-revenir aux paroles de savants, être ferme de ce qui émane de lui pour ne pas tomber dans la contradiction, 
-être savant dans l'inflexion des mots pour ne pas changer (altérer) les paroles des gens et ainsi leur donner un sens qu'ils n'ont pas voulu donner, 
-ne pas être poussé par la haine personnelle dans la critique, 
-être doux et patient, 
-ne pas se mettre en colère si les gens parlent sur lui et qu'il ne les considère pas pour ce qu'ils ne sont pas réellement, 
-ne pas être poussé par l'affinité (proche parenté) à s'abstenir de dire la vérité sur le rapporteur. 
 
Les savants ont donné un formidable exemple sur ce sujet. 
 
Ibn Al Madini a dit à propos de son père: "Il est faible".
 
Mohammed Ibn Abi Sirriyy a dit concernant son frère Al Husseyn Ibn Abi Sirriyy: "N'écrivez rien qui provient de mon frère, car c'est un menteur."
 
Toujours à propos de lui, Ibn 'Oroba a dit: "C'est l'oncle de ma mère et c'est un menteur."  
 
Référence: charh moqadimat sahih muslim, volume 2, page 338.
Le commentaire de la préface de Sahih Muslim
 
Cheikh Mohamed ibn 'Aly ibn Adam al-Ithyoûby - الشيخ محمد بن علي بن آدم الأثيوبي

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Les bienfaits de la talbina - التلبينة (vidéo)

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Les bienfaits de la talbina - التلبينة (vidéo)
حدثنا ‏ ‏عبد الملك بن شعيب بن الليث بن سعد ‏ ‏حدثني ‏ ‏أبي ‏ ‏عن ‏ ‏جدي ‏ ‏حدثني ‏ ‏عقيل بن خالد ‏ ‏عن ‏ ‏ابن شهاب ‏ ‏عن ‏ ‏عروة ‏ ‏عن ‏ ‏عائشة زوج النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم
‏أنها كانت إذا مات الميت من أهلها فاجتمع لذلك النساء ثم تفرقن إلا أهلها وخاصتها أمرت ببرمة من ‏ ‏تلبينة ‏ ‏فطبخت ثم صنع ‏ ‏ثريد ‏ ‏فصبت ‏ ‏التلبينة ‏ ‏عليها ثم قالت كلن منها فإني سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏التلبينة ‏ ‏مجمة لفؤاد المريض تذهب بعض الحزن


D'après Aisha رضي الله عنها ..... a dit: Mangez! car j'ai entendu le Prophète صلى الله عليه وسلم dire: 
 
"La Talbinah apaise le coeur du malade et dissipe certaines tristesses." 

Commentaire de l'imam An-Nawawy  رحمه الله 
 
صحيح مسلم بشرح النووي 
‏قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
 التَّلْبِينَةُ مَجَمَّةٌ لِفُؤَادِ الْمَرِيض , وَتُذْهِب بَعْض الْحَزَن ‏ 
‏أَمَّا ( مَجَمَّةٌ ) فَبِفَتْحِ الْمِيم وَالْجِيم , وَيُقَال بِضَمِّ الْمِيم وَكَسْر الْجِيم , أَيْ تُرِيح فُؤَاده , وَتُزِيل عَنْهُ الْهَمّ , وَتُنَشِّطهُ . وَالْجَمَام الْمُسْتَرِيح كَأَهْلِ النَّشَاط . وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل . قَالَ الْهَرَوِيُّ وَغَيْره : سُمِّيَتْ تَلْبِينَةٌ تَشْبِيهًا بِاللَّبَنِ لِبَيَاضِهَا وَرِقَّتهَا . وَفِيهِ اِسْتِحْبَاب التَّلْبِينَة لِلْمَحْزُونِ .
Citation :
وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل
 
Ce qui donne : 
 
« Quant à At-Talbina, c'est une soupe de farine et de grains moulus. Et ils ont dit : il se peut que du miel y ait été mélangé. »  

 Publié par hadith.al-islam.com
Le miracle de la talbina comme aliment 
 
Ceci car la Talbina est une boisson délicieuse, bénéfique, facile à digérer, nourrissant le corps et lui apportant une quantité importante de ses besoins dans son développement et l'assimilation des aliments, car la Talbina contient d'excellent composants nutritifs comme les vitamines, les minéraux, les acides aminés.

Les carbohydrates que contient la  Talbina en font un repas complet pour les grands et petits et un fortifiant naturel. La consommation de Talbina est conseillée spécifiquement à ceux qui souffrent d'une mauvaise digestion, aux femmes enceintes et aux sportifs, car la Talbina compense les manques de l'organisme lors de l'effort journalier, de même pour les sportifs pendant l'exercice.

Elle apporte également à l'organisme les vitamines, acides aminés, et minéraux qui donnent un surplus d'énergie et de force, comme cela apparaît dans les tableaux suivants, pour 100g de Talbina : 

 

Énergie 
Eau  9,4409 
Énergie  0,354 kJ 
Protéines  12,480g 
Carbohydrates  73,480g 
Lipides  23,000g 

 

Minéraux 
Sodium  12,000mg 
Potassium  452,00mg 
Calcium  33,60mg 
Magnésium  123,00mg 
Phosphate  264,00mg 
Fer  30,600mg 
Cuivre  0,498mg 
Arsenic  2,770mg 
Miladanim  1,943mg 

 

Vitamines 
Thiamine  0,646mg 
Riboflavine  0,285mg 
Niacin  0,604mg 
Acide pantophénique  0,282mg 
Vitamine B6  0,318mg 
Acide folique  19,00mg 
Vitamine A  22,00mg 
Vitamine E  0,600mg 
Le miracle de la Talbina comme remède

 

La Talbina fait partie des aliments bénéfiques en tant qu'aliment et remède, et elle a des effets sur les maladies corporelles et psychiques, et voici quelques maladies contre lesquelles
 
La Talbina aide à se protéger et à guérir : 
 
La dépression et la tristesse 
 
1) En raison de la présence de minéraux comme le potassium et le magnésium qui ont un effet sur les neurotransmetteurs qui aident à diminuer les situations de dépressions car le manque de potassium augmente la sensibilité de l'homme à la dépression. 
 
2) En raison de la présence d'anti-dépresseurs comme la vitamine E et A qui aident à soigner la dépression chez les personnes âgées. 
 
3) En raison de la présence d'acides aminés comme le Trupto phan qui participe au bon fonctionnement d'un neurotransmetteur qui est la sérotonine qui agit avec force sur l'état psychologique de l'individu, et les études scientifiques récentes ont montré que la Talbina diminue les états dépressifs et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (r) : « Elle dissipe un partie de la tristesse » (Al-Bukhârî 5417, Muslim 2216) et ce miracle prophétique a devancé la vérité scientifique. 
 
Remède pour le cœur et baisse du taux de cholestérol
 
1) En raison de la présence de B-Glucon qui diminue le taux de cholestérol et augmente la capacité de défense de l'organisme, puisque la chose la plus dangereuse qui touche le cœur est la hausse du cholestérol dans le sang. 
 
2) De même pour le Tocotrienol qui a la capacité d'inhiber les enzymes productrices de cholestérol. 
 
3) Les fibres présentes dans la Talbina aident à réduire le taux de cholestérol dans le sang en le joignant à elles et en l'aspirant. 
 
Il est authentifié que la Talbina soulage le cœur malade, et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (aleyi salat wa salem) :
 
« Elle soulage le cœur malade » 
 
Le diabète:
 
La Talbina contient une résine (Baktin) qui fond avec l'eau et régule la fluidité du sucre dans le sang, empêchant l'augmentation soudaine dans le sang à travers l'alimentation, et les diabétiques se plaignent pour un grand nombre d'entre eux d'une aggravation de la maladie du cœur, et
 
la Talbina leur fournit une protection contre la hausse du taux de sucre. 
 
La tension et l'insuffisance rénale 
 
1) En raison de la présence de potassium qui établit un équilibre entre le sel et l'eau dans la cellule, et laTalbina contient 425mg de potassium pour 100g de Talbina et aide à la production d'urine. 
 
2) De même qu'on y trouve une hormone qui aide à établir un taux correct de la tension sanguine. 
 
L'inflammation de l'estomac, de la vessie et du colon 
 
Le son présent dans la Talbina aide à stimuler rapidement l'activité de l'estomac qui permet de se débarrasser des excédents, c'est pourquoi la Talbina a la propriété de détendre, d'assouplir et de nettoyer l'estomac. Elle le débarrasse également des excédents, comme l'a dit le Messager d'Allah (alleyi  salat wa salam)  
 
« Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, elle nettoie le ventre comme vous nettoyez la saleté du visage. » 
(Ahmad, 6/79).
 
De même, la Talbina lutte contre les diarrhées, renforce l'estomac, lutte contre la typhoïde, la constipation, et les inflammations de la vessie, du colon et du foie. 
 
Le cancer et la sénilité 
 
1) En raison de la présence de vitamines E et A qui empêchent toute destruction des globules nocifs ou développement d'une mauvaise tumeur, et protège l'organisme des radicaux libres qui détruisent les membranes cellulaires et l'ADN et peuvent être la cause de l'apparition de certains types de cancer. 
 
2) En raison de la présence d'une hormone la (Miladanim) qui a de nombreux profits et retarde le vieillissement, l'impotence, la chorée, et l'organisation du sommeil et de l'éveil. 
 
La faiblesse hépatique 
 
Parmi les spécificités de la Talbina est qu'elle débarrasse des excédents et stimule le foie à éliminer les substances nocives et ne pas les sécréter dans le sang, et elle aide à la sécrétion de bile. 
 
L'ostéoporose 
 
La Talbina remédie à l'ostéoporose en raison de ce qu'elle contient comme calcium, phosphore, magnésium qui sont les éléments de base des os. 
 
La baisse de fertilité 
 
Généralement la baisse de fertilité vient de la hausse de taux de sucre et de la tension, d'une mauvaise alimentation, ou d'une inflammation de la prostate. La Talbina régule le taux de sucre, la tension, l'alimentation et le système nerveux de l'organisme, et réduit les inflammations du conduit de la prostate.
 
Voilà ce qui a été rapporté du plus grand des médecins et de sa manière d'utiliser l'alimentation comme remède. Ce miracle prophétique a été confirmé par les recherches scientifiques de nombreux instituts et universités parmi lesquels l'université d'Alberta au Canada, l'institut technologique pour l'alimentation aux USA, ainsi qu'en Égypte et dans de nombreux autres pays.
Et ce ne sont là que quelques-uns de nombreux bienfaits, et que quiconque désire en savoir plus revienne aux livres de hadiths, de médecine prophétique. 
 
Comment préparer la talbina ?
 

 

 Publié par talbina.unblog.fr

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Pas assez grand

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Pas assez grand

Il est des expressions qui courent sur toutes les langues mais qui prêtent à confusion. 

 
Voici un extrait du livre de Shaykh Bâzmûl « 'Ibârât Mûhimah » qui se veut une réfutation de certaines de ces expressions.
 
Parmi ces expressions, la parole de certains :
 
«Ce Shaykh  ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr)»
 
Cette parole est un refrain que certains répètent lorsqu'ils veulent rejeter les propos d'un Shaykh, ou qu'ils souhaitent en détourner les  gens afin qu'ils ne l'écoutent plus, et ne le prennent en considération. 
 
Particulièrement lorsqu'il enjoint le bien et interdit le mal, met en garde contre les innovations et prévient d'une erreur. 
 
Ceci fait partie des faussetés insufflées par Satan, afin d'empêcher les gens d'écouter la vérité ou de l'accepter.


Cette parole est rejetée, pour plusieurs raisons :

 

-Parmi ces raisons : le principe de base est que les propos ne sont pas rejetés en fonction des personnes qui les disent, mais on les accepte ou les rejette selon leur conformité ou opposition à la vérité.

Ainsi, si ce propos est en accord avec la vérité, nous l'acceptons,

mais s'il va à l'encontre de la vérité, nous le rejetons. 

 Quant au fait de rejeter les propos d'une personne sous seul prétexte qu'elle ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr), alors non !

Car ceci contredit le principe de base, qui  est : une parole n'est pas forcément vérité pour simple raison qu'elle provient d'une certaine personne.
 
-Parmi ces raisons : le fait que celui qui s'exprime fasse partie des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient justes.

De même, le fait qu'il fasse partie des personnes de science (Mashâ'ikh) n'ayant pas atteint le rang des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient faux.

Comme il est parvenu d'après l'imam Mâlik : « Quiconque d'entre nous peut voir ses propos acceptés ou rejetés hormis l'occupant de cette tombe [voulant désigner le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam)] ».

Il s'agit donc de revenir à la preuve (dalîl) de celui qui parle, et d'observer son degré de conformité ou de contradiction avec la vérité.
 
-Parmi  ces raisons : cette parole pousse les gens à ignorer ces savants et à manquer à leurs droits s'ils ne sont pas connus chez eux, qu'ils ne leur accordent pas d'intérêt, ou qu'ils n'ont pas de renommée.
 
-Parmi ces raisons : cette parole comporte un manque de bienséance envers les droits des savants.

Or, il est de rigueur de préserver leurs droits ainsi que de  considérer ce qu'il paraît d'eux selon Le Livre, la Sunna et ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs.
 
-Parmi ces raisons : cette parole est devenue un des principaux outils par lesquels les adeptes de l'innovation rejettent les propos des savants de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ'ah.

Effectivement, ils rejettent la parole de tout savant qui avertit d'une innovation dans laquelle ils tombent ou d'une erreur qu'ils commettent.

Ils mettent en garde contre lui sous prétexte qu'il ne fait pas partie des grands savants.

Or, il faut aller à l'encontre des adeptes de l'innovation et prendre garde aux voies qu'ils empruntent afin de combattre la vérité et ses adeptes.
 
-Parmi ces raisons : le sens de cette parole est que nul n'a le droit de condamner les erreurs dans lesquelles ceux que l'on nomme prédicateurs tombent - que ce soient des individus ou des groupes - hormis ceux qui sont considérés chez eux comme étant des grands savants.

Cela est une erreur. 

Effectivement, ceci s'oppose à la globalité de la parole du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) :

« Celui d'entre vous qui voit une chose répréhensible, qu'il la change par la main. S'il ne le peut pas, par l'exhortation. Et s'il ne peut pas, qu'il la réprime en son for intérieur, et cela est le degré le plus faible de la foi. »
 
-Parmi ces raisons : Allah a ordonné de revenir aux savants du Livre (Coran) et de la Sunna - les gens du rappel - et Il n'a pas posé comme condition qu'ils fassent partie de ceux qui ont une renommée, ou des grands savants. Allah dit (sens du verset) : 

« Nous n'avons envoyé, avant toi, que des hommes auxquels Nous avons fait des révélations. Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas.  (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent. » (An-Nahl, v43-44)
 
-Parmi ces raisons : est que lorsque le savant cite une innovation ou une erreur dans laquelle tombe telle ou telle personne, il ne fait qu'informer de sa situation.

Or, les informations d'une personne digne de confiance sont acceptées, hors contrevenant similaire, et il n'est pas posé comme condition pour cela que la personne fasse partie des savants de renommée, ou des grands savants, vu que ceci n'a pas été cité comme faisant partie des conditions d'acceptation des informations par les savants à suivre.

Ainsi, tenir ces propos contredit ce qu'ont établi les gens de science.
 
-Parmi ces raisons : est que la réalité de la position de la personne affirmant cette parole prouve qu'elle ne veut qu'imposer son innovation et délaisser sa condamnation.

Car même si l'on venait avec les propos des grands savants concernant la réfutation de cette innovation, de ces propos vains, ou l'éclaircissement de l'erreur d'untel ou untel, celle-ci les rejetterait mais en tenant d'autres termes, en disant par exemple :
 
- Mon frère ! Ce Shaykh est influencé par son entourage.
- Mon frère ! N'épiez pas les convictions des gens ni leurs erreurs.
- Mon frère ! Faire tomber les grands n'est pas une mince affaire.
- Je ne suis pas obligé de suivre les propos de ce Shaykh, ou d'autres expressions de ce genre.
 
La conséquence de cela est :

que le faux perdure, ainsi que le fait d'appeler à cette personne et son innovation en laissant libre champs à ceux qui prêchent le vain et la possibilité de briller au nom de la Sunna et des gens de la Sunna, et celle de leurrer la communauté.

De ce fait, les gens de la vérité ne seront plus reconnus, alors la vérité qu'ils possèdent ne leur sera pas demandée.

Ainsi, les gens méconnaîtront la Sunna, le bien deviendra mal et le mal convenable.

Il n'y a de force ni de puissance que par Allah, nous sommes à Allah et c'est à Lui que nous retournerons.


'Ibârât Mûhimah - p.54 à 56.
Traduit par Abû Bilâl

Publié par salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Le ghusl de la femme après un rapport sexuel et sa différence avec le ghusl à l’arrêt des menstrues

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le ghusl de la femme après un rapport sexuel et sa différence avec le ghusl à l’arrêt des menstrues
Question :
 
Y a t-il une différence entre la purification majeure de l'homme et de la femme suscitée par un rapport sexuel ?
 
Est-ce que la femme doit dénouer ses cheveux, ou lui suffit-elle de verser sur ses cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de sa main comme cité dans le hadith ?

Enfin, y a t-il une différence entre la purification majeure suscitée par un rapport sexuel et celle suscitée par l'arrêt des menstrues ?
 
Réponse :
 
Il n'y a pas de différences entre l'homme et la femme, dans la manière de se purifier après un rapport sexuel.

Il ne leur est pas nécessaire, à tous deux, de dénouer leurs cheveux.

Il leur suffit de verser sur leurs cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de leurs mains, puis de verser de l'eau sur tout leur corps et ceci, en référence au hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée. Elle a demandé au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) lui répondit : 
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "
(rapporté par Muslim)

Et dans le cas où il y aurait sur la tête de l'homme ou de la femme un produit tel que du jujubier (sidr) ou de la teinture (khidab) ou autre chose de similaire, qui ne permettrait pas à l'eau d'atteindre l'épiderme, il est alors impératif de retirer ce produit.

Par contre s'il n'est pas épais et n'empêche pas l'arrivée de l'eau jusqu'à l'épiderme, il n'est alors pas nécessaire de le retirer.

Quant à l'ablution majeure de la femme due à l'arrêt des menstrues, les opinions divergent sur l'obligation de dénouer les cheveux pour cette lotion.

L'avis correct est qu'il ne lui est pas nécessaire de les dénouer, selon certaines versions du hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée, rapportées par Muslim : elle dit au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles, de même que pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "


Cette version exprime la non-obligation de dénouer les cheveux lors de l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles ou un rapport sexuel.

Néanmoins, par précaution et pour s'éloigner des divergences, il lui est conseillé de dénouer ses cheveux lors de l'ablution majeure due à l'arrêt de ses règles.

Et la réussite vient d'Allah...

copié de salafs.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Comprendre et apprendre ce qu’est l’émigration

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comprendre et apprendre ce qu’est l’émigration

Le ministre SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) a expliqué que l'émigration dans la langue arabe fait référence au fait de délaisser une chose.


Et dans la Législation (islamique), cela fait référence au fait de délaisser ce qu'Allâh n'aime pas et n'agrée pas, pour ce qu'Il aime et agrée.

Et entrent dans ce sens le fait de délaisser le polythéisme, ainsi que l'amour pour autre qu'Allâh et Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam).

Comme il entre dans ce sens le fait de délaisser les pays non musulmans.

La raison de la légifération de l'émigration (en Islâm) est qu'il est obligatoire pour le musulman de laisser apparaître sa religion, qui prend le sens d'un témoignage de la vérité devant les gens.

Et ce témoignage se manifeste par les paroles et les actes.

Ainsi, l'émigration est de deux sortes : il y a l'émigration générale, qui est celle qui perdurera jusqu'à l'heure dernière, et l'émigration particulière, qui est celle qui fût de la Mecque à Médine, comme en référence au hadîth : 


« Il n'y a plus d'émigration après la victoire, mais seulement le Djihâd et l'intention. »

L'émigration - nous dit SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh - est parfois obligatoire, et parfois recommandée.

Elle devient obligatoire quand la personne n'a plus la capacité de pratiquer sa religion, de laisser apparaitre sa pratique, ses rites et le suivi de la Sounnah.

Il devient obligatoire pour elle d'émigrer comme cela est mentionné dans le verset (traduction rapprochée) :

« « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : Où en étiez-vous ? [À propos de votre religion] » [1]

Et l'émigration devient recommandée quand la personne vit dans un pays polythéiste et qu'elle peut pratiquer sa religion, mais le but premier de l'émigration est que la religion soit manifeste.

Il y a encore une autre émigration, qui est l'émigration d'un pays où s'y trouvent beaucoup d'innovations et de péchés pour un autre pays où cela n'y apparaît pas.

Et c'est cela que les savants Hanbalites ont considéré comme une émigration recommandée.

Comme un groupe de savant qui avaient émigré de Baghdad où s'y trouvaient beaucoup d'innovations, de désobéissances et de grands péchés, alors que d'autres y sont restés afin de les condamner.

Beaucoup de savants ont émigré de l'Egypte quand s'y installaient les Chiites (Fatimides).  [2]

L'émigration a donc comme sens le délaissement d'une chose.

Et le fondement même de l'émigration est celle qui est faite pour Allâh - Djalla wa 'Ala - et Son Messager. L'émigration pour Allâh est celle qui est faite avec sincérité et désir pour Lui.

Et l'émigration pour Son Messager est celle qui est faite dans le but de le suivre, et d'appliquer ce avec quoi il est venu.  [3]

[1] Coran, 4/97
[2] Kitâb « Charh al-Oussoul ath-Thalatha » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.183-184
[3] Kitâb « Charh ul-Arba'în an-Nawawiyyah » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.25

 

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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