Juger les gens de mécréants, organiser des attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Juger les gens de mécréants, organiser des attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices

Louange à Allah, Prière et Salut sur le Messager d'Allah, ses proches, ses Compagnons et ceux qui sont guidés par son droit chemin.

 
L'Assemblée du Conseil des Grands Savants, dans sa quarante-neuvième séance, tenue à Taïf et datée du 02/04/1419 H., a étudié les événements ayant eu lieu dans beaucoup de pays musulmans et autres, concernant le fait de juger les gens comme mécréants et l'organisation d'attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d'édifices.
 
Vu la gravité de ce problème et les conséquences qu'il entraîne, comme l'anéantissement de vies innocentes, la destruction de biens protégés, la terreur engendrée chez les gens et l'ébranlement de leur sécurité et de leur tranquillité, l'Assemblée a décidé d'émettre un communiqué expliquant le statut de ces actes, par sincérité envers Allah et Ses adorateurs, par acquit de conscience et écartant ainsi toute ambiguïté chez ceux qui n'ont pas bien compris cette question.
 
Nous disons donc, par la grâce d'Allah :
Juger les gens comme mécréants est un avis religieux, qui ne revient qu'à Allah et  Son Prophète
 
de même que le licite, l'illicite et l'obligatoire ne reviennent qu'à Allah et Son Prophète - Prière et Salut sur lui. Toute parole, ou action décrite comme incroyance n'est pas forcément une incroyance majeure qui exclut de l'Islam.
 
Ce jugement ne revenant qu'à Allah et Son Prophète, il est interdit de juger quelqu'un comme mécréant sans une épreuve évidente tirée du Coran et de la Sunna. Il ne suffit donc pas seulement d'avoir un doute ou de faire une supposition, car ceci a des conséquences graves. De plus, puisque les peines légales sont repoussées au moindre doute, alors que leurs conséquences sont beaucoup moins graves que de juger quelqu'un mécréant, c'est à plus forte raison que ce jugement est repoussé lorsque subsiste un doute. C'est pourquoi le Prophète - Prière et Salut sur lui - a mis en garde contre le fait de juger une personne mécréante, alors qu'elle ne l'est pas, il a dit : 
 
« Toute personne qui dit à son frère : Ô mécréant ! L'un des deux subira cette parole : ou il a dit vrai, ou elle se retournera contre lui. »
 
Il peut être rapporté dans le Coran et la Sunna ce qui laisse comprendre que telle parole, tel acte ou telle croyance sont de l'incroyance, sans pour autant que l'on juge mécréant celui qui les a commis, à cause d'un empêchement.
 
Ce jugement est identique à tout autre jugement, qui n'est complet que si toutes les raisons existent, toutes les conditions sont remplies, et s'il n'y a pas d'empêchement. Comme par exemple dans l'héritage, dont la raison est le lien de parenté, il se peut que cette raison ne suffise pas à hériter, à cause d'un empêchement, tel qu'une différence de religion entre l'héritier et le défunt. De même l'incroyance, le croyant peut y être contraint et ne pas apostasier pour autant. Le musulman peut prononcer une parole d'incroyance sous l'effet de la joie ou de la colère, ou autre, et il n'est pas mécréant pour autant, car il ne la pas fait volontairement, comme cela est rapporté dans le récit de l'homme qui dit : 
 
« Ô Allah ! Tu es mon adorateur et je suis Ton Seigneur ! » 
 
Il s'est trompé à cause de sa grande joie.

Juger hâtivement les gens comme mécréants a des conséquences très graves : leurs biens et leurs vies ne sont plus sacrés, ils n'héritent plus, leur mariage devient nul, et toutes les autres conséquences de l'apostat. Comment un croyant peut-il donc en prendre l'initiative pour le moindre doute ?


Si cela concerne les gouvernants, c'est encore plus grave, à cause de ce que cela entraîne comme rébellion et soulèvement armé contre eux, propagation de l'anarchie, effusion de sang, et corruption des gens et du pays. Ainsi, le Prophète - Prière et Salut sur lui - a interdit de faire scission contre eux 

« sauf si vous constatez un acte d'incroyance évident, dans lequel vous avez une preuve de la part d'Allah »


Sa parole « sauf si vous constatez » prouve que le doute ou les rumeurs ne suffisent pas.

 
Sa parole « un acte d'incroyance » prouve que le péché ne suffit pas, aussi grave soit-il, comme l'injustice, la consommation d'alcool, les jeux de hasard, et l'accaparement des biens. 
 
Sa parole « évident » prouve que ne suffit pas un acte d'incroyance qui n'est pas clair et manifeste.
 
Sa parole « dans lequel vous avez une preuve de la part d'Allah » prouve qu'il faut nécessairement une preuve claire, de telle sorte qu'elle soit authentique et au sens évident. Une preuve faible ou au sens vague ne suffit donc pas. 
 
Sa parole « de la part d'Allah » prouve qu'on ne tient pas compte de la parole d'un savant, quel que soit le niveau de science et de confiance qu'il ait pu atteindre, si elle n'est pas appuyée par une preuve claire tirée du Livre d'Allah ou de la Sunna de Son Messager - Prière et Salut sur lui. 
 
Toutes ses conditions prouvent la gravité de la question.
 
En bref, juger hâtivement les gens comme mécréants est extrêmement grave, car Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) : 
 
"Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes, apparentes et cachées, le péché, l'agression sans aucun droit, d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas." S7V33
Ce qui découle de cette croyance erronée : comme autorisation de faire couler le sang, violation de l'honneur, pillage des biens publics et privés, explosion des habitations et des véhicules, et destruction des édifices
 
tous ces actes et semblables sont interdits à l'unanimité des musulmans, car ils constituent une violation du droit sacré de vivre, de posséder des biens, d'être en paix et dans la tranquillité, de vivre son existence en toute sécurité et toute quiétude à son domicile, lors de ses allées et venues, et une violation des intérêts généraux, dont nulle personne ne peut se passer dans son existence.
 
L'Islam a préservé aux musulmans leurs biens, leur honneur, leurs corps, a interdit de s'y attaquer et a été très strict à ce sujet. Ceci fait partie des derniers conseils que le Prophète - Prière et Salut sur lui - a donnés a sa Communauté, Il dit lors de son sermon du Pèlerinage d'adieu :
 
« Votre sang, vos biens, votre honneur, vous sont sacrés, comme sont sacrés ce jour, en ce mois, dans cette ville. » Puis il ajouta : « Ai-je transmis ? Ô Allah sois témoin ! » 
Rapporté par El Bukhârî et Muslim. 
 
Il dit également : « Tout le musulman est sacré pour son frère musulman : son sang, ses biens, son honneur. » Il dit aussi : « Craignez l'injustice, car l'injustice sera ténèbres le Jour de la Résurrection. »
 
Allah Le Très Haut a promis le pire des châtiments à celui qui tue une âme sacrée, Allah Le Très Haut dit au sujet du croyant (traduction rapprochée) :
 
"Quiconque tue intentionnellement un croyant aura pour rétribution l'Enfer, dans lequel il demeurera éternellement, Allah est en colère contre lui, Il le maudit et lui réserve un immense châtiment" S4V93. 
 
Allah Le Très Haut dit au sujet du mécréant qui est sous protection de l'État, sur le fait de le tuer par erreur (traduction rapprochée) : 
 
"S'il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu'on verse alors à sa famille le prix du sang et qu'on affranchisse un esclave croyant. " S4V93
 
Si dans le cas du mécréant, à qui l'on a garanti la sécurité, il faut verser le prix du sang et faire une expiation, lorsqu'il a été tué par erreur, que dire alors s'il a été tué volontairement ? Le crime est d'autant plus odieux et le péché d'autant plus grave. Il est rapporté dans un hadith authentique que le Prophète - Prière et Salut sur lui - a dit : « Celui qui tue une personne sous protection de l'État, ne sentira pas l'odeur du Paradis. »
 L'Assemblée, en démontrant le statut de juger les gens comme mécréants sans aucune preuve, ni du Livre d'Allah, ni de la Sunna de Son Messager - Prière et Salut sur lui, ainsi que la gravité de la généralisation dans ce jugement, vu ce que cela entraîne comme maux et péchés, en démontrant tout ceci, elle proclame que l'Islam est innocent de cette croyance erronée 
 
et que tout ce qui se passe dans certains pays, comme effusion du sang d'innocents, explosion des habitations, des véhicules, des installations publics et privées, destruction des édifices, tout ceci constitue des actes criminels, dont l'Islam est innocent. De même, tout musulman qui croit en Allah et au Jour dernier en est innocent.
 
Ce ne sont que les agissements de certaines personnes aux idées corrompues, à la croyance égarée, qui supporteront seuls la responsabilité de leur péché et de leur crime, sans que cela ne soit imputé à l'Islam, ni aux musulmans bien guidés par la voie de l'Islam, qui s'accrochent au Coran et à la Sunna et se cramponnent au lien solide d'Allah.
 
Ce n'est rien d'autre que de la pure corruption et un crime, que la législation musulmane et la saine nature humaine rejettent.
 
C'est pourquoi, les textes de la législation musulmane sont catégoriques sur son caractère illicite, mettant en garde de ne pas fréquenter ce qui agissent de la sorte.
 
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
"Parmi les gens, il y celui dont les paroles dans la vie d'ici-bas te plaisent, et qui prend Allah à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis qu'il est le plus acharné des querelleurs. Dès qu'il se présente, il parcourt la Terre pour y semer la corruption et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas la corruption. Et lorsqu'on lui dit : « Crains Allah ! » il s'enfle d'orgueil dans le péché. L'Enfer lui suffira et quel mauvais séjour !"  S2V204-206
 
Il est obligatoire pour tous les musulmans, où qu'ils soient, de se conseiller mutuellement la vérité, de s'entraider dans les bonnes œuvres et la piété, dans la recommandation du bien et l'interdiction du blâmable, avec sagesse et bonne parole, et de discuter de la meilleure des façons. 
 
Comme Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
"Entraidez-vous dans les bonnes œuvres et la piété, et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est dur en punition." S5V2
 
Allah Le Très Haut dit aussi (traduction rapprochée) :
 
"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils ordonnent le bien et interdisent le blâmable, ils accomplissent la Prière, ils s'acquittent de la Zakât et obéissent à Allah et Son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Tout-puissant et Sage." S9V71
 
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) : 
 
"Par le Temps ! L'humanité est en grande perdition, sauf ceux qui ont la foi, qui accomplissent de bonnes œuvres, qui se conseillent mutuellement la vérité et qui se conseillent mutuellement la patience." S103,
 
Le Prophète - Prière et Salut sur lui - a dit : « La religion c'est la sincérité. » On lui demanda : « Envers qui, Ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Envers Allah, Son Livre, Son Messager, les dirigeants et l'ensemble des musulmans. » Il dit aussi : « Les musulmans sont comparables, dans leur solidarité, leur clémence et leur miséricorde mutuelles, à un seul corps : lorsqu'un seul membre se plaint d'un mal quelconque, tout le corps souffre de fièvre et d'insomnie. »
 
Les versets et les hadith à ce sujet sont très nombreux.
 
Nous demandons à Allah par Ses plus beaux Noms et Ses Attributs élevés, qu'Il écarte le mal des musulmans, qu'Il accorde la réussite à tous les dirigeants musulmans dans ce qui constitue un bien pour les hommes et le pays, et ce qui met un terme à la corruption et les corrupteurs, que par leur intermédiaire Il fasse triompher Sa religion et élève Sa parole, qu'Il arrange la situation de tous les musulmans dans le monde entier, et qu'Il fasse triompher la vérité par leur intermédiaire.
 
Certes Il en est Le Seul Capable et Il en est parfaitement Capable.
Prière et Salut d'Allah sur notre Prophète Mohammed, ses proches et ses Compagnons.
 
Traduction : Aboû Ahmed
copié de sounnah.free.fr
 
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Les photos et dessins sur les vêtements des enfants

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les photos et dessins sur les vêtements des enfants
Question :

Quel est le jugement en ce qui concerne les photos et dessins sur les vêtements d'enfants, sachant que les vêtements d enfants ne sont pas souvent exempts dimages?
 
Réponse :
 
Il n'est pas permis d'acheter des vêtements sur lesquels il y a des photos et dessins de ce qui possèdent une âme parmi les humains, les animaux ou les oiseaux.

Car prendre des photos et les utiliser est haram [interdit], de part les nombreux hadiths authentiques qui les interdisent et menacent d'un châtiment sévère là-dessus.

Le Prophète ( sallallâhu alayhi wa salam) a maudit ceux qui faisaient des images  [1] et a informé qu ils seraient le plus sévèrement châtiés le Jour du Jugement Dernier [2].
 
Ainsi il n'est pas permis de porter un vêtement sur lequel il y a des représentations figurées, ni il est permis d'habiller un enfant avec ces images.

Ce qui est obligatoire plutôt ,  c'est d'acheter des vêtements sans aucune représentation figurée, et il y en a beaucoup.[3]

 
[1] Sahih Al Bukhârî, volume 7, hadith 67
[2] Sahih Al Bukhârî, volume 7, hadith 64,65
[3] Al-Muntaqa al-Fatawa, Sheikh Salih Ibn al- Fawzan, vol.3 p.339,fatwa n°505- Tiré de fatawa-online.com

copié de darwa.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Se saluer entre soeurs

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Se saluer entre soeurs

La soeur :

 

Assalamou 3alaykoum shaykh ahsan allahou ilaykoum ,

La sunna pour le musulman est de serrer la main à son frère lorsqu'il le rencontre, cette sunna s'applique t'elle aussi pour les femmes?

Car des soeurs refusent de serrer la main en disant que ceci est une imitation des hommes.

Qu'est il donc preferable quand je rencontre une soeur, lui serrer la main ou lui faire la bise ?


Barakallahou fikoum.
      

Réponse du shaykh :

 

La sunna pour la femme est aussi de serrer la main, il n'y a aucune différence entre l'homme et la femme.

 

Lorsque une femme rencontre une femme, elle lui serre la main, sauf si cela fait longtemps qu'elle ne l'a pas vu, si elle souhaite l'enlacer ceci n'est pas interdit.


27éme cours  "al aqida wasitya" dès les premières minutes

Retranscription par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

 
Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

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Enterrer les cheveux, les ongles et les dents (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Enterrer les cheveux, les ongles et les dents (audio-vidéo)

Question :


Quel est le jugement concernant le fait d'enterrer les cheveux qui tombent et les cheveux qui ont été coupés ?
 

Réponse de Cheikh Al-’Outheymine :


Certains savants considèrent qu'il est recommandé d'enterrer quoi qu'on enlève des cheveux, des ongles ou des dents et ils mentionnent une narration à ce sujet d'Ibn 'Umar (c'est-à-dire un athar ou la parole d'Ibn 'Umar lui-même) رضي الله عنهما.

Et il n'y a aucun doute que la pratique du compagnon du prophète est meilleure que la pratique de tout autre que lui.

C'est l'avis qui a été pris par nos juristes (savants de  Fiqh), qu'Allâh leur fasse miséricorde.

Ils ont dit :
 
«Certes, il est préférable que la personne enterre ce qu'elle enlève des cheveux, des ongles, des dents et des choses semblables.»
 

الفتاوى الشرعية في المسائل العصرية من فتاوى علماء البلد الحرام

Traduit par Abu Sumaya

 Publié par salafs.com

 

استحب بعض العلماء أن يدفن الإنسان ما أزاله من شعره أو ظفره أو سنه، وذكروا في ذلك أثرًا عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما ولا شك أن فعل الصحابي أولى من فعل غيره، وقد ذهب إلى هذا فقهاؤنا رحمهم الله فقالوا

إنه ينبغي أن يدفن ما أزاله من شعر وظفر وسن ونحوه

Question :

 

Nous avons entendu dire qu'il est obligatoire d'enterrer les ongles après les avoir couper.

 

Est-ce correct ?

 

Réponse de Cheikh Ferkous :

 

Toutes les louanges appartiennent à Allâh, Seigneur de tous les mondes.

Que sa paix et les bénédictions soient sur le messager, Il l'a envoyé comme miséricorde pour les hommes et les djinns.

Que la miséricorde d'Allâh soit faite sur les compagnons de Muhammad et ses frères jusqu'au jour dernier.

Quant à ce qui suit:

 

Certains savants voient qu'enterrer les ongles et les cheveux après les avoir coupés comme étant un acte recommandé. 

 

Ceci est basé sur un récit de Mil bint Al-Ashari Mashruh (qu'Allâh soit satisfait d'elle).

 

Elle a dit : 

 

"J'ai vu mon père couper ses ongles avant de les enterrer.

Il a dit, j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم faire la même chose."  [1]

 

L'imam Ahmed a été interrogé sur la personne qui se coupe les cheveux ou ses ongles.

 

Doit-il les enterrer ou les jeter ?

 

L'imam Ahmed a déclaré:

 

"Il les enterre."

L'homme a alors demandé : "Est-ce que toute narration que vous avez disent cela?"

L'iman Ahmed a déclaré : "Ibn Umar avait l'habitude d'enterrer ses ongles" [2] 

 

Bien que le hadith n'atteint pas le niveau d'être authentique, cet acte est recommandé du point de vue que cela est enlevé d'une partie du corps qui est relié à l'autre.

 

Et ceci est le traitement d'une partie du corps comme le reste du corps.

 

C'est à dire qu'il est enterré.

 

La connaissance est auprès d'Allâh le Très-Haut.

Toutes les louanges appartiennent à Allâh Seigneur de tous les mondes.

Que la paix d'Allâh et la bénédiction soient sur notre Messager Muhammad, sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au Jour Dernier.

 

[1] Rapporté par Al-Boukhâri dans At-Târikh Al-Kabîr (8/45), par Al-Haythami dans Majma` Az-Zawâ'id wa Manba`Al-Fawâ'id (2/333), par Al-Bazzâr et At-Tabarâni dans Al-Kabîr et Al-Awsat, par l’intermédiaire de `Oubayd Allâh Ibn Salma Ibn Wahrâm d’après son père – ces deux personnes sont peu crédibles (i.e. `Oubayd Allâh et Salama), alors que le père (Salama) est considéré par certains comme crédible. Ibn Hadjar a dit dans At-Talkhîs Al-Habîr (2/341) : « Sa chaîne de narration est faible. »

[2] Cité par Ibn Qoudâma dans Al-Moughni (1/110), et Al-Hâfidh dans Fat’h Al-Bâri (10/346).

 

 Traduit par minhaj sunna

 

في حكم دفن الأظافر بعد تقليمها
السـؤال : 
سمعنا من البعض أنه يجب على الإنسان أن يدفنَ أظافرَه إذا قَلَّمها، فهل هذا صحيحٌ؟
الجـواب : الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد
فقد استحبَّ بعضُ أهلِ العلم دَفْنَ ما قُلِّمَ من الأظفار و ما أُزيلَ من الشعر لِمَا رُوِي عن ميل بنت مِشرح الأشعرية قالت: «رَأَيْتُ أَبِي يُقَلِّمُ أَظْفَارَهُ وَيَدْفِنُهَا وَيَقُولُ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهِ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ يَفْعَلُ ذَلِكَ»(١)، وسُئِلَ أحمد عن الرجل يأخذ من شعره وأظفاره أيدفنه أم يُلقيه؟ قال: يدفنه، فقال: بلغكَ فيه شيءٌ؟ قال: «كَانَ ابْنُ عُمَرَ يَدْفِنُهُ»(٢).والحديث وإن لم يَرْتَقِ إلى درجة الصِّحَّةِ إلاَّ أنَّ وجه الاستحباب فيه من جهة النظر هو أنَّ الجزء المستأصلَ من البدن قد يُعْطَى حُكْمَ البدنِ إِجراءً للجزء مجرى الكُلِّ
والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

١)أخرجه البخاري في «التاريخ الكبير»: (٨/ ٤٥)، وقال الهيثمي في «مجمع الزوائد ومنبع الفوائد»: (٢/ ٣٣٣): «رواه البزار والطبراني في الكبير والأوسط من طريق عبيد الله بن سلمة بن وهرام عن أبيه وكلاهما ضعيف وأبوه وثق». وقال ابن حجر في «التلخيص الحبير»: (٢/ ٣٤١): «وإسناده ضعيف»

٢)ذكره ابن قدامة في «المغني»: (١/ ١١٠)، والحافظ في «الفتح»: (١٠/ ٣٤٦

الجزائر في: ٧ جمادى الثانية ١٤٢٧ﻫ
الموافـق ﻟ: ٢ يوليو ٢٠٠٦م

Enterrer les ongles et les cheveux, même si cela n'est pas une sunna,

pour contrecarrer les sorciers !

 

Question :

 

Il interroge au sujet de la coupe des ongles la nuit.

 

Réponse de Cheikh Souleyman Ar-Ruheylî :

 

Cela est permis en toute heure de la nuit et du jour.

 

Bien.

 

Le frère m'a fait penser à une chose: lorsqu'il a coupé ses ongles, lui est-il recommandé de les enterrer ?


Il a été rapporté dans un hadîth chez alBayhaqî et autre que lui que le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné d'enterrer les cheveux et les ongles.

 

Mais, (ce hadîth) est faible et alBayhaqî a dit qu'il a été rapporté par des versions (de chaines de transmission) toutes faibles.

 

Il est donc faible et rien n'y est authentique du point de vue de la sunna.

 

Mais l'imâm Ahmad, qu'Allâh lui fasse Miséricorde, a dit qu'Ibn Omar qu'Allah soit Satisfait d'eux d'eux, le faisait; il enterrait donc les ongles.


Et ils ont qu'il y a en cela un avantage car ce qu'utilisent le plus les sorciers, dans leurs sorcelleries, ce sont les cheveux et les ongles.


Si donc la personne enterrent les cheveux et les ongles, elle sera alors à l'abri de leurs méfaits.


Nous disons donc: le fait d'enterrer est une coutume permise et dans laquelle se trouvent un avantage.

 

Mais, nous ne disons pas que c'est une sounna.

 

Traduit par دورة العلوم - Le cercle des sciences - telegram.me/cercle_sciences


السُّـــــؤَالُ : جزاكم الله خيرا وأحسن إليكم بارك الله فيكم: يسأل عن تقليم الأظفار في الليل
 الجَـــــوَابُ : يجوز في كل وقت في الليل والنهار. نعم. طيب؛ الأخ ذكرني بشيء؛ إذا قلّم أظفاره فهل يستحب أن يدفنها؟
ورد في حديث عند البيهقي وغيره، أن النبي
صلى الله عليه وسلم أمر بدفن  الشعور والأظفار، لكنه ضعيف وقال البيهقي رُوي من وجوه كلها ضعيفة، فهو ضعيف ولم يثبت فيه شيء من حيث السـُّنَّة،  لكن قال الإمام أحمد -رحمه الله- إنَّ ابن عمر -رضي الله عنهما- كان يفعله فيدفن الأظفار، وقالوا في هذا مصلحة لأنَّ السَّحَرة أكثر ما يستعملون في سحرهم الشعور والأظفار، فإذا دفن الإنسان الشعور والأظفار فإنه يأْمَن شرهم، فنقول: إن الدفن عادة مباحة وفيها مصلحة، لكن لا نقول إنه سـُنَّة

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

 دفن الأظافر

سمعت بعض الناس يقولون: إنه عند الانتهاء من قص الأظافر لا بد من أخذها ودفنها في مكان، وقراءة بعض السور عليها، مثل الإخلاص والمعوذتين، وعدم رميها، فما حكم ذلك؟ جزاكم الله خيراً

هذا شيء لا أصل له، إذا قص الإنسان أظفاره يرميها ولا بأس، ولا حاجة إلى دفنها ولا قراءة القرآن عليها. هذا خرافة لا أصل لها ولا أساس لها، متى قص الإنسان أظفاره رجل أو امرأة فلا حرج في إلقائها في أي مكان

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

 

دفن الأظافر

لقد سمعت أن رمي بقايا شعر الرأس والأظافر غير جائز، وأنه يجب دفنها، وضحوا لي هذا الأمر؟ جزاكم الله خيراً

لا يجب دفن ما يقلم من الأظفار، أو يقطع من الشعر لا يجب دفنه إذا ألقي في القمامة لا بأس ولا حرج، إن دفن فلا حرج، وإن ألقاه في القمامة فلا حرج، الأمر واسع والحمد لله

L'imam Malik رحمه الله a dit :

 

"Enterrer les cheveux et les ongles est une innovation".

 

 Traduit par Abdelmalik Abou Adam ‏@malikdourouss

 

قال الإمام مالك

دفن الشعر والأظافر بدعة

 الذخيرة للقرافي

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Imâm dâr al-Hijrah Mâlik Ibn Anas -الإمام دار الهجرة مالك بن أنس

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Le polythéisme ou ash-shirk : définitions et variétés

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Le polythéisme ou ash-shirk : définitions et variétés

Définition

 

Le Shirk consiste à donner un associé à Allah ('aza oua djal) dans l'adoration de Sa divinité et dans son attribut de Maître, Créateur du monde.
 
L'association se fait le plus souvent dans la divinité, et consiste à invoquer un autre à côté d'Allah ('aza oua djal)  ou à détourner au profit de l'autre certains actes cultuels tels que les offrandes, les actes objets de vœux, la peur, l'espérance et l'amour. Le Shirk constitue le plus grand péché pour plusieurs raisons:
 
-Il s'agit d'assimiler le créé au Créateur dans les particularités de la divinité.
 
Quiconque associe un autre à Allah l'a assimilé à Lui. Ce qui constitue la plus grave injustice conformément aux propos du Très Haut :
 

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

« L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme.» (Coran, 31:13)

 

Az-Zoulm (l'injustice) consiste à mettre une chose à une place autre que la sienne.

Quiconque adore un autre qu'Allah a mal placé son culte et l'a détourné au profit de quelqu'un qui ne le mérite pas.

Ce qui représente la plus grande injustice.

-Allah a affirmé qu'Il ne le pardonnera pas à celui qui ne s'en serait repenti.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allahquelqu'associé commet un énorme péché. » (Coran, 4 : 48)

 

-Allah a affirmé qu'Il a interdit le paradis à l'auteur du Shirk et que ce dernier séjournera éternellement dans le feu de la géhenne.

 

A ce propos, le Très haut dit :

 

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ  

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités), Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! » (Coran, 5 : 72)

 

-Le Shirk entraîne la nullité des œuvres

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

ذَلِكَ هُدَى اللّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

« Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain. » (Coran, 6:88)

 

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

et : « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants.» (Coran, 39:65)

 

-L'idolâtrie enlève toute immunité sur les biens et la garantie du sang.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

فَإِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُواْ الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُواْ لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ

« Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez- les, assiégez- les et guettez- les dans toute embuscade. » (Coran, 9 : 5)

 

Dans le même ordre d'idées, le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) dit :

 

«Il m'a été donné l'ordre de guerroyer les gens jusqu'à ce qu'ils disent: «Il n'y a pas d'autre divinité adoré avec vérité qu'Allah Seul ». 

 S'ils le disent, leur sang et leurs biens deviennent inviolables, sauf quand il s'agit d'en prélever les droits qui les frappent»

 (rapporté par Boukhari et Mouslim).

 

-Le Shirk représente le plus grave péché comme l'affirme le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) en ces termes :

 

- « Ne voulez-vous pas que je vous dise les pires des péchés ?

- « Si, messager d'Allah. - « C'est le fait d'associer un autre à Allah dans le culte et de se rendre odieux envers ses propres parents, etc. »

(rapporté par Boukhari et Mouslim)

 

L'érudit Ibn al Qayyim (rahimahou Allah) dit :

 

« Le Transcendant a affirmé que l'objectif de la création et de l'ordre est de faire connaître Allah par Ses noms et attributs, d'amener les gens à L'adorer sans rien lui associé et de faire régner la justice au sein des humains.

 

Cette justice sur laquelle reposent les cieux et la terre selon les propos du Très Haut :

 

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ

« Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice.» (Coran, 57:25)

 

Le Transcendant a ainsi affirmé qu'Il a envoyé Ses messagers et révélé Ses livres pour faire régner la justice et l'équité.

 

Or le Tawhid constitue la meilleure expression, la quintessence de l'équité, et le Shirk le summum de l'injustice.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

«L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme. » (Coran, 31 : 13)

 

Le Shirk demeure la pire injustice et le Tawhid la meilleure forme de justice.

 

Tout ce qui s'oppose le plus au dessein (divin) représente le pire des péchés majeurs.

 

Plus loin, il poursuit :

 

« Le Shirk se heurte essentiellement à ce dessein et reste de ce fait le pire des péchés majeurs.

 

C'est pourquoi Allah a interdit le paradis à tout auteur de ~ et rendu son sang et ses biens vulnérables pour les partisans du Tawhid et leur permet de les réduire à l'esclavage en raison de leur refus d'observer Son culte.

 

En outre, Allah refuse d'agréer l'œuvre d'un auteur de Shirk, d'accepter une intercession en sa faveur, d'exaucer ses prières dans l'au-delà et de réaliser son espérance (La réplique suffisante - Al djawab al-Ka fi: 109).

 

L'auteur de Shirk est le plus ignorant à l'égard d'Allah puisqu'il lui trouve un égal.

 

Ce qui représente le summum de l'ignorance et le maximum d'injustice.

 

Pourtant, l'auteur de Shirk ne fait en réalité aucun tort à son Maître, mais il le fait à lui-même.

 

-Le Shirk implique une dépréciation et une dégradation dont Allah S'est déclaré très distant.

 

Quiconque commet le Shirk attribue à Allah ce dont Allah s'est déclaré très éloigné.

 

Ce qui constitue une opposition très marquée vis-à-vis du Très Haut.

Les variétés du Shirk

 

Le Shirk comporte deux variétés :

 

- La première est le Shirk majeur qui exclut son auteur de la religion et le condamne à un séjour éternel en enfer, s'il meurt avant de se repentir.

 

Ce Shirk consiste à détourner un acte cultuel quelconque au profit d'un autre qu'Allah.

 

Tel est le cas de celui qui invoque quelqu'un en dehors d'Allah, lui consacre des sacrifices ou formule des vœux de servir un autre qu'Allah comme les (occupants des) tombeaux, les djinns et les démons.

 

Ce Shirk peut aussi revêtir la forme de la peur d'un préjudice provenant des morts, des djinns ou des démons jugés capables de faire du mal ou de rendre malade.

 

Fait partie du Shirk encore le fait d'espérer que quelqu'un veillera en dehors d'Allah à satisfaire les besoins de l'intéressé et à dissiper ses soucis, ce qu'Allah seul est capable de réaliser.

 

[Pourtant] c'est ce qui se pratique maintenant autour des mausolées qui abritent les tombes des saints.

 

A ce propos, le Très Haut dit:

 

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ  

«Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent:

"Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah". Dis: "Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre?" Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'Ils Lui associent! » (Coran, 10 :18)

 

-La seconde variété réside dans un Shirk mineur qui n'exclut pas son auteur de la religion, mais affaiblit sa foi en l'unicité divine et peut conduire au Shirk majeur.

 

Il revêt deux formes :

 

La première est apparente inhérente à l'usage de certains termes et expressions et au recours à certaines pratiques. C'est le cas de jurer par le nom d'un autre qu'Allah. Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit:

 

« Quiconque jure au nom d'un autre qu'Allah s'est rendu mécréant et polythéiste »

(rapporté par At-Tirmidhi qui l'a classé bon et Al-Hakim qui l'a classé excellent).

 

C'est aussi le cas de dire: s'il plaît à Allah et à toi ».

 

Quand quelqu'un le dit au Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ), il lui répondit:

 

« As-tu fait de moi l'égal d'Allah ? Dis: s'il plaît à Allah seul »

(rapporté par An Nassaï).

 

C'est encore comme l'usage de l'expression: «N'eût été Allah et Un tel ».

 

La formulation correcte de l'idée consiste à dire «S'il plaît à Allah puis à Un tel » et «N'eût été Allah puis Un tel » car la conjonction thoumma (puis) implique classement et attardement.

 

Ce qui traduit la dépendance de la volonté humaine de la volonté divine. A ce propos, le Très Haut dit:

 

وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

«Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l'Univers.» (Coran, 81:29)

 

Quant à la conjonction waw (et), elle n'implique qu'un simple raccordement et coordination.

 

Ce qui ne signifie ni ordre ni succession immédiate.

 

Fait partie de ce Shirk encore l'usage de l'expression: «Je n'ai qu'Allah et toi» et «ceci relève' de la bénédiction divine et de la tienne ».

 

Quant aux pratiques, il s'agit, par exemple, du port d'un anneau et d'un fil censés pouvoir repousser ou éradiquer le malheur. Il en est de même du port d'amulettes par peur du mauvais œil ou d'autres (maux).

 

Si l'on croit que le port de ces objets est un moyen efficace d'effacer le malheur ou de l'écarter, on est tombé dans le Shirk mineur.

 

Car Allah n'a pas fait de ces pratiques des moyens de guérir le malheur.

 

Si l'on croit que ces objets peuvent intrinsèquement effacer ou écarter un malheur, on tombe dans le Shirk majeur, car on s'accroche à un autre qu'Allah.

 

La deuxième forme du Shirk mineur est subtile et affecte les volontés et les intentions comme le goût de se faire voir et entendre.

 

C'est le cas de celui qui accomplit une action du type de celles que l'on mène pour se rapprocher d'Allah, mais dans le seul but d'obtenir des louanges: on embellit sa prière ou fait des aumônes pour être loué.

 

On prononce le dhikr et récite le Coran avec une belle voix afin que les gens entendent et louent le récitant.

 

Quand le désir de se faire voir à l'œuvre accompagne une action, il en entraîne la nullité.

 

Allah le Très Haut dit:

 

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

«Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur". »(Coran, 18 : 110).

 

Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit:

 

- « Ce que je crains le plus pour vous c'est le Shirk mineur. »

- «Que signifie le Shirk mineur, 0 messager d'Allah? »

- «C'est le désir de se faire voir à l'œuvre. »

(Rapporté par Ahmad, par At-Tabarani et par Al Baghawi dans Sharh As Sounna)

 

Fait partie du Shirk subtil encore le fait de mener une action cultuelle par avidité matérielle, comme celui qui participe au pèlerinage, sert de muezzin ou d'imam ou acquiert le savoir religieux, dans le seul dessein de gagner de l'argent.

 

Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit :

 

«Malheur à l'adorateur du dinar, malheur à l'adorateur du dirham, malheur à l'adorateur des beaux tissus, malheur à l'adorateur des beaux pâturages; celui qui est satisfait quand on lui donne et est insatisfait quand on le prive de dons.»

(Rapporté par Boukhari).

 

L'imam Ibn al Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :

 

« Le Shirk dans les volontés et les intentions est un océan sans côte. Rares sont ceux qui y échappent.

 

Quiconque vise à travers son action un autre qu'Allah et nourrit une intention autre que celle de se rapprocher d'Allah et de chercher Sa récompense rend sa volonté et son intention impures.

 

La sincérité à l'égard d'Allah doit être entière, et ce, aussi bien dans les actes que dans les propos, les intentions et la volonté.

 

Voilà la religion droite, la voie d'Abraham, la seule agréée par Allah, la réalité de l'Islam qu'Allah a donné à Ses serviteurs l'ordre de suivre.

 

A ce propos le Très Haut dit:

 

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants.» (Coran, 3 : 85)

 

C'est la voie d'Abraham (que le salut d'Allah soit sur lui) que ne trouvent indésirable que les étourdis » (La réplique suffisante - Al djawab al-Kafi: p. 115)

 

De ce qui précède on peut déduire qu'il existe entre les Shirk majeur et mineur les différences que voici :
 

  • Le premier exclut son auteur de la religion alors que le second ne le fait pas.
  • Le premier condamne son auteur à un séjour éternel en enfer alors que le second prévoit la possibilité d'une délivrance pour celui qui va en enfer.
  • Le premier entraîne la nullité des œuvres alors que le second n'annule pas toutes les œuvres mais seulement celles qui en sont entachées.
  • Le premier rend vulnérables le sang et les biens de son auteur alors que le second n'entraîne pas ces effets.

 

Traduction est tirée du livre L'Unicité Divine

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L’éducation des enfants

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L’éducation des enfants

L'éducation des enfants est quelque chose de complexe qui demande patience et savoir faire.

 
Certains enfants demandent que l'on agisse avec eux avec douceur, et si l'on fait le contraire, ils s'obstineront. 
 
D'autres enfants demandent qu'on soit plus sévère avec eux, mais il ne faut pas que cette sévérité dépasse les limites de ce qui est tolérable. 
 
Si on dépasse ces limites, cela conduira l'enfant à s'obstiner et ne pas écouter les ordres de ses parents.
 

Nous demandons à Allah qu'Il nous accorde une bonne éducation (de nos enfants), et c'est une grande responsabilité qui pèse sur les épaules des parents, Allah dit (traduction rapprochée) :


« Ô vous les croyants, protégez-vous, ainsi que vos familles d'un feu dont le combustible sera les hommes et les pierres. ».

'Abdullah ibn 'Umar rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

« Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. L'imam est un berger et il est responsable de son troupeau. L'homme est un berger dans sa famille et il est responsable de son troupeau. La femme est une bergère dans la maison de son époux et elle est responsable de son troupeau. Le serviteur est un berger qui a charge des biens de son maître et il est responsable de son troupeau. Ainsi, chacun d'entre vous est un berger et chacun est responsable de son troupeau. »
 (Bukhari et Muslim).

Les parents doivent nécessairement s'entraider dans l'éducation de leurs enfants. Et si l'un néglige sa responsabilité, il y aura un manque d'un côté, sauf si Allah veut (qu'il en soit autrement).

ist2 6333360-decorative-dividers 
Il faut apprendre aux enfants 
en fonction de leur niveau et compréhension
par exemple
 

En bas âge :

-On répète à l'enfant le nom « Allah », en montrant du doigt le ciel.

-Si on lui donne quelque chose à manger, comme du pain ou autre chose, on lui donne dans la main droite.

-Si l'aliment est chaud, il ne faut pas souffler dessus, car le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a interdit de souffler dans le plat. Et si l'enfant voit quelqu'un le faire, il l'imitera tout de suite. De même pour toute chose, en conformité avec la parole du prophète :

« Tout enfant né sur la fitra (la saine nature), et ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un adorateur du feu »,

aussi dans le hadith rapporté par l'imam Muslim d'après 'Iyad ibn 'Umar, le prophète ( salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Allah a dit : J'ai créé mes serviteurs sur la voie droite (hunafa), puis les démons les ont détournés ».

-A partir d'un an et demi, s'il veut manger ou boire, on lui rappelle de dire bismillah, ensuite cela devient normal pour lui et il dira de lui-même : bismillah.

-Lorsqu'on voit qu'il peut comprendre les piliers de l'islam, de la foi (iman) et de la bienfaisance (ihsan), on les lui apprend. Je ne précise pas d'âge car la parole et la mémoire varie d'un enfant à l'autre.

Les piliers de l'islam sont : d'après Ibn 'Abbas, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« L'islam est bâti sur cinq piliers: Le témoignage qu'il n'est d'autre divinité digne d'être adorée qu'Allah et que Muhammad est Son messager, l'accomplissement de la prière rituelle, l'acquittement de la zakât (impôt rituel), le pèlerinage à la Maison d'Allah, le jeûne du mois de Ramadan » 
(Bukhari et Muslim).

Les piliers de la foi sont : d'après Abu Hurayra, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

« La foi consiste en ce que tu crois en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en  Ses messagers, au Jugement Dernier et que tu crois au destin qu'il te soit favorable ou non . » 
(Al-Bukhari et Muslim).

Le pilier de la bienfaisance est : 

« Que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit » 
(Al-Bukhari et Muslim).

-Il faut également lui apprendre les règles des ablutions.

-S'il mange dans un plat, il faut lui dire de manger ce qu'il y a devant lui, d'après 'Umar ibn Abi Salama qui rapporte : Je mangeais et ma main se promenait partout dans le plat, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) me dit alors : 

« Ô mon enfant ! Prononce le nom d'Allah, mange de la main droite et mange ce qui est devant toi. »

-Il faut l'habituer à accomplir le bien, et lorsqu'il atteint l'âge de sept ans, il faut l'exercer à accomplir la prière. Abu Dawud rapporte (...) que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

 « Ordonnez à vos enfants d'accomplir la prière à l'âge de sept ans, frappez-les (s(ils ne l'accomplissent pas) à l'âge de dix ans et séparez-les dans les lits » (...)


-Séparer les enfants dans les lits à l'âge de dix ans, d'après le hadith précédent.

-L'entraîner à jeûner, si cela ne l'affaiblit pas, afin qu'il soit accoutumé au jeune en étant plus grand. Al-Bukhari a intitulé un chapitre de son Sahih : « le jeûne des enfants » (...) d'après Rubay' bint mu'awidh : le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a envoyé un message aux villes des Ansars le jour de 'Ashura où il dit : 

« Celui qui s'est levé sans avoir jeûné qu'il continue ainsi et celui qui jeûne qu'il termine son jeûne ».

Rubay' dit : Ensuite, nous jeûnions ce jour, et nous faisions jeûner nos enfants et si l'un d'eux pleurait à cause de la faim, nous lui donnions un jouet en laine afin qu'il patiente jusqu'à la rupture.


-Il faut apprendre à l'enfant la croyance authentique, en lui disant comme disait le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) à Ibn 'Abbas :

«Ô mon enfant ! Je vais t'enseigner quelques préceptes. Observe les commandements d'Allah, Il te protègera. Observe les commandements d'Allah, tu Le trouveras devant toi. Si tu demandes quelque chose, demande-la à Allah. Si tu cherches de l'aide, cherche-la auprès d'Allah Sache que si la communauté s'unissait pour te faire du bien, ils ne te feraient que le bien qu'Allah t'a écrit, et s'ils se réunissaient pour te causer du tort, ils ne te feraient que le tort qu'Allah t'a écrit. Les plumes sont levées et l'encre des feuillets a séché».


-Il faut conseiller l'enfant à la manière de Luqman, Allah dit (traduction rapprochée) : 

« Et lorsque Luqman exhorta son fils en lui disant : "
Ô mon enfant, ne donne pas d'associé à Allah, car le polythéisme est certes une injustice énorme". Nous avons commandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses parents; sa mère l'a porté [subissant pour lui] peine sur peine, son sevrage a lieu à deux ans." Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents et vers Moi est la destination finale. Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas; mais vis avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui revient (se repent) vers Moi. Vers Moi est votre retour, et Je vous informerai alors de ce que vous faisiez". "Ô mon enfant, fût-ce le poids d'un grain de moutarde, au fond d'un rocher, dans les cieux ou sur terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. Ô mon enfant, accomplis la prière, ordonne le bien, interdis le mal et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance, car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la voix la plus détestable est bien la voix des ânes". » (Luqman 13-19)

-Il faut lui apprendre à demander la permission lorsqu'il veut entrer, Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Ô vous les croyants ! Que les esclaves que vous possédez et les enfants qui n'ont pas encore atteint la puberté vous demandent permission avant d'entrer, à trois moments : avant la prière de l'aube, à midi quand vous enlevez vos vêtements, ainsi qu'après la prière de la nuit; trois occasions de vous dévêtir. En dehors de ces moments, nul reproche ni à vous ni à eux d'aller et venir, les uns chez les autres. C'est ainsi que Allah vous expose clairement Ses versets, et Allah est Omniscient et Sage. ».

-Il faut lui apprendre les choses interdites afin qu'il s'en écarte, Abu hurayra rapporte que Al-Hassan avait pris une datte donnée en aumône et la mis dans la bouche, et le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) lui dit : 

« Crache ! Crache ! Et écarte-toi en, ne sais-tu pas que nous ne mangeons pas de l'aumône ».


-Il faut lui expliquer le sens des versets ou des hadiths qu'on lui récite.

-Il faut lier son cœur à Allah, alors qu certains enfants, on va lier leur cœur à cette vie ou aux diplômes. Leurs cœurs sont remplis de ténèbres et il se peut que ces ténèbres ne l'emportent.

-Il faut prendre soin de lui apprendre le Coran, il faut lui apprendre tous les jours, ne serait-ce qu'un verset. Ceux qui s'adonnent au Coran sont les meilleurs de gens, comme il est rapporté par Al-Bukhari d'après 'Uthman ibn 'Affan, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Qur'an et l'apprend aux autres ».

Et le prophète ( salallahu 'alayhi wasalam) a recommandé de donner de l'importance au Qur'an. Al-Bukhari rapporte que Talha a demandé à 'Abdallah ibn abi Awfa : « Le prophète a-t-il recommandé quelque chose ? Il dit : non. Je dis : Comment donc est parvenu aux gens sa recommandation : on leur a ordonné mais pas recommandé ? Il dit : il leur a recommandé le Livre d'Allah. ». Al-Hafidh ibn Hajar dit : Le sens de sa parole « il leur a recommandé le Livre d'Allah » signifie l'apprendre par cœur, le suivre, mettre en pratique ses ordres, s'éloigner de ses interdits, le réciter et l'apprendre constamment.

Et le Qur'an intercèdera pour celui qui l'apprend, comme il est rapporté par l'imam Muslim d'après Abu Umama Al-Bahili, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Lisez le Qur'an, car il intercédera le Jour de la Résurrection pour ceux qui le lisaient ».

Il rapporte aussi d'après An-Nawas ibn Sam'an Al-Kilabi, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« On fera venir le Qur'an et ceux qui le mettaient en pratique. Sourate Al-Baqara et Al-'Imran seront devant et intercèderont pour celui qui les aura appris ».

Il y a beaucoup de hadiths sur les vertus du Qur'an et de ceux qui l'apprennent :

'Aisha rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

 « Celui qui lit le Qur'an avec aisance est parmi les scribes nobles et pieux (le anges) et celui qui le lit avec difficulté a deux récompenses » 
(Al-Bukhari et Muslim)

Abu Musa Al-'Ash'ari rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Le croyant qui lit le Qur'an est comme le citron, son odeur et son goût sont bons ; le croyant qui ne lit pas le Qur'an est comme la datte : elle n'a pas d'odeur et son goût est bon ; l'hypocrite qui lit le Qur'an est comme le basilic : son odeur est bonne et son goût est amer ; et l'hypocrite qui ne lit pas le Qur'an est comme la coloquinte (sorte de concombre) : elle n'a pas d'odeur et son goût est amer. » 
(Al-Bukhari et Muslim)

'Abdullah ibn 'Umar rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Par ce Livre, Allah élève des peuples et en abaisse d'autres » 
(Muslim).

'Abdullah ibn 'Amru ibn Al-'As rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« On dira à celui qui lisait le Qur'an : récite mélodieusement comme tu récitais sur terre, ton degré (au paradis) sera fonction du dernier verset que tu réciteras » 
(Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi)

'Abdullah ibn 'Umar rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« La jalousie est interdite sauf en deux cas : un homme à qui Allah a donné le Qur'an et qui le met en pratique nuit et jour et un homme à qui Allah a donné de l'argent  et qui le dépense (sur le sentier d'Allah) nuit et jour ».
(Al-Bukhari et Muslim).

Et celui qui apprend doit réviser sous peine d'oublier rapidement ce qu'il a appris, l'imam Al-Bukhari rapporte d'après Abu Musa que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Révisez le Qur'an, car par Celui qui détient mon âme dans Sa main, il est plus prompt à se sauver que la chamelle qui n'est pas attachée ».


-Il ne faut pas laisser les enfants fréquenter les enfants des gens grossiers, car ce faisant il prendra leurs mauvaises habitudes, et cela détruira ce qu'il a appris. Le poète dit : « l'enfant apprend ce qu'on lui donne et il n'oublie pas, car son cœur est comme un joyaux pur. Grave dans son cœur ce que tu veux, il s'en souviendra. ». L'esprit de l'enfant est vide, prêt à tout accepter, comme on dit : « graver pendant la jeunesse est comme graver dans la pierre ».

-Il ne faut pas laisser l'enfant sortir le soir, car les diables se répandent à ce moment et peuvent lui causer du tort. L'imam Al-Bukhari rapporte, d'après Jabir ibn 'Abdillah que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Lorsque le soleil se couche, faites rentrer vos enfants, car les diables sortent à ce moment. Puis, lorsqu'une heure est passée, laissez-les et fermez les portes en mentionnant le nom d'Allah, car les diables ne peuvent ouvrir une porte fermée »


-Il faut parfois laisser l'enfant jouer seul, car si on l'empêche constamment de jouer, il sera moins disponible intellectuellement et il s'ennuiera.

Si les parents veulent élever leurs enfants, qu'ils leur donnent une éducation islamique, qu'ils leur apprennent le Qur'an et la sunna. Parmi les choses qui élèvent les parents dans l'au-delà, s'ils sont musulmans, est l'invocation de l'enfant pieux pour eux, comme il est rapporté par l'imam Muslim d'après Abu Hurayra, le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« Lorsque le fils d'Adam meurt, des œuvres s'arrêtent, sauf pour trois d'entre-elles : une aumône continue, une science dont les gens profitent, un enfant pieux qui invoque pour lui ».

Abu Hurayra rapporte que le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit : 

« On élèvera le rang du serviteur pieux au paradis et il dira : ö Seigneur, comment pourrais-je avoir cela ? On lui dira : grâce à la demande de pardon de ton enfant pour toi. » 
(Sahih Al-Musnad).

Si les parents et les enfants sont pieux, mais que ces derniers n'atteignent pas le niveau de leurs parents, Allah les élèvera au niveau de leurs parents, Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérité de leurs oeuvres, chacun (n'ayant pour lui) que ce qu'il aura acquis » (At-Tur 21)

L'enfant peut être un bienfait pour ses parents, en leur obéissant, en étant bon avec eux, et c'est ce que les pieux demandent à leur Seigneur, comme Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Et ceux qui disent : "Seigneur, fais de nos épouses et nos enfants la réjouissance de nos yeux et fais de nous des guides pour les pieux" »

-Il faut chercher à ce que l'enfant fréquente des gens pieux, c'est pour cela que cette mère pieuse qu'est Umm Sulaym a amené son fils Anas au prophète (salallahu 'alayhi wasalam) en lui disant : ö messager d'Allah, Anas est à ton service, invoque Allah pour lui. Il dit alors :

« O Seigneur ! Augmente et béni sa richesse et ses enfants »

Umm Hudhayfa demanda à son fils Hudhayfa Ibn Al-Yaman : Quand dois-tu le voir ? Elle voulait dire le prophète (salallahu 'alayhi wasalam). Je lui dis : je ne l'ai pas vu depuis, tant et tant. Elle n'a cessé de me le reprocher, et je lui a dit : laisse-moi, j'irai prier avec le prophète (salallahu 'alayhi wasalam) la prière du maghrib  et je lui demanderai qu'il demande pardon pour toi et moi. Je suis allé voir le prophète (salallahu 'alayhi wasalam), j'ai prié avec lui le maghrib, il s'est en allé et je l'ai suivi. Il entendit ma voix et dit : Qui est là ? Hudhayfa. Je dis : oui, c'est moi. Il dit : « Que désires-tu, qu'Allah te pardonne ainsi qu'à ta mère ? Il dit : Cet ange n'était jamais descendu sur terre avant cette nuit, il a demandé la permission à Allah de me saluer et m'a annoncé que Fatima est la princesse des femmes du paradis » (At-Tirmidhi)

Les parents doivent faire beaucoup d'efforts dans l'éducation de leurs et enfants, et la guidée reste entre les mains d'Allah. L'homme ne peut se guider lui-même, comment le pourrait-il pour quelqu'un d'autre. A l'exemple de Nuh, un des prophètes d'Allah qui n'a pu guider son fils, il l'incitait pourtant à être avec eux et pas vec les mécréannts, comme Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Et Nuh appela son fils, qui était resté en un lieu écarté (non loin de l'arche) : "Ô mon enfant, monte avec nous et ne reste pas avec les mécréants". Il répondit : "Je vais me réfugier sur un mont qui me protégera de l'eau". Et Noé lui dit : "Il n'y a aujourd'hui aucun protecteur contre l'ordre d'Allah. (Tous périront) sauf celui à qui Il fait miséricorde". Et les vagues s'interposèrent entre eux, et le fils fut du nombre des noyés » (Hud 42-43)

De même qu'Ibrahim qui exhortait son père à laisser le polythéisme, comme il est rapporté dans de nombreuses sourates, pourtant il n'a pas suivi les conseils de son fils, et dit au contraire 
(traduction rapprochée) 


« Si tu ne cesses pas, je te lapiderai, et éloigne-toi de moi pour un long moment" ». (Maryam 46)

Ainsi que notre prophète, Muhammad qui incitait son oncle Abu Talib à se soumettre, malgré tout il refusa et mourut sur le polythéisme. Et les exemples sont nombreux, y compris parmi les salafs :

Shu'ba ibn Al-Hajaj disait : « J'ai eu un fils et je l'ai nommé Sa'd, mais il n'a pas réussit (mâ sa'ada). Je lui disais : va voir Hisham Ad-Dustawa'i. Et il me répondait : je préfère m'amuser avec les pigeons » (Mizan al-'itidal 2/122)

Isma'il ibn Ibrahim ibn Muqasim était un homme pieux, et parmi ses enfants était Ibrahim, c'était un  pur jahmi, il disait que le Qur'an était créé.

La guidée est donc entre les mains d'Allah, mais il faut mettre en œuvre les causes (de la guidée), et si Allah veut du bien (à cet enfant), il le fera suivre les conseils (de ses parents), et s'Il veut autre chose pour lui, il restera sur sa voie, comme dit le poète : « Si la nature est mauvaise, ni le bon comportement, ni l'éducateur ne seront d'aucune utilité ».

Certains enfants sont des épreuves pour leurs parents, c'est pour cela qu'Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Ô vous les croyants ! Vous avez en (certains de) vos épouses et vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde. » (At-Taghabun 14)

Dans ce verset « en » (min) signifie : certains.

 

(traduction rapprochée)

« Ô vous les croyants ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et ceux qui le font sont les perdants » (Al-Munafiqun : 9)

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L'enfant est une épreuve pour ses parents
s'il est la cause de leur éloignement de la religion
parmi les exemples de cela...


-Si le père est musulman et que son enfant tombe malade et qu'il essaie par tous les moyens de le soigner au point d'aller chez les voyants, les devins, ce qui est une mécréance, car ils prétendent connaître l'Invisible, que seul Allah connaît (traductions rapprochées) 


« Et Allah ne vous a pas fait connaître l'invisible » (Al-'Imran 179)

« Les clés de l'Invisible sont auprès de Lui, personne ne les connaît en dehors de Lui... » (Al-An'am 59). 

Et il y a beaucoup d'autres preuves. Ainsi, par la cause de son enfant, ce père commettra un acte de polythéisme.


-D'autres négligent leurs obligations (religieuses) pour pourvoir aux besoins de leurs enfants et les distraire.

-D'autres installent la télévision chez eux pour distraire leurs enfants, alors que la télévision est haram, pour tout le mal qu'elle comprend : les images, les instruments de musique, le fait de regarder les hommes et les femmes, son adhésion aux principes des ennemis de l'islam, et d'autres maux encore.

C'est en cela que l'enfant peut être un ennemi pour ses parents, et il ne leur sera d'aucune utilité le Jour de la résurrection, au contraire, il se sauvera d'eux, comme Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« le jour où l'homme fuira son frère, sa mère, son père, son épouse et ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, sera préoccupé pour lui-même »  ('Abasa : 34-37).

Et quiconque est éprouvé par un enfant désobéissant, qu'il invoque son Seigneur, comme Allah dit 
(traduction rapprochée) 


« Et votre Seigneur dit : invoquez-Moi, Je vous répondrai... » (Al-Ghafir 60). 

La douceur des parents est restreinte par les limites de la Législation, il n'est donc pas permis d'accomplir un acte illicite pour son enfant.


Nasihati li nisa p.54-64
copié de salafs.com

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Le «youyou» (زغرطة - zaghrata), bruit que les femmes font en utilisant la langue (audio)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le «youyou» (زغرطة - zaghrata), bruit que les femmes font en utilisant la langue (audio)

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Question : 

 

Une questionneuse dit :

 

Concernant le youyou qui est le son que prononce la femme lorsqu’elle est joyeuse.

 

Quel est le jugement si cela a lieu en présence d’hommes ?

 

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

 

Ce n’est pas permis.

 

Les youyous ne font pas partie des agissements des musulmans.

 

Ils sont importés ou sont des habitudes des ignorants parmi les musulmans.

 

Il n’est pas permis à la femme d’élever sa voix et de la faire entendre aux hommes, sauf en cas de besoin, pour poser une question ou acheter une marchandise au vendeur.

 

Elle ne parle à l'homme et ne lui fait entendre sa voix qu’en fonction du besoin.

 

Quant aux youyous, ils n'ont aucun fondement et ne font pas partie des habitudes des musulmans.

 

Traduit et publié par an-nassiha.com

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Question :
 
Quel est le jugement concernant le zaghrata (youyou) qui est un bruit collectivement fait par les femmes (utilisant la langue) aux célébrations de mariage.

Faites-nous en bénéficier, qu'Allâh vous récompense.
 
Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :
 
Il n'est pas permis aux femmes de lever leurs voix en présence d'hommes ni de la manière du "zaghrata" ou n'importe quoi d'autre car en effet la voix de la femme est une fitna (épreuve). 
 
Additionnelement, le "zaghrata" n'est pas connu chez aucun des musulmans du passé ou du présent. 
 
Ainsi, cela est une mauvaise coutume qui devrait être délaissée, puisque cela est aussi une indication (d'une femme) ayant peu de honte. 
 

Al-muntaqaa vol 3 page 301

 Publié par darwa.com

سئل فضيلة الشيخ صالح الفوزان : ما حكم الزغرطة ( التلولش ) ، وهو صوت تطلقه المرأة عند الفرح ؟ أفيدونا أثابكم الله
الاجابة: لا يجوز للمرأة رفع صوتها بحضرة الرجال ، لأن في صوتها فتنة ، لا الزغرطة ، ولا غيرها ، ثم إن الزغرطة ليست معروفة عند كثير من المسلمين لا قديماً ولا حديثاً ، فهي من العادات السيئة التي ينبغي تركها ، ولما تدل عليه أيضاً من قلة الحياء
كتاب المنتقى من فتاوى الشيخ صالح الفوزان ج3 ص 301

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Cheikh Saleh Al Louhaydane

 

السؤال : أحسن الله إليكم ؛ يقول يا سماحة الشيخ : ما حكم الزغرطه للنساء في الأفراح . هل هذا منهي عنه ؟
الجواب : الزغرة هذه أو زغروطه أو زغروته ؛ هذه ما كنا نعرفها في السابق ولا كان لها وجود عندنا يعني خاصة في نجد وأول ما سمعتها سمعتها..في أربع وسبعين هجريه .. على كله لا خير فيه
الفتوى من درس شرح كتاب التوحيد المجلس 13

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Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al 'Abbâd Al Badr

 

سئل الشيخ عبدالمحسن العباد البدر في شرح سنن الترمذي كتاب النكاح الشريط 129 في سلسلة اهل الحديث والأثر هل الزغاريد التي تقوم به النسوة في الأعراس جائزة ؟

فأجاب : مانعلم لها أصل وإنما الأصل هو ماذكر من الدف والتغني بالأناشيد التي لامحذور فيها

divider--3bisCheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine

 

وسئل الشيخ ابن عثيمين ـ رحمه الله ـ : عندما يموت شاب غير متزوج في بلادنا فإن النساء يزغردن عند خروجه من المنزل فما حكم الشرع في هذا العمل ؟

الزغردة أصلها عبث ولهو وأصوات منكرة سواء كان لخروج الميت الشاب من بيته أو لزواج أو لفرح بالعيد أو ما أشبه ذلك فينهى عنها مطلقا

نور على الدرب ـ شريط :340ـ وجه ب

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Embrasser le coran

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Embrasser le coran

Question : 

 
J'ai vu chez certaines personnes quelque chose dont je n'avais jamais entendu parler auparavant et que je n'avais jamais vu non plus.

Embrasser le Qur'an, comme une personne en embrasserait une autre.

 

Réponse :

Nous ne connaissons pas de base pour embrasser le Qur'an.

Et le succès vient d'Allah et que les prières et la paix soient sur notre prophète, Muhammad, sa famille et compagnons.

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Question :

Quel est le jugement sur le fait d'embrasser le Qur'an ?

 

Réponse :

La louange est à Allah seul et que les prières et la paix soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Nous ne connaissons pas de preuve qui prouve la sanction d'embrasser le Noble Qur'an.

Et il (le Qur'an) a été révélé pour être récité, médité, et agir selon (ce qui est révélé). Et le succès vient d'Allah et qu' Allah envoie les prières et la paix sur notre prophète, Muhammad, sa famille et ses compagnons.

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Question :

Nous remarquons que certains frères, quand ils veulent réciter le Noble Qur'an, embrassent le Mushaf (une copie du Qur'an) et essuient leurs yeux et visage avec.

Est ce quelque chose qui a été rapporté dans 
la Shari'a ?


Réponse :

Nous ne connaissons pas de base pour cela dans la Loi Islamique épurée.

Et le succès vient d'Allah et qu'Allah envoie les prières et la paix sur notre prophète, Muhammad, sa famille et ses compagnons.


Comité Permanent pour les Verdicts Légaux, d'Arabie Saoudite
Article tiré du site assalafi.com
Source : Al-Fatawa As-Shar'iya fil-Masa'il il-'Asriya min Fatawaa 'Ulama' il-Balad il-Haram, pp.1020-1021
Traduit par Abu Sumaya
copié de salafs.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Leçons pour les pieux

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Leçons pour les pieux

Celui dans le cœur duquel la vénération d'Allah grandit, si bien qu'il ne peut Lui désobéir, Allah place dans le cœur des gens du respect pour lui afin qu'ils ne l'humilient pas.

 
Si les racines de la connaissance s'ancrent fermement dans la terre du cœur, pousse alors l'arbre de l'amour, et lorsque cet arbre s'enracine et se fortifie, il donne comme fruit l'obéissance à Allah.
 
Ainsi, cet arbre ne cesse (traduction rapprochée) :

« [De] donner ses fruits à tout instant, par la grâce de son Seigneur. »(Sourate Ibrâhîm, v.25.)

La première demeure des serviteurs est 
(traduction rapprochée) :

« Ô vous les croyants ! Evoquez beaucoup Allah et glorifiez-Le matin et soir. » (Sourate Al-Ahzâb, v.41-42.)

La seconde 
(traduction rapprochée) :

« C'est Lui qui vous évoque - ainsi que Ses anges - pour vous sortir des ténèbres vers la lumière » (Sourate Al-Ahzâb, v.43.)
 
Et la dernière (traduction rapprochée) :

« Leur salutation le jour où ils Le rencontreront sera : « Paix ! » » (Sourate Al-Ahzâb, v.44.)

La terre de la nature saine est spacieuse et accepte ce qu'on y plante. Si on y plante l'arbre de la foi et de la piété, il donne une douceur éternelle, et si on y plante l'arbre de l'ignorance et des passions, tous ses fruits seront amers.

Reviens vers Allah, cherche-Le de ton regard, ton ouïe, ton cœur et ta langue.

Ne L'éloigne pas de ces quatre choses car personne n'est revenu à lui par Sa grâce, si ce n'est à travers ces quatre choses, et personne n'a été éloigne de Lui par abandon d'Allah si ce n'est à travers ces quatre choses.

Celui [à qui Allah] accorde le succès entend, voit, parle et saisit [de sa main] [en visant toujours l'agrément] de son Maître.

Quant à celui qui est abandonné, cela ne naît que de lui-même et de ses passions.

Le développement et la croissance de l'obéissance [à Allah] est similaire à un noyau planté [dans la terre] qui devient un arbre et donne des fruits que tu manges et donne ensuite des noyaux que tu plantes.

Ainsi, à chaque fois que [cet arbre] donne quelque chose, tu récoltes ses fruits et plantes ses noyaux... Et c'est de la même manière que s'engendrent les péchés.

Que l'homme sensé médite sur cet exemple, sur le fait que la bonté n'a de récompense que la bonté, et que le péché a pour châtiment d'être suivi d'un péché.
 
Il n'est pas étonnant de voir un serviteur s'humilier devant Allah, L'adorer et ne pas cesser d'être à Son service, étant donné son besoin et sa pauvreté vis-à-vis de Lui.

Plus étonnant, un Roi cherchant à se faire aimer de Ses serviteurs à travers Ses différents bienfaits, et chercher leur affection à travers Ses différentes formes de bienfaisance, alors qu'Il n'a pas besoin d'eux.
 
Te suffit la fierté d'être Son serviteur
Et te suffit comme gloire qu'Il soit ton Seigneur
 
Source : Al-Fawâ'id, p.64-65
copié de salafs.com
 
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)
Allah le Très Haut nous dit (traduction rapprochée) :

"Alif, Lam, Mim Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : " Nous croyons ! " sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." verset 1 à 3 sourate 29 
 
Et l'épreuve est un examen, un test ! 

Toute personne prétendant être croyant, musulman, toute personne prétendant avoir la foi sera forcément éprouvé, cette personne sera nécéssairement éprouvée !Ainsi si elle patiente avec sa foi, restant ferme sur sa foi dans les épreuves, il sera considéré comme sincère dans sa foi. 

Par contre s'il dévit, s'il change de voie à cause des épreuves et se détourne de sa religion il sera alors considéré comme un menteur dans sa prétention d'avoir la foi, il sera hypocrite. 

comme nous le dit Allah le Très Haut  (traduction rapprochée) :

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : " Nous croyons en Allah et au Jour dernier " tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs coeurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Et ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti." versets 1 à 3 sourate 2

Telle est la sounna (tradition, pratique) d'Allah le Tout Puissant.

et Allah le Tout Puissant nous dit 
(traduction rapprochée) :

"Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon. Et Allah n'est point tel qu'il vous dévoile l'Inconnaissable." verset 179 sourate 3

Ainsi Allah éprouve les gens par les tentations, les épreuves, ils éprouve les gens, les croyants, les musulmans afin que soit établi clairement la distinction entre le véridique et le menteur, d'entre le véritable croyant et l'hypocrite menteur. 

Afin que soit différencié entre le bon et le mauvais, tel est la Sagesse d'Allah gloire et pureté à Lui.
 
Les tentations touchent les gens selon cette sagesse Divine et si ce n'était pas le cas, si les épreuves ne frappaient pas les gens, le faux prendrait l'apparence du vrai, l'hypocrite serait assimilé au croyant et il ne serait pas possible de discerner entre les deux.

tiré de l'explication du hadith de houdheyfah ibn Al Yaman
"innâ kounnâ fî jâhiliyah"
traduit par Ahloul Hadith
 
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

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Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses

D'après Abou Dhar (qu'Allah l'agrée) :

 

"mon bien-aimé (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) (1) m'a ordonné sept choses :

 

-d'aimer les pauvres et de me rapprocher d'eux

-de regarder celui qui est en dessous de moi et de ne pas regarder celui qui est au dessus de moi (2)

-d'entretenir les liens de parentés même si eux me tournent le dos

-de ne rien demander à personne

-de dire la vérité même si c'est difficile

-de ne pas craindre pour Allah les reproches de ceux qui font des reproches

-de répéter beaucoup -Il n'y a de force et de puissance que par Allah- car ces paroles viennent d'un trésor sous le trône (3)."

(hadith n°2166 dans silsila as sahiha du cheikh Al Albani rahimahullah, de plus ce hadith a été également rapporté par l'imam Ahmad dans son 'mousnad' (5/159), par Ibn Hibban dans son 'sahih'(449) par At Tabarani dans 'Makarim al akhlaq', par Al Bayhaqi dans son 'sounan' (10/91)

 

عن أبي ذر رضي الله عنه قال : أمرني خليلي صلى الله عليه وسلم بسبع

أمرني بحب المساكين و الدنو منهم و أمرني أن أنظر إلى من هو دوني و لا أنظر إلى من هو فوقي و أمرني أن أصل الرحم و إن أدبرت و أمرني أن لا أسأل أحدا شيئا و أمرني أن أقول بالحق و إن كان مرا و أمرني أن لا أخاف في الله لومة لائم و أمرني أن أكثر من قول : لا حول و لا قوة إلا بالله ، فإنهن من كنز تحت العرش

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٢١٦٦)

 

(1) Il s'agit du Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui).

(2) Ceci concerne les choses de la vie d'ici bas par contre en ce qui concerne les choses de la religion la personne doit toujours regarder et prendre exemple sur ceux qui sont meilleurs qu'elle.

(3) En Phonétique: -La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah-

En Arabe: لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ 

Cheikh Abder Razaq Al Abad a dit dans son livre Al Hawqala p 48 :

« Certaines personnes se trompent dans l'utilisation de cette parole, ils l'utilisent comme une parole de regret et ne comprenne pas d'elle le sens de la demande de secours.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit:

Ceci car cette parole est une parole de demande de secours et pas une parole de regret.

Beaucoup de gens la prononce lors des malheurs comme un regret et ils la disent par plainte et pas par patience ».

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La réalité de ce bas monde

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La réalité de ce bas monde

[Ce bas monde est à l'exemple] d'un homme qui a construit une maison, l'a embellit, y a rassemblé tous les appareils nécessaires, et y a invité tous les gens.

 
Chaque fois que quelqu'un entre, il le fait s'asseoir sur un lit confortable, il le met devant un plat garni de viande, il pose entre ses mains divers couverts précieux dont il a besoin, et il met à son service ses esclaves et ses domestiques.
 
-La personne douée de raison comprend que tout cela n'est que jouissance temporaire appartenant au propriétaire de la maison, que cela soit les esclaves et domestiques mis à sa disposition ou les ustensiles.
 
Il a donc profité de cela toute la durée de son séjour dans la maison, sans que son cœur ne s'attache à ces choses et que lui-même ne veuille les posséder.
 
Bien au contraire, il fut avec le propriétaire de la maison comme se doit d'être un invité avec son hôte ; il s'assoie là où l'hôte le fait s'asseoir, il mange ce qu'il a devant lui sans rien demander de plus avec cela, se satisfaisant du savoir-faire [al-'Ilm] du propriétaire de la maison, de sa générosité et de la manière dont il traitait ses invités.
 
Il est entré dans la maison avec dignité, il a profité de ses bienfaits avec dignité et il s'est séparé de lui avec dignité sans qu'il n'ait à blâmer le maître de la maison.
 
-Quant au fou, son âme lui suggère d'habiter la maison, de s'approprier les ustensiles qui sont dedans et d'en disposer selon ses passions et désirs.
 
Il choisit lui-même où il va s'asseoir et se met à déplacer les ustensiles vers un coin de la maison et à les cacher.
Chaque fois que le maître [de la maison] lui présente quelque chose, son âme lui suggère de s'en emparer et de se l'accaparer au profit des autres invités.
 
Alors pendant ce temps, le maître de la maison témoigne de ce qu'il fait, mais sa générosité l'empêche de le faire sortir de sa maison.
 
Lorsque enfin [le fou] pense qu'il s'est emparé exclusivement de ces ustensiles et matériaux, qu'il est devenu maître de la maison, et a disposé de ces ustensiles comme s'il était lui-même véritablement maître [de cette demeure], l'a occupée et l'a prise pour sa maison, [le propriétaire] envoie ses serviteurs qu'ils l'expulsent de manière violente et le dépouillent de toutes les choses qu'il s'est accaparées, et ils ne lui laissent pas un seul ustensile.
Tout ce qu'il a gagné c'est la séparation du maître de la maison - Il fut dévoilé auprès du maître entre ses serviteurs et domestiques.
 
Il y a certes en cet exemple une réflexion avérée pour une méditation véritable.
Et cela est incontestablement conforme - Et le secours est auprès d'Allâh !
 
'Abdullâh Ibn Mass'oûd (radhiallâhu 'anhu) a dit :
 
« Tout un chacun dans ce bas monde est un invité [Dhayfoun]. Ses biens sont confiés - Certes l'invité doit partir [un jour] et toute chose confiée doit être restituée. » 
 Rapporté par al-Bayhaqî dans « Chu'ab il-Imân »
 
Il est rapporté dans les deux Sahîh d'après Anas Ibn Mâlik (radhiallâhu 'anhu) qui a dit :
 
« Un fils de Abû Talha tomba malade.
Puis, il mourut alors que Abû Talha était dehors.
Sa femme, ayant constaté la mort de son fils, prépara quelque chose.
Ensuite, elle plaça le corps dans un coin de la maison.
A son retour, Abû Talha dit : « Comment va l'enfant ? »
- elle répondit : « Il s'est calmé et j'espère qu'il se repose. »
- Abû Talha pensa que cela était véridique et alla se coucher.
Au matin après avoir fait ses grandes ablutions [Ghousl], sa femme le retint au moment où il s'apprêtait à sortir et l'informa de la mort de son fils.
Après quoi, il alla faire la prière avec le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) puis mit ce dernier au courant de ce qui s'était passé entre lui et sa femme.
Alors, le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui dit : « Puisse Allâh bénir votre nuit passée ensemble. »
 
Sufyân a dit : Un homme des Ansâr a dit [plus tard] :
 
« J'ai vu qu'ils ont eu [Abû Talha et sa femme] neuf enfants qui tous récitaient le Qor'ân. »
Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
 
Kitâb « 'Iddatu as-Sâbibirîn wa dhakhîratu ach-Châkirîn » p.372-373 

copié de manhajulhaqq.com

 
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les talons hauts (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les talons hauts (vidéo)

Question :


Quel est le jugement dans l'Islam sur le fait de porter des talons hauts ?
 

Réponse de Cheikh Ben Baz :


-Le moins que l'on puisse dire c'est que c'est détestable, car premièrement il y a en cela une tromperie car la femme apparait plus grande que ce qu'elle est réellement.

-Deuxièmement, la femme risque de tomber avec,

 

-et troisièmement cela nuit à la santé comme l'ont dit les médecins.

 

Traduit par assounnah.com

حكم لبس الكعب العالي

ما حكم الإسلام في لبس الحذاء ذي الكعب العالي؟

أقل أحواله الكراهة؛ لأن فيه أولا تلبيسا حيث تبدو المرأة طويلة وهي ليست كذلك، وثانيا فيه خطر على المرأة من السقوط، وثالثا ضار صحيا كما قرر ذلك الأطباء

نشرت بـ((المجلة العربية)) ضمن الإجابات في باب ((فاسألوا أهل الذكر)) - مجموع فتاوى و مقالات متنوعة الجزء السادس

La question :


Quel est le jugement concernant le fait que la femme mette des chaussures à talons hauts lorsqu’elle est avec les femmes [seulement] ?

 

Et quelle est la limite [permise] de la hauteur du talon ?


La réponse de Cheikh Ferkous :


Louange à Allâh, Maître des Mondes ; et paix et salut sur celui qu’Allâh a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Rétribution. Cela dit :


[Les chaussures] à talons hauts sont interdites vu qu’elles impliquent une ressemblance à la tradition des femmes perverses appartenant au peuple des enfants d’Israël, qui mettaient des chaussures en bois pour séduire les hommes avec des apparences fausses et trompeuses.

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم avait parlé :

 

«D’une femme parmi les Enfants d’Israël qui décida de mettre des chaussures en bois et une bague dont le chaton était en forme de couvercle bien fermé qu’elle bourra de musc.

Elle sortit alors entre deux femmes qui étaient grandes de taille ou corpulentes.

Un homme fut envoyé pour les suivre [de près].

Il reconnut les deux femmes de grande taille mais ne reconnut point celle qui mettait les chaussures en bois.» (1)

 

De plus et sans aucun doute, lorsque la femme met ce genre de chaussures, elle trompe les gens en voulant paraître d’une haute taille alors qu’elle ne l’est point.

 

Elle suscite, aussi, de la tentation par sa titubation [quand elle marche].

 

Ce genre de chaussures nuit également à sa santé, comme l’ont prouvé les médecins, et la nuisance doit être repoussée comme cela est établi par les jurisconsultes.


Du reste, la limite de la hauteur du talon doit être fixée selon l’usage, de telle manière que lorsque la hauteur du talon amène à tromper les gens [en faisant paraître la femme d’une taille plus grande] et provoque des ondulations lorsqu’elle marche ; dans ce cas, on jugera que la hauteur du talon dépasse la limite permise.


Le savoir parfait appartient à Allâh سبحانه وتعالى, et notre dernière invocation est qu’Allâh, Seigneur des Mondes, soit Loué et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Rétribution.

 

(1) Rapporté par Ibn Khouzayma dans At-Tawhîd (447), par l’intermédiaire d’Abou Sa‘îd Al-Khoudrî ou Djâbir رضي الله عنهما. Ce hadith est jugé authentique par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (591). Voir le hadith rapporté par l’intermédiaire d’Abou Sa‘îd Al-Khoudrî رضي الله عنه. Rapporté par Mouslim (2252) et par Ahmad (11364).

 

Alger, le 3 Safar 1428 H
correspondant au 21 février 2007 G

Traduit par ferkous.com

في مقدار الكعب العالي المنهيِّ عنه
السـؤال:ما حكم لبس المرأة الحذاء ذا الكعب العالي بين النِّساء، وما هو المقدار الـمُحدَّد في طوله؟
الجـواب:الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاةُ والسلامُ على مَنْ أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصَحْبِهِ وإخوانِه إلى يوم الدِّين، أمّا بعد
فالكعبُ العالي لا يجوز، لِما فيه من التشبُّه بالفاسقات من بني إسرائيل، اللواتي كُنَّ يَتَّخِذنَ أَرجُلاً خشبية يَتَشَرَّفْنَ بها الرجال، بالمظاهر الكاذبة الخادعة وقد أخبر النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم عن «امْرَأَةٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ قَصِيرَةً, وَاتَّخَذَتْ رِجْلَيْنِ مِنْ خَشَبٍ وَخَاتَمًا لَهُ غَلْقٌ وَطَبَقٌ, وَحَشَتْهُ مِسْكًا، وَخَرَجَتْ بَيْنَ امْرَأَتَيْنِ طَوِيلَتَيْنِ أَوْ جَسِيمَتَيْنِ, فَبَعَثُوا إِنْسَانًا يَتْبَعُهُمْ فَعَرفَ الطَّوِيلَتَيْنِ، وَلَمْ يَعْرِفْ صَاحِبَةَ الرِّجْلَيْنِ مِنْ خَشَبٍ»(١)، وفي الكعب العالي من الاحتيال على الناس والتغرير بهم ما لا يخفى حيث تبدو طويلةً وليست كذلك، فضلاً عن أنّه يُحدِث فتنة بِتَمايُلِها، وضررا بصحتها، كما قرّره الأطباء، و«الضرر يُزَال» على ما قعَّده الفقهاء
ومقدار طول الكعب يُصار فيه إلى العرف، فمتى أَحدَثَ طولُه تغريرًا وفتنةً بالتمايُلِ فإنّه يحكم على أنّ ذلك المقدار ممنوع شرعًا.
والعلمُ عند اللهِ تعالى، وآخرُ دعوانا أنِ الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، وصَلَّى اللهُ على نبيِّنا محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانِه إلى يوم الدِّين، وسَلَّم تسليمًا
الجزائر في: ٣ صفر ١٤٢٨ﻫ
الموافق ﻟ: ٢١ فبراير ٢٠٠٧م

الفتوى رقم: ٧٧٢
الصنـف: فتاوى الأسرة - المرأة
١
أخرجه ابن خزيمة في «التوحيد»، بَاب ذكرِ ما يعْطِي اللَّهُ عَزَّ وَجلَّ منْ نِعمِ الْجَنَّة وَملكِها: (٤٤٧)، من حديث أبي سعيد الخدري أو جابر رضي الله عنهما. والحديث صححه الألباني في «السلسلة الصحيحة»: (٥٩١

ما حكم لبس الكعب العالي ؟

Cheikh Al-’Outheymine

حكم لبس المرأة للكعب العالي

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany

 

حكم لبس الكعب العالي للمرأة ووضع المناكير

Comité permanent [des savants] de l'Ifta

 

فتوى رقم 1678 وتاريخ 13 / 10 / 1397 هـ
الحمد لله ، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده وآله وصحبه وبعد
فقد اطلعت اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء على استفسار أحد السائلين وهو
السؤال : ما حكم لبس الكعب العالي للمرأة ، ووضع المناكير بأظافر المرأة وأيهما أفضل المناكير أم الخضاب ، وما حكم وضع الحناء للمرأة أثناء الحيض؟
الجواب : لبس الكعب العالي لا يجوز؛ لأنه يعرض المرأة للسقوط والإنسان مأمور شرعا بتجنب الأخطار ، بمثل عموم قول الله:  وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ  وقوله:  وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ  كما أنه يظهر قامة المرأة وعجيزتها بأكثر مما هي عليه وفي هذا تدليس وإبداء لبعض الزينة التي نهيت عن إبدائها المرأة المؤمنة بقول الله سبحانه وتعالى :  وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أما المناكير فلا تجوز لما فيها من منع وصول الماء في الوضوء والغسل إلى الأظافر ، وقد شملتها الفتوى المشار إليها في الجواب الثاني . وأما الحناء للمرأة أثناء الحيض فلا نعلم مانعا منه كحال الطهر . وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه

(الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 65)

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La cause des épreuves et ses différentes sortes

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La cause des épreuves et ses différentes sortes

La cause des épreuves et ses différentes sortes sont :


-Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui touche la communauté musulmane sont due parfois aux péchés qu'elle commet, parfois pour l'éprouver et la tester.

-Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala -qui touche les non musulmans sont soit dues à une punition pour leur comportement à se détourner de l'ordre d'Allâh, soit afin que les gens tirent leçon de ces faits, soit encore comme une épreuve pour les gens - Est-ce qu'ils seront sauvés ? Ou est-ce qu'ils ne seront pas sauvés ? Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) : 

« Nous saisîmes donc chacun pour son péché : Il y en eut sur qui Nous envoyâmes un ouragan ; il y en eut que le Cri saisit ; il y en eut que Nous fîmes engloutir par la terre ; et il y en eut que Nous noyâmes. Cependant, Allâh n'est pas tel à leur faire du tort ; mais ils ont fait du tort à eux-mêmes. » 
[
Coran, 29/40]

Ceci, dans les punitions qu'on subit les nations, par la punition d'un génocide général, des punitions dues aux exactions et qui sont des peines mortelles pour eux.

-La communauté subit la calamité des épreuves d'Allâh dans la division et les fractions, qui se divisent en sectes et partis. Cela parce qu'ils sont délaissé l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala.

-La communauté a subit des calamités due aux actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée et dans laquelle Il nous a informé l'état des communautés qui nous ont précédés (traduction rapprochée) :

« Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la science. » [Coran, 3/19]

Et Allâh - Subhânahu - dit 
(traduction rapprochée) :

« Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu'après que la preuve leur fut venue. » [Coran, 98/4]

Auprès des gens du Livre, une science utile, mais ils se sont divisés à cause des actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée, se divisant dans les actions et certains d'entre eux en ont délaissé.

-Les peuples ont subi des calamités due à une inclinaison vers l'égarement dans leur cœur, et suivent les versets à équivoque. Allâh - Djalla wa 'Ala - dit les concernant 
(traduction rapprochée) :

« Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allâh. » [Coran, 3/7]

Il n'y a pas de versets équivoque comme raison d'inclinaison vers l'égarement, mais c'est plutôt en premier dans les âmes qu'il y a de présent l'inclinaison vers l'égarement.

Allâh - Subhânahu - a attesté que l'inclinaison vers l'égarement est présente dans les cœurs en premier, ensuite il y a le suivit des versets équivoque en deuxième position.
 
Et ce qui est rapporté dans « al-Fâ' » (en arabe) dans la Parole d'Allâh - Djalla wa 'Ala (traduction rapprochée) :

« mettent l'accent (fayatabi'oûn - ou suivent) »

Fait référence à ce qui se suit et s'enchaîne.
 
Et dans les textes c'est ce qui est équivoque.
 
Et pour celui qui a dans son cœur une inclinaison vers l'égarement, il revient au texte qui indique pour lui son inclinaison vers l'égarement.
 
Il n'y a pour lui de suivi en cela véritablement, mais il y a de présent en lui cette inclinaison qui le fait suivre les textes à équivoque.
 
Et c'est comme cela que certaines personnes ont été éprouvées, tels les Khawâridjs à l'époque des compagnons.
 
Et cela a perduré à l'époque des successeurs causant une grande discorde en combats meurtries comme cela est bien connu.

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Les leçons bénéfiques à tirer des épreuves


La communauté musulmane ainsi que les musulmans sont éprouvées.

Parmi les leçons bénéfiques dans ces épreuves, on connaît la situation de ceux de cette communauté qui reviennent à l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui s'accroche à Allâh en toutes choses et suit la voie des anciens pieux.

Et celui qui n'y revient pas, certes il sera éprouvé par des discordes grandes ou petites. 

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Les dix actes qui repoussent le châtiment

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Les dix actes qui repoussent le châtiment
De façon générale, les péchés des croyants sont la cause du châtiment, mais ce dernier dans l'au-delà, en enfer, peut être repoussé par dix causes :
 

- La première cause


Le repentir : celui qui se repent du péché est comme celui qui n'en avait pas, le repentir est accepté quels que soient les péchés : la mécréance, la perversité et la désobéissance.

 

- La deuxième cause

 

« Al-Istighfar », qui est la demande de l'absolution des péchés, cela fait partie de l'invocation et de la demande.

 

- La troisième cause


Les bonnes actions, Allah dit (traduction rapprochée) : 


« ...Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises.... » [Sourate Hoûd (11), verset 114] 


Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit  : 

« Ô Mu'adh, crains Allah là où tu te trouves, fais suivre la mauvaise action par une bonne, elle l'effacera, et comporte-toi avec les gens de belle manière. »

 

 La quatrième cause


Invoquer Allah en faveur des croyants, car la prière des Musulmans, ainsi que leurs invocations, en faveur du mort, est un moyen d'être nettoyé des péchés. Il en est de même concernant leurs invocations et leurs demandes de pardon en dehors de la prière sur le mort.


 La cinquième cause


L'invocation du Prophète صلى الله عليه وسلم, sa demande de pardon durant sa vie et après sa mort comme son intercession le jour du jugement dernier.


 La sixième cause


Ce qui est fait après la mort en faveur du défunt comme donner une aumône, faire un pèlerinage et un jeûne en son nom.


-  La septième cause


Les difficultés sur terre qui effacent les erreurs (péchés), comme rapporté dans l'authentique où le prophète صلى الله عليه وسلم dit : 

« Il n'y a pas une chose qui atteint le croyant tels une maladie, une peine, une affliction, un souci, une tristesse, un mal, jusqu'à l'épine qui le pique, sans que par cela, Allah lui efface de ses fautes ».


 La huitième cause


L'épreuve que le croyant subit dans sa tombe comme pression et le devoir de répondre aux deux anges qui y viennent le questionner.


 La neuvième cause


Ce qui lui arrive dans l'au-delà comme angoisse et frayeur du Jour du jugement dernier.


 La dixième cause

 

Ce qui est rapporté dans les deux authentiques, quand les croyants traverseront le pont, ils seront debouts sur un pont entre l'enfer et le paradis, et lorsqu'ils règleront (ce qu'il y a entre eux), alors, ils seront autorisés à entrer au paradis. 

 

الذنوب مطلقا من جميع المؤمنين هي سبب العذاب ، لكن العقوبة بها في الآخرة في جهنم تندفع بنحو عشرة أسباب

السبب الأول : التوبة ؛ فإن التائب من الذنب كمن لا ذنب له ، والتوبة مقبولة من جميع الذنوب : الكفر والفسوق والعصيان

السبب الثاني : الاستغفار ؛ فإن الاستغفار هو طلب المغفرة ، وهو من جنس الدعاء والسؤال

السبب الثالث : الأعمال الصالحة ؛ فإن الله تعالى يقول : إنَّ الحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ، وقال النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ : " يا معاذ ! اتَّقِ اللهَ حيثما كنتَ ، وأتبعِ السيئةَ الحَسَنة تَمْحُهَا ، وخالقِ الناسَ بخلقٍ حَسَنٍ

السبب الرابع : الدعاء للمؤمنين ؛ فإن صلاة المسلمين على الميت ودعاءهم له من أسباب المغفرة ، وكذلك دعاؤهم واستغفارهم في

السبب الخامس : دعاء النبي ـ صلى الله عليه وآله وسلم ـ واستغفاره في حياته وبعد مماته ؛ كشفاعته يوم القيامة   .غير صلاة

السبب السادس : ما يُفعل بعد الموت من عمل صالح يُهدى له ، مثل مَن يتصدق عنه ، ويحجُّ عنه ، ويصوم عنه.الجنازة 

السبب السابع : المصائب الدنيوية التي يكفر الله بها الخطايا ؛ كما في الصحيح عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أنه قال : " ما يصيب المؤمن من وصب ولا نصب ، ولا غم ولا هم ، ولا حزن ولا أذى ، حتى الشوكة يشاكها ، إلا كفر الله بها من خطاياه

السبب الثامن : ما يُبْتلى بِه المؤمن في قبره من الضغطة وفتنة الملكين

السبب التاسع : ما يحصل له في الآخرة من كرب أهوال يوم القيامة

السبب العاشر

ما ثبت في الصحيحين أن المؤمنين إذا عبروا الصراط ، وقفوا على قنطرة بين الجنة والنار، فيقتص لبعضهم من بعض ، فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم في دخول الجنة

 

Source : Résumé du livre Minhadj Sunnah
Traduit de Sahab.net
Traduction : Abou Safiya, révisé par l'équipe Sounna.com
 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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La vision d'Allah au paradis par les croyants... (vidéo)

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La vision d'Allah au paradis par les croyants... (vidéo)

Le Cheikh dit [...] : « Chers frères...ensuite nous verrons que les gens se scinderons en deux groupes : un groupe qui ira au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente ; C'est ainsi que cela prendra fin, l'issue du voyage sera ainsi, un groupe au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente.

 

Et que ce voyage est long, en effet il est bien long...
 
Il commence au début de l'existence de l'homme qui n'était rien au départ ; puis d'un extrait d'argile qui devient une goutte de sperme, puis du sperme une adhérence ; et de l'adhérence, un embryon qui se transforme ensuite en une tout autre création sortant du ventre de sa génitrice (sa mère) pour que part la suite il fait preuve d'un mauvais comportement envers Allah ; puis il prospère et oublie ce qu'il a fait dans cette vie d'ici bas, et après il passe par la tombe puis le jour du Regret [le jour dernier] jusqu'à ce qu'il soit fixé sur sa destination finale soit  il ira au Paradis ou soit il ira dans le Feu.

 

Quant au Paradis, il y demeurera l'éternité, éternellement et quant au Feu, s'il fait partie de ses hôtes, il y demeurera également l'éternité, éternellement.
 
Le Paradis est la Demeure des délices, Allah - Exalté soit-Il - dit (traduction rapprochée) : 
 
« Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! » [Sourate As-Sajda - v 17]
 
Il y a également un grand nombre de passages dans le Coran, qui font une description du Paradis et des différentes variétés de délices et des plaisirs qui s'y trouvent ainsi que des nombreux fleuves, des fontaines, des mets et des breuvages etc...et dans lesquels, on y trouve une explication plus abondante et plus développée apportée dans le Livre d'Allah et dans la Sounna de Son messager - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui.
 
Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - dit : Allah, l'Exalté a dit:
 
"J'ai préparé pour ceux de Mes serviteurs qui sont vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et ce que n'a jamais venu à l'esprit d'aucun être humain".
 
[Hadith authentique - Hadith Transcendant (qudsi)] (1)
 
Et certainement le bienfait le plus désiré qu'il soit, le meilleur des bienfaits dont jouiront les gens du Paradis, c'est la vision d'Allah - Exalté soit-Il.

 

اللَّهُمَّ إني أسالك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة
 
« Ô Allah, je Te demande de me faire part du plaisir de voir Ton Noble Visage et je Te demande que Tu fasses en sorte que Ta rencontre me manque, sans qu'aucun malheur préjudiciable et qu'aucune sédition qui m'égarera ne me touche »
 
C'est ainsi que le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - formulait son invocation.
 
En effet, le bienfait le plus désiré qu'il soit, dont jouiront les gens du Paradis, c'est la vision d'Allah... c'est la vision d'Allah...
 
Allah - Exalté soit-Il - dit (traduction rapprochée) : 
 
« A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage.» [Sourate Yûnus - v 26]
 
Il a été rapporté dans un Hadith selon lequel le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - a dit que le sens de " et même davantage "signifie la vision de la Face d'Allah - Exalté soit-Il. 
 
Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - dit aussi :
 
«  Vous verrez le Seigneur le jour de la résurrection...Vous verrez le Seigneur le jour de la résurrection...Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l'aurore) avant le lever du soleil et de celle de 'Asr (l'après-midi) avant le coucher du soleil ».

[Hadith authentique(2)

As-Salat (la prière) !

La prière mes frères, elle est certes l'une des œuvres les plus importantes pour laquelle le serviteur d'Allah est récompensé par la vision d'Allah - Exalté soit-Il.

C'est la raison pour laquelle le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - nous l'a recommandé :

« Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l'aurore) avant le lever du soleil et de celle de 'Asr (l'après-midi) avant le coucher du soleil ». [Hadith authentique]

Et le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - dit également :

« Lorsque les gens du paradis entreront au paradis et les gens de l'enfer en enfer, Allah dira aux élus du paradis : «  Ô gens du paradis, vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, pour m'acquitter d'une chose. »

Ils diront :

«  Laquelle ? N'a-t-il point chargé nos balances [de bonnes actions], blanchi nos visages, puis nous a fait entrer au paradis et nous a préservés de l'enfer ? »

Allah dira de nouveau 
(traduction rapprochée):


« Vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, pour m'acquitter d'une chose. »

Et voilà que l'on retirera le voile [entre les gens du paradis et leur Seigneur], il verront donc Allah - Exalté soit-Il et donc il ne leur a jamais été accordé une chose aussi désiré et aussi grandiose que Sa vision.». 

[Rapporté par At-Tirmidhi, Ibn Madja, Ahmad] (3)

[Fin des paroles du Sheikh].


Notes  :

(1) D'après 'Abû hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -) a dit: Allah, l'Exalté a dit: "J'ai préparé pour ceux de Mes serviteurs qui sont vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et ce que n'a jamais venu à l'esprit d'aucun être humain ". Ce qui confirme cela dans le Livre d'Allah est ce verset (traduction rapprochée) : Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient!  " [Hadith authentique dans le Sahih de Mouslim]


(2) Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - dit à propos de " davantage " dans le verset 109 de Sourate Yûnus :

« Lorsque les gens du paradis entreront au paradis et les gens de l'enfer en enfer, quelqu'un les appellera et dira : Ô gens du paradis, vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, il voudrait s'acquitter d'une chose. 
Ils diront : Laquelle ? N'a-t-il point chargé nos balances [de bonnes actions], blanchi nos visages, puis nous a fait entrer au paradis et nous a préservés de l'enfer ? 
Voilà que l'on retirera le voile[entre les gens du paradis et leur Seigneur], il ne leur a jamais été accordé une chose aussi désiré que Sa vision et c'est cela le sens de " et même davantage ". »
[Rapporté par At-Tirmidhi, Ibn Madja, Ahmad]

(3) Jarîr ibn 'Abd-Allah (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : Nous étions assis auprès du Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -) une nuit que la lune était pleine. L'ayant aperçue, il nous dit :
" Vous verrez le Seigneur comme vous voyez cette lune et vous ne subirez aucune injustice pour Le voir. Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l'aurore) avant le lever du soleil et de celle de 'Asr (l'après-midi) avant le coucher du soleil".
Ensuite Jarîr récita 
(traduction rapprochée) :
"et célèbre Sa louange, avant le lever du soleil, avant son coucher..." 
[Hadith authentique dans le Sahih de Mouslim]
 

اللَّهُمَّ إني أسألك الرضا بالقضاء والقدر وبرد العيش بعد الموت ولذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة 

 

Source : www.sahab.net 

Explication par Sheikh Abdelmouhsin Al 'Abbâd (hafidhahou Allah ) ( Savant dans la science du hadith et enseignant à la mosquée du Prophète, Paix et salut d'Allah sur lui )
Fatawa Al Hajj - 1428 - rencontre hebdomadaire
Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy 
copié de alghourabaa.free.fr
 

 

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

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L'insémination artificielle et les bébés éprouvette

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L'insémination artificielle et les bébés éprouvette
Louange à Allah l'Unique, prière et paix sur celui que nul prophète ne viendra après lui ; notre maître et prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
 
Que le salut d'Allah soit sur eux !Le conseil du groupe jurisprudentiel islamique a examiné le dossier d'étude qu'a présenté le membre du conseil Mustapha Ahmad Az-Zârqâ' au sujet de l'insémination artificielle et les bébés éprouvettes, sujet qui a préoccupé les gens et devenu l'un des grands problèmes actuels dans le monde.

Le conseil a exposé ce qui a été réalisé dans ce domaine comme performances médicales grâce à la science et la technique pour résoudre les problèmes qui empêchent la procréation.

S'appuyant sur l'étude complète précitée, le conseil a constaté que l'insémination artificielle ( en dehors de la voie naturelle : celle du rapport sexuel direct entre l'homme et la femme ) peut se réaliser selon deux modes principaux : 

 
Le mode d'insémination intérieur
Il consiste à injecter le sperme de l'homme dans l'endroit qui convient de l'utérus de la femme. 
 
Le mode d'insémination extérieur
Il s'agit d'une insémination obtenue à partir du sperme de l'homme et l'ovule de la femme dans un récipient expérimental dans le laboratoire médical, suivie de l'implantation de l'ovule fécondée dans l'utérus de la femme. 
 
Dans les deux cas, il faut immanquablement que la femme se découvre devant celui qui effectue l'opération. 
 
A partir de l'étude qui a été présentée à ce sujet et de ce qu'on a tiré des débats et des discussions, il est apparu clairement au conseil du groupe que les méthodes et les moyens grâce auxquels s'effectue l'insémination artificielle par ses deux modes intérieur et extérieur, sont au nombre de six selon les différentes situations : l'insémination intérieure comprend deux méthodes, l'insémination extérieure comprend quatre méthodes dans la réalité des choses et ce, en dehors du fait que la méthode serait licite ou illicite. 
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On distingue les méthodes suivantes 

 
 L'insémination artificielle intérieure 

 
  • La première méthode

Elle consiste à prendre le sperme d'un homme marié et l'injecter dans l'endroit qui convient du vagin de son épouse ou de son utérus, pour qu'il y ait rencontre naturelle entre le sperme et l'ovule émise par l'ovaire (de l'épouse), puis fécondation, puis fixation de l'oeuf dans la muqueuse utérine (nidation) avec la permission de Dieu, comme dans le cas d'un rapport sexuel.

On a recours à cette méthode lorsque le mari se trouve dans l'incapacité de  faire parvenir son sperme dans les organes génitaux de son épouse lors des rapports sexuels. 
 
  • La deuxième méthode

On prend le sperme d'un homme et on l'injecte dans l'endroit qui convient d'une épouse d'un autre homme pour qu'il y ait fécondation interne puis nidation, à l'instar de la première méthode.

On utilise ce moyen lorsque l'époux est stérile ; son sperme est dépourvu de spermatozoïdes, on prélève alors le sperme d'un tiers pour inséminer son épouse.  

-   L'insémination extérieure 
 
  • La troisième méthode
 
Elle consiste à prélever le sperme du mari et l'ovule de son épouse, et à les mettre dans un récipient expérimental sous des conditions physico-chimiques adéquates, jusqu'à ce que le spermatozoïde du mari féconde l'ovule de son épouse dans ce récipient expérimental. Puis lorsque l'oeuf commence à se segmenter et à se multiplier, on l'implante au moment opportun dans la muqueuse utérine de la même épouse (celle dont l'ovule a été fécondé), l'oeuf se développe et prend forme comme n'importe quel autre embryon. A la fin de la période normale de grossesse, l'épouse donne naissance à un garçon ou une fille. Et c'est cette insémination artificielle qu'on appelle "bébé éprouvette", elle a été réalisée grâce à un énorme travail scientifique que allah a rendu aisé. Beaucoup d'enfants aujourd'hui ; garçons, filles, jumeaux, ont vu le jour grâce à cette méthode et dont les nouvelles ne cessent d'être diffusées par les journaux mondiaux et les différents médias. On a recours à cette méthode dans le cas où l'épouse est stérile à cause de l'obstruction du conduit qui va de l'utérus vers l'ovaire (Trompe de Fallope).
 
  • La quatrième méthode
 
A l'aide du sperme du mari, on insémine l'ovule prélevé de l'ovaire d'une femme qui n'est pas son épouse (on l'appelle donatrice) dans un récipient expérimental, ensuite on implante l'oeuf issu de cette insémination dans l'utérus de son épouse. On utilise cette méthode en cas d'ablation des ovaires de l'épouse ou de leur défection, tandis que son utérus est sain ; il permet la fixation de l'oeuf fécondé.
 
  • La cinquième méthode
 
Il s'agit d'une insémination extérieure qui s'effectue dans un récipient expérimental et qui est obtenue à partir du sperme d'un homme et de l'ovule d'une femme qui n'est pas son épouse (on les appelle tous les deux des donateurs). Ensuite on transplante l'oeuf dans l'utérus d'une femme tierce déjà mariée. Ils ont recours à cette méthode, lorsque cette dernière est stérile, à cause d'une défection de ses ovaires mais dont l'utérus est sain, et que son époux est également stérile alors que tous les deux désirent avoir un enfant.
 
  • La sixième méthode
 
Il s'agit d'une insémination extérieure dans un récipient expérimental, obtenue à partir du sperme et de l'ovule du couple. On transplante ensuite l'oeuf dans l'utérus d'une femme qui se propose pour porter le foetus. On utilise cette méthode dans le cas où l'épouse ne pourrait supporter la grossesse à cause d'une maladie dans son utérus mais que ses ovaires fonctionnent normalement. Il peut arriver que la femme ait recours à cette méthode parce qu'elle ne souhaite pas, de son propre gré, subir l'état de grossesse. Ce qui fait qu'une autre femme volontaire porte le oetus à sa place. 
 
Voilà donc les moyens d'insémination artificielle que la science a réalisé pour soigner la stérilité.Le conseil a examiné les publications qui confirment que ces méthodes sont réellement appliquées en Europe et en Amérique pour des raisons diverses ; ce peut être dans un but commercial, ou dans le but de préserver la race humaine comme ils le prétendent, ou pour satisfaire l'instinct de maternité chez des femmes qui ne sont pas mariées, ou des femmes mariées mais qui ne peuvent porter d'enfant à cause de leur stérilité ou de la stérilité de leur mari.
 
Le conseil s'est intéressé à tout ce qui été construit dans ce sens comme banques de spermes qui sont des lieux où on les préserve dans une ambiance adéquate, de sorte qu'on puisse les utiliser pour l'insémination et ce même après une longue période. Ces spermes sont prélevés soit d'hommes qui sont sélectionnés selon des critères bien définis, soit de simples bénévoles, soit d'autres qui le font en échange d'une rétribution...Beaucoup de choses ont été dites à ce sujet. C'est devenu donc un fait réel dans certains pays civilisés. 
Le statut juridique 
 
Après avoir observé les informations sûres, recueillies de ce qui a été écrit et publié à ce sujet, et après avoir appliqué les règles -qawâ'id- de la Sharî'a et ses objectifs -maqâsid- pour connaître le statut juridique de ces méthodes et de leurs conséquences, le conseil du groupe jurisprudentiel est arrivé aux décisions suivantes :
 
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Premièrement : Règles générales
 
- Le fait qu'une femme se découvre devant une personne à qui la Sharî'a ne permet pas d'avoir des relations sexuelles est interdit, sauf pour des raisons légales que la Sharî'a considère qu'elles autorisent qu'elle se découvre.
 
- Le fait que la femme se trouve dans la nécessité de se soigner d'une maladie dont elle souffre ou d'une situation anormale dans son corps qui lui provoque des complications, est considéré comme une raison légale qui autorise à ce qu'elle se découvre devant quelqu'un d'autre que son mari, pour se soigner. Donc le fait qu'elle se découvre dépend de l'ampleur de la nécessité.
 
- A chaque fois qu'il est permis à la femme de se découvrir devant une personne autre que celle qui lui est licite sexuellement pour des raisons légales, la personne qui pratique les soins doit être, dans la mesure du possible, une femme musulmane, sinon, respectivement, une femme non musulmane, un homme musulman digne de confiance, un non musulman. Le tête-à-tête entre la patiente musulmane et le médecin soignant n'est pas permis, la présence du mari ou de d'une autre femme est obligatoire. 
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Deuxièmement : Le statut juridique de l'insémination
 
- Le besoin d'une femme mariée qui n'arrive pas à avoir une grossesse et le besoin de l'époux d'avoir un enfant, est considéré comme une raison légale autorisant l'application de la méthode permise (légalement) d'entre les méthodes d'insémination artificielle.

-   La première méthode (qui consiste à prélever le sperme du mari et de l'injecter dans l'utérus de son épouse selon le mode d'insémination intérieur) est un moyen autorisé légalement sous réserve des conditions précitées et ce après avoir déterminé le caractère certain du besoin de la femme à une telle opération.
 
- La troisième méthode (insémination à partir de l'ovule et du sperme d'un couple marié, par le mode extérieur, dans un récipient expérimental, puis implantation de l'½uf dans l'utérus de l'épouse dont est issu l'ovule) est en principe, en elle-même, autorisée par la loi. Cependant, elle n'est pas tout à fait à l'abri des doutes à cause de ses exigences et de ses manipulations délicates. Il convient donc de n'y recourir que dans le cas d'extrême nécessité et après avoir respecté les conditions générales précitées.
 
- Dans les deux cas autorisés, le groupe (jurisprudentiel) a décidé que la filiation est établie entre le nouveau-né et le couple marié dont sont issus les gamètes. De ceci s'ensuit l'héritage et les autres droits. Ainsi, une fois la filiation entre le nouveau-né et le couple marié est établie, l'héritage et les autres règles qui régissent les liens de parenté s'ensuivent.
 
- Quant aux quatre méthodes de l'insémination artificielle selon les deux modes extérieur et intérieur déjà cités, elles sont toutes interdites par la loi islamique. Il n'y a pas de place au caractère licite dans ce qu'elles représentent, car les deux gamètes mâle et femelle, dans ces cas, ne proviennent pas des époux, ou parce que la mère porteuse est étrangère aux époux dont sont issus les gamètes.Or donc, vu ce que comporte l'insémination artificielle comme ambiguïtés, y compris dans les deux cas qui sont permis par la loi, et dans le but de mettre en garde contre un éventuel mélange de spermes ou d'oeufs fécondés dans les récipients expérimentaux, surtout si ces pratiques se répandent et se multiplient, le conseil du groupe jurisprudentiel conseille ceux qui s'attachent à leur religion de ne recourir à ces méthodes qu'en cas de nécessité majeure et avec une extrême prudence. Voilà donc ce que le groupe jurisprudentiel voit dans cette affaire qui est l'une des affaires les plus délicates de l'heure.
 
Ils prient Allah que leur avis soit correct. Allah exalté est plus Savant, Lui qui guide au droit de la voie et permet la réussite. Prière d'Allah sur le meilleur de Ses créatures, notre maître Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses compagnons, paix d'Allah sur eux. 
 
copié de .darwa.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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