Les urinoirs

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Les urinoirs

Question :

 

Sur notre lieu de travail, nous avons dans les toilettes des urinoirs accrochés au mur dans lesquels urinent certains frères qui mettent des pantalons.

Comment peuvent-ils s’assurer que l’urine ne touche pas leurs pantalons ? 

Un jour, j’ai conseillé une personne qui m’a répondu : « L’Envoyé d’Allah ne l’a pas interdit. »

J’aimerais avoir des conseils et des recommandations.

 

Réponse : 

 

Il est autorisé d’uriner debout lorsqu’on prend garde aux éclaboussures d’urine sur le corps et les vêtements, car le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, urinait parfois debout (1)

 

C’est permis surtout si c’est nécessaire à cause de vêtements étroits ou à cause d’un handicap physique.

 

C’est toutefois déconseillé, s’il n’y a pas de nécessité.  

 

(1) Al-Bukhârî, chapitre de la purification, n°224 et Muslim, chapitre de la purification, n°273. 

 

Kitâb ud-Da‘wa (8), tome 3, page 46 . 

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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A quelle heure doit-on prier salat 'isha en été ?

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A quelle heure doit-on prier salat 'isha en été ?

La louange est à Allah, que la prière et le salut d’Allah soient sur l’Envoyé d’Allah, sa famille, ses Compagnons et ceux qui les suivent de la meilleure manière.

 
Chaque année, à l’approche de l’été, le même débat refait surface quant à l’heure à laquelle il faut prier l’Isha, ravivant par là les dissensions.
 
Nous présentons ici deux fatwas de savants éminents, afin – si Allah le veut – de clore, ou pour le moins, atténuer les divergences.
 
Nous demandons à Allah qu’il en fasse profiter les musulmans et qu’Il leur accorde la compréhension de la religion, Il est certes Audient et Proche.
trter
Fatwa de cheikh Ibn Bâz – qu’Allah lui fasse miséricorde [1]
 
Question :

Dans certains endroits, la nuit et le jour peuvent être très longs, ils peuvent être aussi très courts, si bien que l’on ne retrouve pas les heures des cinq prières. Comment les habitants de ces endroits doivent-ils accomplir leurs prières ?
 
Réponse :
 
Les habitants des contrées où la nuit et le jour sont très longs doivent prier les cinq prières selon une estimation, s’il n’y a ni lever ni coucher de soleil pendant une période de vingt-quatre heures, comme il a été rapporté authentiquement du Prophète (prière et salut d’Allah sur lui) dans le hadith d’An-Nawâs ibn Sam’ân, rapporté dans le Sahîh de l’imam Muslim, lorsqu’apparaîtra l’antéchrist (Dajjâl) et qu’un jour sera comme une année.

Les Compagnons ont interrogé le Prophète (prière et salut d’Allah sur lui) à ce sujet et il leur a répondu : « Estimez l’heure de chaque prière. » 

De même pour le deuxième jour qui sera comme un mois, et le troisième qui sera comme une semaine.
 
Quant au lieu où la nuit courte et la journée longue, ou le contraire, dans une période de vingt-quatre heures, son jugement est clair : les gens prient comme tous les jours, même si la nuit ou le jour est très court en se basant sur le caractère général des preuves.
Et Allah est Celui Qui facilite toute chose.
trter
Fatwa de cheikh Al-Fawzân – qu’Allah le préserve [2]
 
Question : 

Il est de notoriété publique, dans ce pays (l’Arabie Saoudite) et peut-être dans d’autres pays islamiques, que l’on prie la prière de l’Isha une heure et demie environ après la prière du Maghrib.

Mais, dans notre pays
 [3], nous prions l’Isha quarante-cinq minutes environ après le Maghrib.

Est-il autorisé de faire cela, car les gens disent que cette période suffit pour que les lueurs rouges du crépuscule disparaissent de l‘horizon ?
 
Il existe dans notre pays deux écoles rituelles (Madhhab) principales.

Malgré cela, les adeptes de ces écoles s’accordent sur ce point, c’est-à-dire le fait de prier à cette heure.

Notre question est donc : quelle est la cause de cette grande divergence, et y a-t-il des avis, dans les autres écoles, qui déterminent la durée pendant laquelle les lueurs rouges du crépuscule restent apparentes à l’horizon ?
 
Réponse : 

C’est le Prophète qui a déterminé cela : l’heure de la prière de l’Isha débute lorsque les lueurs rouges du crépuscule disparaissent de l’horizon.

Et les lueurs du crépuscule sont de deux sortes : des lueurs blanches qui proviennent des rayons du soleil persistants, et des lueurs rouges.

Lorsque les lueurs rouges disparaissent de l’horizon, l’heure obligatoire de l’Isha commence.

Et la période pour prier cette prière est longue.
Le meilleur moment pour la prier dépend de la situation des gens.

Si les gens se réunissent au début de l’heure, alors qu’ils prient au début de l’heure.

Et si les gens tardent, alors qu’ils prient (en la retardant) dans le premier tiers de la nuit, et cela est préférable.

Il est préférable de prier l’Isha dans le premier tiers de la nuit, pour celui à qui cela ne cause pas de gêne.

Le Prophète (e) s’empressait de prier l’Isha s’il voyait que les gens étaient tous réunis, et il retardait la prière s’il voyait que les gens tardaient.

Le Prophète préférait retarder la prière mais il détestait de causer une gêne à sa communauté.

Donc, la durée pour que disparaissent les lueurs rouges de l’horizon varie selon le lieu on l’on se trouve, elle n’est pas la même partout…

Comme le coucher du soleil, l’apparition de la lune, elle varie selon le lieu où l’on se trouve.

Les astronomes connaissent ces choses-là, mais (de toute façon), cela se voit à l’œil nu.
 
(Donc), si les lueurs rouges ont disparu (de l’horizon), priez, quelque soit l’endroit où vous vous trouvez …

Si les lueurs rouges ont disparu, priez !
Quelque soit l’endroit où vous vous trouvez.

Et tant que les lueurs rouges sont visibles, ne priez pas !
trter
Conclusion

Les deux fatwas sont claires et ne laissent aucune place au doute. Néanmoins, pour encore plus de compréhension – si Allah le veut, on peut en dégager les points suivants :

 On déduit de la première fatwa, que même si la nuit est très courte, ce n’est pas une excuse suffisante pour prier l’Isha avant son heure.
Etant donné que l’on peut clairement distinguer toutes les heures de prière, il faut prier chaque prière à son heure.

On déduit de la deuxième fatwa que le signe du début de l’heure légale de l’Isha est la disparition des lueurs rouges du crépuscule de l’horizon.
Il n’est pas autorisé de prier avant que celles-ci disparaissent.[4]

Sachez, chers frères et sœurs, que le commencement de l’heure légale de la prière est une des conditions de la prière ; si, donc, elle n’est pas respectée, la prière n’est - tout simplement – pas valable.

Allah est le Plus Savant, et la prière et le salut d’Allah soient sur l’Envoyé d’Allah, sa famille, ses Compagnons et ceux qui les suivent de la meilleure manière.
 
[1] Fatâwa Muhimma tata’allaqu bis-Salât, p. 5. Traduction Nabil / Salafis de l’Est.
[2] Session de questions-réponses, 20/8/1423 - 4/11/01, Mosquée du cheikh à Riyadh. Traduction Abou Younes.
[3] La Syrie ou l’Egypte ?
[4] La durée entre le Maghrib et la disparition de ces lueurs peut aller jusqu’à 1 heure et 50 minutes ou 2 heures, comme cela a été observé par des frères.

copié de fatwas.online.fr
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les parties du corps à cacher - العورة (dossier)

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Les parties du corps à cacher - العورة (dossier)

Introduction

 

Avant même de traiter de la beauté de la femme musulmane, il est important d’en définir les limites.

En effet, « al ‘Awra », terme désignant les parties du corps à ne pas montrer, est variable et différente selon la personne devant laquelle la femme se trouvera.

La ‘Awra de la femme devant ses Mahârims


- Qui sont les maharims de la femme ?
- Que peut montrer la femme devant ses maharims ?

La ‘Awra de la femme devant les autres femmes


- De quelles femmes s’agit-il ? Des femmes en général ou des femmes musulmanes uniquement ?
- La femme peut-elle allaiter devant les autres femmes ?

La ‘Awra de la femme devant son mari


Cheikh Al Albani a dit : 


« Il est permis à la femme de dévoiler sa ‘Awra devant son mari et donc, il est permis à l’homme de regarder la ‘Awra de sa femme. En somme, il n’y a pas de ‘Awra entre la femme et son mari. Dénonçons à cet effet un Hadith inventé: 
« Quand l’un d’entre vous a des rapports avec sa femme ou son esclave (femme), qu’il ne regarde pas ses parties intimes car cela rend aveugle »
.

La ‘Awra de la femme devant les hommes étrangers


La femme, en regard des hommes étrangers, se devra d’avoir pour parure : « al Jilbab ».

Le Jilbab de la femme musulmane doit respecter certains critères.

Pour être parfait, il lui faudra présenter huit caractéristiques.

 La ‘Awra de la femme pendant la prière


- Les pieds font-ils partie de la ‘awra pendant la prière ?
- Jusqu’où les vêtements de la femme doivent-ils traîner ?
- Faut-il couvrir sa ‘awra pour lire du Coran ?

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Peut-on mettre en pratique un hadith faible ?

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Peut-on mettre en pratique un hadith faible ?

Il n’est en aucune manière permis de mettre en pratique le hadith faible que ce soit dans les mérites des actions ou dans tout autre chose.


Cheikh al Albani qu’Allah lui fasse miséricorde dît dans son livre « da3if aljaami3 assaghir » tome 1 page 45 :

 

« Je dis : alhafidh ibnou Rajab alhanbali a dit dans « charh Attirmidhi » (112 /2) : 

« Ce qui apparaît de ce qu’a cité l’imam Mouslim dans l’introduction de son livre (c’est-à-dire son authentique) nécessite que l’on ne rapporte les ahadiths dans attarhib wa attarghib (littéralement : le fait de faire espérer et de faire peur) que de celui dont on rapporte les jugements »

 

Je dis (cheikh AlAlbani) : c’est mon avis (littéralement : c’est ce avec quoi j’adore Allah) et ce à ce quoi j’appelle les gens car on ne peut jamais mettre en pratique un hadith faible ni dans les mérites et les choses préférables, ni dans autre chose car le hadith faible n’est qu’une faible conjecture et je ne connais aucune divergence sur cela entre les savants; comment peut –on dire alors : on peut le mettre en pratique alors qu’Allah l’a réprouvé dans plus d’un verset de Son Livre (traductions rapprochées) :

 

« Alors que la conjecture ne sert à rien contre la vérité » Sourate l’étoile verset 28

 

« Ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges » Sourate les bestiaux versets 116

 

Et le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Prenez garde à la conjecture car la conjecture est le plus mensonger des hadith »
Rapporté par Albokhari et Mouslim

Et saches que ceux qui ne sont pas d’accord avec cet avis que j’ai choisi n’ont pas de preuve ni du Coran ni de la Sunnah »

 

Cheikh AlAlbani a détaillé ce sujet dans l’introduction de son livre « sahih attarghib wa attarhib »

Source : arrawdou addaani fi alfawaaidi alhadithia lil3alaamati alalbani pages 178-179

copié de salafs.be

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Ansar al-sunnati mohammedia (vidéo)

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Ansar al-sunnati mohammedia (vidéo)

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Ne désespère pas de la miséricorde d'Allah... (audio)

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Ne désespère pas de la miséricorde d'Allah... (audio)

Voici une petite traduction audio tirée du Tafsîr-Al-Mouyassar concernant les versets 53, 54,55 et 56 de la sourate 39 (Az-zumar).

 

 قُلۡ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا‌ۚ إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

Dis: «Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux

 

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ ۥ مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَكُمُ ٱلۡعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ

Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours

 

وَٱتَّبِعُوٓاْ أَحۡسَنَ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّڪُم مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَڪُمُ ٱلۡعَذَابُ بَغۡتَةً۬ وَأَنتُمۡ لَا تَشۡعُرُونَ

Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne [le] pressentiez

 

 

أَن تَقُولَ نَفۡسٌ۬ يَـٰحَسۡرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِى جَنۢبِ ٱللَّهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ ٱلسَّـٰخِرِينَ

Avant qu’une âme ne dise: «Malheur à moi pour mes manquements envers Allah. Car certes j'étais de ceux qui se moquaient.

 

(Sourate 39 versets 53,54,55 et 56)

 

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Retranscription de l'audio

 

Ainsi Allah nous dit : 

 

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

 Dis : « O Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux.

 

Dans ce noble verset, Allah Subhanu Wa Ta'al s'adresse à Son Messager (salât 'alayhi wa salam) en lui disant :

 

« O Messager dis à Mes serviteurs qui n'ont cessé de commettre des péchés et qui persistent dans les désobéissances et les fautes, et qui ont commis des excès à leur propre détriment.

Dis à Mes serviteurs qui ont sombré et qui ont répondu favorablement aux insufflations néfastes de leurs âmes quand elle les appelaient à commettre des péchés.

Dis leur de ne pas désespérer de la Miséricorde d'Allah à cause de l'ampleur de leurs péchés car en vérité Allah pardonne tous les péchés ».

 

Certes Allah pardonne tous les péchés, les péchés de toute personne qui s'en repent et se réforme quelle que soit leur grandeur, leur ampleur. Toute personne qui abandonne sincèrement un péché et s'en repent, Allah lui pardonne son péché.

Et c'est pour cela qu'Allah nous dit :

[...]

وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ

« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours. »

 

C'est à dire : revenez vers Allah votre Seigneur ô hommes et femmes !

Revenez vers votre Seigneur par le repentir sincère et l'obéissance.

Soumettez-vous à Lui et humiliez-vous devant Sa grandeur avant que Son châtiment ne s'abatte sur vous car à ce moment là nul ne dehors d'Allah ne pourra vous secourir.

 

C'est ainsi qu'Allah nous dit également :

 

وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ العَذَابُ بَغْتَةً وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ

« Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne (le) pressentiez. »

 

C'est à dire :  Suivez la meilleure des révélations qui vous est descendue de la part de votre Seigneur et il s'agit ici du livre grandiose : le noble Coran.

Et il ne contient que le bien : c'est le bien par excellence !

De ce fait, mettez en application ses ordres et écartez-vous de ses interdictions et cela avant que ne s'abatte sur vous le châtiment d'Allah soudainement alors que vous ne vous y attendririez pas.

 

Et c'est pour cela qu'Allah nous dit :

 

أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ

Avant qu'une âme ne dise : « Malheur à moi pour mes manquements envers Allah. Car certes j'étais de ceux qui se moquaient. »

 

C'est à dire obéissez à votre Seigneur et revenez repentant à Lui afin qu'aucune âme n'ait de regrets au Jugement Dernier et ne s'écrie :

 

« Malheur à moi pour mes manquements cette vie d'ici bas envers les ordres et les commandements d'Allah !

Malheur à moi qui n'a pas obéi comme il le fallait et qui n'a pas respecté le droit d'Allah sur moi.

Certes dans cette vie d'ici bas j'étais parmi ceux qui se moquaient de la législation islamique, du Coran , du Prophète (salât 'alayhi wa salam). J'étais parmi ceux qui se moquaient des croyants. »

 

Nous demandons à Allah de nous accorder, ainsi qu'à nos proches, une bonne fin et de nous placer parmi les biens heureux dans cette vie d'ici bas ainsi que dans celle de l'au-delà.

Publié dans Rappels - تذكر

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Quand les époux font chambre à part

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Quand les époux font chambre à part

Question :

 

Le fait de dormir avec son mari (je ne parle pas du rapport intime) est ce obligatoire ?

Y-a-t-il un dalil sur le fait de dormir dans un seul lit ?

 

Bismi Allah el Rahman el Rahim 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux 
Louange à Allah ; c’est Lui que nous louons et dont nous implorons l’aide et le pardon.

Et nous recherchons refuge auprès d’Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.

 

Réponse :

 

Dormir avec son époux dans un même lit fait partie de "al-`ichratou bi al-ma`rouf" (vie conjugale fondée sur la bienfaisance mutuelle).

 

Donc, dormir séparément va à l`encontre de cela, et est une preuve de l`éloignement réel (dans le fond et la forme) des deux époux.

 

Le seul cas, ou il n`y pas de mal dans cela : en présence d`un défaut (naturel) chez l`époux ou l`épouse qui rend très difficile la possibilité de dormir à proximité du conjoint, wa Allahou a`lam.


[Abdelmalik Abou Adam al-firansi le 23/03/1431 – 09/03/2010 Joubail – Arabie Saoudite]

copié de dourouss-abdelmalik.com

 

Cheikh Abdallah `Atiq al-Matterafi - الشيخ عبد الله بن عتيق المطرفي

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Est-il permis de dévoiler ses péchés passés ? (audio-vidéo)

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Est-il permis de dévoiler ses péchés passés ? (audio-vidéo)

Question :

 

Dans notre pays l'Amérique, il y a certaines personnes qui avaient pour habitude de "chanter (rapper)" et ils sont maintenant devenus musulmans.

 

Ces personnes ont commencé à donner des conférences afin d'appeler la jeunesse à l'islam et leur conseillant d'abandonner le kufr, mais parfois ils (ex-rappeurs et chanteurs) mentionnent dans leurs lectures certains des péchés qu'ils avaient l'habitude de commettre dans le passé.

 

Cette action est-elle correcte ?

 

Réponse :

 

Ce n'est pas correct.

 

Concernant le faire de faire da'wa et appeler les gens à l'islam, ceci est bien, mais quant au fait de mentionner leurs péchés passés, ceci n'est pas bien.

 

Ce qui est correct, c'est qu'ils se repentent et abandonnent le fait de mentionner ces péchés sauf en eux-mêmes.

 

Ils mentionnent leurs péchés en eux-mêmes afin de les regretter et de demander pardon.

 

Aussi, mentionner de ses péchés passés à un auditoire peut aussi conduire éventuellement les auditeurs à tomber dans les mêmes péchés.

 

Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Est-il permis de manger la viande de cheval ? (audio)

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Est-il permis de manger la viande de cheval ? (audio)

 

La viande du cheval est licite, et le prophète صلى الله عليه وسلم a permis de la manger, cela est la parole de la majorité des gens de science et c'est cela est correct.

 

La viande des chevaux est licite pour nous comme dans la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

 

D'après le récit de Jâbir ibn `Abd-Allah رضي الله عنهم :

 

"l'Envoyé d'Allah a interdit la consommation de la viande des ânes domestiques et il a permis celle des chevaux"

 

'Asmâ' fille de Abou bakr رضي الله عنها a dit :

 

"Nous égorgeâmes un cheval du vivant du Prophète et nous le mangeâmes". 

 

Et donc ce qui est correcte, les chevaux sont licites mais les ânes domestiques et les mules sont interdits.

 

copié de darwa.com

 

هل يجوز أكل لحم الخيل

في إحدى القرى في منطقتنا قام أهل القرية بذبح فرس، ووزعوا لحمه على أهل القرية بدعوى أنه مباح شرعاً، فهل ذلك صحيح ؟

نعم، لحم الخيل مباح، هذا قول جمهور أهل العلم وهو الصحيح الرسول -صلى الله عليه وسلم- أذن في لحوم الخيل، قالت أسماء بنت أبي بكر -رضي الله عنها- أنهم نحروا فرساً على عهد النبي -صلى الله عليه وسلم- في المدينة وأكلوها. فالمقصود أن لحوم الخيل مباح، هذا هو الصواب، وهو الذي عليه جمهور أهل العلم. المقدم: تنحر كالإبل أو تذبح كالبقر؟ الشيخ: تذبح كالبقر. المقدم: تذبح كالبقر؟ الشيخ: نعم. بخلاف البغال والحمير، لا، البغال الحمير هذه محرمة، الحمر الأهلية المعروفة، هذه محرمة، أما الخيل فإنها مباحة، الرسول -صلى الله عليه وسلم- نهى عن الحمر والبغال، وأجاز ذبح الخيل

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les soeurs des forums

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les soeurs des forums

Louange à Allah et que la prière et la paix soient sur le Messager d'Allah ainsi que sur sa famille, et sur l'ensemble de ses compagnons, ensuite,

 

Allah -Tabâraka wa Ta'âlaa- a enseigné la bonne conduite aux femmes de Son Messager -Salla l-Lâhu 'alayhi wa Sallam- par Sa Parole -Jalla wa 'Alâ- :

 

{..فلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ..}

 

« …Ne soyez pas complaisantes dans vos propos, afin que celui dont le cœur est malade ne vous convoite pas.. »  Sourate Al-Ahzâb ; verset 32

Ainsi, Il leur a interdit ceci (la complaisance dans les propos).

 

Et du moment que ces sœurs écrivent dans ce genre de forums, c’est une obligation pour elles d’être étudiantes en science (religieuse) .

 

Elle doit apporter la science (al 'ilm) et sa preuve, le jugement et sa preuve, à la manière des gens de science.

 

Et elle se doit de s'éloigner de ces choses-là avec lesquelles, elle pourrait attirer la convoitise de celui dont le cœur est malade ; Il se mettrait alors à correspondre avec elle ou bien à intervenir par ce type d'intervention que l'on peut voir dans ce genre de sites, et cela est une chose possible , n'est-ce pas ?!

 

Ceci est bien connu, et combien de calamités sont survenues à cause de ceci (ce comportement-là !).

 

Il leur est donc obligatoire (à ces sœurs) d'écrire sans commentaires qui sortent du cadre de la bonne conduite, et s'il y a (dans ces sites) un commentaire scientifique ,qu’elle commente donc d’une manière scientifique (c-à-d avec preuves) .

 

Mais quant à ceci (ce genre de formulations) : "ma bien-aimée" , "habibati " , "ma chère" (ghâliyatî, "et ce qui va dans ce sens , comme "très chère" ("ghâliya" et tout ce qui s'y rapporte, il ne lui est pas permis (d’employer ces mots) car il se peut que celui qui écrit soit un homme caché derrière l’écran .

 

D'ailleurs, moi j'appelle ces hommes -là les "machâyîkh" voilés qui ne se dévoilent qu'auprès de leurs "mahârim" qui les reconnaissent et à qui ils donnent des codes avec lesquels ils peuvent savoir que celui qui écrit est untel, et seuls les "mahârims" de ce dernier connaissent cela.

 

Or ce genre de choses crée le doute chez cette sœur, il lui convient donc de s'éloigner des milieux douteux, et qu'elle sache que si elle est tolérante (n’est pas sévère) aujourd'hui, demain la porte (du mal) s’ouvrira à elle .

 

Mais si elle verrouille la porte dès maintenant, elle aura remporté le succès et aura empêché tout moyen qui mène à ce genre d'acte répréhensible.

 

Maintenant, nous avons entendu que le jugement (d’une chose) dépend de sa cause aussi bien en présence qu’en absence (de cette cause) , et certes la cause , c’est elle qui conduit au jugement .

 

S'il s'avère que le résultat et le fruit (d'une action) est la survenue du mal, alors dans ce cas, ce (genre d'action) n'est pas permis.

 

En revanche , si le fruit (de l’action) est la première chose sur laquelle ils auraient demandé ou que nous aurions demandé dans ce cas et qui est la science seulement ,ceci fera partie d’un des moyens de propagation du bien , de la vérité et de la bonne voie.

 

Certes , Les femmes sont les plus à même de connaître les affaires qui les concernent les unes les autres.

 

Il se peut qu'une femme écrive tout en maitrisant un aspect (des choses) concernant ses sœurs, (seulement elle doit le faire) à l’intérieur des limites de la Shari'a (la Loi d'Allah).

 

نصيحة من فضيلة الشيخ محمد المدخلي حفظه الله للنساء اللائي يكتبن في المنتديات

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين أما بعد
فإن الله تبارك وتعالى قد أدّب نساء نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله جل وعلا "فلا تخضعن بالقول فيطمع الذي في قلبه مرضه" فنهاهن عن ذلك ومادام هؤلاء الأخوات يكتبن في مثل هذه المنتديات فالواجب عليهن أن يكن طالبات علم، تأتي بالعلم ودليله، بالحكم ودليله، وتكون على طريقة أهل العلم، وتبتعد عن مثل هذه الأشياء التي قد تُطمع فيها الذي في قلبه مرض، فيبدأ يُراسل أو يداخل بمثل هذه المداخلات معها في مثل هذه المواقع وهذا ممكن، أليس كذلك؟ فهذا معروف وكم قد حصل بسببه من البلاء بذلك، فالواجب عليهن أن يكتبن من غير تعقيبات تخرج عن الأدب، فإذا فيه تعقيب علمي فتعقب تعقيبا علميا، أما مثل هذا "حبيبتي" "غاليتي" ونحو ذلك و"غالية" ونحو ذلك هذا لا يجوز لها، لأن هذا قد يكون الكاتب رجل من وراء هذه العلبة، أنا أسميهم هؤلاء المشايخ المحجبين الذين لا يكشفون إلا على المحارم الذين يعرفونهم فيعطونهم رموز فيعرف أنه إذا كتب هذا فهو فلان وهذا لا يعرفه إلا محارمه، فمثل هذا يوقع الريبة في هذه الأخت، فينبغي لها أن تبتعد عن مواطن الريبة، ثم لتعلم أنها إن تساهلت اليوم انفتح الباب عليها غدا، وإن هي أقفلت الباب الآن فقد وُفقت وسدت الذرائع الموصلة إلى مثل هذا المنكر، ونحن الآن سمعنا أن الحكم يدور مع علته وجودا وعدما، فالعلة هي الجالبة للحكم، فإذا كانت النتيجة والثمرة هي وقوع الشر فمثل هذا لا يجوز، وإذا كانت الثمرة هي الأولى التي سألوا عنها أو سألنا عنها في هذا وهي العلم فقط فهذا وسيلة من وسائل نشر الخير والحق والهدى، فالنساء بعضهن أعرف بشؤون بعض فربما إذا كتبت المرأة تتقن في جانب يتعلق بأخواتها ولكن في ضمن الحدود الشرعية

نعم

فالصواب من الله و الخطاء مني و من الشيطان, و بالله التوفيق

Traduit par : أم شعيب العمارية 
Revue et corrigée par : Oum Abderrahmane

 

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

فالصواب من الله و الخطاء مني و من الشيطان, و بالله التوفيق
Traduit par : أم شعيب العمارية 
Revue et corrigée par : Oum Abderrahmane

 

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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Le parfum alcoolisé

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le parfum alcoolisé

SHeikh Muhammad Ibn ‘Uthaymîn (rahimahullâh) a dit que sur cela nous devons distinguer les parfums contenant de la Cologne ou de l’alcool en disant que : si la quantité d’alcool est peu, il n’y a aucun mal.


On peut l’utiliser sans avoir aucune crainte.

Par exemple, si le taux d’alcool est de 5% ou 2% ou 1% encore, ceci n’a pas d’effets.
 
Mais, si le taux est élevé, il peut y avoir des effets.

Il est recommandé de ne pas l’utiliser sans motif, comme par exemple, pansement des plaies et autres.

Il ne faut pas l’utiliser s’il n’y a pas un besoin majeur pour son utilisation.

On ne dit pas qu’il est interdit, pour la simple raison que c’est une grande quantité qui donne l’ivresse.

Sans doute, tout ce qui donne l’ivresse est interdit à boire par les textes et par le consensus des savants.

Mais est-il permis d’en faire un autre usage que la consommation ?

Ceci est l’objet de réflexions, mais il faut prendre des précautions pour ne pas l’utiliser.

J’ai dit que ceci fait l’objet de réflexions, parce qu’Allâh – Ta’âla - a dit (traduction rapprochée) :

 

« Ô les croyants ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu’une abomination, œuvre du Diable. Écartez- vous en, afin que vous réussissiez. Le Diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la haine, et vous détourner d’invoquer Allâh et de la Salât. Allez- vous donc y mettre fin ? » [1]
 
Si nous prenons le sens général de « Écartez-vous en » nous disons que l’alcool doit être évité en toute circonstance, soit pour le boire, soit pour l’utiliser comme crème ou autres que cela.
 
Si nous regardons la raison (traduction rapprochée) : 

« Le Diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l’inimitié et la haine, et vous détourner d’invoquer Allâh et de la Salât. Allez- vous donc y mettre fin ? » [2]

Nous disons que l’interdiction porte sur la consommation parce qu’une simple crème, ou autre chose, ne conduit pas à l’ivresse.

La conclusion désormais et que nous dirons que :
Si le taux de l’alcool est peu, il n’y a pas mal, de crainte et de doute la dessus.

Par contre, si le taux est élevé, on l’évite sauf en cas de besoin, comme par exemple le besoin de panser une plaie et tout ce qui est semblable  [3].
Sans titre 2-copie-3
SHeikh Ibn BâZ (rahimahullâh) dit que les parfums et eaux de toilettes utilisés par les gens sont en principe licites.
 
A moins qu’un parfum déterminé ne contienne une matière qui le rend interdit d’utilisation.
 
C’est le cas des matières aptes à provoquer l’ivresse, même prises à faible quantité.
 
C’est aussi le cas de tout parfum souillé par une substance jugée [islamiquement impure].
 
En dehors de ces exceptions, l’emploi des parfums couramment utilisés comme l’ambre, l’encens, le musc, et autres, reste licite.
 
Si l’on sait qu’un parfum déterminé contient une matière qui en rend l’usage prohibé à cause de son aptitude à provoquer l’ivresse ou sa nature impure, on doit abandonner son utilisation.
 
C’est le cas de l’eau de Cologne.
 
En effet, il nous a été prouvé grâce aux témoignages de médecins qu’elle n’est pas dépourvue de substances aptes à provoquer l’ivresse puisqu’elle contient une forte dose de spirito.
 
Il faut donc cesser de l’utiliser si l’on n’est pas en mesure d’en trouver des produits sains (sans alcool).
 
Les parfums rendus licites par Allah peuvent nous en dispenser.
 
Allah soit loué..
 
De même, tout aliment et toute boisson contenant une substance apte à provoquer l’ivresse doivent être abandonnés, la règle étant que toute matière qui, prise en grande quantité peut rendre ivre, est interdite de consommation, même en faible quantité.
 
Le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :
 
« La prise d’une petite quantité d’une substance est interdite quand l’absorption d’une grande dose de la même substance entraîne l’ivresse. » [4].

 

[1] Coran, 5/90-91

[2] Coran, 5/91

[3] Kitâb « Liqâ-at ul-Bâb il-Maftoûh » du SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.787

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 10/41

 

copié de manhajulhaqq.com

 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
 Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Essuyer son visage aprés les invocations

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Essuyer son visage aprés les invocations

Question :

 

Nous avons reçu la visite de conseillers [religieux] qui disent sur la personne qui lève ses mains pour invoquer Allah, qu’elle ne doit pas essuyer son visage car le fait d’essuyer son visage après les invocations n’est qu’une innovation [bid’a].

 

 Ils disent également, que si le Mouadhin [celui qui appel à la prière] dit lors de l’iqama : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », alors que certains groupes prononcent à la suite, les paroles suivantes « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha », que cela n’est qu’une innovation et n’est pas acceptable.

 

Montrez-nous donc, le jugement [exact] dans ces deux cas ?

 

Réponse :

 

Premièrement

 

L’invocation et la supplication du serviteur auprès de son seigneur sont effectivement légiférées et [plutôt] à exhorter.

 

Le fait de lever les mains est également légiféré de manière authentique et comporte un geste d’imploration et une approche innocente envers Allah. Par contre, essuyer son visage avec ses mains après l’invocation : il a été rapporté de ce geste un hadith faible, selon Ibn Majah d’après Tarik Salah Ibn Hassan An-Nassari, d’après Muhammed Ibn Ka’b Al Qourdy d’après Ibn ‘Abass (radya Allah ‘anahouma), qui dit que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Si tu invoques, alors invoques Allah avec la paume de tes mains et ne l’invoques pas avec leurs dos [tes mains], ensuite si tu as terminé essuies ton visage avec tes deux mains » et [cela] de part la faiblesse de Salah Ibn Hassan.

 

Ce hadith est considéré comme étant faible par Ahmad et Ibn Mou’iyan et Abou Hatim et Ad-Darqoutni ; Al Boukhari a dit : « mounkar al hadith » ; Abou Na’im Al Asbahany a dit : « mounkar al hadith matrouk (rejeté) » [etc.].


Il a été rapporté dans un autre hadith, selon At-Tirmidhi dans ses « sounan », d’après Abou Moussa Muhammad Ibn Al Mouthna et Ibrahim Ibn Ya’koub et selon plus d’une personne qui ont dit : qu’Hamad Ibn ‘Issa Al Jouhny a rapporté de Handhala Ibn Abi Soufyane Al Jamhy, d’après Salim Ibn ‘Abd Allah, d’après son père : selon ‘Omar Ibn Al Khatab (radya Allah ‘anahou) qui dit :

 

« le prophète صلى الله عليه وسلم levait ses deux mains dés lors qu’il invoquait Allah et il ne les baissait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

 

Muhammad Ibn Al Mouthna à dit dans son commentaire: « il ne les replaçait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

 

Abou ‘Issa à dit : « c’est un Hadith étrange, nous ne le connaissons que d'Hamad Ibn ‘Issa, et il est seul à l’avoir apporté en ce sens alors qu’il est peu connaisseur en hadith », or Handhala Ibn Abi Soufyan est digne de confiance et Yahya Ibn Sa’id Al Qoutân l’a suivi ; mais il y a Hamad Ibn ‘Issa qui l’a également suivi mais qui est considéré comme étant faible, suivant ce qu’a été rapporté par At-Tirmidhi.


En conséquence, l’invocation est une adoration légiférée tandis que l’essuyage du visage avec la paume des deux mains, à la suite d’une tradition prophétique (Sounna) qu’elle soit une parole prononcée ou un geste accomplit, s’avère ne pas être une pratique authentique.

 

Donc, délaisser cette pratique est prioritaire, d’autant plus que cela a été rapporté dans des variantes qui sont faibles !

 

Ceci, compte tenu de la nécessité de suivre les hadiths authentiques qui ne font pas mention de l’essuyage du visage.

 

Deuxièmement

 

Les adorations sont fondées sur une jurisprudence restrictive [ ce qui est légiféré], Allah ne peut être adoré que selon Sa [propre] législation.

 

Il n’a pas été rapporté de manière authentique que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit, après avoir entendu l’iqama : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

 

Cependant Abou Daoud a rapporté cela dans ses « sounan », selon des variantes qui sont faibles : il dit d’après Suleyman Ibn Daoud Al ‘Ataky : d’après Muhammad Ibn Thabit : selon un homme des gens du Sham, d’après Chahr Ibn Houchab : d’après Abi Oumama ou selon certains compagnons du prophète ( qui dit que lorsque Bilal accomplissait l’iqama et disait : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », le prophète صلى الله عليه وسلم répliquait par : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

 

La raison de la faiblesse de ce Hadith se trouve dans sa chaîne de narration, il y a un homme inconnu et on ne peut pas, de ce fait, le prendre en considération.


En conclusion, il apparaît que le fait de dire : «C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha » lorsque le résident (al mouquim) dit : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat» n’est pas une pratique légiféré car cela n’a pas été rapporté de façon authentique par le prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Il est donc recommandé à celui qui entend l’iqama de répéter ce que dit le résident (al mouquim) tel l’appel à la prière car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Quand vous entendez l'appel à la prière répétez ce que le muezzin dit »

Allah est le Seul garant du succès.

Paix et Salut sur notre Prophète Mohammed, ses proches et tous ses compagnons
 

Source : www.sahab.com
Traduction rapprochée :Ibn Hamza

copié de alminhadj.fr

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Profiter du temps libre

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Profiter du temps libre

Le temps est passé et l’été approche avec ses longues journées chaudes et ses nuits courtes.

 

Et avec le début des vacances, les voix s’élèvent pour avertir contre les dangers du temps libre sur les enfants, et ce qu'il pourrait provoquer comme corruption et perversion.

 

Le temps libre que le monde moderne a inventé, est un danger et un grand défaut pour le mouvement de la société.

 

Le problème du temps libre est apparu à cause de l’absence du but de la vie, et son origine ne provient pas de la nature de l’homme, mais c’est un problème qui est apparu dans la civilisation moderne.

 

Le temps libre fait que l’homme ressent qu’il n’a aucune utilité, et qu'il est un membre paralysé dans la société, qui ne produit rien et ne sert à rien.

 

L’homme qui est inactif, n’a aucun but dans la vie ; et quelle est la vie qui n’a aucun but !

 

Le temps libre est un des moyens que satan utilise pour insuffler de mauvaises pensées à l’homme, car le temps passé sans agir, rend la personne prisonnière des pensées sataniques et des maladies psychologiques dangereuses.

 

Le temps libre est une maladie qui détruit la pensée, le cerveau et les capacités du corps, car l’âme a besoin de mouvement et de travail, sinon la pensée devient stupide, le cerveau devient lourd, le mouvement de l’âme s’affaiblit et les mauvaises pensées envahissent le cœur.

 

Le temps libre devient un problème évident pendant les vacances d’été, car les jeunes ont beaucoup de temps et n’ont rien à faire pour le remplir, et ceci peut être très dangereux.

 

De plus, beaucoup de chercheurs pensent que le temps libre est le facteur principal des perversions.

 

Par exemple, la drogue s’est répandue dans beaucoup de sociétés musulmanes à cause de l’absence d’une bonne maîtrise des problèmes du temps libre.

 

Un jeune qui a du temps libre est facilement la proie des autres.

 

Quiconque lit la vie de ceux qui ont été la proie des sectes égarées et des pensées corrompues, verra qu’ils étaient des jeunes qui souffraient du problème du temps libre.

 

Les sociologues ont dit que le taux des crimes et les problèmes des mœurs proviennent de l’augmentation du temps libre.

 

Les jeunes passent leur temps libre, éloignés de la surveillance, de l’orientation et de la bonne direction, en se promenant dans les rues et les marchés sans aucun but utile.

 

Ils vont dans les cafés, ce qui les pousse à faire le mal et à avoir de mauvaises habitudes.

 

Il se peut aussi que le jeune passe tout son temps devant les chaînes de télévision provenant de la transmission par satellite, il coupe ainsi la relation avec les membres de sa famille ; il souffrira ensuite de conflits avec lui-même, sa famille et sa société ; puis il ressentira un manque, et sentira qu'il est lésé ; enfin, il ignorera ses droits, ne respectera pas les droits des autres, et commettra les choses interdites.

 

Nous apprenons ainsi que les parents doivent faire attention aux méfaits du temps libre et protéger les âmes de ses conséquences.

 

Il est vraiment triste que les gens fassent attention au gaspillage de l’argent, mais ils ne font pas attention au gaspillage du temps.

 

Et la parole d’Al-farouq Omar ibn Al-Khattab (qu'Allâh soit satisfait de lui) est véridique lorsqu’il dit à son travailleur :

 

"Il faut que ces mains soient utilisées dans l’obéissance d’Allâh, avant qu’elles ne te fassent commettre des péchés".

 

Le temps ne demeure jamais libre, car il est utilisé soit pour faire le bien ou le mal ; et quiconque ne fait pas le bien, finira par faire le mal.

 

Donc, celui qui utilisera le temps libre pour faire le bien, sera heureux.

 

La bonne maîtrise du temps libre, ainsi que passer ce temps en accomplissant des choses utiles, donne l’assurance à la communauté que les capacités de ses enfants ne seront pas gaspillées ; elle est protégée contre les mauvaises pensées, et la communauté est capable d’arrêter les causes de la perversion des mœurs.

 

C’est la raison pour laquelle l’Islam a insisté pour que le temps libre après les actes obligatoires soit utilisé pour l’accomplissement d’actions bénéfiques.

 

Ainsi, l’homme ne trouve pas le temps libre dont il se plaint.

 

De plus, dans la vie du musulman, il n’y a pas de temps libre, car le temps et la vie pour le musulman, appartiennent à Allâh.

 

Et l’éducation islamique enseigne à l’enfant qu'il doit considérer toutes les heures et les instants de sa vie comme un dépôt dont il est responsable, et il doit l’utiliser dans le bien.

 

Le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) nous a dit clairement de profiter des heures libres avant qu’elles ne passent, en disant :

 

"Profites de cinq choses avant cinq autres choses :

de ta vie avant ta mort ;

de ta santé avant que tu ne sois malade ;

de ton temps libre avant que tu ne sois occupé ;

de ta jeunesse avant ta vieillesse ;

et de ta richesse avant que tu ne sois pauvre".

 

Réfléchis à cette éducation profonde de l’éducateur de l’humanité, notre prophète Mohammed (qu'Allâh prie sur lui et le salue) avec cette orientation, qui fait que le temps soit une période de profit, et un commerce prospérant dans lequel nous gardons de bonne santé pour la maladie, et de notre jeunesse pour notre vieillesse.

 

Et le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) a mis en pratique ce qu'il a dit à propos de profiter du temps ; donc, il n’y avait aucun temps libre dans sa vie.

 

De plus, comment peut-on concevoir le temps libre dans sa vie (qu'Allâh prie sur et le salue) alors qu’il reçoit la révélation de son Seigneur (traduction rapprochée) :

 

"Dès que tu te libères d’une tâche, attelle-toi aussitôt aux difficultés d’une autre. Et que ton Seigneur soit l’objet de tous tes désirs"

 

Et ceci est adressé à tous les musulmans, c’est-à-dire ne reste jamais inactif, ô toi musulman !

 

Si tu as fini un travail, commence un autre travail ; si tu as fini le travail de la religion, travaille pour la vie de ce monde ; et lorsque tu finis le travail de ce monde, accomplis le travail de ta religion.

 

De même que lorsque tu finis le travail de ton corps, prends la nourriture pour ton cœur et ton âme ; lorsque tu finis tes affaires, occupe-toi des affaires de ta famille, puis les affaires de ta société et de ta communauté.

 

Donc, il n’y a jamais de temps libre sauf pour se préparer pour le travail.

 

Aïcha (qu'Allâh soit satisfait d'elle) a dit à propos du Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) :

 

"Et on ne l’a jamais vu inactif dans sa maison".

 

Ibn Mass’oud (qu'Allâh soit satisfait de lui) a dit :

 

"Je déteste voir l’homme inactif, n’accomplissant pas le travail de ce monde, ni le travail de l’autre monde."

 

sa parole a été aussi rapportée ainsi :

 

"Je déteste voir l’homme inactif, n’accomplissant aucun travail de ce monde, ni celui de l’autre monde".

 

Chouraïh Al-Quadi vit un de ses voisins se promener, il dit :

 

"Qu’avez-vous ?".

Il lui répondit : "Nous ne travaillons pas aujourd’hui".

Chouraïh dit : "Et c’est ainsi que doit être celui qui ne travaille pas !".

 

Ces paroles doivent nous pousser à utiliser les minutes de notre vie pour l’amélioration de la vie sur terre ou pour l’accomplissement d’un travail utile pour nous ou pour les autres ou pour l’amusement qui est permis pour nous et notre famille.

 

Et si cela devient le modèle à suivre dans une communauté, la totalité de la production de ses membres lui fera progresser dans les domaines de la science, de la technique, et du service rendu aux gens.

 

Ach-Chafi’î (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit en dessinant une règle d’éducation aux générations :

 

"Si tu ne travailles pas en accomplissant ce qui est la vérité, tu accompliras ce qui est faux"».

 

Si tu ne travailles pas en accomplissant le bien, les mauvaises pensées te viendront à l’esprit.

 

Et la meilleure solution est que la personne organise son temps et ferme les portes de satan.

 

Elle doit profiter de son temps libre pour la santé de son corps, pour que ses muscles se fortifient, pour que son corps soit vif et énergique, et pour être utile à sa communauté.

 

Beaucoup parmi les jeunes des communautés qui travaillent, profitent des vacances et de leur temps libre pour améliorer leurs capacités, développer les dons naturels, et pour augmenter leurs connaissances dans les domaines de la science moderne, du savoir et de la culture générale.

 

En ayant une bonne organisation, nous pouvons nous débarrasser de l’ennui, orienter les désirs, éveiller les capacités de notre corps, développer les dons naturels, rechercher les bonnes qualités et enseigner aux jeunes à devenir responsables ; et cela en utilisant des programmes et des moyens différents qui rassemblent l’orientation, l’amusement et le repos.

 

Le temps libre des vacances - pour celui qui sait l’organiser - est un trésor et une pierre précieuse ; et pour celui qui le néglige, il est un danger et une débauche.

 

Ainsi, ce problème n’existe pas dans la vie du musulman ; il est impossible qu'il y ait du vide dans un cœur assidu à l’invocation d’Allâh, ni dans une âme qui adore Allâh.

 

A cause du danger du temps libre et des vacances, la responsabilité d’organiser le temps libre et de mettre des programmes pour utiliser les capacités des jeunes, reposent sur les centres de vacance et d’éducation, ainsi que sur les parents et les éducateurs.

 

Parmi les moyens existant pour occuper le temps libre :

  •  
    • La lecture avec un but précis,
    • assister aux conférences et aux congrès,
    • respecter les droits des parents et être bienfaisants envers eux, rendre visite aux proches parents,
    • participer aux associations utiles,
    • apprendre un métier,
    • être bienfaisant envers les faibles,les pauvres, les opprimés et les orphelins,
    • rechercher la science religieuse,
    • réconcilier les gens,
    • la visite des lieux saints (la Mecque et Médine),
    • accomplir la Oumra,
    • et assister aux cours de sciences religieuses et aux assemblées dans les mosquées sont un bienfait dont il faut profiter.

 

Le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) a énuméré quelques domaines pour faire le bien :

 

"Sourire au visage de ton frère est une aumône pour toi ; prescrire le bien et proscrire le mal est une aumône ; indiquer à l’homme son chemin est une aumône ; enlever la pierre ou l’épine ou l’os du chemin est une aumône ; verser ton seau d’eau dans le seau de ton frère est une aumône"

rapporté par Tirmidhi, d’après le hadith d’Abou Dar (qu'Allâh soit satisfait de lui).

 

Vendredi 26/3/1423 (7/6/2002)
Publié par alharamainsermons.org

مشكلة الفراغ

دارَ الزمان دورتَه، وأقبل الصيف بحر نهاره الطويل وليله القصير، ومع هذه البداية تتعالى الصيحات محذرة من أضرار الفراغ على النشء، وما قد يسببه لهم من جنوح وانحراف، وقتُ الفراغ باتساعه الخطير الذي أفرزته الحضارة المعاصرة غدا خطرًا وعبئًا كبيرًا على حركة المجتمع، وهو في العصر الحاضر يتجاوز فراغ الوقت إلى فراغ النفس وفراغ القلب وفراغ القيم والمبادئ وفراغ الأهداف الجادة.

لقد نشأت مشكلة الفراغ عن انعدام الهدف من الحياة، فليست مشكلة الفراغ أصيلة نابعة من فطرة الإنسان، وإنما هي مشكلة طارئة نابعة من جنس الحضارة المعاصرة.

الفراغ يجعل الإنسان يشعر بأنه لا فائدة له، وأنه عضو مشلول في المجتمع لا ينتج ولا يفيد، فالإنسان الفارغ لا يترقب شيئًا تهفو إليه نفسه كنتيجة لعمله، فهو بلا هدف في الحياة، وأيُّ حياة هذه التي لا هدف لها.

الفراغ وسيلة من وسائل إبليس، يوسوس بها للإنسان، فيثير فيه كوامن الغريزة ويُلهبها فتحرقه؛ إذ إن وفرة الوقت دون عمل أيًّا كان يوقع صاحبه في أسر الوساوس الشيطانية والهواجس النفسية الخطيرة.

الفراغ داء قتال للفكر والعقل والطاقات الجسمية، فالنفس لا بد لها من حركة وعمل، فإذا كانت فارغة من ذلك تبلَّد الفكر، وثقل العقل، وضعفت حركة النفس، ويصبح الفراغ -عباد الله- مشكلة حقيقية ظاهرة في الإجازة الصيفية، حيث يجد الشباب مساحة من الوقت كثيرة واسعة، ولا يجد ما يملؤها به من جادّ العمل وجيِّده، وقد يكون هذا الفراغ قاتلاً، بل يرى كثير من الباحثين أن وقت الفراغ عامل رئيس في الانحرافات المختلفة، ففشو المخدرات مثلاً واستفحالها في كثير من المجتمعات المسلمة ناتج عن غياب السيطرة الرشيدة على مشكلة وقت الفراغ.

من السهل أن ينقاد شاب يعيش في فراغ ليقع فريسة لتأثير الآخرين، ومن قرأ سير أولئك الذين وقعوا فريسة أصحاب المذاهب المنحلة والأفكار الفاسدة يجدهم كانوا من الشباب الذين يعانون من الفراغ، وشهد علماء الاجتماع أن نسبة الجرائم والمشكلات الخلقية تتناسب طردًا مع زيادة الفراغ في أي زمان ومكان؛ ولذا ينتشر بين الشباب ظاهرة إشغال وقت الفراغ بعيدًا عن المراقبة والإشراف والتوجيه، بالتجول في الشوارع والأسواق دون مسوّغ نافع، فيمارسون هدر الوقت وتتبع العورات، وكذا الجلوس في المقاهي وعلى جوانب الطرقات، مع إفساح المجال للعنصر الفاسد أن يؤدي دوره، ويصولَ ويجولَ، يشجِّعهم على المفاسد، يجرُّهم إلى العادات الضارة، إنها قد تكون ساعات قاتلة، بل هي قاتلة.

وقد يقضي الشاب جلَّ وقته مع الفضائيات، فتنقطع علاقاته العاطفية والاجتماعية، وسيعاني من الصراع مع ذاته أولاً، ثم مع أهله ومجتمعه، وسيشعر بالنقص والكبت والحرمات، ثم يصبح مصدر إزعاج بخروجه على المألوف، وانعدام التزامه وجهله بحقوقه وحقوق الآخرين، ومن ثم الهروب إلى الممنوع.

وبهذا نعلم أن من حق الآباء والمربين إذًا أن يحذروا آفات الفراغ، وأن يحصنوا النفوس من شرورها، ومن المؤسف حقًّا أن الناس ينتبهون نوعًا ما إلى إهدار المال، ويعرفون مدى خسارته، بينما لا يدركون معاني إهدار الوقت، وما أصدق كلمة الفاروق عمر بن الخطاب حينما قال لعامله

إن هذه الأيدي لا بد أن تُشغل بطاعة الله قبل أن تشغلك بمعصيته

الفراغ -عباد الله- لا يبقى فراغًا أبدًا، فلا بد أن يُملأ بخير أو شر، وما لم يشغل نفسه بالحق شغلته بالباطل، فطوبى لمن ملأه بالخير والصلاح.

إن السيطرة الرشيدة على وقت الفراغ وتصريفه في قنواته المناسبة يضمن للأمة ارتقاءها بطاقات أبنائها، ويكسبها مناعة ولقاحًا في وجه السموم والأوبئة الفكرية، ويتيح للأمة القدرة على سد منافذ الانحراف السلوكي؛ ولهذا حرص الإسلام على شغل أوقات الفراغ بعد الواجبات بالعمل النافع المثمر، بحيث لا يجد الإنسان الفراغ الذي يشكو منه، ويحتاج في ملئه إلى تبديد الطاقة أو الانحراف، بل إن الأصل في حياة المسلم أنه لا يوجد فيها وقت فراغ، ذلك أن الوقت والعمر في حياة المسلم ملك لله، والتربية الإسلامية تعوّد الناشئ ليرى كل ساعات الحياة ولحظاتها أمانة في عنقه، يشغلها بالخير، دعا رسول الله –صلى الله عليه وسلم- دعوة صريحة إلى أن نستفيد من ساعات فراغنا قبل أن تمضي فقال

 اغتنم خمسًا قبل خمس: حياتك قبل موتك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وشبابك قبل هرمك، وغناك قبل فقرك

. أخرجه الحاكم من حديث ابن عباس -رضي الله عنهما

تأمل هذا العمق التربوي من معلم البشرية نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- في توجيه بليغ يجعل الفراغ موسمًا للاستثمار، وتجارة رابحة يدّخر فيها المسلم من الصحة ليوم السقم، ومن الشباب للهرم، ومن الغنى للفقر، إنها دعوة للإفادة من ساعات الفراغ قبل أن تمضي فلا تعود، اغتنمها قبل حلول مرض مقعِد أو كبر مفنِّد أو بلاء مشغل، ولقد صدَّق فعلُ رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قولَه في الحث على الاستفادة من الوقت، فلم يكن في حياته ثمة فراغ، بل كيف يُتصور الفراغ في حياته –صلى الله عليه وسلم- وهو يتلقى عن ربه قوله تعالى

 فَإِذَا فَرَغْتَ فَنصَبْ * وَإِلَى رَبّكَ فَرْغَبْ - الشرح: 7، 8

هذا خطاب لكل مسلم، أي: لا تبقَ -أيها المسلم- فارغًا أبدًا، فإذا فرغت من عمل فابدأ في عمل آخر، إذا فرغت من عمل دينك فاشتغل بعمل دنياك، وإذا فرغت من عمل دنياك فاشتغل بعمل دينك، وإذا فرغت من حاجة بدنك، فخذ غذاءً لقلبك أو متعة لروحك، وإذا فرغت من شأن نفسك فأقبل على شأن أسرتك، ثم على شأن مجتمعك وأمتك، وهكذا لا فراغ أبدًا إلا استجمام وتأهب للعمل، تقول عائشة -رضي الله عنها- عن الرسول الأسوة –صلى الله عليه وسلم

ولا رُئِيَ قط فارغًا في بيته

. ويقول ابن مسعود -رضي الله عنه

إني أكره أن أرى الرجل فارغًا لا في عمل دنيا ولا آخرة

. وروي أيضًا

إني لأبغض الرجل أن أراه فارغًا، ليس في شيء من عمل الدنيا ولا في عمل الآخرة

. ورأى شريح القاضي جيرانًا له يجولون فقال

ما لكم؟! فقالوا: فرغنا اليوم، فقال شريح: "وبهذا أُمِر الفارغ؟

لا شك -عباد الله- أن هذه النصوص تشكل دافعًا يحفِّزنا لتوظيف دقائق أعمارنا في عمارة الأرض، أو إنجاز عمل نافع لنا أو لغيرنا من الناس، أو للترويح المشروع عن أنفسنا ومن نعول، فإذا أصبح ذلك نموذجًا متَّبعًا في أمة فإن مجموع إنتاجية أفرادها سيحدث لها تقدمًا في ميدان العلم والتقنية والعمل الخدمي للناس، يقول الشافعي -رحمه الله- راسمًا للأجيال قاعدة تربوية

إذا لم تشغل نفسك بالحق شغلتك بالباطل

. إذا لم تَدُرِ النفس في حركة سريعة من مشروعات الخير والبر والتطوع لم تلبث أن تنهبها الأفكار الطائشة وتلفها دوامة الترهات، والأفضل أن يرسم الإنسان لنفسه منهجًا يستغرق وقته ويسد منافذ الشيطان؛ ليجعل من وقت الفراغ فراغًا عاملاً، يعود على جسمه بالصحة، وعلى عضلاته بالقوة، وعلى بدنه بالنشاط والحيوية، وعلى مجتمعه بالنفع والفائدة

إن كثيرًا من شباب الأمم الناهضة ينتهزون أوقات الإجازات والفراغ لتنمية الملكات، واستغلال المواهب، وتوسيع الأفكار، وتثقيف العقول بالجديد من العلوم والمعارف والآداب

كلنا يعلم أن الفراغ قضية واقعة لا نستطيع إنكارها، إلا أننا نستطيع بالتخطيط السليم التخلص من الملل، وتوجيه الرغبات الكامنة، وإحياء الملكات المخبوءة، والتنمية الشخصية للملكات والإمكانات، وتعزيز العادات الطيبة، وتعليمهم تحمل المسؤولية ضمن برامج هادفة ووسائل متنوعة، تجمع بين التوجيه والإرشاد والترويح والاستجمام، وإذا نهض بهذا الواجب أهل التربية والاجتماع والإصلاح شكلوا واحة تجتذب الشباب إليها عبر ما يطرحونه من برامج وأنشطة تلبي رغبات وطموح أبنائها، حتى لا يكونوا عرضة للآثار السلبية للصيف وفراغه، وإهدار طاقات الأمة الفاعلة، يقول علي -رضي الله عنه-: "من أمضى يومًا في غير حق قضاه، أو فرض أدّاه، أو مجد بناه، أو حمد حصله، أو خير سمعه، أو علم اقتبسه، فقد عقَّ يومه"

وهكذا -عباد الله- لا توجد هذه المشكلة في حياة المسلم، لا يمكن أن يوجد فراغ في قلب عامر بذكر الله، ولا في روح متعبِّدة لله

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم

فأوصيكم ونفسي بتقوى الله.

إن خطورة الفراغ وثقل الإجازة يلقي بالمسؤولية والتبعة على مؤسساتنا التعليمية والاجتماعية والخدمية، وعلى الآباء والمربين، في توظيف أوقات الفراغ، ووضع برامج تنسجم وتطلعات الأمة في استثمار طاقات الأبناء وتستوعبهم في محاضنها.

من الوسائل المفيدة لملء الفراغ القراءة الهادفة، حضور المحاضرات والندوات، أداء حقوق الوالدين ومزيد من برهم، صلة الرحم، الاشتراك في الأنشطة الاجتماعية المفيدة، تعلم حرفةٍ مهنية، الإحسان إلى الضعفاء والمساكين والملهوفين والأيتام، الاجتهاد في طلب العلم، السعي للإصلاح بين الناس، زيارة الحرمين، أداء العمرة، كذا الدروس العلمية والدورات في المساجد نعمة يجب الاستفادة منها واستثمارها، وهذا رسول الله –صلى الله عليه وسلم- يقدم بعض مجالات النشاط التطوعي فيقول

تبسُّمك في وجه أخيك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة

. أخرجه الترمذي من حديث أبي ذر -رضي الله عنه

 

Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti - الشيخ عبدالباري الثبیتي

Publié dans Rappels - تذكر

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