Le voyage nocturne du prophète صلى الله عليه وسلم et la prescription de la salat

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Le voyage nocturne du prophète صلى الله عليه وسلم et la prescription de la salat

Selon 'Anas ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui), 

 
Le Prophète محمد صلى الله عليه وسلم a dit:

"Al-Burâq" -une monture blanche, plus grande qu'un âne et plus petite qu'une mule, qui se trouvait d'un bond où son regard s'arrêtait- me fut amenée.
 
Je la montai et fus transporté à Jérusalem. 
 
Là-bas, je l'attachai à l'anneau destiné à l'usage des prophètes.
 
Je pénétrai dans la mosquée où je pria deux rak`a.
 
A ma sortie, Gabriel (que la paix soit sur lui) m'offrit deux récipients : l'un contenant du vin, l'autre du lait. Je choisis le lait ; et Gabriel me déclara alors que j'avais élu la voie primordiale.
 
Porté par lui, je m'élevai jusqu'aux régions célestes. 
 
Gabriel demanda la permission d'y accéder.
- "Qui est-ce?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je vis aussitôt Adaعليه السلام qui me souhaita la bienvenue et invoqua (Allah) en ma faveur.
 
Puis, je fus porté au second ciel, Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu'on nous ouvrît.
- "Qui est-ce?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je vis aussitôt les deux cousins maternels : Jésus ('Isa) عليه السلام, le fils de Marie et Jean Baptiste عليه السلام, fils de Zacharie (qu'Allah leur accorde Ses bénédictions) qui me souhaitèrent la bienvenue et le bien.
 
Puis, je fus porté au troisième ciel, et Gabriel demanda aussi la permission d'y pénétrer.
- "Qui est-ce ?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je trouvai aussitôt Joseph (Yûsuf) عليه السلام à qui a été assignée la moitié de la beauté humaine. Celui-ci me souhaita la bienvenue et le bien.
 
Je fus ensuite porté au quatrième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu'on nous ouvrît.
- "Qui est-ce?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je trouvai Anoch ('Idris) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien. Allah - à Lui la puissance et la gloire - dit à ce sujet :  "Et Nous l'élevâmes à un haut rang" 
 
Je fus alors porté au cinquième ciel et Gabriel demanda qu'on nous ouvrît.
- "Qui est-ce?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je trouvai Aaron (Hârûn) عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.
 
Je fus ensuite porté au sixième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu'on nous ouvrît.
- "Qui est-ce ?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je trouvai Moïse (Mûsa)عليه السلام qui me souhaita la bienvenue et le bien.
 
Je fus porté enfin au septième ciel et Gabriel (que la paix soit sur lui) demanda qu'on nous ouvrît.
- "Qui est-ce ?", demanda-t-on.
- "C'est Gabriel ", répondit-il.
- "Et qui t'accompagne ?".
- "C'est Muhammad ".
- "A-t-il donc reçu la Mission ?".
- "Oui".
 
On nous ouvrit et je trouvai Abraham ('Ibrâhim) عليه السلام, le dos appuyé contre la Maison Peuplée dans laquelle pénètrent journellement un nouveau groupe de soixante-dix mille Anges.
 
Puis, il m'emmena vers "Sidrat al-Muntaha" (le Lotus de la limite extrême) dont les feuilles ressemblaient aux oreilles d'éléphants et les fruits étaient (grands) comme les cruches.
 
Au moment où -par l'ordre d'Allah- le lotus fut couvert de ce qui le couvrit, il se transforma et aucun des créatures d'Allah ne pourrait décrire sa splendeur.
 
Allah me révéla, alors, ce qu'Il voulut, et prescrivit l'accomplissement de cinquante prières par jour.
 
Je retournai voir Moïse (Mûsa) qui me demanda : "Qu'est-ce qu'a prescrit le Seigneur à ta Communauté ?".
- "Une cinquantaine de prières", lui dis-je.
- "Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne supportera point cette prescription. Je connais bien les israélites; je les avais mis à l'épreuve et je m'étais employé à les ramener sur la bonne voie".
Le Prophète poursuivit : Je retournai à mon Seigneur et je Lui demandai de réduire le nombre des prières pour la faveur de ma Communauté.
 
Il m'exauça en les amoindrissant de cinq prières.
 
J'allai ensuite trouver Moïse (Mûsa) pour l'informer de la réduction des cinq prières.
 
Toutefois, il me répéta: "Retourne à ton Seigneur et demande-Lui la réduction de ce nombre, car ta Communauté ne le supportera point".
 
Je ne cessai alors (Mûsa) de faire la navette entre mon Seigneur (à Lui la puissance et la gloire) et Moïse (Mûsa) عليه السلام pour demander plus de réduction encore jusqu'à ce qu'Allah me décréta : "O Muhammad! Je prescris irrévocablement cinq prières jour et nuit, dont chacune équivaut à dix, cela fait alors cinquante.
 
Quiconque a dessein de faire une bonne action et ne la faite pas, on lui inscrira une récompense à son actif; s'il l'exécute, une récompense équivalente à dix bonnes actions lui sera inscrite.
 
Tandis que quiconque a l'intention de perpétrer une mauvaise action et qu'il ne l'accomplit pas, rien ne sera inscrit à son passif; si au contraire il l'accomplit, on lui inscrira la punition d'une seule mauvaise action".
 
Je redescendai et arrivai auprès de Moïse (Mûsa) عليه السلام pour l'informer de la chose, mais il me dit: "Retourne à ton Seigneur et demande-Lui une nouvelle réduction".
 
"J'ai déjà retourné plusieurs fois à mon Seigneur, jusqu'à ce que j'aie trouvé inconvenant de Lui adresser encore une fois cette demande." répondis-je à Mûsa.
 
Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 234

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La fréquentation des frères est de deux types

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La fréquentation des frères est de deux types

- Le premier consiste à la fréquenter pour des raisons concordance de caractères et pour passer ainsi le temps.

 

Ce type de fréquentation est plus nocif que bénéfique et son moindre mal est qu'il pervertit le coeur et fait perdre du temps.

      

- Le second consiste à les fréquenter pour mettre en oeuvre les moyens d'arriver au salut et pour se conseiller mutuellement la vérité et la patience.

 

Ce type de fréquentation compte parmi les plus grands et les plus bénéfiques trésors.

 

Reste que trois écueils (doivent être évités dans ce genre de fréquentation) :

    • Feindre d'avoir des qualités que l'on a pas
    • Parler et fréquenter plus que nécessaire
    • Il ne faut pas que cela devienne une pulsion et une habitude dénuée de son but (originel)

 

En somme, la réunion et la vie en société sont un pollen (qui féconde) soit l'âme incitatrice au mal, soit le coeur et l' âme apaisée.

 

Et le fruit obtenu dépendra du pollen : celui dont le pollen est bon donnera de bons fruits...

 

De même, les bonnes âmes sont fécondées par le Roi et les mauvaises âmes sont fécondées par le Diable.

 

Par sa sagesse, Allah ta'ala a accordé les (femmes) de bien aux hommes de bien et les hommes de bien aux femmes de bien, et inversement.


Al Fawaid d'Ibn Al Qayyim, point 26

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Il n'est pas autorisé à se raser la barbe même pour des documents d'identité ou le passeport (audio)

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Il n'est pas autorisé à se raser la barbe même pour des documents d'identité ou le passeport (audio)

 

Le présentateur de l’émission : 

 

Qu’Allāh vous récompense en bien honorable chaykh.

Nous avons avec nous un appel du frère Aḥmad d’Algérie.

(Au frère :) Si tu veux bien te donner la peine...

 

Le frère : 

 

As-salām ʿalaykum.

 

Le présentateur et le chaykh : 

 

Wa ʿalayku as-salām wa raḥmatu-llāhi wa barakātuh.

 

Le frère : 

 

Qu’Allāh vous vivifie chaykh.

 

Le chaykh : 

 

Et qu’Allāh te vivifie aussi.

 

Le frère : 

 

Chaykh, ici, en Algérie, nous avons reçu, de la part de nos dirigeants, l’ordre de se raser (ḥalq) la barbe afin de concevoir des pièces d’identité et des passeports.

Que dites-vous de cela, ô chaykh ?

 

Le chaykh : 

 

Laissez la barbe dans son état actuelle, préservez-là et placez votre confiance en Allāh [qui dit] (traduction rapprochée) :

 

 "Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable" (sourate talaq verset 2)

 

Le frère : 

 

Ô chaykh avez-vous un conseil [à nous donner] ?

 

Le présentateur : (Au chaykh :)

 

Il souhaite un conseil ô honorable chaykh.

Surtout, que cet ordre qu’ils ont reçus risque d’engendrer la non-délivrance de pièces particulières comme les passeports (pour celui qui ne s’y soumet pas).

 

Le chaykh : 

 

Par Allāh, je dis qu’il n’est pas permis aux musulmans... Il n’est pas permis à n’importe quel musulman de charger d’autres musulmans à contredire (khilāf) la Législation divine (charʾ).

 

Il ne lui est pas autorisé de charger des musulmans à cela.

 

Celui qui le fait et qu’il les astreints à la contredire alors il y a la crainte que [l’intégrité] sa religion soit touchée car celui qui intime l’ordre de contredire la Tradition prophétique (sunnah) et qu’il astreint et oblige les gens à la contredire alors il y a la crainte qu’il perde la foi (īmān) tel celui qui rencontre Allāh étant sur une autre voie (hudā) [que la bonne] car l’individu, soit il pratique une chose soit il astreint d’autres gens.

 

Nous disons donc, pourquoi Allāh dit (traduction rapprochée) :

 

"Et quand on leur récite Nos Versets bien clairs, tu discerneras la réprobation sur les visages de ceux qui ont mécru. Peu s’en faut qu’ils ne se jettent sur ceux qui leur récitent Nos Versets. [...]" (sourate al-ḥadj verset 72)

 

Il est interdit à tout musulman s’apparentant à l’islām d’obliger un croyant à se raser (ḥalq) la barbe, de contraindre une musulmane à laisser paraître ses atours (tabarrudj), d’imposer la mixité (ikhtilāṭ) ou pousser le musulman à l’utilisation de l’usure (ribā).

 

Il est interdit à tout musulman d’obliger d’autres musulmans à contredire la Législation d’Allāh.

 

Tout ceci est considéré comme une grande désobéissance (maʾṣīyyah ʿaẓīmah) auprès d’Allāh [qui dit] (traduction rapprochée) :

 

"Qu’ils portent donc, au Jour de la Résurrection, tous les fardeaux de leurs propres œuvres ainsi qu’une partie des fardeaux de ceux qu’ils égarent, sans le savoir ; Combien est mauvais [le fardeau] qu’ils portent !" (souratean-naḥl verset 65)

 

Le présentateur : 

 

Qu’Allāh vous récompense en bien.

 

Programme avec le Grand Mufti Date :17-4-1431

copié de mukhlisun.over-blog.com

 

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

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L'obéissance à Allah, au Messager et aux dirigeants (dossier)

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L'obéissance à Allah, au Messager et aux dirigeants (dossier)

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

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Epouser un musulman qui ne parle pas l’arabe

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Epouser un musulman qui ne parle pas l’arabe

Question : 

 

Quel est le jugement concernant le mariage d’un musulman qui observe toutes les conditions de l'islam, mais qui ne parle pas l'arabe ?

 

Réponse : 

 

On permet le mariage d’un tel musulman qui observe toutes les règles  de l'islam bien qu'il ne connaisse pas d'arabe.

 

Il est très probable pour lui qu’il épouse une femme musulmane qui soit arabe, afin qu'il puisse apprendre la langue arabe.

 

Il y aurait beaucoup d'avantage pour lui dans un tel mariage et le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a lié l'acceptabilité du mariage à deux qualités : le bon caractère et la religion saine.

 

Il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « Si quelqu'un vient à vous et que vous êtes satisfaits de sa religion et de son caractère, alors  mariez-le (à vos sœurs ou filles, etc). » 

 

Si cet homme adhère aux règles de l'islam, le mariage doit continuer, bien qu'il ne parle pas l'arabe.

 

Il n'y a aucune objection à cela.

 

Article tiré du site assalafi.com

Source : Al-Aqalliyat ul-Muslimh, p. 72, Fatwa n°11.

Traduit par Abu Sumaya Aqil Walker

traduit par salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Être contraint par ses parents à étudier dans les écoles mixtes (audio)

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Être contraint par ses parents à étudier dans les écoles mixtes (audio)

Question :

 

Un frère est contraint par ses parents à à étudier dans les écoles mixtes françaises.

 

Et s'il abandonne les études, il aura beaucoup de problèmes avec eux.

 

Doit-il leur obéir et entrer dans ces écoles ou non ?

 

Réponse :

 

Non.

 

Et nous avons des conditions sous le titre de « Tahdhîr Ad Dâris Min Fitnati l Madâris » (Mise en garde de l'étudiant envers la fitnah des écoles (en K7)) :

 

 

 

Et l'obéissance n'est que dans le convenable.

 

Quand à étudier au milieu des jeunes filles dévoilées.

 

Le jeune est au plus fort de sa jeunesse, de même que la jeune fille.

 

Ceci est considéré être une fitnah.

 

Et le prophète (صلى الله عليه وعلى آله وسلم) a dit :

 

«Je n'ai pas vu de la part des diminuées en raison et religion qui fait plus partir la raison de l'homme décidé que l'une de vous.»

Al Bukhârî et Muslim d'après Abû Sa'îd

 

C'est une fitnah pour la femme, et une fitnah pour l'homme.

 

Et elle est considérée comme étant mauvaise pour l'enseignement.

 

Comment donc peut-il obtenir la science alors que la femme est devant et derrière lui, à sa droite et à sa gauche ?

 

De ce fait, il est interdit au musulman d'étudier dans ces écoles, que ce soit dans les pays musulmans ou dans les pays de mécréance.

 

Ces écoles sont devenues une corruption pour les jeunes et une nuisance pour l'enseignement.

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Les quatre principes de base - القواعد الأربع (dossier)

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Les quatre principes de base - القواعد الأربع (dossier)
بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
 
أسأل الله الكريم رب العرش العظيم أن يتولاك في الدنيا والآخرة، وأن يجعلك مبارَكـًا أينما كنت، وأن يجعلك ممّن إذا أُعطيَ شكر، وإذا ابتُلي صبر، وإذا أذنب استغفر، فإنّ هؤلاء الثلاث عنوان السعادة
Je demande à Allah, Le Très Généreux, Le Seigneur du Trône, qu’Il te protège dans cette Vie et dans l’Au-delà,  et  qu’Il  te bénisse où que tu sois  et qu’Il te mette parmi ceux qui sont reconnaissants quand ils sont comblés, patients quand ils sont éprouvés et de ceux qui demandent le pardon quand ils pêchent. Certes, ce sont les trois signes du bonheur.
 
اعلم أرشدك الله لطاعته : أن الحنيفية ملة إبراهيم، أن تعبد الله مخلصاً له الدين،  كما قال تعالى
Sache, qu’Allah te guide vers son obéissance, que la Hanîfiyah est la religion d’Ibrahim -Bénédiction d’Allah sur lui- : C’est que tu adores Allah Lui vouant un culte exclusif, comme Il a dit :
 

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ {56

-traduction relative et approchée-

« Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (Seul). » (Sourate 51 verset 56)
 

ففإذا عرفت أن الله خلقك لعبادته، فاعلم أن العبادة لا تسمى عبادة إلا مع التوحيد، كما أن الصلاة لا تسمى صلاة، إلا مع الطهارة؛ فإذا دخل الشرك في العبادة، فسدت، كالحدث إذا دخل في الطهارة

 

Quand tu as appris qu’Allah t’a créé pour Son adoration, alors, sache que l’adoration n’est appelée adoration que si elle est accompagnée du Tawhid (l’unicité), tout comme une prière n’est appelée prière que si elle est accompagnée de la purification (at-taharah).

Or, quand le chirk entre dans l’adoration, il la corrompt, tout comme l'impureté (invalide) la purification quand elle est présente.

 

فإذا عرفت أن الشرك إذا خالط العبادة أفسدها، وأحبط العمل، وصار صاحبه من الخالدين في النار؛ عرفت أن أهم ما عليك : معرفة ذلك ،لعل الله أن يخلصك من هذه الشبكة، وهي الشرك بالله التي قال الله فيه،


Ainsi, quand tu seras conscient que si l’association entre dans l’adoration, elle la corrompt, que cela annule les oeuvres et que celui qui le fait sera parmi ceux qui seront éternellement dans le Feu (de l’Enfer), alors tu prendras conscience de la plus importante (obligation) qui t’incombe, qu'Allah te sauve de cet abîme, et c'est le Chirk Billah (associer à Allah),  à propos duquel Allah le Très Haut a dit :
 

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء

-traduction relative et approchée-

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. A part cela, il pardonne [tout autre péché] à qui Il veut. » (Sourate 4 verset 48)

 

وذلك بمعرفة أربع قواعد، ذكرها الله في كتابه

 

Et cela se fait par la connaissance de quatre principes qu’Allah a mentionné dans Son Livre :

222
Le premier principe القاعدة الأولى

 

القاعدة الأولى : أن تعلم أن الكفار ، الذين قاتلهم رسول الله ، يُقِرُّون بأنّ الله هو الخالق ، المدبر. ولم يدخلهم ذلك في الإسلام، والدليل قوله تعالى

 

Le premier principe est que tu saches que les mécréants, que le Messager a combattu, affirmaient qu’Allah le Très Haut, est Le Créateur et Le Gérant de toutes les affaires. Mais cela ne les a pas fait entrer en Islam.

 

Et la preuve est Sa parole, le Très Haut, Qui a dit :

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ {31

-traduction relative et approchée-

« Dis [Ô Mouhammad] : «  Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui déteint l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? »  Ils diront : « Allah ». Dis alors : « Ne Le craignez-vous donc pas ? » (Sourate 10 verset 31)

222

Le second principe القاعدة الثانية

 

القاعدة الثانية: أنهم يقولون :  ما دعوناهم وتوجهنا إليهم إلا لطلب القربة والشفاعة.

Le second principe : qu’ils (les polythéistes) disent :

« Nous ne les invoquons et nous ne tournons autour d’eux que dans l’espoir du rapprochement et de l’intercession (avec Allah). »
 

فدليل القربة، قوله تعالى


Ainsi, la preuve concernant l’espoir de Son rapprochement (auprès des saints vertueux), est Sa parole :
 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ {3

-traduction relative et approchée-

« Tandis que ceux qui prennent des Awliyâ (défenseurs, alliés, protecteurs) en dehors de Lui (disent) : «  Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah  ». En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. » (Sourate 39 verset 3)
 

ودليل الشفاعة، قوله تعالى


Et la preuve concernant la demande de Son intercession (auprès des saints vertueux) est Sa parole. Le Très Haut, a dit :
 

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ {18

-traduction relative et approchée-

« Au lieu d’Allah, ils adorent ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah. » Dis : « Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? » Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'ils Lui associent !» (Sourate 10 verset 18)

 

 والشفاعة شفاعتان؛ شفاعة منفية؛ وشفاعة مثبتة

فالشفاعة المنفية هي التي تطلب من غير الله، فيما لا يقدر عليه إلا الله؛ والدليل قوله تعالى


Et l’intercession est de deux types : l’intercession interdite et l’intercession permise.
 

  • L’intercession interdite est celle faite à autre qu’Allah concernant ce qu’Allah Seul est capable de faire. Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :
     

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ {254

-traduction relative et approchée-

« Ô vous qui croyez ! Dépensez de ce que Nous vous avons attribué, avant que vienne le jour où il n’y aura ni rançon, ni amitié, ni intercession. Et ce sont les mécréants qui sont les Zhâlimoûn. » (Sourate 2 verset 254)

 

 والمثبتة، هي التي تطلب من الله، فيما لا يقدر عليه إلا الله؛ والشافع مكرم بالشفاعة؛ والمشفوع له من رضي الله قوله وعمله، بعد الإذن؛ والدليل قوله تعالى
  • Et l’intercession permise est celle faite à Allah, dans ce que Seul Allah est capable de faire. Ainsi l’intercesseur est honoré de l’intercession. Et celui qui intercèdera pour quelqu’un, doit être quelqu’un dont les actions et les paroles sont agréées par Allah, après qu’Il lui ait donné la permission (d'intercéder). Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :
     

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ

-traduction relative et approchée-

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (Sourate 2 verset 255)

222 

Le troisième principe القاعدة الثالثة

 

القاعدة الثالثة : أن النبي ظهر على أناس متفرقين في عباداتهم. منهم من يعبد الملائكة، ومنهم من يعبد الأنبياء و الصالحين، ومنهم من يعبد الأحجار والأشجار، منهم من يعبد الشمس والقمر. قاتلهم رسول الله  ولم يفرق بينهم؛ والدليل قوله تعالى


Le troisième principe est que le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- rencontra des gens différents dans leurs adorations. Parmi eux il y avait des gens qui adoraient les anges, certains qui adoraient les Prophètes et les hommes pieux, d’autres qui adoraient les pierres et  les arbres, et parmi eux il y en a qui adoraient le soleil et la lune. Le Messager d’Allah  -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- les a combattus et n’a pas fait de distinction entre eux.


La preuve est la parole d’Allah le Très Haut :
 

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلّهِ

-traduction relative et approchée-

« Et combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de Fitnah et que la religion soit entièrement à Allah seul. » (Sourate 2 verset 193)

 

 ودليل الشمس والقمر، قوله تعالى


Et la preuve que le soleil et la lune (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ

-traduction relative et approchée-

« Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune... » (Sourate 41 verset 37)

 

ودليل الملائكة، قوله تعالى


Et la preuve que les anges (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا

-traduction relative et approchée-

« Et il ne va pas vous recommander de prendre les anges et les prophètes pour seigneur (divinités). » (Sourate 3 verset 80)

 

ودليل الأنبياء، قوله تعالى


Et la preuve que les Prophètes (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ

-traduction relative et approchée-

« [Rappelle] le moment où Allah dira : « Ô ’Issâ, fils de Maryam, est ce toi qui as dit aux gens : « Prenez-moi, ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah ? » Il dira : « Gloire et pureté à Toi ! Il ne m’appartient pas de déclarer ce que je n’ai pas le droit de dire ! Si je l’avais dit, Tu l’aurais su, certes. Tu sais ce qu’il y a en moi, et je ne sais pas ce qu’il y a en Toi. Tu es, en vérité, le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu. » (Sourate 5 verset 116)

 

ودليل الصالحين، قوله تعالى


Et la preuve que les hommes pieux (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

-traduction relative et approchée-

« Ceux qu’ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redoutable. » (Sourate 17 verset 57)

 

 ودليل الأحجار والأشجار، قوله تعالى

Et la preuve que les pierres et les arbres (sont adorés) est Sa parole, le Très Haut :

 

أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى {19}

وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى {20}

-traduction relative et approchée-

« Que vous en semble [des divinités], Al-lät (divinité adorée à Tâ-if) et Al-ouzzä (divinité adorée à Nakhla entre La Mecque et Tâ-if), ainsi que Manät (divinité adorée à sayfoul-bahr, qui se trouvait au niveau de Médine sur la Mer Rouge), cette troisième autre ? » (Sourate 53 versets 19 et 20)

 

وحديث أبي واقد الليثي، قال :

خرجنا مع رسول الله  إلى حنين، ونحن حدثاء عهد بكفر، وللمشركين سدرة يعكفون عندها، وينوطون بها أسلحتهم، يقال لها ذات أنواط، فمررنا بسدرة، فقلنا: يا رسول الله، اجعل لنا ذات أنواط، كما لهم ذات أنواط؛ فقال رسول الله:  الله أكبر، إنها السنن، قلتم والذي نفسي بيده، كما قالت بنو إسرائيل لموسى


Et dans le hadith de Abou Waaqid al-Laythiy -Qu’Allah l’agrée- qui a dit :


« Nous sortions avec le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- pour l’expédition militaire de Hounayn et nous avions récemment quitter le polythéisme. Les polythéistes avaient un arbre pour lequel ils avaient de la dévotion et sur lequel ils suspendaient leur armes, ils l’appelaient « Dhaat Anwaat ». Nous sommes passés près d’un arbre et nous avons dit : « Ô Messager d’Allah ! Désigne-nous un Dhaat Anwaat semblable à leur Dhaat Anwaat. » Il répondit : « Allahou Akbar (Allah est le plus grand) ! Ce sont les chemins déviés ! Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, ce que vous avez demandé est semblable à ce que Bani Isra-yl demanda à Moussa -Bénédiction d’Allah sur lui- : 

يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَـهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ {138}

إِنَّ هَـؤُلاء مُتَبَّرٌ مَّا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ {139}

قَالَ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَـهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ {140}

-traduction relative et approchée-

« Ô Moussa, désigne-nous une divinité semblable à leurs divinités. » Il dit : « Vous êtes certes des gens ignorants. Le culte auquel ceux-là s’adonnent est caduc ; et tout ce qu’ils font est nul et sans valeur. » Il leur dit : « Chercherai-je pour vous une autre divinité qu’ Allah, alors que c’est Lui qui vous a préférés à toutes les créatures (de leur époque) ? » (Sourate 7 versets138 à 140)»

[Rapporté par At-Tirmidhi (2180) qui a dit que le hadith est Hassan Sahih, et Ahmad (5/218), Ibn Abi Aasim dans As-Sounnah (76), Ibn Hibban dans son Sahih (6702) et il a été authentifié par Ibn Hadjar dans al-Isaabah (4/216)]

222

Le quatrième principe القاعدة الرابعة

 

القاعدة الرابعة : أن مشركي زماننا أغلظ شركاً من الأولين، لأن الأولين يشركون في الرخاء، ويخلصون لله في الشدة؛ ومشركي زماننا شركهم دائم، في الرخاء والشدة. والدليل قوله تعالى


Le quatrième principe est que les polythéistes de notre époque sont pires dans leur polythéisme que les polythéistes qui les ont précédés. Ceci, parce que ceux qui les ont précédés commettaient le chirk (polythéisme) dans les moments d’aisance et vouaient leurs cultes exclusivement à Allah dans les moments de difficulté. Tandis que le chirk des mouchrikine (polythéistes) de notre époque est continue, pendant l’aisance et la difficulté.

 

La preuve c’est Sa parole, le Très Haut :
 

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

-traduction relative et approchée-

« Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés...» (Sourate 29 versets 65)

 

 والله سبحانه أعلم

Et Allah, Le Sublime, est plus Savant.

وصلى الله على محمد، وعلى آله وصحبه وسلم

Que les prières et la bénédiction d'Allah soient sur Mouhammad, sur sa famille et sur ses compagnons.

Source : Son épitre : « Al Qawa'yd Arba' »
Tiré du site : 
SalafiPublications

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Allâh est avec vous où que vous soyez

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Allâh est avec vous où que vous soyez

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Le pronom (adh-Dhamîr) «Il» revient à Allâh.

 

Cela veut dire, qu’Allâh سبحانه est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez.

 

Cela indique la perfection avec laquelle Allâh عز وجل nous cerne de par Sa connaissance, Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela.

 

Cela ne signifie pas qu’Il est سبحانه avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh عز وجل l’a dit (traduction rapprochée) :

 

«Le Tout Miséricordieux S’est établi "Istawâ" au-dessus du Trône.» (Coran 20 verset 4)

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs» (Coran 6 verset 18)

 

Et Il تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel» (Coran 67 verset 16)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Et Il est le Très Haut, le Très Grand.» (Coran 2 verset 255)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut» (Coran 87 verset 1)

 

Ainsi que de nombreux autres versets qui indiquent qu’Allâh est au-dessus de toute chose, car Allâh عز وجل n’est comparable à rien dans l’ensemble des Ses qualificatifs et descriptions, Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé عز وجل, comme Allâh تعالى le dit (traduction rapprochée) :

 

«Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie» (Coran 2 verset 186)

 

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh سبحانه وتعالى.

 

Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh سبحانه ne peut le contenir et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre» (Coran 2 verset 255)

 

-Le Koursy (Chaise, Siège) cerne les cieux et la terre en totalité.

 

Il est l’endroit où le Tout Miséricordieux عز وجل pose Ses pieds.

 

-Le Trône «al-‘Arch» est encore plus grand que grand, comme rapporté dans le hadîth : 

 

«Les sept cieux et les sept terres par rapport au Siège, c’est comme un anneau jeté dans une vaste étendue désertique de la terre.» 

Certes, un anneau aussi petit que celui que porte le guerrier jeté dans un désert, n’est rien par rapport à l’immensité de ce désert.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «La dimension du Trône par rapport au Koursy (Chaise, Siège) est comme la dimension de cette étendue désertique par rapport à cet anneau.» 

Cité par al-Hâfidh Ibn Kathîr dans son «Tafsîr» et authentifié par SHeikh al-Albânî dans «Silsila as-Sahîha - n°109»

 

Si telle est la chose, qu’en est-il du Créateur جل وعلا !

 

Le Créateur سبحانه وتعالى ne peut donc pas être sur terre parce qu’Il est سبحانه وتعالى bien plus Grand (A’dham) qu’aucune de Ses créatures ne pourrait le contenir (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Sache aussi que la présence qu’Allâh s’est attribuée Lui-même se différencie selon le style et le contexte :

 

-Tantôt elle signifie qu’Allâh cerne les créatures de par Sa science, Son pouvoir, Sa souveraineté, Sa gérance et autres attributs similaires, à l’exemple de ces versets (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent.» (Coran 58 verset 7)

 

-Tantôt elle signifie la menace et l’avertissement, comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allâh. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu’Il (Allâh) n’agrée pas. Et Allâh ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu’ils font.» (Coran 4 verset 108)

 

Il s’agit là incontestablement d’une menace et d’un avertissement adressés à eux pour ce qu’ils conspirent de nuit en paroles et en complots qu’ils cachent aux gens, pensant ainsi qu’Allâh ne sait rien, alors qu’Il sait tout.

 

-Tantôt elle signifie le soutien, l’appui et le raffermissement, comme dans la Parole d’Allâh تعالى (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

Les versets (du Qor’ân) sur cela sont nombreux.

 

Cette troisième catégorie de «présence» est tantôt relative à des créatures désignées (par la révélation).

 

En effet, dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

La présence d’Allâh ici est liée à une personne en raison de la qualité qu’elle porte, ainsi tout homme ayant cette qualité, Allâh est avec lui. S’agissant de la présence d’Allâh avec une créature bien précise, elle est comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Si vous ne lui portez pas secours... Allâh l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : Ne t’afflige pas, car Allâh est avec nous » (Coran 9 verset 40)

 

Il est donc question d’une « présence » avec une personne bien déterminée.

 

C’est une «présence» dont ont joui l’Envoyé d’Allâh عليه الصلاة والسلام et Abû Bakr réfugiés dans la grotte, quand les Qouraych partirent à leur recherche.

 

Ils n’ont laissé de montagne dans les environs sans qu’ils ne l’aient escaladée, ni de vallée sans qu’ils ne l’aient dévalée, ni de plaine sans qu’ils ne l’aient parcourue.

 

Puis, ils ont proposé deux cents chameaux à quiconque leur ramènerait l’Envoyé d’Allâh صلى الله عليه وسلم et Abû Bakr ; cent chameaux pour l’Envoyé d’Allâh et cent chameaux pour Abû Bakr, ce qui a motivé les gens à pousser loin leurs recherches, au point que certains d’entre eux se soient arrêtés à l’entrée de la grotte où ils se trouvaient, et Abû Bakr de dire à l’Envoyé d’Allâh :  «Si l’un d’eux regarde à nos pieds, il nous verra sûrement.» mais le Prophète عليه الصلاة والسلام l’apaisa par ces mots : «Ne t’attriste pas, certes Allâh est avec nous - que penses-tu de deux (personnes) dont Allâh est le troisième (des deux) ?»

 

Par Allâh, personne n’a été capable de les capturer, et c’est ce qui s’est réellement passé ; personne n’a réussi à les voir malgré l’absence de tout obstacle.

 

Il n’y avait à l’ouverture de la grotte ni nid, ni arbre comme le prétendent certains, il n’y avait que l’assistance d’Allâh عز وجل car Allâh était avec eux.

 

On peut en dire autant sur ce qu’Allâh سبحانه a dit à Mûssa et à Hâroûn losrqu’Il les a envoyé à Pharaon, lui et Hârûn (traduction rapprochée) :

 

«Ils dirent : Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites. Il dit : Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Allâhu Akbar ! (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Est-il possible que Pharaon et ses soldats leur fassent du mal ?

 

Assurément non, ce n’est pas possible.

 

Il s’agit là d’une présence spécifique liée à des personnes précises (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

L’essentiel (en cela) est qu’il est obligatoire pour nous de croire qu’Allâh est avec la créature tout en étant au-dessus du Trône, et personne ne peut Le transcender ni L’égaler dans Ses attributs.

 

Et n’essaie donc pas de te poser la question ou de la poser à autre que toi : «Comment se fait-il qu’Allâh soit avec nous et en même temps dans le ciel ?»

 

Nous disons à cela : que nous ne devons pas faire d’analogie entre Allâh عز وجل et Ses créatures, connaissant bien que l’élévation et la «présence» ne s’opposent pas, même quand il s’agit des créatures.

 

Ainsi, si quelqu’un nous pose cette question : «Où se trouve la lune ?» nous dirons : «Elle est au ciel» comme l’a dit Allâh (traduction rapprochée) :

 

«Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe»  (Coran 71 verset 16)

 

Et s’il est dit : «Où se trouve l’étoile ?» 

Nous dirons : «Elle est au ciel.» 

Et dans la langue arabe, il est communément dit : «Le long du chemin que nous avions parcouru, la lune était avec nous.» - «Durant tout le chemin que nous avions parcouru, l’étoile était avec nous.» alors que la lune et l’étoile sont dans le ciel, mais elles sont avec nous.

 

Ainsi, Allâh تعالى est avec nous tout en étant au-dessus du Trône سبحانه au dessus de l’ensemble de Ses créatures. 

 

Kitâb : Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn - 1/327-331

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Prendre la science de la bouche des savants

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Prendre la science de la bouche des savants

Et lorsque la personne se renferme sur elle-même sans qu’un enseignant lui enseigne, et qu’il s’instruit par lui-même, ceci est une preuve de maladie !

 

La façon idéale, c'est de prendre la science de la bouche des savants... 


Rissàla de Cheikh Rabî3 «a-Dourrar a-Nadhîd min mouhàdharàt al 3aquîda wa a-Tawhîd »

 

فاذا انطوى الانسان على نفسه,و لا يعلمه معلم,يعلم نفسه,هذا دليل على مرض,فالطريقة المثلى أن تأخذ العلم من أفواه العلماء

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Les noms du prophète صلى الله عليه وسلم

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Les noms du prophète صلى الله عليه وسلم

 

D'après Joubayr Ibn Mout'im رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Je suis Muhammad, je suis Ahmed, je suis Al Mâhî celui par lequel la mécréance est effacée, je suis Al Hachir celui derrière lequel les gens seront rassemblés et je suis Al Aqib celui après qui il n'y a pas de prophète».

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2354


عن جبير بن مطعم رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه وسلم

 أنا محمد وأنا أحمد وأنا الماحي الذي يمحى بي الكفر وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على عقبي وأنا العاقب . والعاقب الذي ليس بعده نبي 

رواه مسلم في صحيحه رقم ٢٤٥٤ 

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Sur les noms du Prophète ‏صلى الله عليه وسلم

 

La multitude des noms démontrent la grandeur de celui qui les porte.

 

Les noms du Prophète صلى الله عليه وسلم ont des sens sublimes. Le plus sublime de ses noms est son nom propre صلى الله عليه وسلم quand on l'appelle par Mohammad, ce nom avec lequel Allah l'a appelé dans le Noble Coran.

 

Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :  

 

"Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux". (sourate 48 verset 29)

 

Allah (Gloire et Pureté à lui) dit (traductions rapprochées) :  

 

"Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes." (sourate 33 verset 40)

 

"Et ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres et ont cru en ce qui a été descendu sur Muhammad - et c’est la vérité venant de leur Seigneur - Il leur efface leurs méfaits et améliore leur condition." (sourate 47 verset 2)

 

Il (Gloire et Pureté à Lui) dit (traduction rapprochée) :  

 

"Muhammad n’est qu’un messager - des messagers avant lui sont passés -. S’il mourait, donc, ou s’il était tué, retourneriez-vous sur vos talons? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah; et Allah récompensera bientôt les reconnaissants." (sourate 3 verset 144)

C'est le plus majestueux de ses noms صلى الله عليه وسلم.

 

Hassân ibn Thâbit رضي الله عنه dit :

 

Son nom fut déduit du Sien pour le faire grand
Le Détenteur du Trône est Mahmoud et celui-ci est Mohammad

 

Le vers tient son origine d'Abou Tâlib et Hassân رضي الله عنه l'a juste inclut dans son poème.

 

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم, on a "Ahmad".

 

Ce nom est mentionné par Jésus عليه السلام, quand il annonça la bonne nouvelle de l'envoi du Prophète صلى الله عليه وسلم comme Allah عز وجل l'a narré à son sujet.

 

Il (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :  

 

"et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera «Ahmad»." (sourate 61 verset 6)

 

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم on a également Al-Motawakkil, comme il est mentionné dans le hadith de `Abd-Allah ibn `Amr ibn Al-`Ass رضي الله عنه qui relate les traits de caractère du Prophète صلى الله عليه وسلم dans la Thora.

 

Il y est dit:  

 

"Tu es mon Serviteur et Mon prophète, Je t'ai nommé (Al-Motawakîl) (celui qui se confie à Allah)"

Jusqu'à la fin du hadith rapporté par Al-Boukhârî et que ce Prophète viendra.

 

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم nous avons ce qui est mentionné dans le hadith de Djoubayr ibn Mout`im رضي الله عنه qui dit qu'il entendit le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم dire :

 

"J'ai des noms propres, je suis Mohammad (celui qu'on loue) ; je suis Ahmad (le loué), je suis «Al-Mâhi» et c'est grâce à moi qu'Allah ferra disparaître l'incroyance, je suis «Al-Hâchir», les gens seront rassemblés au Jour du Jugement Dernier après ma vie et je suis le dernier «Al-`Aqib» dans ce sens qu'aucun prophète ne me succédera."

Approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim .

 

Dans le hadith d'Abou Moussa Al-Ach`arî رضي الله عنه, il dit:  

 

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a énuméré certains de ses noms propres. Il y en a ceux que nous avons pu retenir et d'autres que nous avons oublié.

Il a dit: "Je suis Mohammad, Ahmad, Al-Moqafî, Al-Hâchir (le Rassembleur) et le Prophète du repentir et de la miséricorde.""

Rapporté par Mouslim.

 

Le sens de son nom Mohammad صلى الله عليه وسلم est qu'il est un nom tiré d'Al-Hamd (louange). A l'origine, c'est un participe passé passif du nom Al-Hamd.

 

Il renferme la louange et l'amour à l'endroit du loué ainsi que l'hommage et la révérence.

 

Il est bâti sous la forme (Mofa`aal) comme Mo`adham, Mohabbab, Mossawwad, Mobadjal et leurs semblables.

 

Car, cette forme désigne le superlatif.

 

Si on en dérive un gérondif, le sens sera: celui qui pose l'acte plus d'une fois...

 

Si on en dérive un participe passé passif, le sens sera: celui dont l'acte est fréquentatif, soit parce qu'il le mérite soit parce que cela survient. Mohammad est celui qui est abondamment loué par les louangeurs plus d'une fois ou celui qui mérite d'être loué plusieurs fois.


Quant à Al-Mâhî, Al-Hâchir et Al-`Aqib, ils sont traduits dans le précédent hadith de Djoubayr ibn Mout'im رضي الله عنه.

 

(Numéro de la page: 39-42)

 Traduit et publié par alifta.net

 

في أسمائه صلى الله عليه وسلم
كثرة الأسماء دالة على عظم المسمى ، وأسماء النبي - صلى الله عليه وسلم - دالة على معان عظيمة ، وأعظم أسمائه وهو العلم عليه - صلى الله عليه وسلم - إذا أطلق اسمه ( محمد ) ، وهو الذي سماه الله به في القرآن الكريم ، يقول تعالى

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ

 ويقول - سبحانه

 مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ

 ،  وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُـزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ

 ويقول - سبحانه

 وَمَا مُحَمَّدٌ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ
وهو أجل أسمائه - صلى الله عليه وسلم - ، يقول حسان بن ثابت - رضي الله عنه
وشـق لــه مــن اسـمه ليجلـه    فذو العرش محمود وهذا محمد
وأصل البيت لأبي طالب ، ضمنه حسان - رضي الله عنه - قصيدته
ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - : أحمد ، وهو الاسم الذي ذكره عيسى - عليه السلام - في بشارته ببعثة النبي - صلى الله عليه وسلم - ، كما أخبر الله - سبحانه وتعالى - عنه ، فقال - عز وجل

 وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ

ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - : المتوكل ، كما جاء في حديث عبد الله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنه - في ذكر صفة النبي - صلى الله عليه وسلم - في التوراة ، حيث جاء فيه

 وأنت عبدي ورسولي ، سميتك المتوكل  . . . الحديث

 أخرجه البخاري ، وسيأتي
ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - ما جاء في حديث جبير بن مطعم - رضي الله تعالى عنه - قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول

 إن لي أسماء : أنا محمد ، وأنا أحمد ، وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر ، وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي ، وأنا العاقب الذي ليس بعده أحد

 متفق عليه
وفي حديث أبي موسى الأشعري - رضي الله عنه - قال

  سمى لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نفسه أسماء ، منها ما حفظنا ، ومنها ما لم نحفظ ، قال : " أنا محمد ، وأحمد ، والمقفي ،والحاشر ، ونبي التوبة ، ونبي الرحمة

 أخرجه مسلم
ومعنى اسمه - صلى الله عليه وسلم - ( محمد ) : هو اسم منقول من الحمد ، وهو في الأصل اسم مفعول من الحمد ، وهو يتضمن الثناء على المحمود ومحبته ، وإجلاله ، وتعظيمه ، وبني على زنة ( مفعل ) مثل معظم ومحبب ومسود ومبجل ونظائرها ، لأن هذا البناء موضوع للتكثير ، فإن اشتق منه اسم الفاعل ، فمعناه : من كثر صدور الفعل منه مرة بعد مرة . . وإن اشتق منه اسم المفعول فمعناه : من كثر تكرر وقوع الفعل عليه مرة بعد أخرى ؛ إما استحقاقا أو وقوعا ، فمحمد هو الذي كثر حمد الحامدين له مرة بعد أخرى ، أو الذي يستحق أن يحمد مرة بعد أخرى  وأما الماحي والحاشر والعاقب فقد جاءت مفسرة في حديث جبير بن مطعم - رضي الله عنه - المتقدم

( الصفحة رقم: 42-39)

 

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

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Le grand nombre n'est pas une preuve de la vérité

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Le grand nombre n'est pas une preuve de la vérité

Le prophète (صل الله عليه وسلم) a dit :

 

« On m'a présenté les communautés. J'ai alors vu un prophète avec un petit groupe, un autre avec un ou deux hommes et un autre qui n'avaient personne avec lui... »

Rapporté par Al Bukhârî et Muslim d'après Ibn 'Abbâs.

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Shaykh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd Al Wahhâb -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit dans Kitâb At Tawhîd après avoir cité le hadith :

 

« Quinzième point : Le bénéfice de cette science, qui est de ne pas se faire leurrer par le grand nombre et de ne pas s'écarter du petit nombre. »

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Shaykh Al 'Uthaïmîn -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit dans Al Qawl Al Mufîd :

 

« Car le grand nombre peut être sur l'égarement.

 

Allah (تعالى) dit :

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ


et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah (6 :116)

 

Et également d'un autre côté : lorsque la personne est dupé par le grand nombre et pense qu'elle ne sera pas battue ou qu'elle est secourue, ceci est une cause d'abandon.

 

Lorsque tu vois que la plupart des gens de la terre sont des égarés, tu n'es pas dupé par eux, tu ne dis pas : « Les gens sont sur ceci, comment me singulariserais-je d'eux ? » »

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Shaykh 'Abd Ar Rahmân Ibn Muhammad Ibn Qâsim a dit également dans son commentaire :

 

« Que prenne garde le Musulman de ne pas se faire duper par le grand nombre ! »

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Shaykh Al Fawzân dit dans son commentaire de kitab at tawhîd :

 

« Il y eut parmi les prophètes celui qui fut démenti par tout son peuple et que personne ne suivit.

C'est la preuve que le grand nombre n'est pas un argument.

Mais l'argument est celui qui est sur la vérité, même s'ils sont peu, même si c'est une seule personne.

Celui dont qui est sur la vérité avec une preuve du livre d'Allah et la Sunnah de Son messager (صلى الله عليه وسلم), c'est celui-ci dont la parole est considérée et qu'on imite.

Quant à celui qui contredit la preuve, il n'a aucune considération, même s'ils sont nombreux.

 

Et Allah (تعالى) dit à propos de Nûh :

وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلا قَلِيلٌ


...et ceux qui croient›. Seuls peu de gens avaient cru en lui. (11 :40)

 

Et Il dit :

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ


et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent. (12 :103)

 

Et Il dit :

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
 

et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. (6 :116)

 

Ainsi, le grand nombre n'affirme en rien l'atteinte de la vérité, et il ne faut pas se laisser leurrer par ça.

Il se peut que le grand nombre soit sur le faux.

Ce n'est que lorsque le grand nombre s'unit en atteignant la vérité que c'est bien.

Mais si il s'agit juste d'un grand nombre sur autre que la vérité alors non.

Et nous ne nous écartons pas de la vérité du fait du petit nombre de ceux qui la suivent.

Car certaines personnes à notre époque, lorsqu'on leur fait remarquer leur erreur disent : « C'est ce sur quoi sont la plupart des gens ! »

Lorsque par exemple tu lui parles de l'interprétation fausse des attributs [d'Allah], il te dit : « Les neuf dixièmes du monde islamique sont achâ'irah et interprètent les attributs ! »

Et ceci n'est pas une excuse devant Allah tant que la vérité a été éclaircie.

Quant à l'affaire des gens, ça revient à Allah (سبحانه).

Et il est obligatoire au Musulman de suivre la vérité, et de ne pas s'entêter du fait du grand nombre de ceux qui sont avec lui.

Un des prophètes d'Allah qui a avec lui moins de dix, un autre avec un ou deux hommes et un autre sans personne.

Nous demandons à Allah qu'Il nous raffermisse ainsi que vous à dire la vérité et à agir avec, et à s'opposer à la passion, l'âme et le diable. »

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'Abd Allah Ibn Mas'ûd, le noble compagnon a dit :

 

« Le Groupe est ce qui correspond à la vérité même si tu es seul ! »

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Abderrahman Ibn Mohamed Ibn Qassim - الشيخ عبد الرحمن بن محمد بن قاسم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les deux lumineuses

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Les deux lumineuses

Abou ‘Oumâma Al-Bahilî a rapporté qu’il a entendu le Messager d’Allah - prière et salut sur lui - dire :

 

" Lisez le Coran car, au Jour de la Résurrection, il intercèdera en faveur des siens (ses lecteurs assidus). 

 

Lisez "Az-zahrawayn" (الزهراوين : les deux sourates pleines de lumière) :

 

"Al-Baqara" (La vache) et

"Al-‘Imran" (La famille de Imran)

 

car, au Jour de la Résurrection, elles viendront sous la forme de deux nuages ou de deux bandes d’oiseaux étalant leurs ailes pour plaider (la cause) de celui qui les lisait.

 

Lisez la sourate "Al-Baqara" (La vache) car sa récitation est une bénédiction et son abandon est regrettable; et elle a le pouvoir de réduire à l’impuissance tout ensorcellement ". 

[Hadith rapporté par Mouslim]

 

copié de alghourabaa.free.fr

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