La science légiférée - العلم الشرعي

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Qu'est-ce que la Ghayba (médisance)?

Quel est l'avis de la religion sur celui qui détruit la réputation des gens ?

Est-il permis de s'asseoir en compagnie d'une personne qui médit des autres ?

Réponse :

Attaquer l'honneur des musulmans est un acte blâmable majeur dans la religion et est considéré comme médisance interdite.

C'est un péché majeur selon la Parole d'Allah سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :  

"Et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux." (sourate Les appartements verset 12)

Mouslim a rapporté dans son Sahîh (Livre des Hadiths authentiques) d'après Abou Hourayra رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Connaissez-vous ce qu'est la médisance?".

- "Allah et Son envoyé, répondirent ses Compagnons, en sont les plus informés".

- "C'est de dire de ton prochain, reprit-il, ce qu'il lui répugne".

- "Que dis-tu, objecta-t-on, si je trouve cela chez mon prochain?".

- "Si c'était ainsi, rétorqua-t-il, tu l'aurais médis ; Sinon, tu l'aurais calomnié".

De plus, il est authentiquement rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a vu la nuit du Mi`râj (Ascension au Ciel) des gens qui avaient des ongles en cuivre avec lesquels ils s'égratignaient le visage et la poitrine.

Alors il dit :  

"Ô Djibrîl (l'Archange Gabriel) ! Qui sont ces gens ?"

Il dit : "Ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui souillent leurs réputations"

Par conséquent, il vous incombe à vous et aux autres musulmans de ne pas être en compagnie de ceux qui médisent les musulmans et de leur conseiller de renoncer à cette mauvaise action.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Quiconque parmi vous s’aperçoit de quelque chose de répréhensible, qu'il la redresse de la main ; s'il ne le peut pas, que ce soit de sa langue ; s'il ne le peut pas toujours, que ce soit de son cœur.

Or, cette dernière attitude constitue le degré le plus faible de la foi."

S'ils ne respectent pas ce que vous leur recommandez de faire, alors ne leur tenez plus compagnie puisqu'il ne cesse pas de pratiquer cet acte interdit.

(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 239)

✅ Traduit et publié par alifta.net

تحذير من الوقوع في أعراض الناس والغيبة
س : ما هي الغيبة؟ وما حكم الوقوع في أعراض الناس وهل يجوز مجالسة من يغتاب؟
ج : إن الكلام في أعراض المسلمين بما يكرهون منكر عظيم وهو من الغيبة المحرمة، بل من كبائر الذنوب لقوله سبحانه وتعالى

 وَلاَ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ - الحجرات - 12

وروى مسلم في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:  أتدرون ما الغيبة؟ فقالوا: الله ورسوله أعلم؟ قال: ذكرك أخاك بما يكره قيل: أفرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال: إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته وإن لم يكن فيه فقد بهته  رواه مسلم
ولقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه لما عرج به مر على قوم لهم أظافر من نحاس يخمشون بها وجوههم وصدورهم فقال: يا جبريل، من هؤلاء؟ فقال: هؤلاء الذين يأكلون لحوم الناس ويقعون في أعراضهم
فالواجب عليك يا عبد الله وعلى غيرك من المسلمين عدم مجالسة من يغتاب المسلمين مع نصيحته والإنكار عليه، لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان   فإن لم يمتثل بعد ذلك فاترك مجالسته لأن ذلك من تمام الإنكار عليه

(الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 239)

Question :

A quel degré se mesure l’authenticité de ce Hadith où Allah dit :  

"Aucune chose ne Me fait hésiter plus que de prendre l'âme de Mon fidèle serviteur : il déteste la mort et Je déteste le blesser, mais il ne pourra y échapper" ?

Réponse :

C’est un Hadith authentique rapporté par Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui) du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

Il est rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim dans leurs Sahîhs (recueils de Hadiths authentiques).

Le Hadith commence comme ceci :  

"Je déclarerai la guerre à quiconque se montrera hostile à l'un de Mes serviteurs dévoués."

L’hésitation telle qu’elle est mentionnée ici est l’un des Attributs d'Allah, qui se manifeste d'une manière digne de Sa Majesté, comme tous Ses Attributs, et n’est nullement assimilée à l’hésitation humaine.

Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 417

✅ Publié par alifta.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L'interdiction de boycotter un musulman présente des exceptions.

-Ainsi s'il y a un intérêt religieux découlant du boycott, cela est alors permis

C'est le cas d'un musulman qui commettrait des péchés et que l'on boycotterait afin qu'il se remette en question concernant ses actes illicites.

Si en revanche le fait de le boycotter risque de l'éloigner encore plus du droit chemin, il ne convient pas de le faire.

En effet, le boycotter l'éloignera de la vérité et le corrompera plus encore.

Il faut donc conseiller cette personne.

Et dans le cas cas où le boycott ne lui fait aucun effet, il ne convient pas de rompre les liens avec elle.

Cheikh al islam a tenu des propos intéressants concernant le boycott (hajr) comme on peut le voir dans Majmu3 Al fatawa (28/203).

Je vais citer ses propos en intégralité en raison de leur pertinence.

Il a ainsi dit :

le Hajr accepté par la législation est de deux types :

le 1er consiste à délaisser les interdits

et le 2nd est une sorte de punition pour avoir commis un interdit.

Le premier est celui cité dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

"Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion. Et si le Diable te fait oublier, alors dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes." Sourate al an'am verset 68

"Dans le livre, il vous a déja révélé ceci : lorsque vous entendez qu'on renie les versets (le coran) d'Allah et qu'on s'en raille, ne vous asseyez point avec ceux là jusqu'à ce qu'ils entament une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux" Sourate an nissa verset 140

Ces versets indiquent qu'il n'est pas permis d'assister à des choses répréhensibles sans que le besoin ne s'en fasse sentir, comme le fait de s'asseoir avec des gens qui consomment de l'alcool.

Ainsi, si on est invité à un mariage où l'on joue de la musique et où l'on consomme de l'alcool, il est interdit de répondre à cette invitation, et ainsi de suite.

En revanche ce n'est pas le cas d'une personne qui assiste à ces assises dans le but de condamner ce qu'elle voit ou une personne qui y assiste malgrès elle.

C'est pour cette raison que l'on dit : "assister à un mal, c'est comme le commettre"

Dans un hadith, le prophète (sallallahou 3alaihi wa sallam) a dit :

" Que celui qui croit en Allah et au jour dernier ne s'asseye pas à une table ou de l'alcool est consommé. "

Ce type de hajr est le même que celui pratiqué par le musulman lorsqu'il délaisse les choses répréhensibles comme l'a dit le prophète (sallallahou 3alaihi wa sallam) :

" l'émigré est celui qui délaisse ce qu'Allah a interdit "

On peut aussi y inclure le fait d'émigrer d'un pays de mécréance et de perversité pour se rendre dans un pays d'Islam et de foi.

En effet, émigrer c'est délaisser la résidence parmis les mécréants et les hypocrites qui ne laissent pas le musulman faire ce qu'Allah lui a ordonné.

C'est dans ce sens qu'il faut comprendre la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

" Et de tout péché écarte toi " sourate al muddathir verset 5

-Le second type de Hajr est celui pratiqué dans un but éducationnel

Il s'agit de boycotter les personnes qui commettent des choses répréhensibles jusqu'à ce qu'elles se repentent.

Ainsi, le Prophète (sallallahou 3alaihi wa sallam) et les musulmans ont boycotter les trois compagnons dont Allah a retardé le jugement jusqu'à ce qu'Il révèle au prophète qu'Il acceptait leur repentir.

Ces trois compagnons avaient délaissé le jihad obligatoire pour eux sans excuse valable.

Le Prophète (sallallahou 3alaihi wa sallam) les a donc boycottés bien qu'il ne boycottait pas ceux qui faisaient le bien en apparence, même s'ils étaient hypocrites.

Ce boycott doit donc être considéré comme une sorte de punition.

L'application de ce type de Hajr dépend de la situation de ceux qui veulent le pratiquer : sont-ils forts, faibles, nombreux, peu nombreux ?

En effet, le but du boycott est que la personne boycottée se remette en question et qu'elle se corrige.

Cela permet d'éviter que le commun des musulmans ne suive son exemple.

Si donc l'intérêt général réside dans le boycott de cette personne de telle façon que le mal diminue et disparaisse, ce boycott est alors légiféré.

Si en revanche ni la personne boycottée, ni personne d'autre ne se remet en question, et au contraire le mal ne cesse de s'accroitre tandis que le boycotteur est faible de sorte que les dommages sont plus importants que les intérêts, alors le boycott n'est plus légiféré.

Être conciliant avec certaines personnes est même parfois plus bénéfique que de les boycotter.

De même boycotter certaines personnes est plus bénéfique que d'être conciliant avec elles.

C'est pour cela que le Prophète était conciliant avec certaines personnes et en boycottait d'autres.

Il faut savoir aussi que les 3 compagnons qui ont été boycottés étaient plus méritants que beaucoup des nouveaux musulmans que le Prophète (sallallahou 3alaihi wa sallam) accomodait (Al Mu'allafah Qulubuhum).

En effet, ces derniers étaient des chefs respectés dans leurs tribus, c'est pourquoi l'intérêt religieux dictait de les gagner à la cause islamique.

En revanche les 3 compagnons susmentionnés étaient des croyants parmi tant d'autres.

Les boycotter a eu pour conséquence de rendre l'islam plus fort et de les purifier de leurs péchés.

On peut comparer cela au fait que la relation avec l'ennemi passe parfois par la guerre, parfois par la paix, et parfois par le paiement d'un tribut aux musulmans.

Tout ceci dépend de la situation et de l'intérêt général.

Boycotter quelqu'un plus de 3 nuits pour des raisons personnelles est interdit.

Il existe cependant des exceptions : ainsi il est permis au mari de ne plus partager la couche de son épouse si elle est désobéissante, même si cela dure plus de 3 nuits, de même que les 3 compagnons dont nous avons parlé plus haut ont été boycottés plus de 3 jours.

Il faut donc faire une nette distinction entre le fait de boycotter pour Allah et boycotter pour des raisons personnelles.

Le 1er est un impératif alors que le 2nd est interdit, car les croyants sont frères.

Fin des propos de sheikh al islam

Rappel tiré du livre nassihati li nissa (conseils pour les femmes musulmanes) de umm abd'illah al wadiyya (fille du cheikh muqbil rahimaAllah)

copié de el-ilm.net

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quel est verdict de l’islam concernant l’hypnotisme, sachant que l’hypnotiseur a la capacité d’inspirer des choses à celui qui est hypnotisé et par conséquent, il a sur lui le plein pouvoir, comme l’obliger par exemple de laisser une chose illicite, ou de le guérir d’une maladie nerveuse ou d’agir selon ses ordres ?

Quelle la position de l’islam concernant la parole : «Par le droit d’untel» ?

Est-ce un serment ou non ?

Veuillez nous éclaircir.

Réponse :

-Premièrement : le monde de l’invisible et du futur est une particularité d’Allâh le Très-Haut, aucune de Ses créatures ne connaît l’Inconnaissable, ni les Jinns ni autre, sauf ce qu’Allâh révèle de ce qu’Il veut à Ses anges ou à Ses Messagers.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

«Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur terre ne connaît l’Inconnaissable à part Allâh.» (1)

et Il dit à propos de Son prophète Salomon, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui, et des Jinns qui travaillaient pour lui (traduction rapprochée) :

«Puis quand Nous décidâmes sa mort (Salomon), il n’y eut pour les avertir de sa mort que la bête de la terre qui rongea sa canne. Puis lorsqu’il s’écroula, il apparut de toute évidence aux Jinns que s’ils savaient vraiment l’inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant.» (2)

et Il dit aussi (traduction rapprochée) :

«C’est Lui Qui connaît l’Inconnaissable. Il ne dévoile Son mystère à personne * sauf à celui qu’Il agrée comme messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants.» (3)

Selon An-Nawwâs Ibn Sam’ân, qu’Allâh l’agrée, le Messager d’Allâh, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh, gloire et pureté à Lui, veut révéler quelque chose, Il prononce les paroles qui doivent être révélées.

Alors, les cieux tremblent vivement par crainte d’Allâh, qu’Il soit glorifié.

En entendant ceci, tous les habitants des cieux sont foudroyés et tombent prosternés devant Allâh, gloire et pureté à Lui.

Le premier d’entre eux à relever la tête est l’Ange Gabriel, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui ; Allâh lui dit alors de Sa révélation ce qu’Il veut.

Puis, à chaque passage de l’Ange Gabriel par un ciel, ses habitants parmi les Anges demandent :

"Qu’est-ce qu’Allâh a dit".

Il leur répond : "Il a dit la Vérité et c’est Lui le Sublime, le Très-Grand."

Alors, tous répètent les paroles de Gabriel.

Ensuite, Gabriel emmène la révélation vers la destinée qu’Allâh, gloire et pureté à Lui, lui a ordonné. » (4)

On rapporte dans Sahîh ul-Bukhârî d’après Abû Hurayra, qu’Allâh l’agrée, le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole.

Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction.

Ensuite, lorsque la frayeur s’est éloignée de leurs cœurs, ils disent : "Qu’a dit votre Seigneur ?"

Ils répondent : "La Vérité, c’est Lui le Sublime, le Très-Grand"

A ce moment-là, les démons sont à l’écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres.

Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu’à ce qu’elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin.

Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu’il la transmette avant qu’il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l’entendent du sorcier ou du devin disent : "Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela" et ils le croient du fait de cette parole entendue (volée) du ciel.» (5)

En se basant sur ce qui a été dit, il n’est donc pas permis de demander l’aide des Jinns ou des autres créatures pour connaître l’Inconnaissable, que ce soit en les invoquant, en les adulant, en les parfumant avec de l’encens ou d’autre moyens qui constituent de l’association, car ceci fait partie de l’adoration et Allâh, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Ses serviteurs de Lui vouer l’adoration à Lui exclusivement et de dire (traduction rapprochée) :

«C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous implorons secours.» (6) 

et on rapporte que le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit à Ibn ‘Abbâs :

«Si tu dois demander quelque chose, demande-la à Allâh et si tu dois implorer secours, implore-le d’Allâh.» (7)

-Deuxièmement : L’hypnotisme est un genre de sorcellerie que fait l’hypnotiseur en utilisant le Jinn afin de dominer l’hypnotisé.

Le Jinn parle par la bouche de l’hypnotisé, lui donne aussi une force pour accomplir des tâches.

L’hypnotisé obéit entièrement aux demandes de l’hypnotiseur ; tout ceci se fait par la domination du Jinn qui agit avec les ordres de l’hypnotiseur.

En contrepartie, l’hypnotiseur lui vouent certains actes.

Donc, au vu de ces arguments, utiliser l’hypnotisme pour trouver le lieu d’un crime, trouver un objet perdu, guérir un malade ou accomplir d’autres actes par l’intermédiaire de l’hypnotiseur n’est pas permis, plus encore, cela constitue une association.

Il s’agit là d’une demande d’aide à une créature qui outrepasse les moyens habituels qu’Allâh a accordés et a autorisés d’utiliser à Ses créatures.

-Troisièmement : concernant l’expression «par le droit d’untel», il peut s’agir d’un serment qui signifie : «Je jure sur toi par le droit d’untel», comme cela peut avoir le sens de prendre quelqu’un comme intermédiaire pour invoquer Allâh (Tawassul) et de demander secours par le droit d’untel ou par sa haute position.

Il n’est donc pas permis d’employer cette expression, dans les deux cas.

Pour le premier cas, jurer par une personne sur une autre personne n’est pas permis.

Le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a déclaré que jurer par autre qu’Allâh fait partie de l’association:

«Celui qui jure par un autre qu’Allâh a associé.» (8)

 Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l’a authentifié.

Pour le deuxième cas, nous disons que personne parmi les Compagnons n’a utilisé comme intermédiaire (Tawassul) la personne du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, ou sa haute position ni de son vivant, ni après sa mort, et comme chacun sait, ils sont mieux placés que quiconque pour connaître sa position et son rang auprès de Son Seigneur, et pour connaître la Loi islamique.

Et nous savons que plusieurs afflictions ont touché les Compagnons durant la vie du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, et après sa mort, et que tous les Compagnons ne se sont tournés que vers Allâh en L’invoquant pour qu’Il dissipe leurs problèmes.

Par conséquent, si prendre comme intermédiaire la personne ou la haute position du Prophète pour invoquer Allâh (Tawassul) était bel et bien une chose légitime, le Prophète le leur aurait enseigné, car il n’a pas laissé le moindre acte rapprochant d’Allâh, sans le leur ordonner ou le leur conseiller.

Aussi, les Compagnons, qu’Allâh soit satisfait d’eux, l’auraient appliqué, vu leur désir ardent de mettre en pratique ce qu’Allâh et Son Prophète leur ordonne, et plus particulièrement dans les moments difficiles.

Enfin, comme le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, n’a pas autorisé, ni conseillé ce type d’agissement, et que les Compagnons ne l’ont pas non plus pratiqué, il est donc clair que ce type de Tawassul n’est pas permis.

Ce qui remonte aux Compagnons à ce propos, c’est de rechercher l’exaucement de leurs invocations auprès d’Allâh (qui s’appelle également Tawassul ) en demandant au Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, d’invoquer son Seigneur de satisfaire leurs demandes, du vivant du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, comme dans le cas de la demande de pluie et autre.

Lorsque le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, mourut, ‘Umar, qu’Allâh l’agrée, dit, lorsqu’il invoquait Allâh de descendre la pluie :

«Seigneur Allâh !

Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre.

Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc.»

Et Allâh leur accordait la pluie. (9)

‘Umar entendait par ce Tawassul l’invocation et l’imploration qu’Al-‘Abbâs adressait à son Seigneur, non pas l’invocation de la haute position d’Al-‘Abbâs.

En effet, si c’était le cas, la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, est bien plus noble et plus élevée et elle reste inchangée que ce soit de son vivant ou après sa mort.

Donc, si prendre comme intermédiaire la haute position pour invoquer Allâh était le sens voulu, les Compagnons l’auraient fait par l’intermédiaire de la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, au lieu de le faire par celle d’Al-‘Abbâs. Mais, ils ne l’ont pas fait.

Enfin, ajoutons qu’invoquer la haute position des Prophètes et des hommes pieux est un moyen qui mène à l’association (Shirk), comme l’expérience et la réalité le prouvent.

Par conséquent, ce type de Tawassul est interdit afin de ne pas tomber dans le Shirk et afin de préserver le Tawhîd (le monothéisme).

Et qu’Allâh prie sur notre Prophète, sur sa famille et ses Compagnons, et les salue.

(1) Les Fourmis, v. 65.

(2) Saba’, v. 14. Ce verset prouve que les Jinns n’ont aucune connaissance de l’Inconnaissable (Ghayb) et encore moins les humains.

(3) Les Jinns, v. 26-27.

(4) Ibn Abî ‘Assim dans As-Sunna (515), Ibn Khuzayma dans At-Tawhîd (1/348-349) et Al-Bayhaqî dans Al-‘Asmâ’ was-Sifât (435) et bien d’autres. Dans la chaîne de rapporteurs de ce hadith, il y a Na’îm Ibn Hammad ; les théologiens disent de lui qu’il n’a pas bonne mémoire. Aussi, on retrouve Al-Walîd Ibn Muslim qui cache les rapporteurs desquels il rapporte (Mudallis) et qui falsifie des chaînes de rapporteurs.

(5) Al-Bukhârî, chapitre de l’interprétation du Coran (4701).

(6) L’Ouverture, v. 5.

(7) Ahmad (2699-2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).

(8) Ahmad (2/125), Abû Dâwûd, chapitre des serments (3251) et At-Tirmidhî, chapitre des vœux (1235).

(9) Al-Bukhârî, chapitre de la demande de la pluie (1010), et des vertus des Compagnons (3710).

Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ - Page 400 – 402

✅ Publié par fatawaislam.com

س: ما حكم الإِسلام في الذي يستعين بالجن في معرفة المغيبات كضرب المندل؟

ما حكم الإِسلام في التنويم المغناطيسي وبه تقوى قدرة المنوم على الإِيحاء بالمنوم وبالتالي السيطرة عليه وجعله يترك محرمًا أو يشفى من مرض عصبي أو يقوم بالعمل الذي يطلب المنوم؟
ما حكم الإِسلام في قول فلان: (بحق فلان) أهو حلف أم لا؟

أفيدونا

ج: أولاً: علم المغيبات من اختصاص الله تعالى فلا يعلمها أحد من خلقه لا جني ولا غيره إلاَّ ما أوحى الله به إلى من شاء من ملائكته أو رسله، قال الله تعالى

 قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ

 وقال تعالى في شأن نبيه سليمان عليه السلام ومن سخره له من الجن

فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ

 وقال تعالى

 عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26) إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا

وثبت عن النواس بن سمعان رضي الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

  إذا أراد الله تعالى أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السماوات منه رجفة أو قال: رعدة شديدة خوفًا من الله عز وجل، فإذا سمع ذلك أهل السماوات صعقوا وخروا لله سجدًا، فيكون أول من يرفع رأسه جبريل فيكلمه الله من وحيه بما أراد، ثم يمر جبريل بالملائكة كلما مر بسماء قال ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول جبريل: قال الحق وهو العلي الكبير، فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل، فينتهي جبريل بالوحي إلى حيث أمره الله عز وجل
وفي الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال

إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانًا لقوله كأنه سلسلة على صفوان ينفذهم ذلك

 حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

 فيسمعها مسترق السمع ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض - وصفه سفيان بكفه فحرفها وبدد بين أصابعه - فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته ثم يلقيها الآخر إلى من تحته حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدركه الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة، فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا؟! فيصدق بتلك الكلمة التي سمعت من السماء

. وعلى هذا لا يجوز الاستعانة بالجن وغيرهم من المخلوقات في معرفة المغيبات لا بدعائهم والتزلف إليهم ولا بضرب مندل أو غيره، بل ذلك شرك؛ لأنه نوع من العبادة وقد أعلم الله عباده أن يخصوه بها فيقولوا

 إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

 وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لابن عباس

  إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله ... الحديث

ثانيًا: التنويم المغناطيسي ضرب من ضروب الكهانة باستخدام جني حتى يسلطه المنوِّم على المنوَّم فيتكلم بلسانه ويكسبه قوة على بعض الأعمال بالسيطرة عليه إن صدق مع المنوم وكان طوعًا له مقابل ما يتقرب به المنوِّم إليه ويجعل ذلك الجني المنوَّم طوع إرادة المنوِّم بما يطلبه من الأعمال أو الأخبار بمساعدة الجني له إن صدق ذلك الجني مع المنوم، وعلى ذلك يكون استغلال التنويم المغناطيسي واتخاذه طريقًا أو وسيلة للدلالة على مكان سرقة أو ضالة أو علاج مريض أو القيام بأي عمل آخر بواسطة المنوم غير جائز، بل هو شرك؛ لما تقدم، ولأنه التجاء إلى غير الله فيما هو من وراء الأسباب العادية التي جعلها سبحانه إلى المخلوقات وأباحها لهم

ثالثًا: قول الإِنسان: (بحق فلان) يحتمل أن يكون قسمًا - حلفًا - بمعنى: أقسم عليك بحق فلان، فالباء باء القسم، ويحتمل أن يكون من باب التوسل والاستعانة بذات فلان أو بجاهه، فالباء للاستعانة، وعلى كلا الحالتين لا يجوز هذا القول
أما الأول: فلأن القسم بالمخلوق على المخلوق لا يجوز، فالإِقسام به على الله تعالى أشد منعًا، بل حكم النبي صلى الله عليه وسلم بأن الإِقسام بغير الله شرك فقال

من حلف بغير الله فقد أشرك

 رواه أحمد وأبو داود والترمذي والحاكم وصححه

وأما الثاني: فلأن الصحابة رضي الله عنهم لم يتوسلوا بذات النبي صلى الله عليه وسلم ولا بجاهه لا في حياته ولا بعد مماته، وهم أعلم الناس بمقامه عند الله وبجاهه عنده وأعرفهم بالشريعة، وقد نزلت بهم الشدائد في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وبعد وفاته ولجأوا إلى الله ودعوه لكشفها، ولو كان التوسل بذاته أو بجاهه صلى الله عليه وسلم مشروعًا لعلّمهم إياه صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لم يترك أمرًا يقرب إلى الله إلاَّ أمر به وأرشد إليه، ولعملوا به رضوان الله عليهم؛ حرصًا على العمل بما شرع لهم وخاصة وقت الشدة، فعدم ثبوت الإِذن فيه منه صلى الله علمه وسلم والإِرشاد إليه وعدم عملهم به دليل على أنه لا يجوز، والذي ثبت عن الصحابة رضي الله عنهم أنهم كانوا يتوسلون إلى الله بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم ربه؛ استجابة لطلبهم، وذلك في حياته كما في الاستسقاء وغيره، فلما مات صلى الله عليه وسلم قال عمر رضي الله عنه، لما خرج للاستسقاء

  اللهم إنا كنا إذا أجدبنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا، فيسقون

يريد: بدعاء العباس ربه وسؤاله إياه، وليس المراد التوسل بجاه العباس؛ لأن جاه النبي صلى الله عليه وسلم أعظم منه وأعلى، وهو ثابت له بعد وفاته كما كان في حياته، فلو كان ذلك التوسل مرادًا لتوسلوا بجاه النبي صلى الله عليه وسلم بدلاً من توسلهم بالعباس لكنهم لم يفعلوا، ثم إن التوسل بجاه الأنبياء وسائر الصالحين وسيلة من وسائل الشرك القريبة؛ كما أرشد إلى ذلك الواقع والتجارب فكان ذلك ممنوعًا؛ سدًّا للذريعة، وحماية لجناب التوحيد
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

( الجزء رقم : 1، الصفحة رقم : 350-346)

فتوى رقم - 1779

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Questionneuse :

La récitation du Coran atteint-elle les morts ? 

Réponse :

Si celui récitant le Coran est l'enfant de celui qui est décédé, si c'est le père ou la mère, alors cette récitation leur sera bénéfique. 

Quant à autre que les enfants alors leur récitation ne bénéficiera (à personne) autres que (leurs) parents comme nous venons juste de le mentionner. 

L'épouse est donc exclus (de cette catégorie) mais (en même temps) il ne fait aucun doute que vous, en tant qu'épouse qui a été affligée par la disparition de son mari… (il ne fait aucun doute que) c'est dans votre capacité d'invoquer pour lui.

Si il était quelqu'un qui faisait le bien, que notre Seigneur, Le Puissant, Le Majestueux, augmente ses bonnes actions.

Et si il était une personne qui a commis une erreur que notre Seigneur ne tienne pas compte de ses péchés. 

Toujours se souvenir de lui avec le bien et invoquer pour lui.

Quant à ce que vous récitiez (le Coran) et que vous envoyez la récompense de cette récitation au mari alors cela est nul.

Ses actions ont pris fin comme je l'ai dit dans le hadith susmentionné.

La conclusion qui a été :

"… sauf pour trois choses : une aumône charitable, une science utile ou un fils vertueux qui invoque pour lui."

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Allâh – Ta’âla - dit dans Son Saint Livre (traduction rapprochée) :

« Et si vous craignez de n’ être pas justes envers les orphelins,... Il est permis d’ épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n’ être pas justes avec celles-ci alors une seule » [1]

Sur la base de ce verset – SHeikh Ibn Sa’dî (rahimahullâh) – dit qu’il y a une permission pour celui qui le souhaite de se marier avec une deuxième, une troisième ou une quatrième femme sans aller au-delà.

Mais la condition est d’être juste et équitable avec elles [2]

Ce texte autorise la polygamie.

Le noble verset l’a autorisée et indiqué que l’homme peut épouser une ou deux ou trois ou quatre femmes en même temps et ne peut pas dépasser quatre épouses.

C’est l’explication que l’exégète et les jurisconsultes ont fait des versets et leur avis a fait l’objet d’un consensus unanime des musulmans.

La permission en Islâm de la polygamie est basée sur deux conditions :

-Premièrement : l’équité prescrite par la parole d’Allâh – Ta’âla - citée plus haut.

Ce verset indique que l’équité est une condition pour l’autorisation de la polygamie.

Si l’on craint de ne pas être équitable à l’égard des épouses en cas de polygamie, on doit se contenter d’une seule épouse.

L’équité requise consiste à assurer le même traitement à ses épouses par rapport aux dépenses, à l’habillement, à la cohabitation et à d’autres affaires matérielles que l’on peut maîtriser. S’agissant de l’équité dans l’amour et les sentiments du coeur, on n’est pas tenu de l’appliquer.

On ne la lui demande pas parce qu’il n’en est pas capable.

C’est la signification de la parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprochée) :

« Vous ne pourrez jamais être équitables entre vos femmes, même si vous en êtes soucieux. » [3].

-Deuxièmement : la capacité d’assurer la prise en charge vitale des épouses.

Il n’est pas permis d’accorder dans la Législation une chose à une épouse sans l’accorder aux autres [4].

Aussi, celui qui craint d’être injuste comme indiqué dans le verset (traduction rapprochée) :

« mais, si vous craignez de n’ être pas justes avec celles-ci alors une seule »

ne doit pas ajouter d’épouse.

Ibn Kathîr (rahimahullâh) a expliqué cela dans son commentaire [5] du verset et appuie le verset à cela : « Vous ne pourrez jamais être équitable entre vos femmes, même si vous en êtes soucieux. » [6]

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima disent que le fait d’être juste et équitable entre les épouses est obligatoire, et cela s’applique sur les vêtements, la nourriture, la cohabitation et autres.

Et cela est un fondement et il faut craindre Allâh – Ta’âla – sur cela et être juste avec elle [7]

[1] Coran, 4/3

[2] Tayssir ul-Karîm al-Rahmân fî tafsîr Kallâm al-Manân du SHeikh Ibn Sa’dî, 1/275

[3] Coran, 4/129

[4] Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 9/6669-6670

[5] Tafsîr al-Qor’ân al-‘Adhîm de Ibn Kathîr, 2/212

[6] Coran, 4/129

[7] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 19/180

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