Degrés dans l’accomplissement de la prière

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Degrés dans l’accomplissement de la prière
Et les gens, en ce qui concerne l'accomplissement de leur prière, sont divisés en cinq niveaux : 
 
-Le premier
 
Le niveau de celui qui est négligent et fait du tort à son âme :
 
Il est celui qui échoue dans l'accomplissement correct des ablutions, de la prière en son temps, ses limites indiquées et dans l'accomplissement de ses piliers essentiels. 
 
-Le deuxième
 
Celui qui préserve ses prières dans leurs temps appropriés et dans leurs limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et accomplit ses ablutions avec soin.
 
Cependant, son effort (dans la réalisation de ceci) est perdu par des chuchotements dans sa prière, donc il est emporté par des pensées et des idées. 
 
-Le troisième
 
Celui qui préserve ses prières dans les limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et s'efforce de repousser les chuchotements, les pensées et les idées.
 
Il est occupé à la lutte contre son ennemi (Shaytan) pour qu'il ne vole pas de sa prière.
 
À cause de cela il est engagé (à la fois) dans la prière et le jihad.
 
-Le quatrième
 
Celui qui est debout pour la prière, achève et perfectionne ses droits, ses piliers essentiels, exécute cela dans ses limites indiquées et son cœur est absorbé par la préservation de ses droits et limites indiquées, pour que rien n'en soit gaspillé.
 
Son souci entier est dirigé vers son établissement, son achèvement et sa perfection, comme il doit être.
 
Son cœur est immergé dans la prière et dans la soumission à son Seigneur le Glorifié. 
 
-Le cinquième
 
Celui qui est debout pour la prière comme celui mentionné ci-dessus.
 
Cependant, en plus de cela, il a pris et placé son cœur devant son Seigneur Azzawajall, regardant vers Lui avec son cœur avec attente, (son cœur) rempli de Son amour et de Sa force, comme s'il voyait Allah.
 
Les chuchotements, les pensées et les idées ont disparu et les voiles entre lui et son Seigneur sont levés.
 
Ce qu'il y a entre cette personne et d'autres en ce qui concerne la prière, est supérieur et plus grand que ce qu'il y a entre le ciel et la terre.
Cette personne est occupée par son Seigneur Azzawajall, enchanté par Lui. 
 
- Le premier type sera puni,
- on demandera des comptes au deuxième type,
- le troisième aura ses péchés et défauts expiés,
- le quatrième sera récompensé,
- et le cinquième sera près de son Seigneur, parce qu'il recevra la part de celui qui fait sa prière le délice et le plaisir de son œil.
 
Quiconque fait de sa prière, le délice et le plaisir de son œil, aura la proximité de son Seigneur Azzawajall comme délice et plaisir de son œil dans l'au-delà.
 
Il sera aussi un plaisir pour l'œil dans ce monde, car quiconque fait d'Allah le plaisir de son œil dans ce monde, chaque œil sera enchanté et satisfait de lui.
 
Article tiré du site salafipublications.com
Source : Al-Wabil As-Sayib 
Traduction Abu ` Iyad
copié de salafs.com
 
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié dans Prière - الصلاة

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Le plus grave entre la désobéissance et l’innovation...

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le plus grave entre la désobéissance et l’innovation...

Question :

 

Quels sont ceux qui [recevront] le plus dur châtiment : les désobéissants (al-‘usât) ou les innovateurs (al-mubtadi'ah) ?


Réponse :


Ce sont les innovateurs car l'innovation (la nouveauté) [dans la Religion] (al-bid'ah) est plus intense (achadd) que le péché (ma'siyyah) et l'innovation est aimé de Satan que le péché car le désobéissant (‘âsî) se repent (yatûb) quant à l'innovateur (mubtadi') se repent rarement (qalîlan) parce qu'il pense être sur une vérité (haqq) à l'opposé du désobéissant.

[Ce dernier,] sait qu'il est désobéissant et auteur d'un péché alors que l'innovateur se voit soumis (mutî') à une obéissance (tâ'ah) ;

C'est ainsi que l'innovation devient - et nous cherchons Protection auprès d'Allâh ! - un mal (charran) plus que le péché [en lui-même].

C'est pour cela que les [Pieux] Prédécesseurs (salaf) mettez en garde contre les assises des innovateurs (madjâlisu-lmubtadi'ah) car [ces derniers] influent sur les présents et leur dangerosité est forte (chadîd).

Il n'y a aucun doute que l'innovation est plus mauvaise que le péché et la dangerosité de l'innovateur est plus violente pour les gens que celle du désobéissant [et] c'est pour cela que les [Pieux] Prédécesseurs ont dit :

 

« L'épargne (iqtisâd) dans la Sunnah est mieux qu'un effort de réflexion (idjtihâd) dans l'innovation » 

 

 

Tiré du livre « al-adjwibatu-lmufîdati ‘an as ilati-lmanâhidji-ldjadîdah » (الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة) page 27 et question 5

copié de mukhlisun.com


Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Le statut de la femme en islam

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le statut de la femme en islam

Question :

 

Quelle est le statut de la femme en Islam ?

 

Réponse :


Louange à Allâh, Seigneur des mondes, et paix et prière sur le plus honoré des prophètes et des messagers, sur sa famille et ses compagnons et sur ceux qui les suivent sur leur chemin jusqu'au Jour Dernier, ensuite :

 

La femme a un statut élevé dans l'Islam et une grande importance dans la vie de tous les musulmans.

 

Elle est la première école pour le fondement d'une bonne société si elle est sur la voie du Livre d'Allâh et de Sounnah de Son Prophète صلى الله عليه وسلم car les suivre éloigne les musulmans et les musulmanes de l'égarement dans toute chose.

 

Et l'égarement des nations et leur déviation n'est causé que par leur éloignement du chemin d'Allâh et de ce avec quoi sont venus Ses prophètes et Ses messagers, paix et prière sur eux.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«J'ai laissé entre vous deux choses, ne s'égarent pas ceux qui les suivent, elles sont le Livre d'Allâh et ma Sounnah.»

 

Et certes est venu dans le Noble Coran ce qui montre l'importance de la femme, mère, épouse, sœur et fille, ce qu'elle a comme droit et ce qui lui incombe comme devoir, et la Sounnah purifiée a détaillé cela.

 

Cette importance réside dans le fait qu'elle a des charges et qu'elle doit supporter des difficultés qui dépassent parfois celles des hommes.

 

Et c'est pour cela que l'un des plus importants devoirs et de remercier sa mère, de faire preuve de bonté envers elle et de lui tenir bonne compagnie, et elle est prioritaire en cela sur le père, conformément à ce qu'Allâh a dit (traduction rapprochée) :

 

"Nous avons commandé à l'homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l'a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination" (Luqman 14)

 

Et Allâh a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et Nous avons enjoint à l'homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l'a péniblement porté et en a péniblement accouché; et sa gestation et sevrage durent trente mois" (Ahqaf 15)

 

Un homme est venu au Prophète صلى الله عليه وسلم et lui dit : 

 

«Ô Messager d'Allâh quelle est la personne qui est le plus en droit de bénéficier de ma bonne compagnie ?»

Il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ton père». 

 

Donc la mère bénéficie du triple de bienfaisance de ce qu'a le père.

 

Et l'importance de l'épouse sur le bien-être des âmes est prouvé dans ce noble verset (traduction rapprochée) :

 

"Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté" (Ar Roum 21)

 

Le hafidh ibnou Kathir, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit dans le tafsir (l'exégèse) de ce verset, que l'affection est en fait l'amour et que la bonté est la clémence, et donc l'homme garde sa femme soit par amour, soit par clémence pour qu'elle ait un enfant de lui.

 

Et le soutient rare de Khadija رضي الله عنها a eu une grande influence sur le Prophète صلى الله عليه وسلم pour le réconforter quand est venu vers lui pour la première fois l'ange Jibril, عليه السلام avec la révélation dans la grotte de Hira.

 

Il est allé vers elle en tremblant et en disant : 

 

«couvrez-moi, couvrez-moi, car j'ai eu peur pour moi. »,

et elle a dit رضي الله عنها : «Attend toi à une bonne nouvelle ! Non ! Allâh ne te déshonorera jamais ; tu entretiens les liens de parenté, aides le faible et impuissant, assistes le pauvre, offres l'hospitalité à l'hôte et apportes ton concours en cas de sinistres.»

 

Et nous n'oublions pas l'importance de ‘Aïcha, de qui les grands sahabas (compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم) prenaient les ahadith (pluriel de hadith), et chez qui plusieurs femmes prenaient des jugements les concernant.

 

Et dans un passé assez proche, à l'époque de l'imam Mohamed bnou Sa'oud, qu'Allâh lui fasse misericorde, la femme de ce dernier lui a conseillé d'accepté la da'wa de l'imam revivificateur Mohamed bnou ‘Abdel Wahab quand il lui a proposé sa da'wa.

 

Son conseil a donc joué un grand rôle dans leur entente sur le fait de renouveler la da'wa et de la propager, et on constate aujourd'hui ses répercutions grâce à Allâh sur la ‘aquidah (le dogme) des habitants de la péninsule arabique, du fait que celle-ci est bien ancrée dans leur cœur.

 

Et il n'y a aucun doute que ma mère, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a eu une grande influence dans le fait de m'encourager et de m'aider dans mes études, qu'Allâh lui double la récompense, et lui accorde la meilleure récompense.

 

Et sans aucun doute, la maison dans laquelle règne la bonté, l'amour, la clémence et l'éducation islamique va influencer l'homme afin qu'il réussisse sa vie, avec la permission d'Allâh, qu'il réussisse dans n'importe quel travail que ça soit dans l'étude de la science, dans le commerce, l'agriculture ou autre.

 

Et je demande à Allâh de nous guider tous vers sa satisfaction, vers ce qu'il aime et agrée.

Et prière d'Allâh sur notre Prophète Mohammad, sa famille et ses compagnons.

 

Publié par assounnah.com

مكانة المرأة في الحياة

ما هي مكانة المرأة في الإسلام؟

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه ومن سار على دربهم إلى يوم الدين وبعد

فإن للمرأة المسلمة مكانة رفيعة في الإسلام، وأثراً كبيراً في حياة كل مسلم، فهي المدرسة الأولى في بناء المجتمع الصالح، إذا كانت هذه المرأة تسير على هدى من كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم؛ لأن التمسك بهما يبعد كل مسلم ومسلمة عن الضلال في كل شيء وضلال الأمم وانحرافها لا يحصل إلا بابتعادها عن نهج الله سبحانه وتعالى وما جاء به أنبياؤه ورسله عليهم الصلاة والسلام، قال صلى الله عليه وسلم

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما كتاب الله وسنتي

ولقد جاء في القرآن الكريم ما يدل على أهمية المرأة أماً وزوجة وأختاً وبنتاً، وما لها من حقوق وما عليها من واجبات، وجاءت السنة المطهرة بتفصيل ذلك

والأهمية تكمن فيما يلقى عليها من أعباء وتتحمل من مشاق تفوق في بعضها أعباء الرجل؛ لذلك كان من أهم الواجبات شكر الوالدة وبرها وحسن صحبتها وهي مقدمة في ذلك على الوالد قال تعالى

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ - سورة لقمان الآية 14

وقال تعالى

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْرًا - سورة الأحقاف الآية 15

وجاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (يا رسول الله صلى الله عليه وسلم من أحق الناس بحسن صحابتي؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أبوك))، ومقتضى ذلك أن يكون للأم ثلاثة أمثال ما للأب من البر

ومكانة الزوجة وتأثيرها على هدوء النفوس أبانته الآية الكريمة قال تعالى

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً -  سورة الروم الآية 21

قال الحافظ بن كثير رحمه الله في تفسير قوله تعالى: مَوَدَّةً وَرَحْمَةً المودة هي: المحبة، والرحمة هي: الرأفة، فإن الرجل يمسك المرأة إما لمحبته لها، أو لرحمة بها بأن يكون لها منه ولد

ولقد كان للوقفة الفريدة التي وقفتها خديجة رضي الله عنها أكبر الأثر في تهدئة روع رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما نزل عليه جبريل عليه السلام بالوحي في غار حراء لأول مرة فجاء إليها ترجف بوادره فقال

دثروني دثروني لقد خشيت على نفسي

، فقالت: رضي الله عنها : أبشر فوالله لا يخزيك الله أبداً، إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق

وأيضاً لا ننسى أثر عائشة رضي الله عنها حيث أخذ عنها الحديث كبار الصحابة وكثير من النساء الأحكام المتعلقة بهن. وبالأمس القريب وعلى زمن الإمام محمد بن سعود رحمه الله نصحته زوجته بأن يتقبل دعوة الإمام المجدد محمد بن عبد الوهاب رحمه الله عندما عرض عليه دعوته، فإنه كان لنصيحتها له أكبر الأثر في اتفاقهما على تجديد الدعوة ونشرها، حيث نلمس بحمد الله اليوم أثر ذلك برسوخ العقيدة في أبناء هذه الجزيرة

ولا شك أن لوالدتي رحمة الله عليها فضلاً كبيراً وأثراً عظيماً في تشجيعي على الدراسة والإعانة عليها ضاعف الله مثوبتها وجزاها عني خير الجزاء

ومما لا شك فيه أن البيت الذي تسوده المودة والمحبة والرأفة والتربية الإسلامية سيؤثر على الرجل فيكون بإذن الله موفقاً في أمره، ناجحاً في أي عمل يسعى إليه، من طلب علم أو كسب تجارة أو زراعة إلى غير ذلك من أعمال. والله أسأل أن يوفق الجميع لما يحب ويرضى، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

هذا جواب لسؤال وارد من مجلة الجيل بالرياض عن مكانة المرأة في الإسلام - مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الثالث

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Si deux savants sont en divergence...

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Si deux savants sont en divergence...
Les gens sont de 3 Types :

 

-le savant à qui Allah a donné la science et la compréhension 
 
-l'étudiant en science qui a un niveau en science mais n'atteint pas le niveau de l'érudit (le savant) 
 
-l'homme ordinaire qui ne sait rien.
 
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-Le premier (le savant) a le droit de faire un effort d'interprétation (ijtihad) et de le dire, plus encore il lui est obligatoire de dire ce que cette preuve implique pour lui, quel que soit la personne qui est en divergence avec lui, car c'est un devoir pour lui.
 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« ceux d'entre eux qui en cherchent le sens, l'auraient appris (de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement) ».


Ceux qui peuvent faire al-istinbat (déduction des règles) sont ceux qui connaissent le sens de la parole d'Allah et de Son prophète (salallahu' alayhi wasalam).

 
-Le deuxième (l'étudiant) à qui Allah a donné de la science mais qui n'a pas atteint le rang du premier, peut prendre les choses générales qui lui parviennent, mais il doit être prudent et ne pas s'abstenir d'interroger ceux qui sont plus savants que lui, car il peut se tromper ou ne pas connaître quelque chose qui spécifie ce qu'il pensait être général, ou que cela soit abrogé sans qu'il ne le sache.
 
-Le troisième (l'homme ordinaire) est celui qui n'a pas de science, il lui est obligatoire d'interroger les gens de science, d'après la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

« Demandez aux gens de science si vous ne savez pas », et dans un autre verset : « Demandez aux gens de science si vous ne savez pas, (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints ».

Son rôle est donc d'interroger, mais qui doit-il interroger ?

Dans le pays il y a beaucoup de savants, et chacun dit qu'il est savant, ou on dit de tous qu'ils sont savants, donc qui doit-il interroger ?

Devons-nous dire : tu dois chercher celui qui est le plus proche de la vérité, l'interroger et prendre son avis ; ou bien nous disons : demande à qui tu veux parmi ceux que tu penses être des gens de science, si bien qu'il peut choisir quelqu'un sur une question, en négligeant un autre qui est plus savant et meilleur que le premier... les savants ont divergé sur cette question.

Certains ont vu que l'homme ordinaire devait interroger celui qu'il pensait être le plus digne de confiance dans sa science parmi les savants de son pays, comme l'homme qui est atteint d'une maladie et qui va chercher le meilleur docteur, car la science est un remède pour les cœurs.

De la même manière que tu vas choisir pour ta maladie celui que tu penses être le plus fort, il t'est obligatoire de choisir celui qui a le plus de science, car il n'y a pas de différence.

D'autres ont vu que cela n'était pas obligatoire, car celui qui a le plus de science peut ne pas être le plus savant sur une question précise. Cela s'explique par le fait qu'à l'époque des compagnons, les gens interrogeaient certains compagnons, alors que d'autres meilleurs qu'eux étaient encore présents.

Ce que je vois, c'est qu'il interroge celui qu'il pense être le meilleur dans sa science et sa religion, sans pour autant que cela soit obligatoire.

Car (même) le meilleur peut se tromper sur une question précise, et un autre moindre que lui peut voir juste.

Cela dépend donc des priorités, mais le meilleur est qu'il interroge celui qui est le plus proche de la vérité par sa science, sa piété et sa religion.

Enfin, je me conseille ainsi qu'à mes frères musulmans, surtout les étudiants en science, lorsque survient une question parmi les questions religieuses, de ne pas se presser, mais de vérifier et d'apprendre afin de ne pas parler sur Allah sans science.

Car celui qui donne une fatwa est un intermédiaire entre les gens et Allah, il transmet la législation d'Allah, comme il est rapporté du prophète (salallahu' alayhi wasalam) :

« les savants sont les héritiers des prophètes ».

Le prophète (salallahu' alayhi wasalam) nous a informé que :

« Les juges sont de trois sortes, un seul au paradis, celui qui aura connu la vérité et jugé par elle. ».

Il est très important, lorsque t'arrive une épreuve (une question importante), que tu orientes ton cœur vers Allah, que tu Lui demandes humblement qu'Il te fasse comprendre et qu'Il t'enseigne, surtout sur les questions importantes que la plupart des gens ne connaissent pas. 
 
Certains de nos enseignants m'ont transmis ceci : celui qui est interrogé sur une question doit demander beaucoup pardon à Allah (al-istighfar), d'après la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

« Nous t'avons révélé le Livre avec la vérité, afin que tu juges entre les gens selon ce qu'Allah t'a appris. Et ne sois pas un appui pour les traîtres. Et implore le pardon d'Allah car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ».

Car le fait de multiplier la demande de pardon fait disparaître les traces des péchés de l'oubli et de l'ignorance, comme Allah dit 
(traduction rapprochée) :

« Pour avoir manqué à leur engagement, Nous les avons maudits et Nous avons endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé »
 
Et l'imam As-Sahfi'i disait (en vers) : « je me suis plaint à Waki' (son shaikh) de la mauvaise qualité de mon apprentissage, il m'a alors conseillé de délaisser le péché. Et il m'a dit : sache que la science et une lumière, et la lumière d'Allah n'est pas donné au désobéissant.
 
Et il n'y a aucun doute que la demande de pardon est une cause qui conduit à ce qu'Allah comble cet homme (de bienfaits).

Je demande à Allah qu'Il nous accorde le succès et la rectitude, qu'Il nous affermisse d'une parole ferme dans ce monde et dans l'autre, qu'Il n'égare pas nos cœurs après nous avoir guidés, et qu'Il nous accorde Sa miséricorde.

Source : Kitab Al-'Ilm p. 221-223
copié de salafs.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Le remède à la maladie de l’ignorance est le fait de poser des questions aux savants

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Le remède à la maladie de l’ignorance est le fait de poser des questions aux savants

Le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) voit que l'ignorance est une maladie et que son remède est le fait de poser des questions aux « Savants ».

 

Abû Dâwoud rapporte que Djâbir Ibn 'Abdullâh a dit :

 
« Nous étions sortit en voyage, et une pierre toucha l'un d'entre nous en lui faisant une ouverture à la tête. 
 
Après avoir réfléchit, il interrogea les compagnons en ses termes : Est-ce que vous me permettez de faire les ablutions sèches ? 
 
Ils dirent : Nous ne voyons pas cette permission pour toi, tu peux donc supporter l'eau - Il se lava alors avec de l'eau et en mourut. 
 
En arrivant chez le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) nous lui racontâmes l'histoire, et il dit : « Ils l'ont tué, qu'Allâh les tue ! »


Pourquoi n'ont-ils pas demandé s'ils ne savaient pas ?

Certes le remède de la maladie [de l'ignorance] est le fait de poser des questions.

 

Il suffit dans ce cas-là de faire le Tayammum, de bander la tête par une étoffe et de l'essuyer avec de l'eau, et il peut ensuite se laver tout le corps. »

Rapporté par Abû Dâwoud,  Ahmed, Ibn Mâdja et al-Hâkim

 
C'est ainsi [que le Prophète] informa que le remède à l'ignorance, est le fait de poser des questions [aux gens qui savent]. 

 

Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » de l'Imâm Ibn al-Qayyîm, p.19

 Publié par manhajulhaqq.com

 

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

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Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

Le Tawd dans l'ensemble de ses différentes formes, c'est le fait d'être convaincu et de croire fermement que le Seigneur (Ar-Rabb) est unique dans Ses attributs qui sont parfaits, et de l'unifier dans toutes les formes d'adoration. 


Entre dans cette définition :
Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie) 

qui consiste à croire en l'unicité du Seigneur dans la création, la subsistance, et les différentes formes de gérance. (1)
 
(1) Annotations impotantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : l'unicité d'Allah dans la seigneurie consiste à unifier Allah dans la création, la royauté et la gérance
 
a- Unifier Allah dans la royauté consiste à être convaincu que nul ne possède la royauté en dehors de son Créateur. Et quand à la possession dont jouissent certaines créatures en dehors d'Allah, c'est une possession restreinte qui n'englobe qu'une petite partie de la création, l'homme par exemple possède ce qui est sous son autorité mais ne possède pas ce qui est sous l'autorité d'autres que lui, de plus l'homme ne possède pas ce qui lui appartient de manière absolue ; par exemple s'il veut brûler ses biens ou châtier ses animaux, nous lui dirons que cela est interdit.
 
b - Unifier Allah dans la gérance consiste à être convaincu que nul ne gère la création en dehors d'Allah Seul. Quand à la gérance dont jouit l'homme elle est restreinte à ses propres affaires et à celles qui lui est permis de gérer selon la législation islamique.
 
c- Unifier Allah dans la création consiste à être convaincu qu'il n'y a pas de créateur en dehors d'Allah, et  quand à ce qui est rapporté prouvant qu'il existe d'autres créateur en dehors d'Allah, comme la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) concernant les dessinateurs (et autres personnes qui reproduisent les formes vivantes), il leur sera dit : « faites vivre ce vous avez créé.. » Ceci n'est pas une création véritable, ceci n'est pas non plus comme donner existence à une chose à partir du néant, c'est plutôt transformer une entité d'un état à un autre, et non pas de manière absolue mais plutôt de façon limitée en fonction des capacités de l'homme, et restreint de manière étroite, ceci ne contredit donc pas notre parole unifier Allah dans la création.
Tawhid Al-Asmâ'i wa-s-Sifât (l'unicité des noms et attributs)
 
C'est attribuer à Allah tout ce qu'il S'est lui même attribué et ce que Lui a attribué le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) comme noms magnifiques, et attributs parfaits et élevés, sans les comparer ou les déclarer semblables aux attributs des créatures, sans en dévier le sens, ni les renier. (2)
 
(2) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : L'unicité dans les noms et attributs comporte deux points :
 
 - l'affirmation qui consiste à attribuer à Allah l'ensemble des noms et attributs qu'Il S'est Lui même attribué dans son Livre ou dans la Sunna de son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).
 
la négation de la ressemblance, qui consiste à ne pas prétendre qu'une chose ressemble à Allah dans Ses noms et attributs, comme Allah dit : « Rien ne Lui ressemble et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. ». Il y a donc 4 choses à éviter :
 
-       At-Tahrîf qui consiste à comprendre les Textes d'une manière autre que le sens apparent.
-       At-Ta'tîl qui est le reniement de la croyance (impliquée par les Noms et Attributs)
-       At-Takyîf qui consiste à interroger sur le comment dans les attributs
-       At-Tamthîl qui consiste à affirmer que les attributs (d'Allah) sont semblable à ceux des créatures). Cela est plus spécifique que  la recherche du comment (At-Takyîf), car tous anthropomorphiste (Mumathil)  est nécessairement Mukayyif (c'est-à-dire qu'il donne le comment en disant par exemple que la main d'Allah est comme celle des créatures) alors que l'inverse n'est pas forcément vrai.
Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration) (3)
 
Cela consiste à unifier Allah dans l'essence de notre adoration sous toutes ses formes sans Lui associer quoi que ce soit, tout en reconnaissant l'exclusivité parfaite de son adoration.
 
(3) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : Tawhîd Al-Ulûhiyah peut être nommé Tawhîd Al-‘Ibâdah selon deux points de vue différents : 
-        lorsqu'on attribue l'adoration à Allah, on dit Tawhîd Al-Ulûhiyah
-        lorsque l'on attribue l'adoration au serviteur on dit Tawhîd Al-‘Ibâdah
 
Et l'adoration peut avoir deux sens :
-        L'adoration en elle même qui consiste à s'humilier devant Allah en s'acquittant des obligations et en évitant les interdits tout cela par amour et glorification pour Allah.
-        Les formes d'adoration, qui est comme le dit Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah est un mot qui englobe tout ce que Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents et cachés.  
 
Fait partie de  Tawhîd Ar-Rubûbiyyah l'affirmation du décret et du destin. Que ce qu'Il veut est, et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, qu'Il est capable de toute chose, qu'Il est  Celui qui se passe de tout et est Digne de louanges, et tout ce qui existe en dehors de lui dépend de Lui de manière absolue.
 
Fait partie de Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât l'affirmation du sens de tous Ses noms magnifiques rapportés dans le Coran et la Sunna.
 
La croyance en Ses noms et attributs comporte trois degrés : la croyance en Ses noms, la croyance en Ses attributs, la croyance aux règles qui découlent des Ses attributs. Par exemple, pour la science, dire qu'Il est Omniscient détenant une science par laquelle Il connaît tout dans l'absolu ; ou qu'Il est Omnipotent détenant la capacité de réaliser tout dans l'absolu ; ainsi de suite pour Ses saints noms.
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Son élévation au dessus de Sa création et Son élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche d'une manière qui convient à Sa grandeur et Sa majesté. 
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Ses attributs d'essence (Sifât Dhâtiyyah)  dont Il ne se sépare jamais comme l'ouie, la vue, l'élévation, etc.
 
De même les attributs d'action (Sifât Fi'liyyah), qui sont tous les attributs qui dépendent de Sa volonté, comme la parole, la création, la subsistance, la miséricorde, l'élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche, tout cela selon Sa Volonté. Il faut donc croire que tous ces attributs sont rapportés de manière authentique sans ressemblance, ni reniement, ni déviation du sens, et qu'ils proviennent de Son Essence et par lesquels Il convient de Le décrire. Et Le Très Haut n'a cessé et  ne cesse d'accomplir et de parler de la sorte. Et Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il parle quand Il veut et comme Il le veut, Il ne cesse d'être décrit par l'attribut de la parole, et est connu par Sa miséricorde.
 
Fait également partie de la croyance dans les noms et attributs la conviction que le Coran est la parole d'Allah, descendue de Sa part et incréée, c'est de Lui qu'il provient et c'est vers Lui qu'il retournera, c'est Lui même qui a parlé véritablement en paroles et en sens, et Ses paroles ne s'épuisent jamais et sont éternelles.
 
Entre également en cela la croyance qu'Il est proche et répond (aux invocations), et qu'Il est en même temps Le Très Haut au dessus de tout, et il n'y a aucune contradiction entre Son élévation parfaite et Sa proximité parfaite, car rien ne Lui ressemble dans l'ensemble de Ses descriptions.
 
Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât n'est complet que lorsque le croyant reconnaît et croit en tout ce qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna comme noms, attributs, actions, et règles qui en découlent, d'une manière qui sied  à Sa grandeur. Que le croyant sache que, tout comme rien ne Lui ressemble dans Son essence, rien ne Lui ressemble dans Ses attributs. Et celui qui pense que certains textes supposeraient des interprétations de certains attributs vers des sens éloignés des sens connus, s'est certes égaré d'un égarement évident.
 
Tawhîd Ar-Rubûbiyyah n'est complet que lorsque le serviteur est convaincu que toutes les œuvres des serviteurs sont créées par Allah et que leur volonté découle de la volonté d'Allah, et qu'il ont malgré cela une capacité ainsi qu'une volonté par laquelle ils accomplissent leur œuvres, louables ou détestable, soumises aux obligations et interdictions, qui amèneront récompenses ou châtiments. Ces deux volontés ne contredisent pas l'affirmation de  la volonté d'Allah qui est générale et qui englobe les entités, les œuvres et les attributs (des créatures) ; et l'affirmation de la capacité du serviteur à choisir ses oeuvres et paroles.
 
Quant à Tawhîd Al-‘Ibâdah, il n'est complet que lorsque le serviteur voue exclusivement à Allah l'ensemble des volontés, paroles, et actes, et jusqu'à ce qu'il délaisse le polythéisme majeur qui annule le Tawhîd dans sa totalité et consiste à vouer ne serait-ce qu'un seul  acte d'adoration parmi les différentes formes d'adoration à un autre qu'Allah.
 
Et  la réalisation de cette partie du Tawhîd et sa perfection se trouve dans le délaissement du polythéisme mineur qui est tout moyen par lequel il est possible d'atteindre le polythéisme majeur comme le fait de jurer par un autre qu'Allah, l'ostentation et autre.
 
Dans la réalisation du Tawhîd les gens occupent des degrés différents, en fonction de la connaissance d'Allah qu'ils ont acquis, ainsi que la mise en pratique de son adoration de manière apparente et cachée. Et le plus parfait d'entre eux est celui qui connaît les noms d'Allah de manière détaillée, Ses attributs, Ses actions, Ses bienfaits, et ce dont Il a informé au sujet de Ses créatures, du jour dernier, de la récompense, tout ceci rapporté de manière authentique dans la Coran et la Sunna. Qui les aura compris correctement et qui aura rempli son coeur de la connaissance d'Allah de Sa grandeur, Sa majesté, Son amour, du retour vers Lui, et qui se tournera vers Allah face aux tristesses de son coeur, et s'en remettant exclusivement à Lui sans aucun associé, qui aura voué à Allah Seul tous ses mouvements et sa quiétude, et ne trouvera la tranquillité qu'auprès d' Allah par la connaissance, le retour vers Lui, la pratique, l'abstinence, et aura perfectionné son être par l'intention pure (Al-Ikhlâs) et le suivi (du Messager), et aura parfait ses semblables en les appelant à ce fondement.
 
Et il ne perfectionnera ce Tawhîd que lorsqu'il prendra pour alliés les gens de la foi et du Tawhîd, et se désavouera du polythéisme et des polythéistes, qu'il s'alliera ou combattra pour Allah, et que son amour sera conforme à l'amour d'Allah.
 
Source : Al-Fatâwâ As-Sa'diyyah, p.11-14.
Traduit par Abû ‘Abdillah
Publié par salafs.com
 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Changer de nom de famille après le mariage

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Changer de nom de famille après le mariage

Question :

 
Est-il permis à la femme, une fois mariée, de changer son nom de famille, et de prendre celui de son époux en occident ?
 
Réponse :
 
Ceci n'est pas permis (lâ yadjouz), l'appartenance à un autre que le père est interdit (haram) en Islam.

Il est interdit (haram) en Islam de prendre l' appartenance à un autre que celui du père, que ce soit un homme ou une femme, et celui qui le fait encours une dure menace et la malédiction ...

wallahou a'lam

copié de sahab.net
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'enfant peut-il passer devant le prieur ?

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L'enfant peut-il passer devant le prieur ?

La question suivante a été posée à Cheikh Mouhammad Bazmoul -qu'Allah le préserve- lors des cours donnés à Stains, dont le sujet était : l'explication du livre de Cheikh Al-Albani -qu'Allah lui fasse miséricorde et le fasse entrer dans les plus hauts degrés du paradis-.

 

Cette question fut posée lors du 3ème cours
 

Notes personnelles :

 

Cette question est très importante, car de nos jours beaucoup de soeurs n'accordent que très peu d'importance quanT au fait que leurs enfants leur passent devant durant la prière sous prétexte qu'ils sont encore petits, mais l'éducation se fait dès petit et il ne faut pas attendre qu'ils grandissent pour inculquer les valeurs de l'islam, car d'ici là beaucoup de mauvaises habitudes auront été prises par l'enfant et donc plus dures à rectifier.

Qu'Allah facilite l'éducation des enfants à nos soeurs ainsi qu'à nos frères, car les frères sont également concernés et doivent s'impliquer au même titre que la soeur quand à l'éducation de leurs enfants, et que certains frères négligent totalement ce fait ou l'ignore.

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Question :

« Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière). »concerne aussi le petit enfant qui n'a pas encore atteint la puberté ?  

Réponse : 

 
Celui qui pose la question demande en disant : « Est-ce que la parole du Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- :

 

« Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière). » concerne aussi le petit enfant qui n'a pas atteint la puberté ? » 

La réponse est :

Oui, ce hadith concerne aussi le petit enfant.
 
Mais, le petit enfant est ignorant et ne comprend pas.
 

Donc, tu ne le pousseras pas et ne lui feras pas de mal.

 

Tu t'avanceras afin qu'il passe derrière toi, comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- faisait avec les ovins qui venaient et allaient passer devant lui.

 

Il s'avançait jusqu'à ce qu'ils passent derrière lui.

 

Ainsi, le petit enfant qui ne comprend pas, tu ne peux pas le pousser et tu ne lui feras pas de mal, car il ne sait pas, il ne comprend pas, il ne saura pas ce que tu veux, il ne comprend pas ces choses.

 
Donc, tu te comporteras avec lui comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- s'est comporté avec ces ovins : tu fais en sorte qu'il passe derrière toi.
 
Tu t'avances afin qu'il passe derrière toi. 
 
Et si tu le prends avec la main pour le faire passer derrière toi, alors, il n'y a pas de mal à cela incha Allah. 
 
Wa Allahou a'lem.
 
copié de al-mumtahanah.over-blog.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Publié dans Prière - الصلاة

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Utiliser le coran en sonnerie

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Utiliser le coran en sonnerie

Question :


Quel est votre point de vue [sur le fait] de charger son portable d'un adhân ou d'une lecture du Noble Coran à la place des musiques 

Réponse :


Ceci est un amoindrissement (imtihân) à l'égard du adhân et du Noble Coran ; qu'ils ne soient donc pas pris comme sonnerie (litt. tanbîh).

Le Coran ne doit pas être utilisé [pour cela].

Il est dit : [Leur utilisation demeure] préférable à la musique !
Bien !
Es-tu tenu [de l'utiliser] ?!!

Délaisse-là et utilise une sonnerie qui n'est ni de la musique et ni du Coran : une [simple] sonnerie.
 
copié de mukhlisun.over-blog.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Implorer le pardon d’Allah pour quelqu’un qui ne priait pas

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Implorer le pardon d’Allah pour quelqu’un qui ne priait pas

Question :

 

Mon frère de plus de 24 ans est mort, en n'ayant jamais prié de sa vie. Il se peut qu'il ait jeûné un seul mois dans toute sa vie. Il buvait de l'alcool, commettait l'adultère et volait.

Il est mort en état d'ivresse en percutant un arbre.

Je demande à votre excellence,  est-il permis ou non, à mes parents et ses proches d' implorer le pardon d'Allah pour lui ?
 

 

Réponse :

 

Si l'état de ton frère jusqu'à sa mort est comme tu l'a cité, alors il n'est pas permis à celui qui connaît son état d'implorer le pardon pour lui, de part sa mécréance d'avoir délaissé la prière, selon la parole du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :


«Ce qui sépare l'homme de la mécréance et du polythéisme c'est le délaissement de la prière.»
Rapporté par l'imam Muslim dans son recueil authentique,

et d'après sa parole (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :

«Le pacte qu'il y a entre nous et eux (les mécréants) est la prière celui qui la délaisse a mécru»
Rapporté par Ahmed et Ahl el sounan avec une chaîne de transmission authentique et selon d'autres preuves.

Et c'est d'Allah que vient le succès, que la prière et le salut d'Allah soient sur notre Prophète Muhammed, sa famille et ses Compagnons.

Fatwa du comité permanent (assemblée siégeant à Riyad)
Tome6, page 39, fatwa numéro : 4345

 Publié par fatawaislam.com

 
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La foi en Allâh

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La foi en Allâh

Louange à Allah qui envoya Son Messager avec la guidance (hudâ) et la Religion Vraie (Dînu-l-haqq) pour la faire prévaloir sur toute autre religion ; Allah suffit comme Témoin.

 

Je témoigne qu'il n'y a de dieu qui merite l'adoration en toute verite qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associé, en attestant Son existence et Son unicité (Tawhîd) à la fois.

 

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé - Que la prière soit sur lui, sur sa famille et ses Compagnons et qu'Allah leur accorde salut et davantage encore.

 

Voici le credo du groupe qui aura le salut, et qui aura d'Allah assistance jusqu'au jour où se dressera l'Heure  ; c'est la croyance des gens de la Tradition et du Consensus (Ahl as-sunna wal-Jamâ'a), elle revient à ajouter foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, en la Résurrection après la mort et en le destin imparti en bien ou en mal.

 

Participe de la foi en Allah, le fait de croire à la description que Allah a donnée de Lui-même dans Son Livre, et à celle qu'en fait Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d'allah sur lui), sans déformation, ni négation (Ta'til), sans s'interroger sur le comment de ses attributs (Takyîf) et sans anthropomorphisme (Tamthîl).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus pensent que (traduction rapprochée) :

 

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42, II).

 

Ils ne nient rien de la description qu'Il a donnée de Lui-même.

 

Ils n'altèrent pas le sens des paroles révélées, ne L'offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses versets (Ayât).

 

Ils ne comparent pas non plus les attributs d'Allah à ceux de Ses créatures, car Allah n'a ni homonyme ni égal à Lui.

 

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures - Gloire à Lui et qu'Il soit exalté - car II se connaît et connaît tout ce qui est en dehors de Lui mieux que quiconque.

 

Il n'est pas plus Véridique que Lui lorsqu'Il parle ni plus beau récit que le Sien.

 

Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu'ils ne savent pas.

 

C'est pourquoi Allah le Glorieux et le Très- Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance.

Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent !

Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S/37, V/180-182)

 

Il s'est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés, puis II a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection.

 

Touchant Ses descriptions et Ses attributs. Allah recourt aussi bien à la négation (Nafy) qu'à l'affirmation (lthbâth).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus ne s'écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie rectiligne, celle des gens qu'Allah a gratifiés : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

 

Al-Wasitiyya
Publié par sounna.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Cheikh An Najmi sur Abdallah Ibn Jibrin (audio-dossier)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Cheikh An Najmi sur Abdallah Ibn Jibrin (audio-dossier)

Un frère posa la question a Cheikh Najmi pour connaitre sa position sur AbdAllah Ibn Jibrin , la réponse du Cheikh (hafedahou Allah) a été enregistré par un frère et posté sur le site www.sahab.org.
 

le frère posant la question :

 

Ils (les frères ) s' interrogent sur AbdAllah Ibn Jibrin du fait que certains frères disent qu' Il est de Ahl Sounnah Wal Jama'aet d'autres disent que non.
Que pensez-vous O Cheikh de ses paroles Qu Allah vous récompense !


le Cheikh dit 

 

AbdAllah Ibn Jibrin est un Ikhwani, un ikhwani.
Un ikhwani (c'est a dire sur la voie des frères musulmans). 

le frère :

 

Est ce que vous nous conseillez de prendre de lui dans le Fiqh et le Manhaj ?

le Cheikh :

 

Non, Non, il ne fait pas parti des gens du bon manhaj. 

le frère :

 

Et Dans le Fiqh (peut on prendre de lui dans le Fiqh) ?

le Cheikh :

 

Il ne fait pas parti des gens du bon manhaj.

le frère dit :

 

Qu' Allah vous récompense 

 

Publié par darwa.com 

Cheikh Ahmad An-Najmi répond à la demande écrite faite par Cheikh ibn Jibrin
afin que cheikh An-Najmi ne publie pas sa réfutation
des frères musulmans et de Hassan al Banna

رد على عبدالله بن جبرين في قوله أن أكثر علماء السعودية أشاعرة -الشيخ أحمد النجمي

 

عبد الله ابن جبرين إخواني محترق-و اقروا كتابي رد الجواب -الشيخ أحمد النجمي

 

عبد الله الجبرين إخواني وهو ليس من أهل المنهج الصحيح -الشيخ أحمد النجمي

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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L' amour envers le messager d' Allah صلى الله عليه وسلم

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L' amour envers le messager d' Allah صلى الله عليه وسلم

Avant tout, il est obligatoire au serviteur d' aimer Allah , et ce genre d' adoration (l'amour) est une des plus importantes catégories de l' adoration.

Allah a dit (traduction rapprochée) :


" ... Or, les croyants sont les plus ardents en l' amour d' Allah...

Car c'est le Seigneur, Celui qui est honoré, par Ses serviteurs, pour tous Ses bienfaits apparents ou cachés."

Ensuite, après l'amour pour Allah, vient obligatoirement l'amour de Son messager Mohammed, car c'est lui qui a appelé au sentier d Allah, qui a instruit et propagé Sa législation, et qui a montré clairement Ses règles (ahkam).

Donc, tout ce qui arrivent comme bien aux croyants, que se soit dans la dounya ou el akhirah, provient de la part du messager, et une personne n'entrera au paradis qu'en l'écoutant et en le suivant, et dans le hadith:


"3 choses, s' ils sont réunies chez une personne goûtera à la douceur de la foi :


- qu' Allah et Son messager leur soit plus chers que tous
- qu' il n' aime une personne que pour Allah
- qu' il détesterait retourner dans le koufr, une fois qu' il en a été sauve, comme il détesterait retourner dans le feu."


Donc, l' amour pour le messager est rattaché à l'amour d'Allah (...).

 

Et parmi les particularités de l' amour envers lui, il y a l' obligation de le faire prévaloir à n'importe quel autre personne qu' on aime, sauf Allah, d' après le hadith:

"Nul parmi vous ne sera véritablement croyant tant qu'il ne m'aimera pas plus que ses parents, ses enfants, et le reste de l'humanité. "

Donc, il convient au croyant que le messager soit encore plus cher que sa propre personne, comme il a été relaté dans le hadith suivant:

"'Omar ibnil khattab a dit: Ô messager d' Allah, tu es certainement plus cher que tous, sauf ma propre personne.
Le messager rétorqua: Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, (tu ne sera pas véritablement croyant) tant que je ne serai pas plus cher auprès de toi que ta propre personne.
Il répondit: Maintenant, tu es plus cher auprès de moi que ma propre personne.
Il répondit: maintenant Ô 'Omar."
El boukhary

Donc, à travers ce texte, il apparaît que l'amour envers le messager doit devancer l'amour sur toutes choses, sauf l'amour pour Allah, car l'amour pour le messager est rattaché à celui d'Allah, car on l' aime en Allah, et pour Allah.

L'amour pour lui augmente, dans le coeur du croyant, quand l' amour pour Allah augmente, et elle diminue lorsque l'amour pour Allah diminue.

Donc, toute personne aimant Allah, aime en Allah et pour Allah.

Et l'amour pour le messager implique aussi le fait de l'admirer, l'honorer, le suivre, de faire devancer sa parole à n' importe quelle parole de toute personne de la création, et d' honorer sa sunnah.

 

extrait de l'explication de kitab tawhid

copié de darwa.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Taper à la porte plus de 3 fois

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Taper à la porte plus de 3 fois

Question :

 

Lorsque d'après moi les habitants d'une maison n'entendent pas qu'on tape à la porte, m'est-il permis de taper plus de trois fois?

 

Réponse :

 

La sounnah est de taper trois fois.

 

Ne tapes (donc) pas plus de trois fois.

 

 

 

طرق الباب فوق ثلاث للزيارة
لو غلب على ظني أن أهل البيت لم يسمعوا طرق الباب ، فهل أزيد على ثلاث؟
السنة : ثلاث ، لا تزيد على ثلاث

copié de sh-rajhi.com        

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Aider ceux qui font «riba»

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Aider ceux qui font «riba»

Question :

 

Ma sœur a acheté un appartement en utilisant un crédit avec intérêts.

 

Elle m'a demandé de l'aide pour rénover cet appartement. Est ce que j'ai le droit de l'aider ou pas ?

 

Hafidakoum Allah - Barak Allah ou fikoum.

 

Réponse :

 

Bismi Allah el Rahman el Rahim

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah ; c'est Lui que nous louons et dont nous implorons l'aide et le pardon. Et nous recherchons refuge auprès d'Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.

Deux cas de figure se présentent :


-Si votre sœur est nouvelle dans la religion et qu'elle a fait cela par ignorance (prêt) et qu'elle accepte le conseil (nassiha) de son frère et ne se détourne pas de la religion, alors, auquel cas il vous est permis de l'aider afin d'unir vos cœurs (par la foi - ta_lif al quouloub).

-Si votre sœur n'accepte pas le conseil (nassiha), se montre indifférente envers la religion et s'en détourne, alors il ne vous est pas permis de l'aider pour rénover cet appartement.

 

wa Allahou al mouwafiq.

 

Abdelmalik Abou Adam al-firansi le 14/05/1429 - 18/06/2008 Joubail - Arabie Saoudite

✅ Publié par dourouss-abdelmalik.com
 
Abdelmalik Abou Adam al-firansi

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