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30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
La différence qu’il y a entre le polythéisme et la mécréance

Entre le polythéisme et la mécréance, il y a des généralités et des particularités.


Le polythéisme est plus général que la mécréance.

Et tout polythéiste est mécréant, alors que tout mécréant n’est pas forcément polythéiste.

Le polythéiste est celui qui adore Allâh et adore aussi autre que Lui.

Le mécréant est celui qui nie l’existence d’Allâh – Djalla wa ‘Ala, il ne connait pas Allâh, il ne connait pas ce qu’est la religion parmi les religions, tel est le mécréant renégat (incroyant).

Le polythéiste lui connait et croit, ceci dit, il adore Allâh et adore autre que Lui.

Tel est donc le polythéiste mécréant.

Tout polythéiste est mécréant, alors que tout mécréant n’est pas forcément polythéiste.

Certes, le mécréant est un athée renégat. Allâh -Ta’âla – dit :
 
« Certes Allâh ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. » [Coran, 4/48]
 
Ce verset indique que le polythéisme est le plus grave des péchés, au point qu’Allâh ne pardonne pas celui qui se donne à ce péché, en dehors de celui qui se repent :
 
« En dehors de cela »
 
Ce qui veut dire, en dehors du polythéisme, comme la fornication, la consommation du vin, le vol, l’usure, tout cela est en dehors du polythéisme.

Cela entre en dessous de la volonté d’Allâh, et leurs auteurs sont des gens qui commettent les grands péchés, ils sont jugés comme des pervers.

Ceci dit, à travers ces péchés, ils ne sont pas tombés dans le polythéisme, ils tombent dans les grands péchés.

C’est ce qui diminue la foi, et nous les jugeons comme étant des pervers.

Et s’ils meurent ainsi sans s’être repentis, ils entrentsous la volonté d’Allâh – si Allâh le veut, à savoir soit Il leur pardonne s’ils sont des gens du Tawhîd, et s’Il le veut, Il les châtie pour leurs péchés, puis ensuite Il leur accorde le Paradis de part le fait que le Tawhîd restait présent en eux .

Cela est donc la finalité des gens auteurs des grands péchés en dehors du polythéisme.

Et dans la parole d’Allâh – Ta’âla : « En dehors de cela » Cela indique l’ensemble des péchés en dehors du polythéisme.

Car le polythéisme est le plus grave et le plus dangereux des péchés.

Et cela indique donc la dangerosité du polythéisme, qui constitue le plus grand des péchés. 


Kitâb « Silsilatu Charh ir-Rassâ-îl » du SHeikh Sâlih al-Fawzân
copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
La méthode qui permet de traiter la magie

Question :

Quelle est la méthode qui permet de traiter la magie ?

 

Réponse : 
 
La victime de la magie ne doit pas utiliser celle-ci pour se soigner car l’on ne doit pas combattre le mal par le mal ni la mécréance par la mécréance.
 
Il faut plutôt combattre le mal par le bien. 

Quand le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé à propos de l’enchantement, il dit : 

«Il relève de l’œuvre de Satan»

La nushra en question dans le hadith consiste à soigner l’envoûté par des moyens magiques. 
 
Il n’y a aucun mal à utiliser le saint Coran, les remèdes autorisés et la bonne exorcisation.

Quant à la magie, son usage (thérapeutique) reste interdit puisque la pratique de la magie implique l’adoration de Satan.

En effet, le magicien apprend et pratique la magie après avoir adoré les démons et après leur avoir rendu service et s’être rapproché d’eux grâce à la réalisation de ce qu’ils veulent.

Ce n’est qu’à ce prix qu’ils lui apprennent ce qui permet d’accéder à la magie.

Allah soit loué car rien cependant n’empêche de soigner l’envoûté grâce à la récitation (du Coran) et au recours à l’usage de formules de protection légales et de médicaments autorisés, de la même manière que les différentes maladies sont traitées par les médecins. 

Il n’est pas nécessaire que la guérison s’en suive puisqu’il n’est pas dit que tout malade sera guéri.

Parfois le traitement permet de guérir le malade si le terme de sa vie n’est pas encore arrivé.

Parfois le traitement ne réussit pas et le malade meurt, même si son médecin était le meilleur et le plus compétent.

A l’arrivée du terme de la vie d’un individu, les remèdes deviennent inefficaces.

A ce propos le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

«Allah cependant n' accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. » (Coran, 63 : 11)

En effet, médecins et médicaments ne sont efficaces qu’avant l’arrivée du terme de la vie et quand Allah a décrété que le malade soit guéri.
 
Il en est de même de l’envoûté.

Il se peut qu’Allah ait prescrit sa guérison comme Il se peut qu’Il ne l’ait pas fait, pour le mettre à l’épreuve ou pour d’autres raisons que Lui seul connaisse.

L’une de ces raisons peut résider dans le fait que le médecin qui l’a traité ne maîtrise pas le traitement approprié.
 
Il a été rapporté de façon sûre que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«A toute affection existe un remède et si le bon remède est trouvé, on obtient la guérison avec la permission d’Allah, le Puissant et Majestueux.»

Le Prophète
صلى الله عليه وسلم a dit :

«Allah n’a pas fait descendre une maladie sans faire descendre un remède approprié, mais celui-ci peut être connu ou ignoré». 
 
Le traitement religieux de la magie implique la récitation du Coran.

On doit réciter plusieurs fois pour l’envoûté la plus importante sourate du Coran : la Fatiha.

Si la récitation est faite par un récitant vertueux et croyant et convaincu que tout dépend du décret et du jugement d’Allah et que quand Il dit à une chose sois, elle est..

Si la récitation traduit la foi, la crainte (d’Allah) et la sincérité, et si la récitation est répétée, elle peut mettre fin aux effets de la magie et entraîner la guérison de l’envoûté, avec la permission d’Allah. 

Des compagnons du Prophète
صلى الله عليه وسلم passèrent (jadis) près d’un campement de bédouins.

Le chef de ceux-ci avait été mordu par un serpent et les efforts déployés pour le guérir étaient restés vains… c’est alors qu’ ils dirent aux voyageurs : 
– Y a-t-il un raqi parmi vous ?
– Oui ?
Un d’entre eux récita la Fatiha sur la victime et celle-ci se releva du coup comme si elle venait d’être débarrassée d’attaches… Allah l’avait délivré du mal inhérent à la morsure du serpent… 
 
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il n’y a aucun mal à pratiquer l’exorcisme, pourvu qu’on évite de tomber dans l’associationnisme (chirk )».

Le Prophète
صلى الله عليه وسلم eut recours à l’exorcisme et le sollicita puisqu’il comporte beaucoup de biens et qu’elle s’est avére très utile.

Si la récitation faite dans ce cadre comprend la Fatiha, le verset du repose-pied, les sourates 112, 113 et 114 ou d’autres versets suivis des bonnes invocations cités dans les hadith du Prophète
صلى الله عليه وسلم comme ces phrases qu’il employa pour exorciser un malade : 
 
«Allahoumma rabba an-naas. Adh hib al-bas washfi anta ash-shaafi la-a shifa’a lla shifaa uka, shifaa un laa yughaadirou suqman».
 
«Mon Seigneur ! Maître des gens, efface le mal, guéris car Tu es celui qui guérit ; point de guérison en dehors de la tienne car elle ne laisse subsister aucun mal».

Il répéta cette invocation trois fois ou plus. 
 
Il en est de même de ce hadith du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) selon lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم l’avait exorcisé en ces termes :
 
«Bismi Allahi arqiika min kulli shayin yu’dhika wa min sharri kulli nafsin aw aynin hassidin. Allah yashfiika . Bismi allahi arquika»
 
«Au nom d’Allah, je cherche à te débarrasser de tout ce qui te fait mal, de toute mauvaise âme, de tout œil jaloux.

Allah te guérira. C’est au nom d’Allah que je cherche à te guérir». Il le dit trois fois.
 
Voilà une importante formule d’exorcisation rapportée du Prophète صلى الله عليه وسلم de manière sûre.

La loi autorise l’emploi de bonnes invocations pour soulager la victime d’une morsure de serpent et l’envoûté, même si les formules utilisées ne sont pas rapportées textuellement du Prophète
صلى الله عليه وسلم, à condition qu’elles ne véhiculent aucun élément de nature à susciter une appréhension du point de vue religieux.

Ceci s’atteste dans la portée générale de la parole du Prophète
صلى الله عليه وسلم :

«Il n’y a aucun mal à pratiquer l’exorcisme, pourvu d’éviter l’associationnisme (le chirk)»
 
Il se peut qu’Allah guérisse le malade et l’envoûté et d’autres sans l’exorcisme et sans l’usage d’autres moyens par l’homme.

Car le Transcendant est l’omnipotent dont la parfaite sagesse se manifeste à travers toute chose.

Allah , le Transcendant a dit dans Son saint livre (traduction rapprochée) :

«Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: "Sois", et c' est. » (Coran, 36 : 82)

Louange et reconnaissance reviennent au Transcendant pour tout ce qu’Il juge ou décrète.

La sagesse parfaite du Puissant et Majestueux marque toute chose… 
 
Parfois le malade ne guérit pas parce qu’il a atteint le terme de sa vie et doit mourir des suites de sa maladie. 
 
Les versets relatifs à la magie peuvent être utilisés dans l’exorcisation après avoir été récités dans de l’eau.

On peut y ajouter la récitation de la sourate Fatiha, du verset du repose-pied et des sourates 112, 113 et 114 et déverser l’eau sur la personne suspecte d’être envoûtée ou retenue contre la cohabitation charnelle avec sa femme ; il sera guérie avec la permission d’Allah.

Si on ajoute à l’eau sept feuilles du jujubier vert après les avoir transformés en poudre, c’est bien selon ce que Cheikh Abd Rahman ibn Hassan (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a rapporté dans Fateh al-Madjid (chapitre sur l’enchantement) d’après certains ulémas. 
 
Il est recommandé de répéter la récitation des dites sourates trois fois. 
 
Il s’agit d’affirmer que ces remèdes et d’autres de même nature sont aptes à traiter l’épreuve que constitue la magie.

On les utilise encore pour délivrer celui qui est rendu (sexuellement) impuissant.

On les a souvent expérimentés et Allah les a rendus utiles. 
 
On peut se contenter de la Fatiha dans le traitement, comme on peut se contenter encore des sourates 112, 113 et 114 pour obtenir la guérison.

Ce qui est très important c’est que le raqi et le malade soient animés d’une foi sincère et de la confiance en Allah et de la conviction qu’Allah, le Transcendant est celui qui gère les affaires et que ce qu’Il veut se réalise quand Il le veut et que ce qu’Il ne veut pas n’arrivera pas.

Tout est entre les mains du Puissant et Majestueux ; ce qu’Il veut se réalisera et ce qu’il ne veut pas ne se réalisera pas.

Quand la foi vraie anime le raqi et le patient, la maladie disparaît rapidement avec la permission d’Allah puisque (c’est seul ce cas que) les remèdes matériels et moraux sont efficaces. 
 

Nous demandons à Allah de nous assister tous à faire ce qu’Il agrée.

 

Il est proche (de nous) et entend (tout).


Madjmou’atou Fatawa wa maqalat mutanawwia l p70
Publié par alminhadj.fr
 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Médecine prophétique - Exorcisme الطب النبوي
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Comment j'ai connu Allah (dossier)

Des arguments rationnels qui convaicront toute personne sensée et impartiale de l'existence d'Allah

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Reconverti(e) - للداخلين في الإسلام
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Ce qui est créé a forcément un créateur
Qu'Allah ait pitié de toi ! Sache que...
 
Celui qui regarde cet univers céleste et terrestre, toutes les créatures qui s'y trouvent et tous les événements qui s'y déroulent pourra se rendre compte, après méditation, que les hypothèses rationnellement plausible sont au nombre de trois:

-Soit ces créatures existent par elles-mêmes sans concepteur ni créateur. 
Cette hypothèse est impossible, la raison en affirme nécessairement l'invalidité. 
Il est certain que les individus qui penseraient que cela est possible sont plus proches de la folie que de la raison car toute personne sensée sait que rien ne peut exister sans concepteur.

-Soit ces créatures se sont elle-mêmes créées. Rationnellement, cela également est nécessairement impossible. Toute personne sensée affirme catégoriquement que rien ne peut se créer tout seul.

-Puisque les deux hypothèses précédentes sont invalides du point de vue de la raison et de l'instinct. 
Il en résulte donc que seule la troisième est possible. A savoir que ces créatures et ces événements ont été créés par un concepteur. 
Il s'agit de ce Grand Seigneur qui a absolument tout créé, qui est absolument libre d'agir comme bon lui semble et qui dirige absolument tout.
 
C'est pour cela qu'Allah, dans le verset suivant, fit allusion à cette classification rationnelle claire aux yeux de toute personne sensée (traduction rapprochée) :

"Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? Ont-ils créé les cieux et la terre ? Ils n'ont en fait aucune certitude" (Sourate Tûr:: 35,36)
  •  
    • Ce qui est créé requière donc nécessairement un créateur
    • tout effet requière nécessairement une cause
    • tout ce qui existe requière nécessairement un concepteur
    • tout ce qui est fabriqué requière nécessairement un fabricant
    • et tout acte accompli requière nécessairement un acteur

Ce sont là des éléments basiques et évidents sur lesquels toutes les personnes sensées sont unanimes.

Ce point est le plus important des énoncés rationnels, et donc toute personne qui doute à son sujet ou n'est pas convaincu de son caractère logique donne la preuve de son inconsistance et de son ignorance.

 

Extrait de Comment j'ai connu Allah 
copié de salaf-salahin.over-blog.com

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Les livres essentiels à conseiller pour l’étudiant en science
Le dogme

ثلاثة الأصول - Thalatha al-Oussoûl

القواعد الأربعة - al-Qawâ-îd al-Arba’ah

كشف الشبهات - Kachf ach-Choubouhât

كتاب التوحيد - Kitâb at-Tawhîd

Ces quatre ouvrages sont écrits par SHeikh al-Islâm Muhammad Ibn Abd al-Wahhâb (rahimahullâhu ta’âla)

العقيدة الواسطية - Le livre intitulé : Al-’Aqîdah al-Wâssitîyyah

Ce livre traite entre autres de l’unicité d’Allâh dans Ses noms et attributs. Il fait partie des meilleurs écrits dans ce domaine. C’est pourquoi il mérite d’être lu et relu.

الحموية - Al-Hamawîyyah
 
التدمرية - at-Tadmourîyyah -
[les 3 livres sont écrits par SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah]
 
العقيدة الطحاوية - al-’Aqîda at-Tahâwiyyah - de SHeikh Abû Dja’far Ahmad Ibn Muhammad at-Tahâwî.
 
-  شرح العقيدة الطحاوية - Charh al-’Aqîdah at-Tahâwiyyah - de Abûl-Hassan ’Alî Ibn Abî al-’Izz

-  الدرر السنية في الأجوبة النجدية  ad-Dourar as-Sanniyyah fî al-adjwiba an-nadjdiyyah - compilé par SHeikh Abd-Rahmân Ibn al-Qâssim (rahimahullâhu ta’âla).
 
ad-Dourra al-Moundjiyyah fî ’Aqîdat il-firqat il-Mardhîyyah - de Muhammad Ibn Ahmad as-Safârinî al-Hanbalî.
Ce livre comporte des affirmations générales contraires à la doctrine des ancêtres pieux. C’est le cas de ces propos qui est le dogme des pieux prédécesseurs : 
« Notre Maître n’est ni essence ni accident ni corps. »Combien Il est transcendant. C’est pourquoi le chercheur du savoir doit l’étudier auprès d’un maître doté d’une connaissance profonde de la doctrine des ancêtres pieux afin qu’il lui explique les affirmations générales contraires à la doctrine des ancêtres pieux.
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Le hadîth

 فتح الباري شرح صحيح البخاري - Fath al-Bârî Charh Sahîh al-Bukhârî - de Ibn Hadjar al-’Asqalânî (rahimahullâhu ta’âla).
 
سبل السلام شرح بلوغ المرام - Souboul as-Sallâm Charh bouloûgh al-Marâm - de as-San’ânî.
Ce livre traite aussi bien du hadîth que du droit musulman.

نيل الأوطار شرح منتقى الأخبار - Nayl al-Awtâr Charh Mountaqa al-Akhbâr - de ach-Chawkânî

عمدة الأحكام - ’Oumdat ul-Ahkâm - de al-Maqdissî.
C’est un abrégé dont la plupart des hadîth sont cités dans les deux Sahîh. Ce qui fait qu’on n’a pas besoin de vérifier leur authenticité.


الأربعين النووية - Al-Arba’în an-Nawawiyyah - de Abû Zakaria an-Nawawî (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un bon livres parce qu’il renferme des règles de conduite et possède une bonne méthodologie et recèle des règles [morales] très utiles telle que : 
« La bonne adhésion à l’Islâm d’une personne se traduit par son abandon de ce qui ne la concerne pas. » [1] - Voilà une règle de vie qui vous suffirait si vous parvenez à vous l’imposer. Il en est de même de celle relative à la parole et formulée en ces termes : « Que celui qui croit en Allah et au jour dernier dise du bien. Si non qu’il se taise » [2].


 بلوغ المرام - Bouloûgh al-Marâm - de Hâfidh Ibn Hadjar al-Asqalânî.
C’est un livre très utile notamment parce qu’il mentionne les rapporteurs et cite ceux qui ont jugé le hadîth sahîh et ceux qui l’ont jugé faible et commente les hadîth soit dans le sens de leur authentification ou dans celui de leur affaiblissement.

نخبة الفكر - Noukhbat al-Fikar - de Hâfidh Ibn Hadjar al-Asqalânî.
C’est un livre général. Si le chercheur du savoir le maîtrise, il peut le dispenser de la lecture de beaucoup d’autres livres traitant de la critique du hadîth. Ibn Hadjar (rahimahullâh) a adopté une méthode très utile dans la rédaction de l’ouvrage. Elle consiste à procéder par élimination. Le chercheur du savoir qui le lit le trouvera stimulant parce que le style excite le désir intellectuel. Je dis qu’il convient au chercheur du savoir de l’apprendre par cœur en raison de sa grande utilité dans le domaine des règles de la critique du hadîth.

- Le Sahîh de al-Bukhârî, le Sahîh de Muslim, Sounan de Nassâ-î, Sunan de Abû Dâwoud, Sounan de Ibn Mâdja, Sounan de at-Tirmidhî.
Je conseille leur fréquente lecture au chercheur du savoir parce qu’elle procure deux avantages. Le premier consiste dans le retour aux sources, et le second dans la répétition des noms des hommes [les traditionalistes]. A force de répéter les noms, on finit par reconnaître les noms des rapporteurs cités par al-Bukhârî de sorte à pouvoir les identifier chaque fois qu’on les retrouve ailleurs, ce qui constitue un avantage dans ce domaine.
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La jurisprudence

 

آداب المشي إلى الصلاة - Adâb al-machî ila as-Salât - de SHeikh al-Islâm Muhammad Ibn Abd al-Wahâb (rahimahullâhu ta’âla)

زاد المستقنع في اختصار المقنع - Zâd al-Mustaqna’ fî Ikhtissâl al-Muqni’ - de Hadjâwî.
C’est un des meilleurs textes en matière de droit musulman. C’est un livre général mais bref et béni. Notre maître, l’érudit SHeikh Abd-Rahmân as-Sa’adî (rahimahullâh) nous en a recommandé la mémorisation. Pourtant il avait lui-même appris par cœur le texte intitulé : 
Dalîl at-tâlib.
 
ar-Rawdh al-Mourbi’ Charh Zâd al-mustaqna’ - de SHeikh Mansour al-Bahoutî.

 الأصول من علم الأصول - al-Oussoûl min ’Ilm il-Oussoûl - C’est un abrégé qui ouvre la porte à l’étudiant.
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L’héritage


الرحبية - Matn ar-Rahabiyyah - de Rahabî
 

 البرهانية - Matn al-Barhâniyyah - de Muhammad al-Barhânî.
C’est un abrégé général très utile dans son domaine. Je pense que ce livre est plus général que le précédent et contient des connaissances plus étendues, d’autre part.
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Le coran

 

Tafsîr al-Qor’ân al-’Adhîm - de Ibn Kathîr (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un livre très utile dans le domaine du commentaire du Coran fondée sur les traditions. Il est en le plus sûr, même s’il n’aborde que rarement les aspects grammaticaux et l’éloquence du discours.
 
تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان - Tayssîr al-Karîm al-Rahmân fî Tafsîr kallâmi al-Manân - de SHeikh Abd-Rahmân as-Sa’adî (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un livre utile, facile et sûr. Et j’en recommande la lecture.
 
مقدمة التفسير - Mouqadimat SHeikh al-Islâm fît-Tafsîr - qui constitue une bonne introduction [sur le sujet].

أضواء البيان  - Adhwâ ul-Bayân - de l’érudit Muhammad Ach-Chinqitî (rahimahullâh).
C’est un livre général qui traite du hadîth, du droit musulman et de la jurisprudence.
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Le nahou (grammaire arabe)


- الأجرومية - La grammaire : Matn al-Adjroumiyyah - Un abrégé simplifie.

- ألفية ابن مالك - La grammaire : Alfiyyah - de Ibn Mâlik.
C’est un résumé de l’essentiel en la matière.

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La Sira (description de la vie, biographie)
 
زاد المعاد - La biographie du Prophète - Sîra.
Le meilleur livre que j’ai trouvé dans ce domaine, est - 
Zâd al-Ma’âd - de Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh). C’est un livre utile qui constitue une bibliographie du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) qui s’intéresse à tous les aspects de sa vie et renferme de nombreuses dispositions.
 
Rawdhat ul-’Ouqalah - de Ibn Hibbân al-Boustî (rahimahullâh).
C’est un livre utile bien que bref. Il a rassemblé un grand nombre de leçons et de traditions reçues des ulémas, des traditionalistes et d’autres.
 
- سير أعلام النبلاء - Siyar A’lam an-Noubalâ - de adh-Dhahabî.
Ce livre est d’une grande utilité, et le chercheur du savoir doit se le procurer et l’étudier. 
[
3]
 

[1] Rapporté par l’Imam Ahmad, et at-Tirmidhî, et déclaré « beau » par an-Nawawî dans Riyâdh as-Salihîn, et jugé Sahîh par Ahmad Châkir dans al-Mousnad

[2] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

[3] Kitâb ul-’Ilm de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.92

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Apprentissage - طلب العلم
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Télécharger le coran en français - arabe (dossier)

Le Coran et la traduction en langue française du sens de ses versets.
Complexe du Roi Fahd pour l'impression du Noble Coran à Médine.

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Coran - القرآن الكريم
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Les mérites de la pudeur

La pudeur est un caractère de l’âme qui pousse l’individu à faire ce qui élève et embellit et qui pousse à abandonner ce qui rabaisse et enlaidit.

 

En effet, la pudeur, c’est ce sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsque l’on fait quelque chose contraire à la bonne conduite.

 

Mais c’est aussi le sentiment qui rend honteux devant Allah, lorsqu’on délaisse une obligation.

 

Et c’est encore le même sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsqu’on délaisse ce qu’il conviendrait de faire.

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La pudeur fait partie de la foi
 
D’ailleurs, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-a dit :

« La foi comporte soixante et quelques branches…. La pudeur fait partie de la foi ». [1]
 
Dans ce Hadith, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-montre que la foi comporte de nombreuses branches et que la pudeur, qu’elle soit envers Allah ou envers les créatures, en fait partie.
 
-La pudeur envers Allah, c’est ce qui oblige le serviteur à obéir à Allah et à s’écarter des interdits d’Allah.

-Et la pudeur envers les créatures, c’est ce qui oblige le serviteur à agir avec une grandeur d’âme, et à faire ce qui l’embellit et ce qui le rend aimable auprès des gens.

 

Et c’est cette même pudeur qui le poussera à éviter ce qui le rend détestable auprès des gens.

Donc, la pudeur sous toutes ses formes fait partie de la foi.
 
Quand une personne a de la pudeur, on se rend compte qu’elle marche posément : ni d’une manière trop pressée, ni d’une manière trop lente.

Dans le même sens, lorsqu’elle parle, on s’aperçoit que cette personne ne parle que pour dire le bien et le bon, avec la manière et le style le plus élevé qu’elle connaisse.

Par contre, si l’individu n’a pas de pudeur, alors il est amené à faire ce qu’il veut.

Comme il a été rapporté dans un Hadith authentique :
 
« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a : Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ». [2]
 
Et le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-avait plus de pudeur qu’une vierge dans sa chambre [3].
 
« …La vierge… » c’est la femme qui n’est pas mariée, et généralement, elle est pudique.
« …dans sa chambre… » et plus particulièrement le soir de la nuit de noce, car effectivement sa pudeur atteint le summum ce soir-là [4].
 
Donc, le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était plus pudique que la vierge dans sa chambre, cependant, il n’avait pas honte de dire la vérité, il déclarait la vérité et ne se souciait de personne.
 
Bien sûr, il n’en profitait pas pour négliger les droits des autres car le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était la personne la plus pudique.
 
Et c’est ainsi qu’il convient d’être : être pudique et ne pas s’agiter inutilement, ne pas faire ce qui ferait rougir de honte, ne pas faire ce qui serait critiquable.
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La pudeur et la science
 
La pudeur ne doit pas empêcher l’individu de poser des questions concernant ses devoirs dans la religion.

Car le fait de délaisser les questions concernant ses devoirs dans la religion ne fait pas partie de la pudeur, mais c’est plutôt une faiblesse, une défaillance, car Allah n’a pas honte de dire la vérité.

Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit :
 
« Quelles excellentes femmes que les femmes des Ansars, la pudeur ne les empêchait pas de comprendre leur religion ». [5]
 
C’est pourquoi, la pudeur qui empêcherait d’apprendre les devoirs dans sa religion serait blâmable.

D’ailleurs, il n’est pas convenable qu’on appelle un tel comportement de la pudeur, mais on dira plutôt que c’est de la faiblesse et de la lâcheté.

Et ceci vient de chaytan, alors demande dans ta religion et n’aie pas honte !
 
Mais pour ce qui est des questions qui ne concernent pas les obligations dans la religion, la pudeur est meilleure que l’absence de pudeur.

Comme il a été rapporté :
 
« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a :
Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ».
 
Ô mon frère, Ô ma sœur !
A toi d’agir avec pudeur et à toi aussi de te comporter de la meilleure façon, 
celle qui te permettra d’être apprécié(e) auprès d’Allah puis auprès des gens.

 

[1] Hadith rapporté par Abu Horaira que l’on retrouve dans le Sahih de Boukhari ( livre de la foi, n°9 ) ; et dans le Sahih de Mouslim ( livre de la foi, n°35 ).
[2] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6120 ).
[3] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6119 ).
[4] Explication de cheikh al ‘Otheïmine
[5] Rapporté par Mouslim ( livre des menstrues, n°332 ).

 

Explication des Jardins des Vertueux, par le Cheikh Mouhammad Salih Al ‘Othaymine 

Oummou Mou’adh

copié de sounna.over-blog.org

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
La sonnerie retentie à la porte pendant la prière

Question :

Que dois-je faire si l’on sonne à ma porte pendant que je suis en prière, et que je suis seul à la maison ?
  

Réponse :

 
Si tu es dans une prière surérogatoire, tu peux sortir de celle-ci afin de savoir qui est à la porte.

Quant à la prière obligatoire, il ne faut pas se dépêcher de la terminer sauf, s’il y a une chose importante que l’on craint de rater.

Et s’il est possible de prévenir celui qui sonne à la porte par des glorifications (ex : soubhan Allah) pour l’homme, ou taper dans les mains pour la femme, afin qu’il sache que l’on est occupé par la prière ; cela suffit.

Car le prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit :

« Celui qui veut prévenir de quelque chose lors de sa prière, qu’il glorifie Allah si c’est un homme ou qu’elle tape dans les mains si c’est une femme ».

Pour une prière surérogatoire, il est facile de sortir de celle-ci.
Quant à une prière obligatoire il faut vraiment que ce soit pour une chose très importante, puis recommencer cette prière.

Tome 2 page 35
copié de fatawaislam.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Prière - الصلاة
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Les conditions de «لا إله إلا الله - La ilaha illa Allah» (vidéo)

-Premièrement : Une connaissance de sa signification et de ce qu’elle renferme comme  négation et affirmation.

 
-Deuxièmement : La certitude qui est une science complète et parfaite de sa signification. C’est le contraire du doute et du soupçon.
 
-Troisièmement : La sincérité qui est le contraire de l’association (Chirk).
 
-Quatrièmement : La véracité qui est le contraire du mensonge, et ceci empêche toute hypocrisie.
 
-Cinquièmement : L’amour de cette parole, de ce qu’elle implique et le plaisir de son évocation.
 
-Sixièmement : La soumission à ses droits (c’est à dire ce qu’elle entraîne) qui sont les actes obligatoires accomplis avec sincérité envers Allah et en demandant son agrément.
 
-Septièmement : L’acceptation qui est le contraire du rejet.
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Les arguments des conditions de « La Ilaha Illa Allah » 
tirés du Livre d’Allah (le Coran)
et de la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)


L’argument  de la science

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :  


"Sache donc en vérité, qu’il n’y a point de divinité à part Allah…"  S47 V19
 
Allah a dit -Traduction relative et approchée :  

"... à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause" S43 V86.

Celui qui dit « La Ilaha Illa Allah » en « …en pleine connaissance de cause », c’est à dire en étant convaincu avec leur cœur de ce que la langue a prononcé.  

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique d’après ‘Othman (Qu’Allah l’agrée) qui a dit : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)  a dit :   

« Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, il entrera au paradis ».


L’argument de la certitude

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :   

"Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques"  S49 V15

Allah a mis comme condition pour que leur foi soit sincère (véridique), le fait qu’ils n’aient aucun doute. Quant à celui qui doute, il fait partie des hypocrites. 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, d’après Abou Houreïra (Qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :  

« J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que je suis Son Messager. Nul ne rencontrera Allah avec ces deux attestations, en n’ayant aucun doute sans qu’il n’entre au paradis ».

Dans une autre version :   

« …Jamais un adorateur ne rencontrera Allah avec ces deux attestations, sans en douter, puis sera ensuite privé du Paradis » 

Et aussi d’après Abou Houreïra dans le long Hadith :   

«…Celui qui se trouve derrière ce mur et qui témoigne qu’il n’y a point de divinité à part Allah en ayant  la certitude dans le cœur, annonce-lui le paradis.»


l’argument de la sincérité

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

"N’est-ce pas à Allah qu’appartient la religion pure…"   S39 V3

Le Glorifié a dit -Traduction relative et approchée : 

"Il ne leur a été ordonné cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif…"  S98 V5

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, de Abi Houreïra, du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :        

« Celui qui mérite le plus mon intercession sera celui qui a dit : « Il n’y a pas d’autre divinité en dehors d’Allah », avec une intention pure venant de son cœur ou de son âme »

Et dans le Sahih, de ‘Otban ibn Malik (Qu’Allah l’agrée), du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui):

« Certes  Allah a interdit le Feu à celui qui dit : « La ilaha illa Allah » en ne désirant que la face d’Allah.»  

Et an-Nassaï rapporte dans son recueil  Le jour et la nuit, le Hadith de deux hommes parmi les compagnons du Prophète  (Paix et bénédiction d'Allah sur lui):    

« Personne ne dit : « La ilaha illa Allah, à Lui la royauté et la louange », sincèrement en confirmant cela par sa langue, sans qu’Allah n’entrouvre le ciel pour voir celui qui l’a prononcé, et il est du droit du serviteur, qu’Allah a regardé, qu’Il satisfasse sa demande».


L’argument de la véracité

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :  

"Alif Lam Mim (1) Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : « Nous croyons ! »Sans les éprouver ? (2) certes nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent (3)"    S29 V1à3 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : « Nous croyons en Allah et au jour dernier ! » Tandis qu’en fait ils n’y croient pas (8) Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu’eux même, et ils ne s’en rendent pas compte.(9) Il y a dans leur cœur une maladie et Allah leur ajoute une maladie et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti."  S2 V8 à10  

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique : Mou’adh ibn Jabal (Qu’Allah l’agrée) rapporte du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :
 
« Il n’y a pas un individu qui témoigne qu’il n ‘y a d’autre divinité qu’Allah et que Mouhammad et Son serviteur et Son envoyé, d’un cœur véridique, sans qu’il ne soit préservé du Feu ».


L’argument de l’amour
 
Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :

"Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimants comme on aime Allah or les croyants sont les plus ardents dans l’amour d’Allah…"  S2 V165

Et Il a dit -Traduction relative et approchée : 

"Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion…Allah va faire venir un peuple qu’IL aime et qui L’aiment, modeste envers les croyants et fiers (et puissant) envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d’Allah ne craignant le blâme d’aucun blâmeur."  S5 V54  

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, Anas (Qu’Allah l’Agrée) a dit : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :   

« Quiconque possède en lui ces trois choses gouttera à la saveur de la foi :   
- Qu’Allah et Son Prophète soient plus chers que quiconque ;  
- Lorsqu’il aime une personne il ne l’aime que pour Allah ;   
- Il détesterait retourner à l’incroyance alors qu’Allah l’en a sauvé, comme il détesterait être jeté dans le Feu ».  


L’argument du rabaissement (soumission)
 
Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :  

"Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours"   S39 V54

Et Il a dit -Traduction relative et approchée : 

"Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être tout en se conformant à la loi révélée…"  S4 V125

Et Il a dit -Traduction relative et approchée : 

"Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus solide"   S31 V22   C’est à dire La Ilaha illa Allah.

Et Il a dit -Traduction relative et approchée :  

"Non !…Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants tant qu’ils ne t’auront pas pris pour juge dans leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nul rancune pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement [à ta sentence ]"    S4 V65 

Et dans la Sounnah : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :   

« N’est véritable croyant que celui qui met toute sa passion [dans les enseignements] que j’ai apporté » (AVERTISSEMENT : CE HADITH EST FAIBLE (DA’IF) 

…et voici la perfection dans la soumission et son summum.  


L’argument de l’acceptation

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :   

 

"Et c’est ainsi que nous n’avons pas envoyé avant toi d’avertisseur en une cité sans que les gens aisés n’aient dit : « Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces » (23) Il dit : « Ne suis-je pas venu à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle, vous avez trouvé vos ancêtres ? » Ils dirent : « Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyé » (24) Nous Nous vengeâmes d’eux. Regarde ce qu’il est advenu de ceux qui criaient au mensonge"  S43 V24-25    
 
Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

"Quand on leur disait : « Point de divinité à part Allah », ils se gonflaient d’orgueil,(35) et disaient : « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? »" S37 V35-36 
 
Et dans la Sounnah : Le Hadith de abou Houreïra d’après le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :  
« La guidée et la science qu’Allah, l’Exalté, m’a donné pour mission de répandre, sont comparables à la pluie abondante qui arrose le sol. Là où se trouve un terrain fertile, l’eau est absorbée et les plantes, herbes et arbustes y poussent en grand nombre. Ailleurs, il y a des endroits peu perméables qui retiennent les eaux. Allah les fait servir aux hommes à boire, à abreuver les animaux et à cultiver. Enfin il existe une autre catégorie d’endroits où l’eau tombe, ce sont des terrains plats qui ne retiennent pas les eaux et où il ne pousse aucune herbe. De même, il y a trois catégories d’hommes : Ceux qui sont instruits dans la religion d’Allah et à qui profitent des choses pour lesquelles Allah m’a envoyé ; Ceux qui savent et qui enseignent ; et ceux qui ne daignent pas lever la tête et qui n’acceptent point la voie droite qu’Allah m’a envoyée leur apporter.»    
 
Traduction  d’un extrait de : El Ma’rifa  ( La connaissance obligatoire à tout les musulmans et toutes les musulmanes ) du Cheikh al Islam Mouhammad ibn ‘Abdil Wahhab ; Rédigée par abou ‘Abder-Rahmane Nabil al Firansy - extrait de: Alma' rifa de Mouhammad ibn 'Abdil Wahhab

copié de al.baida.online.fr

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
30 septembre 2009 3 30 /09 /septembre /2009 22:00
Ceux qui ne veulent pas propager les paroles des savants sur les égarés (audio-vidéo)

Question :

 
Quelques jeunes , malheureusement, ignorent la situation des personnes égarées au point où certains d'entre eux n'acceptent pas les cassettes dans lesquelles il y a les répliques contre eux (les égarés) ou alors il ne s'intéressent pas à ce domaine.

Ils disent : Apprenez la science, apprenez la science, car le fait de s'intéresser aux cas des personnes égarées occupe et empêche la personne de s'instruire dans sa religion.

Que dîtes-vous de cela ?

Qu'Allah vous bénisse. 
 
Réponse :
 
Celui qui tient ces propos est un ignorant car le fait de savoir qui sont les innovateurs fait parti de la recherche de la science.

Le fait de savoir qui sont les innovateurs afin de les dénoncer fait parti de la recherche de la science. 
 
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Question :

 
Comment doit-on se comporter avec certains frères salafis qui n'encouragent pas les jeunes à écouter les cassettes qui contiennent les répliques contre les innovateurs et avec ceux qui n'informent pas de la situation des innovateurs ?

Et comment se comporter avec eux s'ils persistent dans cette voie ? 
 
Réponse :
 
Par Allah, les Salaf disaient à propos de ce genre de personne :
 
" Si tu vois celui-là défendre les innovateurs et désapprouver le fait de parler sur eux, alors considères-le de leur côté ".

Voilà comment les Salaf des premières générations étaient.

Ils disaient :
 
"Si tu vois un homme défendre les innovateurs et désapprouver le fait de parler sur eux, alors considères-le de leur côté".


copié de darwa.com

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Méthodologie - المنهجية