«Dis : « Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment. Ne désespérez pas de la Miséricorde d'Allâh car Allâh pardonne tous les péchés. Certes, c'est Lui le Pardonneur, le Tout Miséricordieux» (sourate Az.Zumar verset 53)
Cher frère !
Chère soeur !
Si tu as commis des péchés, ne désespère pas de la Miséricorde d'Allâh car les portes du repentir sont ouvertes jusqu'à ce que le soleil se lève de l'ouest.
Le Prophète (salât 'alayhi wa salam) a dit :
«Allâh tend la main dans la nuit afin de pardonner à celui qui a commis des péchés le jour. Et Il tend la main la journée afin de pardonner à celui qui a commis des péchés dans la nuit jusqu'à ce que le soleil se lève de l'ouest » c'est à dire la fin des temps.
Ce hadîth a été rapporté par l'imam Muslim.
Et comme sont nombreux les gens qui se sont repentis de leurs péchés et à qui Allâh a pardonné !
«Et ceux qui n'invoquent pas d'autres divinités avec Allâh et ne tuent pas la vie qu'Allâh a rendu sacrée sauf de bon droit et qui ne commettent pas de fornication car quiconque fait cela encourra une punition et le châtiment lui sera doublé le jour de la résurrection et il y demeurera éternellement couvert d'ignominie sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne oeuvre. Ceux-là, Allâh changera leurs mauvaises actions en bonnes. Allâh est Pardonneur et Miséricordieux.» (sourate Al Furqane versets 68, 69 et 70)
Le repentir sincère est celui qui regroupe cinq conditions :
-El Ikhlâs (La sincérité) envers Allâh : c'est à dire que ce repentir soit exclusivement dirigé vers Allâh afin d'obtenir sa récompense et d'échapper à son châtiment.
- Le regret du péché qui a été commis : Le serviteur est attristé et il ne souhaiterait ne jamais l'avoir commis.
- Arrêter immédiatement le péché : si ce péché enfreint un droit envers Allâh en commettant un acte illicite, il doit le délaisser; le serviteur doit le délaisser.
Et si ce péché était l'abandon d'un acte obligatoire, alors il doit recommencer à le pratiquer.
De même, si ce péché enfreint le droit d'une personne, il doit s'acquitter le droit en lui rendant son bien ou en lui demandant pardon et en réparant le mal causé.
- La détermination à ne pas retourner dans ce péché dans le futur : la détermination à ne pas retomber dans cette désobéissance dans le futur.
- Se repentir avant la limite : Ce repentir doit être effectué avant la limite c'est à dire avant l'agonie et le levé du soleil de son couchant à la fin des temps.
«Mais le repentir n'est point destiné à ceux qui font de mauvaises actions jusqu'au moment où la mort se présente à l'un d'eux et qu'il dit : « Je me repens maintenant». (sourate An.Nissa verset 18)
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Celui qui se repent avant que le soleil se lève du couchant, Allâh lui pardonne ses péchés.»
Rapporté par l'imam Muslim رحمه الله.
Ô Allah facilite nous le chemin vers le repentir sincère et accepte nos oeuvres.
Tu es certes l'Audient, l'Omniscient.
Traduction écrite issue du site salafs.com
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Les savants de la sunnah sont à la tête de cette communauté.
Dans les Sahih d'Al Boukhari et de Muslim, d’après ‘Abd Allah Ben ‘Amr qu’Allah soit satisfait de lui, qui dit :
" le Prophète sala Allahou ‘aleyhi wa salam a dit : en vérité, Allah n'arrachera pas la science des cœurs des gens, mais plutôt Il emportera la science en faisant mourir les savants. Jusqu’à ce qu’il ne reste aucun savant, les gens mettront à leur tête des ignorants. Donc ils leur demanderont et ils (ces ignorants) donneront leurs verdicts religieux sans science. Donc ils s'égareront et égareront les autres."
En effet, les savants sont eux qui mettent les choses à leurs places comme Allah le Tout Puissant a dit en parlant de Qaroun (traduction rapprochée) :
Il sortit à son peuple dans tout son apparat (étalant ses richesses) Ceux qui aimaient la vie présente dirent : Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Qaroun. Il a été doté, certes, d'une immense fortune. (verset 80 sourate al qassas ).
Un autre verset dit (traduction rapprochée) :
Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent: Malheur à vous! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien; Mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent... Oui, ils font partie de ceux qu’Allah a doté de pensées saines. Telles sont les paraboles que Nous citons aux gens; cependant, seuls les savants les comprennent. (verset 43 sourate l’Araignée)
et dans le Qor'an Allah nous informe que Qaroun fut engloutit par la terre avec ses biens, telle fût sa fin...
✅ Publié par ahloul-hadith.fr
Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي
(...) En effet, ce qu’il s’est produit comme attaques suicides et destruction de la ville de Riyadh et tout ce qui a été découvert par la suite en armes et explosifs à Mekkah et Madinah au début de l’année 1424H, tout cela est le résultat final pour avoir été égaré par Shaytân et son enjolivement de l’excès et de l’extrémisme à ceux qui furent responsables de cela.
Ces événements sont parmi les crimes et corruption les plus honteux sur terre.
Et le plus scandaleux est que Shaytân enjolive ces événements comme étant un Jihâd pour celui qui en est à l’origine.
Alors avec quelle raison et quelle Religion peut-on considérer comme étant un Jihâd le fait de tuer des Musulmans et ceux sous protection par des traités, terroriser ceux qui sont en sécurité, rendre les femmes veuves et les enfants orphelins et la destruction d’immeubles avec ce qu’ils contiennent ?! (...)
Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr -الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر
La question dit : Un frère en Belgique dit aux frères de ne pas faire la hijra (fait de quitter un pays de mécréance vers un pays d'islam) au Maroc car il y a des tombes qui sont adorées là bas et dit que la situation en France est mieux qu'au Maroc ?
Réponse de Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali :
Le Maroc est un pays musulman même s'il y existe l'adoration des tombes par ce qu'ils (Ndt : il s’agit des gouverneurs et gouvernés) ne sont pas réunis sur l'adoration des tombes, il y a des savants, des mosquées dépourvues de tombes et il y a l'Islam, ceci n'est point une excuse.
Tout pays musulman, en dépit des lois et erreurs, ne peut être considéré autant que pays de mécréance.
Le pays de mécréance est le pays dont la loi (appliquée) est celle de la mécréance pure et dure où aucune loi islamique n'est pratiquée ni base islamique est acceptée non plus.
Ce que dit ce frère là n'est pas juste, cherche(z) la science, concernant l'autre pays (la France) est un pays de mécréants, gouverneurs et gouvernés et il n'y existe que quelques communautés minoritaires de musulmans.
Question :
Cheikh est-ce qu'un jugement peut lui être fait pour avoir préféré un pays mécréant à un pays musulman ?
Réponse :
Lui, il est en danger.
Questionneur :
Qu'Allah bénisse cheikh zayd elmadkhali et qu'Allah le récompense en bien et qu'Allah guide le frère en question qui a préféré le pays de mécréance au cher Maroc et à nos frères marocains musulmans et l'aide provient d'Allah.
Traduit par Abou Hmid
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
الرد على من يفضل فرنسا على المغرب - للشيخ زيد المدخلي
أحسن الله إليكم يقول السائل أخُ في بلجيكا يقول للإخوة بعدم الهجرة إلى المغرب لأنه هناك قبور تعبد ويقول إن حال فرنسا أفضل من حال المغرب؟
المغرب بلد إسلامي، وإن كان فيه أوثان تعبد، لأنهم ليسوا على التفاف واجتماع على عبادة الأوثان، فيها علماء وفيها المساجد السليمة من المقابر، وفيها إسلام، فهذا ليس مبرر،كل بلد إسلامي وإن كان فيه شيء من القوانين أو المخالفات، لا يعتبر بلاد كفر، بلاد الكفر هيا التي حكمها حكم الكفر، حكم المحضر، لا يهتم بشيء من شريعة الإسلام فيها، ولا يوجد شيء من أصول الإسلام، يقبل بهي فيها، فقول الأخ هذا غير سديد، أطلبُ العلم، أم البلاد الأخرى فهيا بلاد كفار، الحكام والمحكومون وما فيها إلا جاليات قليلة من المسلمين، يا شيخ هل يترتب عليه حكم كونه فضل بلد كافر؟
يكونُ في خطر هو
بارك الله في الشيخ زيد المدخلي و جزاه الله خيراً و نسألُ الله أن يهدي ذاك الشخص الذي أحب و فضل بلاد الكفار على بلاد المغرب الشقيقة و على إخوتنا المغاربة المسلمين و الله المستعان
Question :
Qu’Allah vous préserve, le questionneur de France dit : Un frère en Belgique conseille aux frères de ne pas faire la hijra au Maroc, car des tombes y sont adorées, il dit que la situation de la France est meilleure que celle du Maroc, car les Marocains sont des apostats.
Quel est votre avis sur cela, qu'Allah vous préserve ?
Réponse de Cheikh Oubeyd Al-Djabiri :
C'est un grand menteur, un grand menteur.
Je demande au questionneur de lui transmettre qu'Obeid al Jabiri a dit que tu étais un grand menteur, un manipulateur, un dupeur, un trompeur et un traître.
Le Maroc est un pays musulman, même si des tombes y sont adorées.
Et parmi son mensonge et sa tromperie à cause desquels je crains pour lui l'apostasie, le fait qu'il préfère un pays mécréant à un pays musulman.
Ceci est notre réponse.
✅Traduit et publié par minhaj sunna
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali -الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri -للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh, qu'Allah vous récompense : quel est le jugement relatif au fait de changer de place après avoir accompli la prière obligatoire dans le but d'accomplir la prière surérogatoire ?
Cela est-il considéré comme étant une innovation ?
Réponse :
Les jurisconsultes ont mentionné qu'il fait partie de la sunna d'espacer les prières surérogatoires des prières obligatoires soit par une parole soit en se déplaçanten raison du hadith de Mu'âwiyya disant :
"Le prophète nous a recommandé de ne pas joindre une prière à une autre jusqu'à ce que l'on sorte ou qu'on parle"
(rapporté par Muslim).
Sur ce, le mieux est d'espacer la prière obligatoire de la surérogatoire.
liqâ al-bâb al-maftûh, ibn uthaymin - tome 70 - page 224
tiré du livre "69 interrogations sur la prière et l'appel à la prière
Question 288 :
Y a t-il un texte qui parle du changement de place pour faire la salat de la sunna après la salat prescrite ?
Réponse :
Oui dans un hadith de Mouawiyah, qu'Allah soit satisfait de lui, il dit :
"Le prophète nous ordonna de ne pas lier une salat à une autre et de les séparer par des paroles ou nous quittons le lieu"
(muslim - Livre du vendredi - chapitre de la salat après celle du vendredi).
Les oulémas déduisent donc que la salat prescrite doit être séparée de celle de la sunna soit par la conversation ou par le changement de lieu.
fatawas relatives à la salat - p 544- volum 2
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
مجد الدين أبو السعدان المبارك بن محمد الجزري المعروف بابن الأثير
Madjou-dine abou Sa'daane al-Moubaarak Ibn Mouhammed al-djazariy connu sous le nom de Ibn al-Athiir.
Né en 544 et mort en 606 de l'hégire
Catégorie: La science du hadith – les termes des hadiths (catégorie d'ouvrages apparue au début du troisième siècle de l'hégire) -
Sujet :
Explication des termes difficiles et rares que l'on trouve dans les hadiths et les athars.
Méthode:
Les termes sont ordonnés par ordre alphabétique de manière très précise en prenant en compte l'origine du terme (en revenant aux trois lettres d'origine qui constituent la souche de tout terme arabe) à la manière des anciens dictionnaires arabes. Le terme est cité dans plusieurs hadith s'il y a.
Exemple de recherche : le terme مجنّدة son origine est جند donc voir dans la partie djim جavec le noun ن et ainsi de suite.
- Le Hatifh a-Souyouti dit : " c'est le meilleur des livres des termes rares (gharib), le plus complet, le plus connu et le plus repandu " (tadriib a-raayoui – 2/185).
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Imam Ibn al-Athiir - الإمام المبارك بن محمد الجزري ابن الأثير
Abou Mohammed al-Houssaine ibn Mass'oud al-Faraaou al-Baghawoui
Né en 436 et mort en 516 de l'hégire
Catégorie :Recueil de hadiths
Sujet :Ouvrage comportant 4422 hadiths (isnad et matn – chaine de transmission et contenu) classés par chapitre (le premier chapitre : la foi et le dernier chapitre : les troubles) accompagnés de commentaires.
Méthode :
- Le livre est ordonné suivant les sujets sous forme de chapitres (kitab) et sous-chapitres (bab) (pour la plupart pris de l`authentique de al-Boukhari).
- La plupart des chapitres sont introduits par un ou plusieurs versets correspondant au sujet, accompagnés de commentaires de compagnons ou taabi`ine (disciples de compagnons).
- Les hadiths sont regroupés suivant le sujet et pris des Gens de la Sunna (al-Boukhari, Mouslim, a-Tirmidhi…). Dans la plupart des cas leurs chaines de transmission sont citées jusqu’à l’auteur. L`origine des hadiths est citée. Pour l`authentification des hadiths quant ils ne sont pas dans les authentiques, l’auteur reprend beaucoup l’avis de At-Tirmidhi et de temps en temps donnent son propre avis.
- L'auteur apporte une explication du hadith comportant :
L'explication des termes difficiles du hadith.
Les sciences du hadith (‘ouloum al-hadith).
Les avis des compagnons, des taabi’ine et des imams de l'islam.
Les preuves des avis divergents en faisant apparaitre l`avis le plus fort basé sur la méthode des gens du hadith.
Ouvrage qui traite de la croyance dans le domaine des noms et attributs d'Allah Le Très Haut (1). L'auteur atteste, par les preuves, les noms et attributs présents dans le Livre et la sunnah.
Méthode :
- Le livre est ordonné suivant des chapitres
Chaque chapitre est consacré à des noms ou attributs d'Allah, Le Très Haut ou à des règles les concernant
Le livre comprend cent chapitres
- Chaque nom ou attribut est attesté par un ou des versets du coran, un ou des hadiths. L'auteur cite aussi les paroles des imams des salafs.
- Les hadiths sont exposés avec leur chaine de transmission remontant à l'auteur (2).
- Certains chapitres sont suivis d'un commentaire succinct. Certains de ces commentaires comprennent des interprétations (ta wouilate). Cela est dû à l'influence ach`arite de certains des chouyoukh de al-Bayhaqi qu'ils ont eue sur lui, comme à l'exemple des chafi`ites al-Halimiyi et Ibn Fouraq (3).
(1) Ibn Soubki, rahimahou Allah, cite : "Pour ce qui est du livre " Kitab al-asmaa wa a-siffaat", il n'a pas de pareil". (2) Chaque chaine est étudiée minutieusement par cheikh Abdallah al-Haachidi qui a été un des meilleurs élèves de cheikh Mouqbil al-Wadi`i comme il le rappelle lui-même, rahimahou Allah, dans la présentation qu`il fut du livre. On retrouve à travers cette étude, la biographie de la plupart des chouyoukh de al-Bayhaqi et des chouyoukh de ses chouyoukh, ce qui est un point précieux dans la connaissance de la science des hommes. (3) Cheikh al-Haachidi a réfuté chaque interprétation en citant la croyance des gens de la sunnah sur ces points dogmatiques.
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Imam Abou Bakr Ahmed Ibn al-Houssaine al-Bayhaqi - الإمام أبو بكر أحمد بن الحسين البيهقي
C'est à dire, je commence par tout les noms d’Allah, car le mot nom («Ism» en arabe) est un singulier annexé à Allah [et le singulier annexé en arabe permet] d'englober tout les plus beaux noms d'Allah.
« Allah »
الله
C'est Celui qui est adoré et qui est le Seul à mériter l'exclusivité du culte, car il a les attributs de divinité, qui sont des attributs de perfection.
« le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux »
الرَّحْمنِالرَّحِيمِ
Deux noms qui prouvent qu'Allah le très haut a une grande est large miséricorde, qui cerne toutes choses et qui englobe tout être vivant.
Et Il l'a écrit pour les pieux qui suivent ses prophètes et ses messagers.
Ceux-là auront la miséricorde sans restriction. Alors que tout autres qu'eux n'en auront qu'une partie.
Et saches que parmi les règles qui font l'unanimité des prédécesseurs [des Salafs] et des grands imams de cette communauté, il y a la croyance dans les noms d'Allah et dans Ses attributs, ainsi qu'aux règles concernant les attributs.
Par exemple, ils croient qu'il est le Tout Miséricordieux et Très Miséricordieux, Il a donc une miséricorde dont il est caractérisé est qui est lié à celui envers qui Il est miséricordieux.
Ainsi, tout les bienfaits sont des traces de Sa miséricorde et on dit de même pour les reste de Ses attributs : on dit de l'Omniscient qu'Il est omniscient et ayant une science avec laquelle il connaît toutes choses ; du Puissant qu'Il a une puissance avec laquelle il peut tout faire.
Remarque :
C’est la formule que prononce le Musulman au commencement de tout acte, se rappelant ainsi de son Créateur et de son Guide et Lui demandant Son aide pour bien l’accomplir.
Selon les commentateurs, il faut sous-entendre: «Je commence» par le nom d’Allah, etc.
Mais comme «par le nom» donne une ambiguïté et peut également signifier «Je jure par le nom d’Allah», il est préférable d’écarter ici la formule «Par le nom».
Qu’on entende seulement «Je commence par le nom d’Allah».
Les adjectifs Rahman et Rahim sont tous deux d’une même racine, signifiant Miséricordieux (le premier étant plus intense que l’autre).
Nous traduisons donc par «le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux».
« Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah »
الْحَمْدُ للّهِ
C'est faire les éloges d'Allah avec les attributs les plus parfaits, ainsi qu'avec Ses actions qui tournent entre la bonté et la justice.
Il a donc des éloges les plus complètes et ceci sur tout les aspects.
« Seigneur des mondes »
رَبِّ الْعَالَمِينَ
« Rab » : [Le seigneur se dit Rab en arabe] c'est Al mourabbi (celui qui éduque) tous les êtres vivants en les créant et en leurs préparant des moyens et en leurs octroyant des grands bienfaits que si ils les perdent, il ne leurs serait possible de rester en vie.
Donc, tout ce qu'ils ont comme bienfaits cela provient d'Allah.
Et la façon dont Il éduque Ses créatures est de deux sortes, une générale et une spécifique :
La générale
C'est d'avoir créé les créatures et de leurs avoir données subsistances et de les avoir guidées vers ce qui est bien pour eux qui leurs permet de vivre sur terre.
La spécifique
L'éducation de Ses alliés qu'Il éduque avec la foi en les guidant vers elle et en la leurs parfaisant et en repoussant tous les obstacles et éléments qui pourraient les en éloigner.
Et l'essence de cette éducation c'est de les faire parvenir à tout ce qu'il y a de bien et de les préserver de tout ce qui a de mal et c'est peut être cela le secret qui est que la plupart des invocations des Prophètes se font avec le mot Rabbi car toutes leurs demandes sont dépendante de Sa seigneurie [Rouboubîya] qui leurs est spécifique.
Donc, sa parole : « Seigneur des mondes », prouve qu'Il est le Seul à créer et à gérer et à donner des bienfaits et prouve sa parfaite richesse et que toutes les créatures ont besoin de lui et cela sur tous les aspects.
« Le Roi du Jour de la rétribution (c'est-à-dire le Jour de la résurrection). »
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
Al Malik [Le Roi] est celui dont la caractéristique est d'avoir la royauté, qui implique qu'Il ordonne et qu'Il interdit, et qu'Il récompense et qu'Il châtie, et qu'Il gère ses propriétés avec toutes les sortes de gestions.
Et Il a attribué la royauté au Jour de la rétribution, qui est le Jour de la résurrection, le jour où les gens seront rétribués selon leurs ouvres bonnes et mauvaises.
Car ce jour, deviendra parfaitement évident pour tout le monde la perfection de Sa royauté, de Sa justice et de Sa sagesse, et seront interrompues les royautés des créatures.
Et ce jour là, seront égaux les rois et les administrés, les esclaves et les hommes libres, tous seront soumis devant Sa grandeur et Sa puissance et tous attendront Sa rétribution et tous craindront Son châtiment.
C'est pour cette raison qu'Il l'a cité en particulier.
Sinon, Il est le Roi du Jour de la rétribution, ainsi que celui des autres jours.
« C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide »
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
C'est à dire, que Tu es le Seul à Qui on attribut les adorations et le Seul à Qui on demande de l'aide, car la particule « iyyâka »en arabe si elle est mise en avant, souligne l'exclusivité, c'est-à-dire que seul est concerné celui qui est cité et ainsi c'est comme si il disait :
« Nous T'adorons et nous n'adorons rien en dehors de Toi et nous implorons Ton aide et nous n'implorons l'aide de personne en dehors de Toi. »
Et Il a mis l'adoration avant la demande d'aide et cela pour mettre ce qui est générale [c'est-à-dire l'adoration en générale] devant ce qui est particulier [la demande d'aide, qui est une adoration particulière] et dans le but de mettre Son droit [d'être adorer] avant le droit des Ses adorateurs [qui est d'être aider].
Et « l'adoration » est un nom qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actions, apparentes et cachés.
Et « la demande d'aide », c'est de compter sur Allah pour apporter des bienfaits et repousser les méfaits tout en lui faisant confiance dans l'obtention de cela.
Et accomplir les adorations d'Allah et demander Son aide, c'est le moyen qui mène au bonheur éternel et c'est la protection contre les méfaits.
Il n'y a donc de salut qu’en les accomplissant.
Et l'adoration en est réellement une si elle est prise du Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, tout en la faisant pour Allah.
Avec ces deux critères, elle devient une adoration.
Et Il a cité la demande d'aide après l'adoration alors, qu'elle fait parti de l'adoration en raison du grand besoin de l'adorateur de l'aide d'Allah dans toute ses adorations, car si Allah ne l'aide, il ne pourra faire ce qu'il veut, comme accomplir les ordres et s'écarter des interdits.
« Guide-nous dans la voie droite »
اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ
C'est-à-dire, montre nous et oriente nous et mène nous au droit chemin, qui est le chemin clair qui mène vers Allah et vers Son paradis, et c'est de connaître la vérité et de l'appliquer.
Guide nous donc vers le chemin et guide nous dans le chemin.
Et être guidé vers le chemin, c'est de s'attacher à la religion de l'Islam et de délaisser les autres religions.
Et être guidé dans l'islam, cela englobe la guidée vers tous les détails de la religion en les apprenant et les appliquant.
Ainsi, cette invocation est la plus complète et la plus profitable à l'adorateur.
Et c'est pour cela qu'elle est obligatoire pour toute personne de la réciter dans chaque raka'a de sa prière, parce que cela lui est nécessaire.
« la voie de ceux que Tu as comblé de Tes grâces »
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ
Parmi les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.
« non pas (la voie) de ceux qui ont encouru Ta colère »
غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ
Non celui :
Ceux qui connaissent la vérité et qui l'ont délaissé tels les juifs et ceux qui leurs ressemblent.
« ni des égarés. »
وَلاَ الضَّالِّينَ
Et non :
Ceux qui ont délaissé la vérité par ignorance et par égarement comme les chrétiens et ceux qui leurs ressemblent.
Ainsi cette sourate, malgré qu'elle soit brève, contient ce que ne contient pas toute autre sourate du Coran.
Elle contient donc les trois sortes de l'Unicité (Tawhid) :
L'Unicité de la Seigneurie qui est pris de : « Seigneur des mondes », et l'Unicité de la divinité, qui est pris du terme : « Allah » et de « C'est Toi (Seul) que nous adorons»
Et l'Unicité des noms et des attributs qui est de confirmer les attributs de perfection d'Allah qu'Il s'est confirmé à lui même et que Son Messager lui a confirmé et cela sans altération ni ressemblance et sans comparaison et le terme : « Toutes louanges » prouve cela comme cela a été précédemment dit.
Ainsi que la rétribution des oeuvres dans la parole d'Allah : « Le Roi du Jour de la rétribution » et que la rétribution se fera avec justice, car le mot « dîne» veut dire la rétribution avec justice.
Et elle contient l'affirmation de la prophétie dans le verset : « Guide-nous dans la voie droite » car cela est impossible sans le message.
Et elle contient la confirmation du destin et que l'adorateurs fait réellement ses actions contrairement à ce que disent les Qadarites et les Djabarites.
Mais bien plus, car elle contient la réplique sur tout les gens de l'égarement et de l'innovation dans: «Guide-nous dans la voie droite », car c'est de connaître la vérité et de l'appliquer.
Or, tout innovateur est égaré et non conforme à cela.
Et elle contient l'exclusivité du culte pour Allah, que ce soit une adoration ou une demande d'aide dans le verset : « C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide »
Et les louanges sont à Allah, le Seigneur des mondes.
Fin de notes : Après la récitation on prononce le mot «Āmīne».
التفسير السعدي
✅ Traduit et publié par alghourabaa.fr
(1)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
{ بِسْمِ اللَّهِ } أي: أبتدئ بكل اسم لله تعالى, لأن لفظ { اسم } مفرد مضاف, فيعم جميع الأسماء [الحسنى]. { اللَّهِ } هو المألوه المعبود, المستحق لإفراده بالعبادة, لما اتصف به من صفات الألوهية وهي صفات الكمال. { الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ } اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء, وعمت كل حي, وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله. فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة, ومن عداهم فلهم نصيب منها. واعلم أن من القواعد المتفق عليها بين سلف الأمة وأئمتها, الإيمان بأسماء الله وصفاته, وأحكام الصفات. فيؤمنون مثلا, بأنه رحمن رحيم, ذو الرحمة التي اتصف بها, المتعلقة بالمرحوم. فالنعم كلها, أثر من آثار رحمته, وهكذا في سائر الأسماء. يقال في العليم: إنه عليم ذو علم, يعلم [به] كل شيء, قدير, ذو قدرة يقدر على كل شيء
(2)
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
{ الْحَمْدُ لِلَّهِ } [هو] الثناء على الله بصفات الكمال, وبأفعاله الدائرة بين الفضل والعدل, فله الحمد الكامل, بجميع الوجوه. { رَبِّ الْعَالَمِينَ } الرب, هو المربي جميع العالمين -وهم من سوى الله- بخلقه إياهم, وإعداده لهم الآلات, وإنعامه عليهم بالنعم العظيمة, التي لو فقدوها, لم يمكن لهم البقاء. فما بهم من نعمة, فمنه تعالى. وتربيته تعالى لخلقه نوعان: عامة وخاصة. فالعامة: هي خلقه للمخلوقين, ورزقهم, وهدايتهم لما فيه مصالحهم, التي فيها بقاؤهم في الدنيا. والخاصة: تربيته لأوليائه, فيربيهم بالإيمان, ويوفقهم له, ويكمله لهم, ويدفع عنهم الصوارف, والعوائق الحائلة بينهم وبينه, وحقيقتها: تربية التوفيق لكل خير, والعصمة عن كل شر. ولعل هذا [المعنى] هو السر في كون أكثر أدعية الأنبياء بلفظ الرب. فإن مطالبهم كلها داخلة تحت ربوبيته الخاصة. فدل قوله { رَبِّ الْعَالَمِينَ } على انفراده بالخلق والتدبير, والنعم, وكمال غناه, وتمام فقر العالمين إليه, بكل وجه واعتبار
(3)
الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء، وعمت كل حي، وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله. فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة، ومن عداهم فلهم نصيب منها.
(4)
مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
{ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } المالك: هو من اتصف بصفة الملك التي من آثارها أنه يأمر وينهى, ويثيب ويعاقب, ويتصرف بمماليكه بجميع أنواع التصرفات, وأضاف الملك ليوم الدين, وهو يوم القيامة, يوم يدان الناس فيه بأعمالهم, خيرها وشرها, لأن في ذلك اليوم, يظهر للخلق تمام الظهور, كمال ملكه وعدله وحكمته, وانقطاع أملاك الخلائق. حتى [إنه] يستوي في ذلك اليوم, الملوك والرعايا والعبيد والأحرار. كلهم مذعنون لعظمته, خاضعون لعزته, منتظرون لمجازاته, راجون ثوابه, خائفون من عقابه, فلذلك خصه بالذكر, وإلا, فهو المالك ليوم الدين ولغيره من الأيام
(5)
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
وقوله { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } أي: نخصك وحدك بالعبادة والاستعانة, لأن تقديم المعمول يفيد الحصر, وهو إثبات الحكم للمذكور, ونفيه عما عداه. فكأنه يقول: نعبدك, ولا نعبد غيرك, ونستعين بك, ولا نستعين بغيرك. وقدم العبادة على الاستعانة, من باب تقديم العام على الخاص, واهتماما بتقديم حقه تعالى على حق عبده. و { العبادة } اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأعمال, والأقوال الظاهرة والباطنة. و { الاستعانة } هي الاعتماد على الله تعالى في جلب المنافع, ودفع المضار, مع الثقة به في تحصيل ذلك. والقيام بعبادة الله والاستعانة به هو الوسيلة للسعادة الأبدية, والنجاة من جميع الشرور, فلا سبيل إلى النجاة إلا بالقيام بهما. وإنما تكون العبادة عبادة, إذا كانت مأخوذة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مقصودا بها وجه الله. فبهذين الأمرين تكون عبادة, وذكر { الاستعانة } بعد { العبادة } مع دخولها فيها, لاحتياج العبد في جميع عباداته إلى الاستعانة بالله تعالى. فإنه إن لم يعنه الله, لم يحصل له ما يريده من فعل الأوامر, واجتناب النواهي
(6)
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
ثم قال تعالى: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ } أي: دلنا وأرشدنا, ووفقنا للصراط المستقيم, وهو الطريق الواضح الموصل إلى الله, وإلى جنته, وهو معرفة الحق والعمل به, فاهدنا إلى الصراط واهدنا في الصراط. فالهداية إلى الصراط: لزوم دين الإسلام, وترك ما سواه من الأديان, والهداية في الصراط, تشمل الهداية لجميع التفاصيل الدينية علما وعملا. فهذا الدعاء من أجمع الأدعية وأنفعها للعبد ولهذا وجب على الإنسان أن يدعو الله به في كل ركعة من صلاته, لضرورته إلى ذلك
وهذا الصراط المستقيم هو: { صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ } من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين. { غَيْرِ } صراط { الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ } الذين عرفوا الحق وتركوه كاليهود ونحوهم. وغير صراط { الضَّالِّينَ } الذين تركوا الحق على جهل وضلال, كالنصارى ونحوهم. فهذه السورة على إيجازها, قد احتوت على ما لم تحتو عليه سورة من سور القرآن, فتضمنت أنواع التوحيد الثلاثة: توحيد الربوبية يؤخذ من قوله: { رَبِّ الْعَالَمِينَ } وتوحيد الإلهية وهو إفراد الله بالعبادة, يؤخذ من لفظ: { اللَّهِ } ومن قوله: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ } وتوحيد الأسماء والصفات, وهو إثبات صفات الكمال لله تعالى, التي أثبتها لنفسه, وأثبتها له رسوله من غير تعطيل ولا تمثيل ولا تشبيه, وقد دل على ذلك لفظ { الْحَمْدُ } كما تقدم. وتضمنت إثبات النبوة في قوله: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ } لأن ذلك ممتنع بدون الرسالة. وإثبات الجزاء على الأعمال في قوله: { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } وأن الجزاء يكون بالعدل, لأن الدين معناه الجزاء بالعدل. وتضمنت إثبات القدر, وأن العبد فاعل حقيقة, خلافا للقدرية والجبرية. بل تضمنت الرد على جميع أهل البدع [والضلال] في قوله: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ } لأنه معرفة الحق والعمل به. وكل مبتدع [وضال] فهو مخالف لذلك. وتضمنت إخلاص الدين لله تعالى, عبادة واستعانة في قوله: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } فالحمد لله رب العالمين
La divergence qui a lieu souvent entre les jeunes salafis est dû au fait qu’ils se repentent ou prétendent revenir d’un minhadj contraire au minhadj salafi.
Quel est votre conseil pour les jeunes tout en sachant que certains acceptent leur repentir et d’autres ne l’acceptent pas ?
Réponse :
De toute façon, si une personne est tombée dans un péché ou dans une choubeha ou bien dans une bida’a et se repent et revient vers Allah, il n’est pas permis pour nous de fermer la porte du repentir dans son visage, car la porte du repentir est ouverte jusqu'au jour où le soleil se lèvera de l’occident.
Si une personne se repent est revient nous devons lui faire des éloges et l’encourager.
Mais certaines personnes sont connues pour le mensonge et pour avoir plusieurs visages et prétendent se repentir.
Nous disons à cette personne : ton repentir est accepté incha Allah mais nous prenons une précaution envers elle jusqu'à ce que son repentir apparaisse comme étant correct.
Aboul Hassan El Acha’ri a publiquement annoncé son repentir sur le minbar.
C’était un Mou’tazili extrême, il était même une des têtes des Mou’tazila et il a été égaré pendant quarante ans durant lesquels il défendait ce madhab déviant, puis il s’est repentit et il a publiquement annoncé son repentir.
Et parmi les preuves de son repentir est qu’il s’est mit à écrire des livres aux arguments percutants pour réfuter les Mou’tazila.
Il y répond à leurs choubehats.
Il y a donc des signes qui montrent que le repentir est sincère.
L’application fait partir le doute, il rend (son repentir) général et il le fait montrer de façon à ce qu’il devient clair pour les gens qu’il suit la vérité.
Il y a des choses qui prouvent sa sincérité et il peut y avoir des indices qui prouvent qu’il ment.
Donc s’il y a des indices qui montrent qu’il s’agit uniquement d’une prétention (de tawba), dans ce cas il faut que les salafis soient vigilants à son égard car il se peut qu’il s’agisse d’un imposteur car cette époque est l’époque de la politique, de l’hypocrisie et du mensonge.
Les sectes se sont rependues et ils n’ont pas réussi à égarer les jeunes salafis ou à les bloquer du minhadj salafi uniquement en prétendant la salafiya ou en prétendant être revenu des erreurs qui sont opposées au minhadj salafi.
Et si (les jeunes) ont confiance en eux ils peuvent les attirer vers leur minhadj déviant.
Ceci s’est déjà passé et de toute façon, il faut encourager celui de qui on voit le repentir et il faut mettre en garde contre celui de qui on voit la tromperie et il faut que les salafis soient vigilants de ce genre de personnes.
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كثيراً ما يقع الخلل والخلاف بين الشباب السلفي بسبب رجوع أو إدّعاء رجوع مخالف لمنهج السلف إلى حظيرة المنهج السلفي فما نصيحتكم للشباب ؟اذ بعضهم يقبل التوبة وبعضهم لا يقبلها ؟
ومما جاء في إجابته - حفظه الله- : على كل حال اذا وقع الانسان في ذنب ، وقع في شبهة ، وقع في بدعة، ثم تاب وأناب إلى الله فلا يجوز لاحدٍ أن يغلق باب التوبة في وجهه ، لان باب التوبة مفتوح الى ان تطلع الشمس من مغربها ، فاذا تاب انسان ورجع فيجب ان نحمده وان نشجعه ، لكن يعني بعض الناس قد يكون معروفٌ بالكذب والتلوُّن فيتظاهر بالتوبة وهذا نقول : إن شاء الله توبتك مقبولة ولكن نأخذ الحيطه منه حتى تظهر توبته الصحيحة
أبا الحسن الأشعري أعلن توبته على المنبر ، كان معتزلياً غالياً بل رأساً من رؤوس المعتزلة وظل أربعين سنة يكافح عن هذا المذهب الخبيث ثم تاب، وأعلن توبته ، ومن دلائل توبته أنه شَرَعَ يؤلف الكتب في الردود المفحمة للمعتزلة ، يردّ عليهم (شبههم) فهناك علامات لصدق التوبة ، العملية تُذْهِب الريبة ، يعني يتعمم ويظهر فيما يبدوا للناس أنه يتبع الحق ،هناك أمور تدل على صدقه وقد تكون قرائن على كذبه ، فاذا كانت هناك قرائن تدل على صدقه فيُشجَّع ، وإذا كان هناك قرائن تدل على دعواه فقط فهذا يجب أن يتيقظ له السلفيون لانه قد يكون مخادعاً لان الآن عصر السياسة والنفاق والتقية ، شاعت الأحزاب ، ولا يتمكّنون من تضييع الشباب السلفي وصدهم عن المنهج السلفي الا بادعاء السلفية أو الرجوع عن الاخطاء المضادة للمنهج السلفي ، فإذا ركنوا اليه استطاع أن يجتذب منهم من استطاع اجتذابه إلى منهجه الفاسد ، هذا وقع وعلى كل حال من ظهرت منه التوبة يُشجّع ومن ظهر منه التلاعب يجب ان يُحذر منه وان يكون السلفيون في يقظة من أمثال هؤلاء
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Les trois fondements qu’il est nécessaire pour tout musulman et musulmane de connaître
Ces trois fondements consistent en ce que le serviteur connaisse son Seigneur, sa religion et son prophète صلى الله عليه وسلم.
Si donc on te demande : qui est ton Seigneur ?
Réponds : mon Seigneur est Allah, qui m’a éduqué ainsi que tout l’Univers en octroyant Ses bienfaits. Il est Celui que j’adore, et je n’adore personne d’autre que Lui.
Et si on te demande : quelle est ta religion ?
Réponds : ma religion, c’est l’Islam, qui consiste à se soumettre à Allah par l’Unicité, à Lui être servile par l’obéissance, et à se désolidariser du polythéisme et de ses adeptes.
Enfin, si on te demande : qui est ton prophète ?
Réponds : il s’agit de Muhammad ibn ‘Abdallâh ibn ‘Abd Al-Muttalib ibn Hâshim. Hâshim est un clan de Quraysh. Quraysh est une tribu arabe. Les Arabes sont les descendants d’Ismâ’îl ibn Ibrâhîm Al-Khalîl, que les meilleures bénédictions et salutations leurs soient accordées, ainsi qu’à notre Prophète.
Le fondement de la religion et sa base reposent sur deux éléments
• Le premier : l’ordre d’adorer Allah Unique et sans associé, exhorter les gens à s’y soumettre, s’allier aux personnes [adorant Allah Unique], et considérer mécréante toute personne délaissant cet ordre
• Le second : mettre en garde contre le polythéisme dans l’adoration d‘Allah, être intransigeant à ce sujet, considérer comme ennemie et mécréante toute personne [s’adonnant au polythéisme].
Les conditions de l’attestation : « lâ ilâha illallâh » (Point de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah)
Premièrement : la connaissance (al-‘ilm) de son sens par négation (« point de divinité [digne d’être adorée]… ») et affirmation (« … si ce n’est Allah »).
Deuxièmement : la certitude (al-yaqîn), c’est-à-dire la connaissance totale qui s’oppose à tout doute et incertitude.
Troisièmement : la sincérité (al-ikhlâs) qui s’oppose à toute forme de polythéisme.
Quatrièmement : la véridicité (as-sidq) qui s’oppose à toute sorte de mensonge et empêche l’hypocrisie.
Cinquièmement : l’amour (al-mahabbah) de cette parole et de tout ce qu’elle engendre, et la joie provoquée par cette parole.
Sixièmement : la servilité (al-inqiyâd) aux droits de cette parole qui consiste à accomplir les actes obligatoires, sincèrement pour Alla, en recherchant Son agrément.
Septièmement : l’acceptation (al-qabûl) qui s’oppose à toute forme de rejet.
Les preuves de ces conditions, tirées du Coran et de la Sunna
La preuve concernant la connaissance :
Allah a dit :« Sache qu’il n’y a d’autre divinité (digne d’être adorée) qu’Allah » [Sourate Muhammad verset 19]
Il a aussi dit : « si ce n’est ceux qui attestent avec vérité alors qu’ils connaissent » [Sourate Az-Zukhruf verset 86] c’est-à-dire qui attestent qu(il n’y a d’autre divinité en droit d’être adorée si ce n’est Allah (« lâ ilaha illallâh ») alors qu’ils connaissent avec leurs cœurs ce que leurs langues prononcent.
On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après ‘Uthmân رضي الله عنه: le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a d’autre divinité (digne d’être adorée) si ce n’est Allah entrera au Paradis»
La preuve concernant la certitude :
Allah a dit :« Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques.» [Sourate Al-Hudjurât, verset 15]
Allah a donc posé comme condition de la véridicité de leur foi en Lui et en Son Prophète le fait de ne pas douter. Quant à celui qui doute, il fait partie des hypocrites.
On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه : le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah et j’atteste que je suis le Prophète d’Allah : nul ne rencontre Allah avec ces deux paroles, en n’ayant aucun doute à leur sujet, sans entrer au Paradis ». Et dans une autre version : « Il ne se peut qu’une personne rencontre Allah avec ces deux paroles, en n’ayant aucun doute à leur sujet, puis qu’Allah l’empêche d’entrer au Paradis ».
Et d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه dans un long hadith où le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit :
« Annonce la bonne nouvelle à toute personne que tu rencontres derrière ce mur et qui témoigne qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah, et dont le cœur en est certain, qu’elle fera partie des gens du Paradis »
La preuve concernant la sincérité :
Allah a dit :« La religion sincère n’appartient-elle pas à Allah ? » [Sourate Az-Zumar verset 3]
Il a aussi dit : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte sincère » [Sourate Al-Bayinah verset 5]
On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه, d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Les gens les plus comblés par mon intercession sont ceux qui auront dit « la ilâha illallâh », sincèrement et du plus profond de leur cœur ou de leur âme ».
Dans un hadith authentique d’après ‘Utbân Ibn Mâlik رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Allah a protégé du feu toute personne qui dit : Il n’y a d’autre divinité [en droit d’être adorée] qu’Allah, ne recherchant par cela, que le visage d’Allah Puissant et Majestueux ».
Aussi, An-nassâî rapporte dans son livre alyawm wa allaïla, un hadith d'après deux compagnons d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم:
« nul ne dit : il n'y a d'autre divinité [ en droit d'être adorée] qu'Allah unique et sans associé, à Lui appartient la royauté et la louange et c'est Lui l'Omnipotent ; sincèrement de son cœur et véridiquement de sa langue, sans qu'Allah n'ouvre le ciel à cette parole pour voir parmi les créatures de la terre qui la prononcée. Certes, celui qu'Allah a regardé mérite que sa demande soit exaucée ».
La preuve concernant la véridicité :
Allah dit : « Alif, Lam, Mim. Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : ‹Nous croyons ! › sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Allah connaît ceux qui sont véridiques et ceux qui mentent. » [Sourate Al-‘Ankabût versets1-3]
Il dit aussi :« Parmi les gens, il y a ceux qui disent : ‹Nous croyons en Allah et au Jour dernier ! › tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs cœurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti. » [Sourate Al-Baqarah versets 8-10]
On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant rapporté par Bukhârî et Muslim : d’après Mu’âdh ibn Djabal رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Personne ne témoigne qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah et que Muhammad est Son esclave et messager, véridiquement et du plus profond de son cœur, sans qu’Allah ne le protège du Feu. »
La preuve concernant l’amour :
Allah a dit : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. » [Sourate Al-Baqarah verset 165]
Il dit aussi :« Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah fera venir un peuple qu'Il aime et qu’ils L'aiment, modestes envers les croyants et fiers et puissants envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. » [Sourate Al-Mâidah verset 54]
On trouve dans la Sunnah : le hadith authentique d’après Anas رضي الله عنه : le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Il est trois choses qui – si elles se rassemblent chez une personne – permettront à celle-ci de goûter à la douceur de la foi : qu’Allah et Son Prophète lui soient plus chers que toute autre chose, qu’elle n’aime autrui que pour Allah, et qu’elle déteste retourner dans la mécréance après qu’Allah l’en a sauvée, comme elle détesterait être jetée dans le feu.»
La preuve concernant la servilité :
Allah dit :« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. » [Sourate Az-Zumar verset 54]
Il dit aussi :« Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son visage, tout en se conformant à la Loi révélée » [Sourate An-Nisâ verset 125]
Il dit aussi :« Et quiconque soumet son visage à Allah, tout en étant bienfaisant, s'accroche réellement à l'anse la plus ferme » [Sourate Luqmân verset 22].
L’anse la plus ferme désigne « Il n’y a d’autre divinité qu’Allah ».
Il dit aussi : « Non!... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]. » [Sourate An-Nisâ verset 65]
On trouve dans la Sunnah :
« Aucun d’entre vous ne sera véritablement croyant tant que ses désirs ne seront en adéquation avec la révélation qui m’a été faite » .
Et c’est bien cela, la servilité totale et absolue.
La preuve concernant l’acceptation :
Allah a dit :« Et c'est ainsi que Nous n'avons pas envoyé avant toi d'avertisseur en une cité sans que ses gens aisés n'aient dit : ‹Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces›. Il dit : ‹Même si je viens à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle vous avez trouvé vous ancêtres ? › Ils dirent : ‹Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyés›. Nous Nous vengeâmes d'eux. Regarde ce qu'il est devenu de ceux qui criaient au mensonge. » [Sourate Az-Zukhruf versets 23-25]
Il dit aussi : « Quand on leur disait : ‹Point de divinité à part Allah›, ils se gonflaient d'orgueil, et disaient : ‹Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? › » [ Sourate As-Sâffât versets 35-36]
On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Mûsâ رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :
« La voie droite et la science avec lesquelles Allah m’a envoyé sont semblables à une pluie abondante se déversant sur une terre : certaines parcelles de terre sont fertiles, absorbent l’eau afin qu’herbes et plantes poussent en quantité. D’autres parcelles de terre sont étanches : elles ne font que conserver l’eau, de sorte qu’Allah en fasse profiter les hommes, qui s’en abreuvent, ainsi que leur bétail, et arrosent leurs champs. Cette pluie atteint aussi certaines parcelles de terre stérile qui ne conservent pas l’eau, et ne permettent à la végétation de pousser. Ces parcelles correspondent respectivement à celui à qui Allah a fait comprendre la religion, et pour qui la révélation qui m’a été faite a été bénéfique. Il a appris et enseigné. Quant à l’autre parcelle, elle est semblable à celui qui a négligé la révélation et a refusé la voie droite avec laquelle j’ai été envoyé. »
Les actes annulatifs de l’Islam
Sache, qu’Allah te fasse miséricorde, que les actes qui annulent l’Islam sont au nombre de dix :
Premièrement : l’associationnisme dans l’adoration d’Allah
Allah a dit :« Allah ne pardonne pas qu’on lui associe autre que Lui, et Il pardonne tout ce qui est en deçà de cela à qui Il veut » [sourate An-Nisâ verset 48]
Il dit aussi :« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [Sourate Al-Mâidah verset 72]
Fait aussi partie de l’associationnisme : sacrifier une bête pour un autre qu’Allah, comme le fait d’égorger une bête pour un Djinn ou un tombeau.
Deuxièmement : quiconque interpose entre lui et Allah des intermédiaires qu’il invoque, à qui il demande l’intercession et sur qui il compte est unanimement reconnu comme étant mécréant.
Troisièmement : quiconque ne considère pas les polythéistes comme mécréants ou doute de leur mécréance ou considère la voie qu’ils suivent comme bonne est un mécréant.
Quatrièmement : quiconque pense qu’une voie autre que celle du Prophète صلى الله عليه وسلم est meilleure que sa voie, ou que le jugement d’une autre personne est meilleur que son jugement صلى الله عليه وسلم – comme celui qui préfère le jugement des Tawâghit à son jugement صلى الله عليه وسلم– est un mécréant.
Cinquièmement : quiconque répugne une chose avec laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu – même s’il l’applique lui-même – est un mécréant.
Sixièmement : quiconque se moque d’une chose faisant partie de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم, de sa récompense ou de son châtiment, est un mécréant.
Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Dis : ‹Est-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ? › Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru » [Sourate At-Tawbah versets 65-66]
Septièmement : la sorcellerie dont la désunion des époux ( as-sarf ) et susciter l’amour entre deux personnes ( al’attf ). Toute personne la pratiquant ou l’acceptant est mécréante.
Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « « Mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : « Nous ne sommes rien qu’une tentation : ne soit pas mécréant » ; ils apprennent auprès d’eux ce qui sème la désunion entre l’homme et son épouse. Or ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission d'Allah. Et les gens apprennent ce qui leur nuit et ne leur est pas profitable » [sourate Al-Baqarah verset 102]
Huitièmement : soutenir les mécréants et les aider contre les musulmans.
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. » [Sourate Al-Mâidah verset 51]
Neuvièmement : quiconque croit que certaines personnes peuvent se permettre de ne plus obéir à la loi de Muhammad صلى الله عليه وسلم – de la même façon que cela se produisit pour Al-Khadhir avec Mussa عليه السلام – est un mécréant.
Dixièmement : quiconque se détourne totalement de la religion d’Allah, ne l’apprend pas et ne l’applique pas est un mécréant.
Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Qui est plus injuste que celui à qui les versets d'Allah sont rappelés et qui ensuite s'en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels. » [Sourate As-Sadjdah verset 22].
Et il n’y a aucune différence – en ce qui concerne ces dix actes annulatifs de l’Islam – entre la personne qui les fait en plaisantant, sérieusement ou sous la peur. Seule une personne sous contrainte est excusée.
Tous ces actes sont un danger énorme, malgré le fait que beaucoup de personnes s’en rendent coupables.
Il convient donc au musulman d’y faire attention et de craindre de les commettre.
Nous demandons la protection d’Allah contre ce qui pourrait engendrer Sa Colère et Son Châtiment douloureux.
Les trois types d’Unicité
Premièrement : l’Unicité de Seigneurie (Tawhîd Ar-Rubûbiyah) :
C’est ce que les mécréants du temps du Prophète صلى الله عليه وسلم reconnaissaient. Malgré tout, le Prophète صلى الله عليه وسلم les a combattus, ne les a pas reconnus comme étant musulmans, et il a rendu licites leur sang et leurs biens.
Ce type correspond à l’Unicité d’Allah dans Ses actions.
La preuve est la parole d’Allah :« Dis : ‹Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? › Ils diront : ‹Allah›. Dis alors : ‹Ne le craignez-vous donc pas ? ›. » [Sourate Yûnus verset 31]
C’est le type de Tawhîd au sujet duquel le conflit n’a jamais cessé, depuis les débuts de l’Humanité jusqu’à nos jours.
Il s’agit de l’Unicité d’Allah dans les actions de Ses serviteurs : comme l’invocation, le vœu pieux, le sacrifice, l’espoir, la crainte, la confiance, le désir de récompense, la peur du châtiment, l’humilité, et toutes ces sortes d’adorations sont prouvées par le Coran.
Troisièmement : l’Unicité des Noms d’Allah, de ses Attributs et de Son Être (Tawhîd Adh-Dhât wal Asmâ was-Sifât) :
Allah a dit : « Dis : ‹Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui›. » [Sourate Al-Ikhlâs]
Il a aussi dit : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait » [sourate Al-A’râf verset 180]
Et Il a dit : « Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » [Sourate Ash-Shûrâ verset 11]
L’associationnisme (Chirk) est l’opposé de l’Unicité
Le Chirk est de trois sortes : le Chirk majeur, le Chirk mineur et le Chirk imperceptible.
Premièrement : le Chirk majeur : Allah ne le pardonne pas et n’accepte aucune bonne action par sa faute.
Allah a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. » [Sourate An-Nisâ verset 116]
Il a aussi dit :« Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : ‹En vérité, Allah c'est le Messie, fils de Marie.› Alors que le Messie a dit : ‹Ô enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur›. Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [Sourate Al-Maidah verset 72].
Et Il a dit : « Nous avons considéré l'oeuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée » [Sourate Al-Furqân verset 23]
Il a dit : « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : ‹Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » [Sourate Az-Zumar verset 65]
Et :« Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain. » [Sourate Al-An’âm verset 88]
Le Chirk majeur lui-même est divisé en quatre catégories :
Le Chirk dans l’invocation : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu'Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu'ils [Lui] donnent des associés. » [Sourate Al-‘Ankabût verset 65]
Le Chirk dans l’intention et la volonté : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. 16. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront œuvré. » [Sourate Hûd versets15-16]
Le Chirk dans l’obéissance : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d'Allah, alors qu'on ne leur a commandé que d'adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent. » [Sourate At-Tawbah verset 31].
L’explication claire de ce verset est l’obéissance aux savants et moines dans la désobéissance d’Allah, non pas leur invocation, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a expliqué à ‘Ouday ibn Hâtim lorsque ce dernier lui dit : « Nous ne les adorions pas » et qu’il lui répondit que leur adoration consistait à leur obéir dans la désobéissance d’Allah.
Le Chirk dans l’amour : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah » [Sourate Al-Baqarah verset 165]
Deuxièmement : le Chirk mineur, qui est l’ostentation
La preuve réside dans la parole d’Allah :« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur " [Sourate Al-Kahf verset 110]
Troisièmement : le Chirk imperceptible
La preuve réside dans la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : « Le Chirk dans cette communauté est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi noire sur une pierre noire dans une nuit sombre. »
L’effacement de ce Chirk réside dans le fait de dire : « ô Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t’associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour ce que je ne sais pas.»
La mécréance est de deux types
Premièrement : la mécréance qui fait sortir de l’Islam [mécréance majeure] :
Elle est elle-même subdivisée en cinq catégories :
La mécréance par reniement : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N'est-ce pas dans l'Enfer une demeure pour les mécréants ? » [Sourate Al-‘Ankabût verset 68]
La mécréance par orgueil et par refus malgré la reconnaissance : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles. » [Sourate Al-Baqarah verset 34]
La mécréance du doute appelé aussi de l’incertitude : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : ‹Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr. Et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : ‹Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur ; et je n'associe personne à mon Seigneur ! " [Sourate Al-Kahf versets 35-38]
La mécréance par détournement : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Et ceux qui ont mécru se détournent de ce qui leur est annoncé » [sourate Al-Ahqâf verset 3]
La mécréance d’hypocrisie : la preuve réside dans la parole d’Allah :« C'est parce qu'en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leurs coeurs donc, ont été scellés, de sorte qu'ils ne comprennent rien. » [Sourate Al-Munâfiqûn verset 3]
Deuxièmement : La mécréance mineure : elle ne fait pas sortir de l’Islam. Elle correspond à l’ingratitude face aux bienfaits [d’Allah]
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. » [Sourate An-Nahl verset 112]
L’hypocrisie
Elle est de deux types : l’hypocrisie de croyance et l’hypocrisie d’action.
Premièrement : l’hypocrisie de croyance
Elle comporte six sous-catégories. Celui qui se rend coupable de l’une d’elles fera partie des gens qui sont dans le plus bas niveau de l’Enfer.
1. Considérer le Prophète صلى الله عليه وسلم comme mensonger.
2. Considérer comme mensonge une partie de ce avec quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu
3. Détester le Prophète صلى الله عليه وسلم.
4. Détester une partie de ce avec quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu.
5. Se réjouir du rabaissement de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم.
6. Détester la victoire de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Deuxièmement : l’hypocrisie d’action
Elle comporte cinq sous catégories.
La preuve est la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
« Les caractéristiques de l’hypocrite sont au nombre de trois : lorsqu’il parle il ment, lorsqu’il promet il ne tient pas sa promesse, lorsqu’on lui confie quelque chose il ne respecte pas le dépôt » et dans une autre version : « lorsqu’il se dispute il devient grossier et lorsqu’il il pactise il trahit ».[Rapporté par Bukhârî et Muslim].
Le sens du mot Tâghût et ses principales catégories
Sache, qu’Allah te fasse miséricorde, que la première chose qu’Allah a commandée aux fils d’Adam est le rejet du Tâghût et la foi en Allah.
La preuve réside dans la parole d’Allah :« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ‹Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût›. » [Sourate An-Nahl verset 36]
Quant à la façon de rejeter le Tâghût : c’est de croire en la nullité de l’adoration d’un autre qu’Allah, de la délaisser, de la détester et de juger mécréant celui qui la pratique, et de considérer comme ennemi celui qui s’en rend coupable.
Pour ce qui est du sens de la foi en Allah : c’est que tu crois qu’Allah est le Dieu adoré Unique, en excluant toute autre chose, en ne vouant toutes les formes d’adoration qu’à Allah, et en les rejetant pour tout autre qu’Allah.
C’est aussi le fait d’aimer les gens qui ne vouent leur adoration qu’à Allah et de les prendre comme alliés, et de détester les gens du Chirk et les considérer comme ennemis.
C’est bien cela la religion d’Ibrahim dont toute personne s’en éloignant a rabaissé son âme, et c’est cela, l’exemple qu’Allah nous a demandé de suivre lorsqu’il dit : « Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : ‹Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, seul›. » [Sourate Al-Mumtahanah verset 4].
Le Tâghût est un terme général.
Ainsi, tout ce qui est adoré à la place d’Allah et qui s’en satisfait, que ce soit un objet d’adoration, un être que l’on suit ou à qui on obéit dans la désobéissance d’Allah et de Son Messager, est un Tâghût.
Et les Tawâghît sont nombreux, mais les types principaux sont au nombre de cinq :
-Satan qui appelle à adorer un autre qu’Allah : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d'Adam, à ne pas adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré » [Sourate Yâsîn verset 60]
-Le gouvernant transgresseur qui change les lois d’Allah : et la preuve réside dans la parole d’Allah :« N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu'on a fait descendre vers toi [prophète] et à ce qu'on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Tâghût, alors que c'est en lui qu'on leur a commandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin, dans l'égarement. » [Sourate An-Nisâ verset 60]
-Celui qui juge par autre chose que la loi révélée par Allah : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quiconque ne juge pas selon ce qu’Allah a révélé, les voilà les mécréants » [Sourate Al-Mâidah verset 44]
-Celui qui prétend connaître l’invisible en dehors d’Allah : et la preuve réside dans la parole d’Allah : « [C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne. Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants » [Sourate Al-Djinn versets 26-27].
Allah a aussi dit :« C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. » [Sourate Al-An’âm verset 59]
-Celui qui est adoré en dehors d’Allah tout en étant satisfait de cette adoration : la preuve réside dans la parole d’Allah :« Et quiconque d'entre eux dirait : ‹Je suis une divinité en dehors de Lui›. Nous le rétribuerons de l'Enfer. C'est ainsi que Nous rétribuons les injustes. » [Sourate Al-Anbiâ verset 29]
Et sache que l’homme ne devient croyant en Allah que s’il rejette le Tâghût.
La preuve réside dans la parole d’Allah : « La voie droite et l’égarement se sont clairement dissociés. Et celui qui rejette le Tâghût et croit en Allah, il s’est certes accroché à l’anse ferme inébranlable. Et Allah est Audient et Sachant. » [Sourate Al-Baqarah verset 256]
La voie droite : la religion de Muhammad, et l’égarement : la religion de Abû Djahl, et l’anse ferme : le témoignage que nulle divinité n’est digne d’être adorée si ce n’est Allah, qui comporte la négation et l’affirmation.
La négation de toute forme d’adoration vouée à autre qu’Allah, et l’affirmation de tous les types d’adoration à Allah Unique et sans associé.
Enfin, la louange est à Allah, par le bienfait duquel les bonnes choses prennent fin.
الواجبات المتحتمات المعرفة على كل مسلم ومسلمة
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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
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