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8 janvier 2009 4 08 /01 /janvier /2009 19:30
Emotion سُوۡرَةُ الاٴعرَاف (vidéo)
 
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ قَدۡ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمۡ لِبَاسً۬ا يُوَٲرِى سَوۡءَٲتِكُمۡ وَرِيشً۬ا‌ۖ وَلِبَاسُ ٱلتَّقۡوَىٰ ذَٲلِكَ خَيۡرٌ۬‌ۚ ذَٲلِكَ مِنۡ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ (٢٦
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفۡتِنَنَّڪُمُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ كَمَآ أَخۡرَجَ أَبَوَيۡكُم مِّنَ ٱلۡجَنَّةِ يَنزِعُ عَنۡہُمَا لِبَاسَہُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوۡءَٲتِہِمَآ‌ۗ إِنَّهُ ۥ يَرَٮٰكُمۡ هُوَ وَقَبِيلُهُ ۥ مِنۡ حَيۡثُ لَا تَرَوۡنَہُمۡ‌ۗ إِنَّا جَعَلۡنَا ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ (٢٧
وَإِذَا فَعَلُواْ فَـٰحِشَةً۬ قَالُواْ وَجَدۡنَا عَلَيۡہَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِہَا‌ۗ قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِ‌ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ (٢٨
قُلۡ أَمَرَ رَبِّى بِٱلۡقِسۡطِ‌ۖ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمۡ عِندَ ڪُلِّ مَسۡجِدٍ۬ وَٱدۡعُوهُ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ‌ۚ كَمَا بَدَأَكُمۡ تَعُودُونَ (٢٩) فَرِيقًا هَدَىٰ وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيۡہِمُ ٱلضَّلَـٰلَةُ‌ۗ إِنَّهُمُ ٱتَّخَذُواْ ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّہُم مُّهۡتَدُونَ (٣٠
 
Ô enfants d'Adam! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi 
que des parures. - Mais le vêtement de la piété voilà qui est meilleur - C'est un des signes (de la puissance) d'Allah. Afin qu'ils se rappellent. (26) 
 
Ô enfants d'Adam! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos père et 
mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visibles leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d'où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point, (27) 
et quand ceux-ci commettent une turpitude, ils disent: «C'est une coutume léguée par nos ancêtres et prescrite par Allah.» Dis: «[Non,] Allah ne commande point la turpitude. Direz-vous contre Allah ce que vous ne savez pas?» (28)
Dis: «Mon Seigneur a commandé l'équité. Que votre prosternation soit exclusivement pour Lui. Et invoquez-Le, sincères dans votre culte. De même qu'Il vous a créés, vous retournerez à Lui». (29) 
Il guide une partie, tandis qu'une autre partie a mérité l'égarement parce qu'ils ont pris, au lieu d'Allah, les diables pour alliés, et ils pensent qu'ils sont bien-guidés! (30) (Sourate AL-A'RAF)
 
Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Coran - القرآن الكريم
8 janvier 2009 4 08 /01 /janvier /2009 02:37
Qu’est-ce que la science en islam ?
La science, c'est Allâh a dit et Son Envoyé a dit.
Et ce n'est pas untel ou untel qui dit.

La science, c'est Allâh a dit et Son Envoyé a dit.
Et après cela, ce sont les paroles des gens de science par leurs commentaires et leurs éclaircissements aux gens.
Les gens de science sont les califes d'Allâh dans Son adoration après les Envoyés.

Allâh - Djalla wa 'Ala - a dit (traduction rapprochée) :
 
« Allâh atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. » [Coran, 3/18]
 
La science, c'est celle d'Allâh et de Sa religion. Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
 
« Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allâh. » [Coran, 35/28]
 
Ils sont les Envoyés, et ceux qui les suivent parmi les gens de science, des gens de religion, des gens de la vérité, des gens de la Sounnah et du Qor'ân et les savants qui sont les califes des Envoyés, les éclaireurs et ceux qui indiquent sur Allâh et Sa religion.

Il n'y a pas d'étudiant en science parmi les gens de science sans une méditation et un apprentissage du Livre d'Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé (sallallahu 'alayhi wa sallam), et qui ne prend pas des savants de la Sounnah.

Telle est véritablement la voie de la science : qu'ils acceptent l'obéissance à Allâh, la méditation, le raisonnement et de tirer profit des choses bénéfiques.

Avec une lecture, des lectures bénéfiques des étudiants en science du premier au dernier.

Basé sur une méditation, un raisonnement en relevant ce qui est problématique par les commentaires coraniques avérés, tels que le Tafsîr de Ibn Kathîr, ou de al-Baghawî et autres qu'eux parmi les commentaires sûrs.

Qu'ils en reviennent aux livres de hadîth réputés.

Qu'ils prennent leur science des savants de la Sounnah et du groupe parmi les gens de science, et non pas des savants de la rhétorique ou encore des savants de l'innovation et des ignorants.
 
Celui qui ne tire pas la science du Livre d'Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé ne peut être appelé savant, au contraire, il est appelé ignorant.

Quand même celle-ci est une science utile dans ce bas monde, ce qui prime, c'est celle qui est utile dans l'au-delà et qui annule l'ignorance, qui éclaire la religion aux gens et leur apprend les obligations d'Allâh sur eux ainsi que ce qu'Allâh leur a interdit.
 
Voilà réellement la science légiférée. 
 
Madjmu' Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, 24/81-82 
copié de manhajulhaqq.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Apprentissage - طلب العلم
8 janvier 2009 4 08 /01 /janvier /2009 01:58
L'indication de la peur et l'espoir

Et l'indication de la peur est la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

"C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. " (Sourate 3 verset 175)

 

Et l'espoir est indiqué par la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 
"Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 verset 110)

fds
Et parmi ces formes (d'adoration): La peur


Et elle est de trois sortes :


 La première :


La peur secrète, cette peur est exclusivement pour Allah, car Il est tout puissant sur toute chose, c'est Lui que l'on craint et de qui on a peur.

Comme Allah le dit (traduction rapprochée) :


"N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. "

Et Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"Ne peupleront les mosquées d'Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier, accomplissent la prière, acquittent la Zakāt et ne craignent qu'Allah. " (Sourate 9 verset 18) 
 
Et Allah dit (traduction rapprochée) :
 

"Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-Moi." (Sourate 5 verset 44)

La peur et la crainte d'Allah sont obligatoire, car c'est Lui qui change et retourne les cœurs, Il est puissant sur toute chose, Il est celui qui fait le bien et qui nuit, qui donne et qui prive, il est donc obligatoire d'avoir exclusivement peur de Lui, et qu'Il soit le Seul à être craint de cette manière dans toutes les affaires.

Cela dit, la peur secrète ne doit être vouée qu'à Allah exclusivement.

Cette peur secrète, c'est le fait que l'homme prenne peur d'une force particulière et cachée, immatérielle.

Ce pourquoi les adorateurs de tombes croient que certaines personnes on le pouvoir de changer la création avec Allah 'azza wa jalla, ils croient également cela de leurs statues, des djinns etc... Et ceci est du grand polythéisme. Ils croient aussi que ces gens ont le pouvoir de donner, de priver, d'égarer les cœurs, de faire mourir les gens sans avoir recours à des moyens matériels.


 La deuxième :

 

La peur causée par des choses matérielles, comme Allah ta'âlâ le dit dans le récit de la bataille d'Ouhoud, lorsque l'on dit au prophète sallallahou 'alayhi wa sallam : «  Certes, les polythéistes se sont rassemblés contre vous, ils vont bientôt revenir chez vous. »

Allah descendit alors le verset (traduction rapprochée) :


"C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants." (Sourate 3 verset 170)

En effet, Satan fait peur de ses alliés, il les fait paraître puissants dans le cœur des gens, afin qu'ils en aient peur..

Allah dit donc : "N'ayez donc pas peur d'eux" mais au contraire : remettez-vous en à Moi, et préparez vous contre eux, et ne vous faites pas de souci pour eux, comme le dit Allah 
(traduction rapprochée) :


"Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre, et d'autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu'Allah connaît." (Sourate 8 verset 60)

Il n'y a pas de mal à cette peur due à quelque chose de matérielle.

Par contre, la peur secrète dans le cœur, c'est celle-là qui est interdite.

Mais la peur due à une chose matérielle, comme par exemple avoir peur du cambrioleur, du voleur, ou de l'ennemi, il est impératif de préparer le nécessaire comme arme pour s'en protéger, ce pourquoi Allah dit 
(traduction rapprochée) : 


"Ô les croyants! Prenez vos précautions" (sourate 4 verset 71) 

Et dans le récit de Moûsâ, lorsqu'il sortit de l'Égypte par peur de Pharaon et de son peuple, Allah dit 
(traduction rapprochée) :


"Il sortit de là, craintif, regardant autour de lui." (Sourate 28 verset 21)

Cette peur là est une peur de quelque chose de matériel, il n'y a pas de mal dedans.

Mais il n'est pas permis que la peur de l'ennemi empêche de le combattre et de secourir la vérité.

Plutôt, cette peur doit pousser à se préparer contre les ennemis et à prendre garde.


 La troisième :

 

La peur naturelle, qui est innée chez l'être humain.

Il n'y a pas de mal dans cela, comme avoir peur du serpent, du scorpion ou des bêtes féroces par exemple.

Alors l'homme s'en éloigne, ou bien le tue ; et il s'éloigne des lieux où se trouvent les animaux dangereux, afin qu'ils ne lui nuisent pas.

Cette peur là est inévitable, car Allah a créé l'homme ainsi : il a peur de ce qui lui nuit, afin qu'il soit prudent.

Il craint le froid, alors il met des vêtements épais, il craint la faim alors il mange, il craint la soif alors il boit...

Ce sont des choses naturelles dans lesquelles il n'y a aucun mal.

fds  
L'espoir est aussi une adoration d'Allah

 

Il espère en Allah et pense du bien de Lui, comme Allah le dit (traduction rapprochée) :
 
"Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 verset 110)
 
Le fait de Le désirer et d'espérer ce qu'Il y a auprès de Lui est une adoration envers Lui soubhânahou wa ta'âlâ.
 
Allah ta'âlâ dit (traduction rapprochée) :
 
"Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous  par amour."


C'est-à-dire par espoir, et « par crainte » signifie : par peur, ce sont deux adorations.

Et l'homme se doit de penser du bien de son Seigneur, et qu'il accomplisse les démarches légales de l'islam, et qu'il ait bon soupçon tout en faisant les démarches, alors la chose lui reviendra avec le bien, la miséricorde, l'entrée au paradis, et le pardon des péchés.

Extrait du " Développement des trois fondments "
Oeuvre de L'imam de la sounnah Mouhammad bnou 'Abdel Wahhâb at Tamîmî
Développement par le très grand savant, érudit, imâm de la sounnah, ex-moufti du Royaume d'Arabie saoudite et président du comité des grands savants d'Arabie saoudite et de l'ifta, son excellence :'Abdel 'Azîz bnou 'Abdallah bnou 'Abder Rahman bnou Bâz rahimahoullah

copié de assounnah.com

 
Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Unicité - التوحيد
8 janvier 2009 4 08 /01 /janvier /2009 00:34
Explication de la sourate Al Qâri'ah - سُوۡرَةُ القَارعَة (audio)

Voici une lecture audio de l'explication la sourate al Qâri'ah (le fracas), tirée de l'oeuvre du grand savant, le Shaykh Abder-Rahman As-Sa'di rahimahoullah.

Lecture tirée de la traduction de l'ouvrage paru aux éditions Dar Al Amanah.

Qu'Allah nous facilite la compréhension et la mise en pratique de cette noble sourate !

 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux


Le fracas ! (1) 
Qu'est-ce que le fracas ? (2)
Et qui te dira ce qu'est le fracas? (3) 
C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, (4) 
et les montagnes comme de la laine cardée; (5) 
quant à celui dont la balance sera lourde (6)
il sera dans une vie agréable (7)
et quant à celui dont la balance sera légère, (8)
sa mère [destination] est un abîme très; profond. (9)
Et qui te dira ce que c'est ? (10) 
C'est un Feu ardent. (11)

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Coran - القرآن الكريم
6 janvier 2009 2 06 /01 /janvier /2009 20:54
La terre est-elle ronde ? (vidéo)

Introduction : 

 
La lettre suivante est arrivée (à l'émission) du Kenya, envoyée par notre frère, l'étudiant, Ibrahim Muhammad Al-Awwal.

Le frère dit : « J'ai écouté le programme 
Nurun 'alad-Darb (une Lumière sur le Chemin) et j'en ai énormément profité.

Donc, j'ai voulu vous envoyer ces questions parce que leurs sujets me rendent très perplexes.

La première est : La terre est-elle ronde  (kourawiya) ou plate (tathiya) ? »


Chaikh :

D'après les gens de science (les savants de l'islam) la terre est ronde, en effet Ibn Hazim et un groupe d'autres savants ont mentionné qu'il y a un consensus (accord unanime,  Ijma') parmi les gens de science qu'elle est ronde.

Cela signifie que tout est relié ensemble, faisant de la forme de la planète entière une boule.

Cependant, Allah a aplani la surface pour nous et Il y a placé des montagnes fermes et y a placé les animaux et les mers comme une miséricorde pour nous.

Pour cette raison, Allah a dit (traduction rapprochée) : 

« et (ne regardent-ils pas) la terre comment elle est nivelée (Sutihat) » [Al-Ghashiya :20]
 
Donc, la Terre a été aplanie pour nous en ce qui concerne sa surface, pour que les gens puissent y vivre et pour que les gens puissent y être à l'aise.

Le fait qu'elle soit ronde n'empêche pas sa surface d'être plate.

Ceci parce que quelque chose qui est rond et très grand, s'il est aplani (sa surface), alors sa surface deviendra très vaste ou large (c'est-à-dire d'apparence plate).
 
Oui. 
 

Article tiré du site assalafi.com
Programme radio Nurun 'alad-Darb
copié de salafs.com

 
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Actualités - أخبار
6 janvier 2009 2 06 /01 /janvier /2009 11:12
L’état de la communauté de l’islam et la vraie voie pour sa réforme (dossier)

Notre communauté souffre de ce qu'elle est assiégée de toutes parts par les autres peuples, par leurs religions, par leurs langues, par leurs cultures, par leurs conduites, par leurs caractères type.


Notre communauté désappointée ne les suit que par ce qu'elle est faible, vaincue, battue.

La règle naturelle veut que le fort exerce son emprise sur le faible et le méprise... 

 Publié par alminhadj.fr

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Communauté musulmane - أُمَّة
6 janvier 2009 2 06 /01 /janvier /2009 03:29
Tenir sa langue
Allah dit (traduction rapprochée) :
 
«L'homme ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire» [Sourate Qaf 50 :18]
 
Il dit également (traduction rapprochée) :
 
«Certes ton Seigneur demeure aux aguets» [Sourate Al-Fajr 89:14]
 
Après avoir mentionné les litanies recommandées, selon ce qu'Allah m'a permis de faire, je voudrais maintenant signaler les paroles dont l'usage est blâmable, voire interdit, afin que ce livre rassemble toutes les règles à respecter en matière d'usage de la parole.
 
J'indiquerai pour cela les différents objectifs que devrait connaître à ce sujet tout homme religieux, en m'abstenant de citer les preuves scripturaires qui sont suffisamment connues.

Et c'est Allah qui nous accordera la réussite. 
 
Sache que tout homme légalement responsable se doit de tenir sa langue, dès lors que la parole ne présente pas d'intérêt.

Si parler est indifférent, il vaut tout de même mieux s'abstenir de le faire, car une conversation toléré risque d'en entraîner d'autres qui, elles, seraient interdites ou à tout le moins blâmable, comme c'est le cas de la plupart des conversations :

mieux vaut donc se taire, car se préserver de la médisance n'a pas de prix.
 
Nous rapportons des Sahîhs de Bukhârî et Muslim ces propos du prophète transmis par Abû Hurayra :

«Que celui qui croit en Allah et au Jour du Jugement dise du bien [des gens] ou qu'il garde le silence!»

Ce hadîth, dont l'authenticité ne fait aucun doute, stipule clairement que l'on ne peu parler que pour dire du bien d'autrui, à condition toutefois que cela présente une utilité évidente : si l'on doute de cette utilité, il convient de garder le silence.

L'imâm al-Shâfi'î - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit :
 
" Si l'on veut parler, il faut réfléchir avant de le faire ; si l'on est convaincu de l'utilité de la parole, alors parlons ! Mais si l'on doute de l'utilité des mots, mieux vaut alors se taire, jusqu'à ce que la nécessité de la parole devienne évidente."
 
Nous rapportons des mêmes ouvrages ces paroles d'Abû Mûsâ al- Ash'arî :

«Je demandai: Ô Envoyé d'Allah, qui donc est le meilleur musulman ? Il me répondit : Celui dont les musulmans n'ont à redouter ni la langue, ni la main.»
 
Nous rapportons du Sahîh de Bukhârî ces propos de l'Envoyé d'Allah transmis par Sahl ibn Sa'd :

«Celui qui me garantit ce qu'il a entre les mâchoires [c'est-à-dire sa langue] et ce qu'il a entre les jambes, je l'assure du Paradis.» 
 
Nous rapportons des Sahîhs de Bukhârî et de Muslim ces paroles qu'Abû Hurayra a entendu de l'Envoyé d'Allah :

« En vérité, le serviteur peut, sans y prendre garde, prononcer une parole qui le fera tomber en Enfer et l'y précipiter sur une distance supérieure à celle qui sépare l'Orient de l'Occident».

Dans la version de Bukhârî on trouve : «supérieure à celle qui nous sépare de l'extrémité de l'Orient. » 
 
Nous rapportons du Sahîh de Bukhârî ces propos du Prophète qui nous ont été transmis par Abû Hurayra :

«Certes il arrive au serviteur de prononcer, sans y prendre garde, un mot qui lui vaudra l'Agrément d'Allah et pour lequel Allah l'élèvera de plusieurs degrés. Mais le serviteur peut également laisser échapper par mégarde un mot qui lui vaudra le Courroux divin et lui vaudra d'être précipité en Enfer.»
 
Nous rapportons du «Muwatta'» de Mâlik et des ouvrages de Tirmidhî et d'ibn Mâja ces paroles de l'Envoyé d'Allah transmises par Bilât ibn al-Hârith al-Muzanî :

«Certes l'homme peut prononcer une parole agréée d'Allah sans en mesurer toutes les conséquences, et pour laquelle Allah lui accordera Son Agrément jusqu'au jour où il Le rencontrera. Et l'homme peut également prononcer un mot sans en mesurer la gravité, et qui lui vaudra le Courroux divin jusqu'au jour où il Le rencontrera.»
(Tirmidhî estime ce hadîth fiable/authentique). 
 
Nous rapportons des ouvrages de Tirmidhî, Nassâ'î et ibn Mâja, ces paroles de Sufyân ibn 'abd-Allâh:

«Je demandai: Donne-moi, ô Envoyé d'Allah, un conseil qui me servira de protection. Il me répondit: Dis: Allah est mon Seigneur puis fais montre de rectitude ! - Et que dois-je craindre le plus, ô Envoyé d'Allah ? demandais-je. Il saisit alors sa langue[entre ses doigts] et me dit: ceci !»
(Tirmidhî estime ce hadîth fiable/ authentique).
 
Nous rapportons du livre de Tirmidhî ces propos de l'Envoyé de Allah transmis par ibn 'Umar :

«Ne parlez pas à l'excès sans mentionner Allah, car une profusion de paroles sans la mention d'Allah endurcit les coeurs. Or l'homme le plus éloigné d'Allah est celui dont le coeur est endurci.»
 
Nous rapportons du même auteur ces paroles de l'Envoyé d'Allah transmises par abû Hurayra :

« Celui qu'Allah préserve des méfaits de ce qu'il a entre ses mâchoires et entre ses jambes entrera au Paradis.»
(Tirmidhî estime ce hadîth fiable). 
 
Nous rapportons du même auteur ces paroles de 'Uqba ben 'Amir :

« Je demandai: Ô Envoyé d'Allah, en quoi consiste le salut? - Tiens ta langue, demeure chez toi (litt : que ta deumeure suffise) et pleure sur tes péchés, me répondit-il.»
(Tirmidhî tient ce hadîth pour fiable). 
 
Nous rapportons du même auteur ces propos du Prophète transmis par abû Sa'îd al-Khudrî :

« Lorsque s'éveille le fils d'Adam, tous ses membres mettent en garde sa langue en ces termes: Crains Allah afin de nous préserver! Car nous procédons de toi: si tu te montres droit, nous le serons également; mais si tu te montres fourbe, nous le serons aussi ».
 
Nous rapportons des ouvrages de Tirmidhî et d'ibn Mâja ces propos du Prophète transmis par umm Habîba :

«Toutes les paroles des fils d'Adam seront retenues contre eux, à l'exception du commandement du bien, de l'interdiction de ce qui est blâmable et de la mention (dhikr) d'Allah.»
 
Nous rapportons du livre de Tirmidhî ces propos de Mu'âdh :

«Je demandai: Ô Envoyé d'Allah, indique-moi une oeuvre qui me fasse gagner le Paradis et m'éloigne de l'Enfer! Il me répondit: Tu m'interroges là sur une chose considérable; elle est aisée cependant pour celui auquel Allah l'aura facilitée. Tu adoreras Allah sans rien Lui associer; tu accompliras la prière; tu t'acquitteras de l'aumône légale; tu observeras le jeûne de Ramadân, et tu feras le pèlerinage à la maison d'Allah. Puis il ajouta: Ne t'indiquerais-je pas quelles sont les voies du bien? Sache que le jeûne est une protection, que l'aumône efface le péché comme l'eau éteint le feu, et qu'enfin il y a la prière que l'homme accomplit au coeur de la nuit.

Et il récita ces versets :

« Leurs membres s'écartent de leurs couches... jusqu'à ce qu'il arrive à ces mots: ...en récompense de ce qu'ils faisaient. » [Sourate Luqman 32 :16-17]

Ensuite il reprit: Ne t'informerais-je pas de l'essentiel de ce message, de son pilier central, et de son point culminant? - Bien sûr, ô Envoyé d'Allah, répondis-je! Il reprit: L'essentiel en est l'Islam; le pilier central en est la prière, et le point culminant en est le jihâd. Puis il poursuivit: Te ferai je savoir ce qui soutient tout l'ensemble? - Bien sûr, ô Envoyé d'Allah! répondis-je à nouveau. Il saisit alors sa langue [entre ses doigts] et me dit: Tiens donc celle-ci! Je lui demandai: Ô Envoyé d'Allah, nous fera-t-on grief de nos paroles ? - Malheureux, me dit-il, qu'est-ce qui précipite les gens dans le feu la tête la première (ou: le nez le premier), si ce n'est ce que leur langue a récolté ?»
(Tirmidhî tient ce hadîth pour fiable/authentique.)
 
Nous trouvons également dans l'ouvrage de Tirmidhî ce hadîth du Prophète transmis par abû Hurayra :

«Une des plus belles vertus islamiques consiste pour un homme à ne pas se mêler de ce qui ne le regarde pas.»
(Ce hadîth est tenu pour fiable).
 
Nous rapportons du livre de Tirmidhî ces propos du Prophète transmis par 'abd-Allâh ibn 'Amr ibn al 'Ass :

«Celui qui garde le silence est sauvé.»
 
La chaîne de transmetteurs de ce hadîth n'est pas sûre, mais je ne l'ai mentionné que pour le faire savoir, car il s'agit là d'un hadîth fort connu.

Il n'en reste pas moins vrai que les hadîths authentiques présentant un sens analogue sont nombreux.

J'en ai d'ailleurs suffisamment rapporté pour ceux qui bénéficient de l'Assistance divine (tawfiq).

J'en mentionnerai d'autres, lorsque je traiterai, si Allah le veut, de la médisance (ghîba).

Et c'est Allah qui accorde la réussite.
 
Les traditions rapportées par nos pieux ancêtres à ce sujet sont elles aussi nombreuses, et il n'est peut-être pas nécessaire de les citer, compte tenu de ce que nous avons précédemment mentionné.

Toutefois nous désirons attirer l'attention sur quelques vices qu'il convient tout particulièrement d'éviter : 
 
On nous a rapporté que lors d'une rencontre entre Quss ibn Sâ'ida et Aktham ibn Sayfî, l'un des deux demanda à son compagnon :

«Combien as-tu trouvé de vices et de défauts chez les fils d'Adam? - Ils sont trop nombreux pour être recensés, répondit l'autre, mais j'en ai trouvé tout de même huit mille, que l'usage d'une seule qualité peut effacer. - Laquelle? lui demanda le premier. - Tenir sa langue, lui répondit-il.» 
 
Nous rapportons ces paroles d'al-Fudayl ibn 'Iyâd:

«Celui qui estime que ses paroles sont l'une de ses oeuvres parle rarement de ce qui ne le concerne pas.» 

 
De même l'imâm al-Shâfi'î - qu'Allah lui fasse miséricorde - disait à son disciple al-Rabi' :

«Ô Rabî', ne parle pas de ce qui ne te concerne pas. Car quand tu parles, les mots te possèdent mais tu ne les possèdes pas. »
 
Nous rapportons ces paroles de 'Abd-Allâh ibn Mas'ûd :

«Rien ne mérite davantage la prison que la langue.»

D'autres ont dit:

«La langue est semblable à une bête féroce: si tu ne l'enchaînes pas, elle t'agresse.» 
 
Citons également ce passage de la célèbre «Epître» (Risâla) du maître abû al-Qâssim al-Qushayrî - qu'Allah lui fasse miséricorde - :

"Le silence est [source de] salut. Il est le principe [de la parole elle-même]. Savoir garder le silence au bon moment est un attribut des hommes accomplis, de même que parler au moment propice est une des plus nobles vertus. J'ai entendu ces mots d'abû ' Alî al-Daqqâq: «Celui qui tait la vérité est un diable muet.»
Si les ascètes préfèrent en général le silence, c'est parce qu'ils connaissent les méfaits de la parole et qu'ils savent aussi le plaisir que l'âme prend à parler, le désir que l'on a de se faire connaître sous un aspect flatteur et de se distinguer de ses pairs par de belles paroles. Le silence est l'attribut de ceux qui sont passés maîtres en matière d'exercices spirituels. Il est une de leurs règles de base pour le combat spirituel et l'amélioration de leur caractère." 
 
Voici quelques vers qui ont été composés à ce ce sujet :
 
Tiens ta langue, ô homme,
Qu'elle ne te pique pas, car elle est un serpent
Combien y a-t-il, dans les cimetières, de victimes de leur langue?
Dont les plus intrépides redoutaient la rencontre.
 
Sache qu'il s'agit là de deux vices très graves et cependant fort répandus parmi les hommes, au point que peu d'individus en sont exempts.

Je commencerai donc par ceux-là afin de mettre les gens en garde contre leurs méfaits. 
 
La médisance consiste à évoquer de réels défauts chez un homme, toutes choses dont il déteste que l'on parle ; que ces défauts soient des défauts corporels, ou qu'ils aient un rapport avec sa religion ; qu'il s'agisse d'un manque de revenus matériels ou de vices de l'âme ou encore d'une tare physique ; ou bien que ces défauts aient trait à son caractère, ses biens, son père ou ses enfants, son épouse, son serviteur ou son esclave, ou même son turban, ou tout autre vêtement, sa façon de marcher ou de se déplacer, son caractère etc.

Peu importe que ces remarques soient adressées verbalement ou par écrit, d'une manière allusive ou par un clin d'oeil, d'un signe de la main ou de la tête etc. 
 
♦ Ainsi on peut médire en évoquant les défauts corporels d'une personne, par exemple : sa cécité ou encore son infirmité, ses yeux chassieux, sa calvitie, sa taille petite ou grande, son teint mat ou foncé.

♦ On peut médire de quelqu'un en évoquant sa religion lorsqu'on le traite de débauché, de voleur, de traître ou d'oppresseur; lorsqu'on affirme qu'il est négligent dans sa prière ou laxiste en matière de purification, ou qu'il est dépourvu de piété filiale, ou qu'il ne donne pas l'aumône à ceux qui y ont droit, ou encore qu'il s'adonne à la médisance.

♦ S'agissant du quotidien, on peut médire de quelqu'un en disant de lui par exemple qu'il est impoli, méprisant à l'égard des gens, qu'il ne leur reconnaît aucun droit, ou encore qu'il parle trop, qu'il est gros mangeur ou gros dormeur, ou encore qu'il dort aux moments ou dans des lieux déconseillés.

♦ On peut médire du père de quelqu'un en le traitant de débauché, d'Indien, de Nabatéen ou de nègre, de cordonnier, de marchand de tissus ou de bestiaux, de menuisier, de forgeron ou de tisserand.

♦ On peut aussi médire également du caractère de quelqu'un en disant par exemple qu'il a mauvais caractère, qu'il est orgueilleux, hypocrite, qu'il fait les choses à la va-vite, qu'il est autoritaire, impuissant ou faible, irréfléchi, renfrogné ou libertin etc.

♦ On peut aussi médire du vêtement de quelqu'un lorsqu'on dit : Il porte les manches trop larges, il laisse trainer ses vêtements, ses vêtements sont sales etc.
En bref la médisance consiste à parler de quelqu'un en faisant état d'un des attributs qu'il déteste.  

L'imâm abû Hâmid al-Ghazâlî donne de la médisance cette définition qui fait, selon lui, le consensus des musulmans :
"parler d'autrui en des termes qui lui déplaisent".

Nous évoquerons plus loin le hadîth authentique qui fonde cette définition. 
 
La calomnie quant à elle, consiste à rapporter les propos d'une personne à une autre avec l'intention de semer le trouble entre elles.

Telles sont donc les définitions respectives de la médisance et de la calomnie.

Toutes deux sont bien entendu condamnées et interdites par l'unanimité des musulmans.

Les preuves [scripturaires] de cet interdit sont multiples, tant dans le Livre Saint que dans la Sunnah et dans les ouvrages rapportant le consensus (ijmâ') de la communauté musulmane.
 
Allah dit (traduction rapprochée) :

« Ne dites pas du mal les uns les autres! » [Sourate Al-Hujurat 49:12]
 
Et encore (traduction rapprochée) :
 
« Malheur à tout calomniateur diffamateur » [Sourate Al-Humazah 104:1]

Et encore (traduction rapprochée) :

« Au diffamateur qui répand la calomnie » [Sourate Al-Qalam 68:11]

Nous rapportons des Sahîhs de Bukhârî et Muslim ces propos du Prophète transmis par Hudhayfa:

«Jamais un calomniateur n'entrera au Paradis.»
 
Nous rapportons des mêmes Sahîhs ce récit d'ibn' Abbâs :

«En passant près de deux tombes, l'Envoyé d'Allah fit cette réflexion: «Ces deux-là subissent un châtiment et ils n'avaient cependant pas commis de grands péchés (c'est-à-dire: selon eux, il ne s'agissait pas de quelque chose de grave, ou encore: il leur eut été facile de s'en abstenir).»Dans la version de Bukhârî, on trouve cette précision: «Que non! Ce sont bien de grands péchés: l'un d'eux colportait des calomnies; quant à l'autre, il ne se cachait pas pour uriner.»
 
Nous rapportons du Sahîh de Muslim ainsi que des "Sunans" d'abû Dâwûd, de Tirmidhî et de Nassâ'î ces propos de l'Envoyé d'Allah transmis par abû Hurayra :

«Savez-vous en quoi consiste la médisance? - D'Allah et Son Envoyé le savent mieux que quiconque, répondit l'assistance. - Elle consiste, dit le Prophète, à mentionner ton frère en des termes qui lui déplaisent. Quelqu'un lui demanda: Et si mon frère est bien tel que je l'ai décrit, qu'en dis-tu? - Si ton frère est tel que tu l'as décrit, tu as médit de lui, lui répondit le Prophète, et s'il est différent de ce que tu en as dit, tu l'as calomnié.»
(Tirmidhi tient ce hadîth pour fiable/authentique). 
 
Nous trouvons dans les Sahîhs de Bukhâri et Muslim cet extrait du discours que prononça l'Envoyé d'Allah le Jour du Sacrifice à Minâ au cours du Pèlerinage d'Adieu, et qui nous a été transmis par Abû Bakr :

«Votre sang, vos biens et votre honneur sont sacrés entre vous comme le sont ce jour, ce pays qui est le vôtre et ce mois. [Ô Allah], ai-je bien transmis [le message] ?»
 
Nous rapportons des "Sunans" d'abû Dâwûd et de Tirmidhi ces paroles de 'Aisha :

«[Comme il m'avait demandé mon avis], je répondis au Prophète: Il te suffit de savoir que Safiyya est petite. Il me dit alors: Tu as proféré une parole qui, mélangée à la mer, aurait suffi à l'empuantir! Puis je lui parlai alors d'un autre individu mais il m'arrêta net: Je n'aime pas parler de quelqu'un alors que j'ai tant de choses en cours.»
(Tirmidhî estime que c'est un hadîth fiable/authentique).

Ce hadîth est l'un des principaux hadîths mettant en garde contre la médisance et je n'en connais pas d'autre qui la fustige avec autant de force.

Et Allah dit de Son Envoyé (traduction rapprochée) :

« Il ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée » [Sourate An-Najm 53:3-4]

Nous demandons à Allah de nous préserver, dans Sa Bienveillance et Sa Sollicitude, de tout ce qui est blâmable.
 
Nous rapportons des "Sunans" d'abû Dâwûd ces propos de l'Envoyé de D'Allah transmis par Anas:

«Lorsque je fus élevé aux cieux, je passais devant des gens dotés d'ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai: Qui sont-ils, ô Gabriel? Il me répondit: Ce sont ceux qui médisaient (litt : mangeaient la chair) des gens et portaient atteinte à leur honneur.»
 
Nous rapportons des mêmes ouvrages, ces propos du Prophète transmis par Sa'id ibn Zayd:

«Une des pires formes d'usure consiste à s'appesantir longuement sur l'honneur d'un musulman, sans la moindre raison.»
 
Nous rapportons du livre de Tirmidhi ces propos de l'Envoyé de D'Allah transmis par abû Hurayra :

«Le musulman est un frère pour le musulman; il ne doit ni le trahir, ni lui mentir, ni l'abandonner. Tout musulman est sacré pour un musulman: son honneur, ses biens et son sang sont sacrés. C'est là que réside la crainte [Ô Allah]. C'est un méfait suffisant pour un musulman, que de mépriser un musulman, son frère.»
(Tirmidhî tient ce hadîth pour fiable)
 
Qu'y a-t-il de plus utile que ce hadîth ?
 
Et c'est Allah qui nous accorde la réussite.
 
Extrait du "Livre des Invocations" de l'Imam An-Nawawy
 
Imam an-Nawawî -  الإمام محيى الدين ابى زكريا بن يحيى بن شرف النووى
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب
5 janvier 2009 1 05 /01 /janvier /2009 22:02
Montrer en photo les tueries que subissent les musulmans ?

Question :

 

Certaines expositions (salons) sont montées pour montrer les tueries que subissent les musulmans en Palestine ou autre et il s'y trouve des photos de blessés ou de tués et parfois ils l'exposent au moyen de la vidéo.

 

Et le but dans cela, c'est d'inciter les musulmans à faire des dons pour leurs frères.

 

Est-ce que cela est permis ?

 

Réponse :

 

Cette façon de faire n'est pas appropriée !

 

Il n'est pas permis de montrer des photos de blessés.

 

Mais on demande aux musulmans de leur faire des dons et leur faire savoir que leurs frères sont dans le besoin et ce qu'ils subissent de la part des juifs, mais sans pour autant exposer (montrer) de photos ni de blessés.

 

Car il y a dedans le fait d'utiliser des photos et aussi exagérer sur ce dont Allâh ne nous a pas commandé.

 

Et il y a aussi le fait de désunir les musulmans, car lorsque tu montres aux gens la photo d'un musulman mutilé ou coupé de ses membres, ceci effraie les musulmans et les exactions de l'ennemi leur font peur.

 

Et ce que doivent faire les musulmans, c'est de ne montrer ni faiblesse ni blessures et qu'ils n'exposent pas (dans le sens de montrer) ce genre de choses, mais qu'ils les cachent pour que les musulmans ne soient pas divisés.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
صور الجرحى والقتلى
سؤال : بعض المعارض تقام لبيان جراحات المسلمين في فلسطين وغيرها يكون فيها صور الجرحى والقتلى وأحيانا تعرض عن طريق الفيديو والقصد من ذلك حث المسلمين على التبرع لإخوانهم فهل هذا العمل جائز ؟
الجواب : هذا العمل غير مناسب لا يجوز إقامة الصور للجرحى ، لكن يدعى المسلمون للتصدق على إخوانهم ويبلغون أن إخوانهم مضايقون وأنهم يجري عليهم ما يجري من فعل اليهود بدون أنهم يعرضون صور ويعرضون جرحى لأن هذا فيه استعمال للتصوير وأيضا في هذا تكلف ما أمر الله تعالى به وفيه أيضا تفتيت لعضد المسلمين لأنك لما تعرض أمام الناس صور مسلم ممثل به أو مقطع الأعضاء فهذا مما يرعب المسلمين ويرهب المسلمين من فعل الأعداء والواجب أن المسلمين لا يظهرون الضعف ولا يظهرون الإصابات ولا يظهرون هذه الأمور بل يكتمونها حتى لا يفتوا في عضد المسلمين
 من محاضرة : التوحيد مفتاح السعادة في الدنيا والآخرة للشيخ صالح الفوزان
بواسطة كتاب الإجابات المهمة في المشاكل الملمة  2/105

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Actualités - أخبار
5 janvier 2009 1 05 /01 /janvier /2009 20:20
Les savants de lajnah sur la Palestine, éclaircissement de nos savants sur la situation…

Les savants de « Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ » se sont exprimés suite à la tristesse et la douleur de nos frères palestiniens et en particulier dans la bande de Gaza, où les agressions et homicides sont faits sur des femmes, des enfants et des personnes âgées, ainsi que la violation du caractère sacré dans la destruction des habitations, établissements et institutions. 

 
Il n'y a pas de doute, nous disent les savants, que cela constitue un crime et une injustice à l'égard du peuple palestinien. 
 
Cet évènement fait qu'il est obligatoire pour les musulmans de se lever pour leurs frères palestiniens, de les aider et de les secourir en s'efforçant d'agir afin de lever l'injustice qui les touche dans la mesure du possible, par les différents moyens fraternels et de leur association à la foi. 


Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :

 
« Les croyants ne sont que des frères. » [Coran, 49/10]
 
Et le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 
 
« Le musulman est pour le musulman comme sont entre eux les matériaux d'une construction qui se renforcent les uns les autres. » 
[Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
 
Et aussi : 
 
« Les musulmans sont, dans la bonté, l'affection et la sympathie qui existent entre eux comme un corps qui, lorsqu'un de ses membres souffre, voit tout le reste de ses membres partager avec lui l'insomnie et la fièvre. » 
[Rapporté par al-Bukhârî et Muslim] 
 
Et : 
« Le musulman est le frère du musulman, il ne l'opprime pas, et ne le livre pas (à ses ennemis). » 
[Rapporté par Muslim]
 
Les savants de Lajnah disent que le secours (envers nos frères) englobe beaucoup de choses possibles - en prenant en compte les conditions nécessaires - que ce soit matériel ou moral.
 
Et si l'ensemble des musulmans avec de l'argent, de la nourriture, des médicaments, des vêtements et autres que cela, ou que les pays arabes et musulmans agissent dans l'entraide leur facilitant l'accès humanitaire, et que l'on agisse pour eux à travers les forums, les associations, les conférences internationales et locales, tout cela contribue à entraider dans la piété et les bonnes œuvres comme Allâh - Ta'âla - le dit (traduction rapprochée) :
 
« Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété » [Coran, 5/2]
 
Et à cela encore, il est bon de leur transmettre le meilleur conseil, ainsi que les preuves nécessaires à leur bien être et à leur amélioration. 
 
Et de ce qui est le plus grand à faire sur cela, c'est d'invoquer pour eux à toute heure afin de lever leur souffrance et de dévoiler leur peine, d'améliorer leur situation, et de conserver leur rectitude dans leurs actions et paroles. 
 
Et c'est pour cela que nous conseillons nos frères palestiniens de craindre Allâh - Subhânahu - et de revenir vers Lui, comme nous leurs conseillons d'être unis sur la vérité et de délaisser les divisions et les polémiques, en laissant ainsi l'opportunité aux ennemis de profiter de cela afin de les atténuer et de les affaiblir.
 
Nous exhortons nos frères à tirer les raisons nécessaires permettant de lever les agressions sur leur terre par le biais des actions sincères à Allâh - Ta'âla - et la recherche de Sa satisfaction, de rechercher le secours dans la patience et la prière, et de consulter les gens de science, de raison et de sagesse dans l'ensemble de leurs affaires.
 
Il y a certes dans cela, la réussite et une libération (à leur situation).
 
Comme nous appelons les doués de raison dans le monde ainsi que la communauté internationale dans son ensemble, à prendre en considération cette catastrophe avec raison et équité, dans le but d'accorder au peuple palestinien leurs droits, et de lever l'injustice qu'ils subissent pour pouvoir vivre une vie décente. 
 
Dans le même temps, nous remercions tous ceux qui ont contribué et assisté (les palestiniens) parmi les pays et les personnes. 

 

Tiré de alriyadh.com

copié de manhajulhaqq

 
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Actualités - أخبار
5 janvier 2009 1 05 /01 /janvier /2009 18:25
Restez chaste ! (vidéo)

 
Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Comportement - أخلاق و آداب