L’intérêt de connaître les sectes déviées

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L’intérêt de connaître les sectes déviées

Question :

 

Quel est l'intérêt pour les étudiants en science d'apprendre à connaître les sectes déviées telles que les Mou'tazilah, les Jahmiyyah et les Khawarij, étant donné qu'ils n'existent plus à notre époque ? 

 

Réponse :  

 

Apprendre à connaître les sectes déviées à notre époque a ses avantages qui sont : 

 

Que nous connaissons l'origine de leurs positions déviantes, ce qui nous permet de les réfuter s'ils existent, et en réalité, ils sont bien existants.

 

Et le questionneur disant qu'ils n'existent plus à l'heure actuelle s'est basé sur sa propre connaissance. 

 

Cependant, ce qui est connu de nous et d'autres que nous qui étudient l'état des gens, est que ces sectes déviées existent encore et sont actives dans la propagation de leurs innovations. 

 

Et à cause de cela, il est impératif que nous étudions leurs opinions et visions de telle sorte que nous connaissions leurs erreurs et la vérité, et que nous réfutions ce qui polémiquent là-dessus.

 

Kitaboul-'Ilm - Le livre de la science : p 128, Fatwa N°25

Publié par sounnah.free.fr

 

سئل فضيلة الشيخ : ما فائدة تعلم طلاب العلم فرق المعتزلة والجهمية والخوارج مع عدم وجودها في هذا العصر؟
فأجاب فضيلته بقوله : تعلم فرق المبتدعة في هذا الزمان فيه فائدة وهي: أن نعرف مآخذ هذه الفرق لنرد عليهم إذا وجدوا، وهم موجودون فعلاً، وقوله السائل: إنه لا وجود لهم الآن مبني على علمه هو، ولكن المعلوم عندنا وعند غيرنا ممن يطلعون على أحوال الناس أن هذه الفرق موجودة وأن لها نشاطاً أيضاً في نشر بدعهم، ولذلك لابد من أن نتعلم هذه الآراء حتى نعرف زيفها ونعرف الحق ونرد على من يجادلون فيها

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La sincérité et le conseil sincère

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La sincérité et le conseil sincère

Tamim ad-dari (radhiAllahu 'anhu) a dit :
 

"Le prophète (sallallahou 'aleyhi wa sallam) a dit (3 fois) :

"La religion est nasihah (sincèrité et conseil sincère)."

Nous dîmes : "à qui ? 

Il dit : "à Allah, son livre, son messager, et aux gouverneurs des musulmans et les gens en général." 
Rapporté par Muslim (no. 55)
Sans titre 1-copie-1
Commentaire

L'imam an Nawawi (d.676H) -rahimahullah- a dit :

-Cela concerne la sincérité envers Allah -Le Plus haut

 

donc sa signification fait référence au fait d'avoir d'avoir l'iman (la foi) en Allah, et à la dénégation de l'ilhad [1] en ce qui concerne Ses Attributs.

 

Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d'intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience.

 

Eviter la désobéissance envers Lui.

 

Aimer pour Lui et détester pour Lui.

 

Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l' inimitié envers ceux qui Lui désobéissent.

 

Accomplir le Jihad contre ceux qui mécroient en Lui.

 

Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela.

 

Etre sincère dans chaque affaire.

 

Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager.

 

Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.

 

L'imam al-Khattabi (d.388H) - rahimahoullah- a dit :

 

"La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n'a pas besoin de la sincérité de celui qui l'accomplit."

-Concernant la sincérité envers le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم

 

il s'agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu'il a ordonné et interdit.

 

L'aider et l'assister dans la vie et la mort.

 

Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis.

 

S'aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance.

 

Respecter ses droits et son honneur. 

 

Raviver sa voie et sa Sunnah.

 

Répandre sa Da'wah (prêche), et sa shari'ah (loi).

 

Rejeter tout doute soulevé à son encontre.

 

S'intéresser aux sciences du Hadith.

 

Acquérir la compréhension de son sens, et d'appeler à cela.

 

Avoir de la douceur et de la bonté en l'apprenant et en l'enseignant.

 

Donner la place et l'importance qui lui est due.

 

Exposer les bonnes manières en le lisant.

 

Eviter d'en parler sans le savoir qui lui est dû.

 

Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela.

 

Prendre en compte ses manières et son comportement.

 

Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ses Compagnons.)

 

Eviter ceux qui introduisent des bida' (innovations) dans la Sunnah, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu'un seul de ses Compagnons.

-La sincérité envers les gouverneurs est de les aider dans la verité

 

Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur.

 

Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents.

 

Les aider à donner aux musulmans des droits qu'ils n'avaient pas auparavant.

 

Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l'obéissance envers les gouvernants. 
 
L'imam al Khattabi -rahimahoullah- dit : 

 

" fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, le Jihad à leurs côtés, leur donner la zakat (l'aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l'épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louér avec de fausses louanges, et faire des dou'a (invocations) afin qu'ils soient droits." 
 
Tout cela est basé sur le fait qu'être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans. 
 
L'imam al Khattabi cite aussi cela, et dit : 

 

" Et il a été également rapporté de se référer aux imams - qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d'accepter ce qu'ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d'avoir de bonnes pensées à leur sujet."

-La sincérité envers les musulmans en général

 

à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l'Au-Delà ou dans cette vie.

 

Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions.

 

Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs .

 

Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux.

 

Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux.

 

Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge .

 

Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu'on aimerait pour soit même.
Détester les mauvaises choses pour eux, qu'on détesterait pour soit mêmes.

 

Protéger leur richesse, et réputation, et d'autres choses, avec les paroles et les actions.

 

Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité.
Et d'animer leur sentiment pour des actes d'obéissance.

 

Il y avait quelques Salafs (radhiAllah 'anhum) dont le conseil était si important, qu'il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a'lem." [2]

[1] Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d'Allaah.
[2] Sharh Saheeh Muslim (2/38)

 

Source :www.theclearpath.com
auteur :l'Imam Abou Zakariyya an-Nawawi
Traduction :Ummu Wassim, revu et corrigé par ummissa
copié de sounna.com
 
Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

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«Le meilleur d’entre vous, est celui qui est le meilleur avec sa famille»

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

«Le meilleur d’entre vous, est celui qui est le meilleur avec sa famille»

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 
«Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur avec sa famille. Et je suis le meilleur avec ma famille.»
 

Beaucoup de personnes - avec un grand regret - ont un bon comportement avec les gens, mais n'ont pas ce bon comportement avec leur famille.

Ceci est une grave erreur et un retournement de la réalité.

Comment peux-tu avoir un bon comportement avec les gens éloignés [de toi] et un mauvais comportement avec les proches ?

Il peut dire : « Parce que les proches, je m'occupe d'eux. »

Nous disons : « Ceci ne doit pas être la raison d'un mauvais comportement avec eux, car les proches sont les personnes les plus en droit de ton excellence à leur égard, dans la compagnie et la vie familiale.

Tels sont les propos de la personne qui a dit :

 

« Ô Messager d'Allâh ! Quelle est la personne la plus en droit de ma compagnie ? » 

- Il répondit : « Ta mère » 

- « Et ensuite qui ? » Répondit l'homme

« Ta mère » 

- « Et puis qui encore ? »

« Ta Mère » 

- « Et puis qui ? »

« Ton père. »

Rapporté par Al Bukhâri et Muslim
 

Mais les faits, pour certaines, personnes sont contraires à cela.

Tu le trouves d'une mauvaise compagnie avec sa mère alors qu'il est d'une bonne compagnie avec sa femme.

Il devance l'excellence du comportement avec sa femme alors qu'elle à une position de captive auprès de lui.

Tels les propos du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) qui a dit : 

 

« Je vous recommande à l'égard des femmes le bien, car elles sont un soutien auprès de vous. » 

Rapporté  par At tirmidhi qui le considère bon et authentique - Hassan Sahîh

Ce qui indique sa position de captive.

En résumé, l'excellence dans le comportement avec sa famille, les gens, les compagnons et les proches fait parti des nobles caractères. 


Kitâb « Makârim al-Akhlaq » du Sheikh Ibn 'Uthaymin, p30-31 - Editions Dar ul Wattan Linachir

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié dans Famille - أهل

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«Vous ne savez pas ce qu'il y a dans mon coeur !» (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

«Vous ne savez pas ce qu'il y a dans mon coeur !» (vidéo)

Question :

 

Ô Cheikh, il ya certaines paroles qui sont très répandues parmi nous en Amérique parmi les gens du commun des musulmans, et nous demandons votre avis et des commentaires à leur sujet. 

 

Première question :

 

Si une personne interdit le mal à quelqu'un, celui-ci répond :

 

"Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", ou ils disent : "Qui êtes-vous pour me juger?"

 

Que dites-vous à ce sujet ?

 

Réponse :

 

Au nom d'Allah, toutes les louanges sont à Allah, et que la paix et les salutations soient sur l'Envoyé, comme une miséricorde pour l'humanité tout entière et sur Sa Famille et tous Ses Compagnons. Ensuite :

 

Donc, avant de répondre à cette question, je voudrais mentionner une chose lié à votre précédente parole lorsque vous avez dit : "Le noble Shaykh Ahmad ibn 'Umar Baazmool".

 

Je ne suis - puisse Allah vous récompenser - qu'un étudiant en science, et je ne suis pas dans les rangs des plus grands savants.

 

Cependant, ce n'est qu'à partir la bonne opinion que vous avez (me concernant), et liées à ce qui a été dit, que je voudrais que nos frères salafis à La Mecque, en Amérique et partout ailleurs, d'apprendre le fait de mettre les gens à leur place.

 

Ils ne doivent pas traiter les étudiants de science comme s'ils étaient au niveau des savants.

 

Donc, je suis un étudiant en science, et je demande à Allah - le Puissant et Majestueux - de m'aider à répondre à ce que vous demandez.

 

 

Je dis donc - qu'Allah vous bénisse - cette personne qui dit ce genre de chose, nous lui disons que "vous êtes dans l'erreur", car que le Prophète - salla Allahu alayhi wa sallam - a dit: 

 

" Quiconque constate un fait blâmable doit intervenir pour le corriger par la main, s’il n’est pas capable qu’il le fasse par la langue, s’il n’en est pas capable qu’il le désapprouve en son for intérieur, c’est là le degré le plus faible de la foi ". 

Hadîth sahîh, rapporté par Muslim (n°49), Abû Dâwûd (1140,4340), at-Tirmidhi (2172), an-Nasâ’î (8/111-112), Ibn Mâja (1275,4013), Ahmad (3/10-20-49-52-54-92), al Muttaqî dans « al kanz » (5524), Ibn ‘Abd al Barr dans « at-tamhîd » ( 10/260).

 

Le point dont nous nous référons dans le présent hadith est la parole du Prophète - salla Allahu alayhi wa sallam:

 

"Celui qui voit."

Donc le mal que l'on voit avec les yeux doit être arrêté à la main, et c'est si une personne a une autorité et qu'il a la capacité de le faire.

 

S'il n'est pas capable de l'arrêter avec sa main, il le fait avec sa langue.

 

Donc, il doit dire à la personne, "c'est une erreur", "Ceci est interdit", "c'est en opposition avec la vérité", etc

 

C'est la première chose. 

 

La deuxième chose est que la parole de cette personne : "Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", nous disons simplement que Hassan al Basri - rahimahullah - a dit: 

 

"Al Iman (la foi) n'est pas la décoration extérieure, ni simplement l'espoir.

Au contraire, il est ce qui s'installe dans le cœur et ce qui est affirmé par des actions.

Celui qui avait de bonnes paroles et fait des actions pieuses, il sera acceptée de lui.

Mais celui qui parlait bien, mais a fait des actes mauvais, il ne sera pas acceptée de lui. " 

 

Donc, si vous avez en vous quelque chose de bon, mais que vos actes sont erronés, il se peut que ces erreurs sont prononcées contre vous. 

 

Puis, en troisième lieu, nous disons à ces personnes: nous n'avons pas été ordonné de se pencher sur ce qui est dans les cœurs des gens.

 

Nous n'avons pas été ordonné de demander aux gens, c'est ceci ou cela dans votre cœur?

 

Cependant, l'erreur qui a été faite est rejetée et clarifié.

 

La dernière chose est que nous vous rappelons le hadith du Prophète - salla Allahu alayhi wa sallam - dans lequel il dit: 

 

"En vérité, le discours le plus détesté d'Allah, le Puissant et Majestueux, c'est qu'un homme dit à un autre homme "craignez Allah," alors l'autre homme répond:  " Laissez-moi tranquille ! " 

[Dans une autre narration, il dit: " inquiet au sujet de votre propre personne." Al-Albany l'a authentifié dans Silsilatul-Ahaadeethis-Sahiha (2598).]

 

Ce qui est compris par cette parole, c'est qu'il demande à la personne de ne pas désapprouver ce qu'il fait.

 

Donc, je crains que cette parole (mentionnée dans la question) relève de ce hadith, ainsi serait en train d'essayer de rejeter ceux qui commandent le bien et interdisent le mal.

 

Et il est du devoir du muslim qui craint Allah, si un mal qu'il a commis soit réfuté, qu'il se rappel et prend exhortation, et qu'il délaisse ce mal, et d'arrêter complètement.

 

Question posée la nuit 9 Jumaad ath-Thaani correspondant au 30 Avril 2012 1433H.

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Les conditions de la parure de la femme musulmane

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les conditions de la parure de la femme musulmane

Lorsqu'il est permis à la femme de laisser apparaître sa beauté, et bien celà nécessite certaines conditions.

 

Voici donc ma sœur quelques règles relatives à ta beauté qui te serviront en quelque sorte de baromètre.

 

Et si tu constates que ta beauté n'est pas conforme à l'un de ces points alors fais attention qu'elle ne devienne égarement et malédiction !  

 

Traduction relative et approchée :

Dis : « Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? » Dis : « Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. » Ainsi exposons-nous clairement les versets pour les gens qui savent. Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas " (S7 V32-33 )
 

Il ne faut pas que la parure soit interdite 
de manière catégorique et définie par un texte religieux

 

Traduction relative et approchée : 
 
" Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition" (S59 V7)
 

Ainsi tout ce qu'Allah et Son Messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- ont interdit est interdit quand bien même la raison ne le conçoit pas. Allah dit: 

 

Traduction relative et approchée : 
 
"Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son Messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager s'est égaré certes d'un égarement évident " (S33 V36)

Ainsi le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a interdit de se teindre les cheveux en noir :    
 
« Il y aura un groupe de gens qui se teindront les cheveux en noir, à la fin des temps, semblables à des pigeons, ils ne sentiront pas l'odeur du paradis ». (1)

L'imam Nawawi  dit également : 
 
« Chapitre concernant l'interdiction à l'homme et à la femme de se teindre les cheveux  en noir » (2)
 

Maintenant, si tu n'arrives pas à comprendre pourquoi le noir, en particulier, est interdit, cela reste une question de soumission aux commandements d'Allah et de Son Messager.   
 

Il faut que la parure soit destinée avant tout au mari
 

Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« La meilleure des femmes est celle qui te plaît lorsque tu la regardes, qui t'obéit lorsque tu lui ordonnes une chose et qui préserve tes biens ainsi que sa personne lorsque tu t'absentes » (3)
 

Pourtant si la parure est catégoriquement interdite, tu n'as pas à la revêtir, pas même pour faire plaisir ou obéir à ton mari, car il ne lui appartient pas de rechercher la satisfaction dans la désobéissance d'Allah. Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Pas d'obéissance dans la désobéissance d'Allah mais uniquement une obéissance dans le bien » (4)
 

De même, si tu t'embellis pour ton mari, c'est avant tout pour conserver l'amour qu'Allah a instauré entre vous. Et comment alors prétendre conserver ce lien étroit en désobéissant à Celui qui les a tissés !
    

Il ne faut pas que la parure ressemble à celle des mécréantes
 

Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Celui qui ressemble à un peuple en fait partie »(5)

Aussi les savants furent-ils interrogés au sujet du vernis à ongle :


Cheikh ibn Baz dit : « Délaisser cela est meilleur, cependant il est obligatoire de l'enlever avant d'effectuer ses petites et grandes ablutions » (6)


Cheikh 'Othaymine dit : « Il n'est pas permis à la femme d'utiliser le vernis alors qu'elle prie car le vernis est imperméable et empêche donc l'eau d'atteindre l'ongle. Et toute chose qui empêcherait l'eau d'atteindre les parties à purifier est interdite pour celui qui s'apprête à accomplir ses ablutions. Par contre lorsque la femme est réglée et donc ne prie pas, rien ne l'empêche de se mettre du vernis si ce n'est la ressemblance aux femmes mécréantes, et donc ceci devient illicite de part la ressemblance faite » (7)    


Il ne faut pas que la parure ressemble à celle des hommes


Cheikh 'Otheymine a dit :    
« Les savants déconseillent à la femme de se couper les cheveux et ont dit qu'il était déconseillé à la femme de se couper les cheveux sauf pour le pèlerinage ou une 'Omra. D'autres savants l'ont interdit formellement et d'autres au contraire l'ont permis sous certaines conditions : ne pas ressembler aux non musulmanes ou aux hommes. En effet ressembler à l'homme est interdit à la femme et ceci s'inscrit dans les grands péchés, tout comme le fait de ressembler aux femmes mécréantes [...] » (8)
 
Cheikh ibn Baz a dit :
« Je ne connais rien au fait de couper les cheveux, ce qui en revanche est clairement interdit  est le fait de se raser les cheveux pour la femme, maintenant si la femme se coupe les cheveux parce qu'ils sont trop longs ou trop épais, je ne connais rien de mal en cela [...] » (9)


Donc ce qui ressort des paroles des savants c'est que se couper les cheveux n'a rien d'interdit à la base, mais ce qui peut le rendre interdit c'est la ressemblance faite aux hommes ou aux mécréantes. 


Il ne faut pas que ce soit une parure qui change la création d'Allah


Allah dit en citant les paroles de chaytan :

 

Traduction relative et approchée :


" Je leur commanderai et ils altèreront la création d'Allah " (S4-V119)     
 
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : 
 
« Maudites soient celles qui tatouent les autres et celles qui se font tatouer, celles qui  épilent les sourcils et celles qui se les font épiler, celles qui se font espacer les dents pour s'embellir, celles qui changent la création d'Allah » (10)
 
Ibn Mas'oud cita ce Hadith puis dis :
 
« N'est-ce pas que je maudis celles que le Messager d'Allah a maudites, et d'ailleurs ceci (cette interdiction) se trouve dans le Coran ».

 

Il  sous-entendait la parole d'Allah :

 

Traduction relative et approchée : 

 

" Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition " (S59 V7)
 
Cheikh ibn Baz dit : 
« Il n'est pas permis de s'épiler les sourcils ni même de les émincer, du fait que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a maudit celle qui épile et celle qui se fait épiler, et les savants ont démontré que s'émincer les sourcils revenait à se les épiler ». (11)
 
L'Imam Nawawi dit :
« An-Nams (12)  est interdit sauf s'il pousse à la femme de la barbe ou des moustaches. Dans ce cas les épiler  n'est pas interdit, bien au contraire cela est conseillé ». Al Hafidh ibn Hajar a dit : « Et sa permission (celle de Nawawi) dépend d'une condition : Que ce soit en connaissance et avec la permission du mari.  Sans quoi, ceci devient interdit car ce serait de la tromperie ». (13)
 
Asma bint abi Bakr dit :
« Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-  a maudit celles qui allongent (les cheveux) et celles qui se les font allonger ». (14)
 

Donc, allonger ses cheveux avec d'autres cheveux (ce qui porterait à confusion) est interdit.


Ibn Hajar dit :
« Certains savants ont fait une différence entre ce qui porterait à confusion et entre ce qui serait apparent. Ainsi, certains ont interdit la première catégorie seulement car cela reviendrait au mensonge et à la tromperie ; et leur parole est forte ». (15)

 

L'imam Nawawi rapporte les paroles de al Qadhi 'Iyadh : 
« Quant au fait d'attacher des fils de soie en couleurs ou autres et qui ne ressemblent aucunement aux cheveux, ceci n'est pas interdit et n'entre pas dans le « Wasl » (l'allongement), ni ne s'en rapproche, mais ce n'est plutôt qu'une parure par laquelle la femme s'embellit ». (16)    

 

Il ne faut pas que ce soit une parure qui soit constante et ne puisse plus s'enlever


Cheikh al Albani a dit : 
« En fait ce point se rapproche du précèdent à une différence prés : l'une n'est pas constante et s'estompe avec le temps, l'autre est constante et ne s'estompe pas. Ainsi « al wachm », le tatouage, qui est une parure qui ne s'estompe pas, est catégoriquement interdit ». (17)


« Et si la femme possède un tatouage et qu'il lui serait difficile de l'enlever alors qu'elle le laisse car Allah ne fait supporter à une âme que ce dont elle est capable »; ainsi répondit Cheikh ibn Baz. (18)    


Il ne faut pas que cela cause du tort à l'organisme


Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit: 
 
« On ne nuit pas et on ne répond pas à un dommage par un dommage ». (19)
 
Cheikh ibn Baz dit : 
« Quant aux produits de beauté, il est important de faire la part des choses : si cela peut embellir sans pour autant nuire, ni être néfaste au visage, alors, il n'y a aucun mal. Mais si au contraire, cela est néfaste pour le visage, alors cela est interdit à cause de cet effet néfaste ». (20)
 
Cheikh 'Othaymine dit : 
« Le maquillage, nous l'interdisons. Même si effectivement il embellit le visage une courte durée, il cause beaucoup de dommage au visage comme cela fut scientifiquement  prouvé. En effet lorsque la femme prend de l'âge, son visage est tellement endommagé que plus rien ni même le maquillage ne peut lui être utile ».(21)  


Il ne faut pas que cela empêche l'eau d'atteindre le corps lors des ablutions
 

Cheikh Fawzan dit :


« Comme le vernis à ongle, par exemple, qui empêche le contact entre l'eau et l'ongle ». (22)
 

 Il ne faut pas que cela entraîne des dépenses excessives
 

Allah dit :

 

Traduction relative et approchée :

"Car les gaspilleurs sont les frères des diables(S17 V27)
 
Cheikh Salih al Fawzan dit :    
« Mettre des lentilles parce que l'on se trouve dans le besoin de le faire est permis (lentilles de contact). Par contre si la personne n'en a pas réellement besoin (lentilles de couleur), il vaut mieux dans ce cas éviter d'en porter, d'autant plus si ces lentilles coûtent chers, car cela entre dans le gaspillage qui est illicite, sans oublier ce que cela renferme comme mensonge et tromperie ; car l'œil prend alors une couleur qui n'est pas la sienne et ce, sans aucune raison valable ». (23)  
 

Il ne faut pas que cela entraîne une perte de temps excessive


Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :


« Il y a deux bienfaits que les gens ne savent apprécier : la santé et le temps libre ».   (24)
 

Il ne faut pas que cela rende la femme fière et orgueilleuse
 

Al Mousnad a dit :
« Lorsque la femme s'embellit devant d'autres femmes, il faut néanmoins que celle-ci s'impose certaines limites quant à sa parure, même si cette parure est permise et ce, pour des raisons multiples :

*         La femme peut être sujette au mauvais oeil à cause de sa parure et il est demandé à l'individu de réunir les causes le protégeant avant même de s'en remettre à Allah.

*         La femme peut susciter l'envie, être imitée, sans compter la jalousie, les dépenses excessives, la rancune que cela peut instaurer. » (25)  

 

Traduction relative et approchée : 
 
"Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression " (S5 V2)
 

Il ne faut pas qu'elle contredise la nature innée
 

D'après Abou Horeyra le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : 
« Cinq choses font partie de la nature innée : raser le pubis, la circoncision, se tailler les moustaches, s'épiler les aisselles, se couper les ongles ». (26)
 
Cheikh ibn Baz dit : 
« Avoir des ongles longs est contraire à la Sounnah d'après la parole du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui (ci-dessus) et ce, à une fréquence maximum de quarante jours comme le dit Anas :   
« Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- nous a fixé une date quant au fait de se tailler les moustaches, se couper les ongles, se s'épiler les aisselles et le pubis, et nous a recommandé de ne pas délaisser cela plus de quarante jours, d'autant plus que le contraire revient à imiter les bestiaux et certains mécréants ». (27)
 

Cheikh ibn Baz dit aussi :
« Il est mieux d'épiler les aisselles et de raser le pubis ». (28)
 

Cheikh 'Othaymine dit : 
« Il est étonnant de constater que des gens qui revendiquent le progrès et la civilisation soient des personnes qui laissent pousser leurs ongles avec toutes les impuretés que les ongles peuvent contenir, ce qui rabaisse plus l'individu à l'état animal ». (29)
 

Qu'en est-il de l'épilation des jambes et des bras ?
 

Cheikh 'Otheymine répond :
« Si la pilosité est grande, il n'y a pas de mal à s'épiler car cela relève de la malformation. Mais si la pilosité est normale, alors certains savants disent qu'il ne faut pas avoir recours à l'épilation car cela revient à transformer la création d'Allah. Et d'autres disent qu'il est permis car cela entre dans les choses sur lesquelles Allah s'est tût. Et le Prophète  -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
 

« Ce sur quoi Allah s'est tût, est pardon ».
 

Donc ce n'est ni obligatoire pour vous, ni illicite.

Et ces savants-là disent la pilosité se divise en trois parties :
 

1.     Une partie que la législation a interdit de toucher.  
2.     Une partie que la législation a demandé de toucher.  
3.     Une partie sur quoi Allah s'est tût.
 

- Ce que la législation a interdit de toucher, comme la barbe pour l'homme, les sourcils pour la femme et l'homme.  

- Ce que la législation a demandé de toucher : comme les aisselles, les parties intimes et les moustaches de l'homme. 
  
 
-   Et ce sur quoi la législation s'est tût est miséricorde. Car si Allah ne le voulait pas Il aurait ordonné qu'on les enlève. Et si Allah le voulait Il aurait ordonné qu'on le laisse. Par conséquent le fait de s'être tût sur la question revient à laisser le choix à l'individu ; s'il veut, il l'enlève et s'il veut, il le laisse ». (30)    
 

Il ne faut pas que par cela la femme puisse être reconnue par les hommes
 

Abou Sa'id al Khoudri rapporte que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : 
« Il y avait au temps des Bani Israël une femme de petite taille, alors elle confectionna deux pieds en bois et marchait avec entre deux femmes de petite taille également. Elle prit également une bague en or et y mit à l'intérieur du parfum parmi les meilleurs : du musc. Et lorsqu'elle passait devant une assemblée elle bougeait sa bague et l'odeur s'en dégageait - et dans une autre version - elle avait doté sa bague d'un bouchon et lorsqu'elle passait devant un groupe de gens ou une assemblée elle l'ouvrait et l'odeur s'en dégageait ».  
 

Cheikh Albany dit : 
« Ce Hadith démontre bien que les femmes perverses ont pour habitude de porter ce qui attire le regard vers elles [...] ». (31)
 

Il ne faut pas qu'à cause de cela la femme délaisse une obligation religieuse
 

Certaines femmes, le jour de leur mariage, par exemple, de peur d'abîmer leur Brushing n'iront pas faire leurs ablutions et par conséquent regrouperont leurs prières ou encore feront leurs ablutions au Tayamoum pour ne pas avoir à se remaquiller ! (la traductrice)

 

(1) Rapporté par abou Dawoud, Nassa-i. Sahih al Jami' (n°815).
(2) Ryad as-Salihine  
(3) Sahih al Jami'as-Saghir (n°3299).
(4) Rapporté par Boukhari et Mouslim.
(5) Rapporté par Ahmad dans son Mousnad, par abou Dawoud. Cheikh al Albani l'a authentifié dans Sahih al Jami' as Saghir (n°6025).
(6) Zinat al Mar-a ; page 31.
(7) Voir Fatawal Mar-a (page 167).
(8) Fatawa Manar al Islam, volume 3, page 862.
(9) Fatawal Mar-a, page 85.
(10) As-Silsila as-Sahiha, n°2792.
(11) Fatawa el Mar-a (page 167).
(12) Ce point est sujet à divergences car ce terme désigne chez certains l'épilation des sourcils, chez d'autres l'épilation du visage et chez d'autres l'épilation du corps.
(13) Fath al Bari  (tome 10, page 377).   
(14) Rapporté par Mouslim, Nassa-i et ibn Majah.
(15) Fath al Bari (tome 10, page 385).   
(16) Charh Mouslim (volume 4, page 835).
(17) Je t'invites à consulter dans Silsila Sahiha de Cheikh al Albany la réponse faite par ce dernier au Cheikh al Ghoumari qui prétend que seul ce qui est constant change la création d'Allah.
(18) Ad-Da'wa 1375.
(19) Hadith Hassan, voir Sahih al Jami' (n°7393) et Silsila as-Sahiha (n°250).
(20) Zinat al Mar-a ; page 23.
(21) Fatawa Manar al Islam (volume 3, page 731).
(22) Tanbihat 'ala Ahkam Takhtas bil Mouminate    
(23) Magazine ad-Da'wa, n°1311.   
(24) Rapporté par Boukhari.
(25) Zinat al Mar-a ; page 72/73
(26) Rapporté par Boukhari, Mouslim, abou Dawoud, Tirmidhi, Nassa-i, ibn Majah.
(27) Fatawal Mar-a, page 167.
(28) Fatawal Mar-a, page 101.
(29) Fatawal Mar-al Mouslima, vol.1 page 243
(30) Majmou' Fatawi wa Rassa-il  (volume 4, page 134).
(31) As- Sahiha (n°486). 

copié de al.baida.online.fr

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Le comportement vis-à-vis de ses enfants doit être équitable

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le comportement vis-à-vis de ses enfants doit être équitable
Question :
 
Il arrive à certaines personnes de constater qu'un de leurs enfants se distingue des autres par son attitude bienveillante et la sollicitude dont il fait preuve à l'égard de ses parents.

Ce qui pousse ceux-ci à lui réserver un meilleur traitement et des dons grâce a son attitude susmentionnée.
 
Est-il juste de récompenser l'enfant qui se distingue pour sa piété filiale?
 
Réponse :
 
Il n'y a pas de doute que des enfants peuvent se révéler meilleurs que d'autres.

Ceci est bien connu.

Mais cela n'autorise guère le père à préférer (les uns aux autres).

Bien au contraire, il doit les traiter de façon équitable, en vertu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) :

« Craignez Allah et traitez vos enfants de façon équitable ».

Il n'est donc pas permis au père de préférer certains de ses enfants à d'autres, sous prétexte que les uns le traitent mieux que les autres.

Il doit les traiter tous sur le même pied d'égalité et leur prodiguer de bons conseils, afin qu'ils soient tous amenés à persévérer dans le bien et dans l'obéissance à Allah et à Son messager.

Mais il ne doit pas favoriser les uns par des dons, ni réserver des legs à d'autres.

En effet, l'égalité doit régner entre eux par rapport à l'héritage et aux dons, conformément aux dispositions légales régissant l'héritage et les donations.

Il faut les traiter sur la base de l'équité légale selon laquelle la part de l'homme est le double de celle de la femme, s'il donne mille à l'homme, il donne cinq cent à la femme.

Si les enfants sont majeurs et acceptent (que les uns soient préférés aux autres) et disent : donne à notre frère ceci en s'exprimant de façon claire et disent nous acceptons que tu lui offres une voiture ou autre chose et qu'il s'avère que leur consentement est réel et n'est dicté ni par la courtoisie ni par la peur, alors il n'y a aucun mal (à en tenir compte).

Il s'agit d'observer l'équité sauf quand des enfants majeurs, hommes ou femmes concèdent à certains d'entre eux une chose pour des raisons particulières.

Dans ce cas, il n'y a aucun mal puisque c'est leur droit. 

Le recueil des fatwas du cheikh Abd Al-Aziz Ben Baz  
Tome 9 page 234
copié de fatawaislam.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Mêlons-nous de ce qui nous regarde ! ...

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Mêlons-nous de ce qui nous regarde ! ...

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D'après Abû Hurayrah رضى الله عنه il dit : «Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit: 

«مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ»
 
«Fais partie du bel Islâm d'une personne que de délaisser ce qui ne la regarde pas.» [1] 
 
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Explication
 
L'Islâm d'une personne [signifie] sa soumission (istislâmihi) à Allâh عز وجل extérieure (zâhir) et intérieure (bâtin).
 
- Celle intérieure, signifie la soumission du serviteur à son Seigneur par sa bonne croyance ('aqidah) et par la réforme (islâh) de son coeur, cela, pour qu'il soit un croyant avec tout ce que la Foi (îmân) impose (implique) d'après le hadîth de Djibrîl [cité] précédemment.
 
- La soumission extérieure (istislâm zâhir) est la réforme (islâh) de ses actes apparents, comme ses paroles avec sa langue (lisânih) ou ses actes avec ses membres (djawârih) et en Islâm, les gens sont évidemment très différents [dans leurs actions], de même qu'ils le sont dans leurs allures (ichkâl) et leurs aspects (suwar) ; parmi eux, il y a le grand, le petit, le gros (corpulent) ou autre que cela, ainsi que le laid et le beau ; ils sont visiblement très différents.Et de la même façon, ils sont différents dans leur islâmité à Allâh 'azza wa djalla.
 
D'ailleurs, Allâh a dit dans Son Livre (traduction rapprochée) :

"...On ne peut comparer cependant celui d'entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête... ces derniers sont plus hauts en hiérarchie que ceux qui ont dépensé et ont combattu après. Or, à chacun, Allâh a promis la plus belle récompense, ..."
(Coran : 57 Le Fer /10)

Donc, si les gens sont différents dans leur Islâm, parmi ce qui [aide] à accroître le bel Islâm d'une personne, c'est le délaissement de ce qui ne la regarde et concerne pas dans sa religion et dans sa vie d'ici-bas.

Ainsi, si la personne musulmane veut que son Islâm soit excellent qu'elle délaisse donc ce qui ne la regarde pas.

Par exemple : S'il y a un acte et que tu hésites à l'accomplir ou non, regardes s'il fait partie de tes affaires religieuses et matérielles importantes (hâmmah).

[Si cela s'avère important,] accomplis-le sinon délaisses-le, le salut (as-salâmah) est plus sain (sauf /aslam).

De même, ne te mêles pas des affaires des gens, si cela ne te concerne pas [car] c'est le contraire de ce que font certaines personnes de nos jours afin d'être au courant de la réputation (a'râd) des gens et de leurs situations (conditions /ahwâlihim).
 
[Unetelle,] trouve deux personnes qui parlent, elle essaye de s'approcher d'eux afin d'écouter ce qu'ils disent.

[Egalement,] elle trouve une personne qui vient de quelque part, tu la vois s'enquérir, voir, s'empresser [auprès] de la personne elle-même et lui dire : «D'où viens-tu ? Que t'a dis untel ? Que lui as-tu répondu ?» ou d'autres [propos] similaires au sujet d'affaires qui ne la concernent pas et ne lui étant pas importantes.

[Par conséquent,] les affaires qui ne te regardes pas, abandonnes-les car cela fait partie de ton bel Islâm et aussi [dans ce délaissement,] se trouve un repos (râhah) pour l'homme.

Donc, le fait que l'homme ne se préoccupe que de lui-même, signifie le repos mais quant à [son] intéressement aux situations des gens, il s'accablera alors d'une extrême fatigue, beaucoup de bien (khayr) lui échappera sans rien pouvoir profiter [de cela].

Quant à toi, fais en sorte que ta persévérance (da- bak) et ta préoccupation (hammak) soient celles de ta [propre] personne.

Examines [plutôt] ce qui t'est profitable), fais-le et ce qui t'est inutile, délaisses-le [car il] ne fais pas partie de ton bel Islâm (husn islâmik) que de rechercher des choses qui ne te concernes pas.

En outre, si nous adoptons [cette conduite] et que l'homme commence à s'occuper de lui-même en ne s'intéressant pas à autrui, il obtiendra alors, beaucoup de bien (khayr).
 
Et pour ce qui est de certaines personnes, tu les trouves [entrain de] se tracasser (machghûl) par les affaires (chu ûn) d'autrui dans lesquelles, il n'y a aucune utilité (fâ idah), elles perdent alors leurs temps, tourmentent leur cœur, dispersent leurs pensées et un énorme avantage (bien /masâlih) passera à leur actif.
 
[Aussi,] tu trouves un homme déterminé (da ûb) qui ne se soucie que de lui même et de ce qui le regarde, tu constates [alors] qu'il y a [un bon] résultat [dû à ce comportement] (yantadj), qu'il [en] tire bénéfice (yathmur), qu'il parvient [à cela] (yahsul) et qu'il se trouve [dans un état] d'apaisement du cœur et du corps.
 
Et c'est pourquoi, ce hadîth est énuméré parmi les paroles concises (djawâmi') du Prophète صلى الله عليه وسلم.
 
Si tu veux accomplir un acte ou le délaisser, regardes [au préalable] s'il te concerne ou non ; s'il ne te concerne pas, délaisses-le et délivres-en toi, et s'il te concerne, alors, consacres toi à lui selon [son temps].
 
En toute circonstance, tout homme est raisonnable ('âqil), comme dans le hadîth précédent :
 

«...الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ»
 
«Le doué de raison est celui qui dompte (corrige) son âme et qui œuvre pour ce qui [l'attend] après la mort [2]

Tout homme raisonnable doit veiller à oeuvrer pour ce qu'il y a après la mort (l'Au-delà) et à se remettre en question par rapport à ses oeuvres.

Et c'est Allâh qui couronne de succès [qui Il veut].

[1]Rapporté par Tirmidhî (2317) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon ». Il a été rendu « sahîh/authentique » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « sahîhu-ldjâmi' » sous le numéro 5911. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°68 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».
[2]Rapporté par At-Tirmidhî (2459) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon » mais il a été rendu « da'îf/faible » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « da'îfu-ldjâmi' » sous le numéro 4305. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°67 du chapitre [5] : « al-murâqabah ». 

Tiré du de l'explication du livre «Riyâdu-ssâlihîn»
 Publié par mukhlisun.over-blog.com

عن ابي هريرة رضى الله عنه قال ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

(من حسن اسلام المرء تركه ما لا يعنيه)

راواه الترميذى وغيره
الشرح
اسلام المرء هو استسلامه لله عز وجل ظاهرا وباطنا فاما باطنا فاستسلام العبد لربه باصلاح عقيدته واصلاح قلبه وذلك بان يكون مؤمنا بكل ما يجب الايمان به على ما سبق فى حديث جبريل واما الاستسلام ظاهرا فهو اصلاح عمله الظاهر كاقواله بلسانه وافعاله بجوارحه والناس يختلفون فى الاسلام اختلافا ظاهرا كثيرا كما ان الناس يختلفون فى اشكالهم وصورهم منهم الطويل ومنهم القصير ومنهم الضخم ومنهم من هم دون ذلك ومنهم القبيح ومنهم الجميل فيختلفون اختلافا ظاهرا
فكذلك يختلفون فى اسلامهم لله عز وجل حتى قال الله في كتابه

( لا يستوي منكم من انفق من قبل الفتح وقاتل اولئك اعظم درجة من الذين انفقوا من بعد وقاتلوا وكلا وعد الله الحسنى)

{الحديد : 10}

واذا كان الناس يختلفون في الاسلام فان مما يزيد فى حسن اسلام المرء ان يدع ما لا يعنيه او يهمه لا فى دينه ولا في دنياه ، فالانسان المسلم اذا اراد ان يجعل اسلامه حسنا فليدع ما لا يعنيه
فمثلا : اذا كان هناك عمل وتردد هل تفعل او لا تفعل ، انظر هل هو من الامور الهامه فى دينك ودنياكِ فافعليه والا فاتركيه السلامة اسلم
كذلك ايضا ما تتدخل في امور الناس اذا كان هذا لا يهمك ، وهذا خلاف ما يفعله بعض الناس اليوم من حرصه على اطلاعه على اعراض الناس واحوالهم ويجد اثنين يتكلمان فيحاول ان يقترب منهماحتى يسمع ما يقولان ويجد شخصا جاء من جهة من الجهات فتراه يبعث وربما يبادر الشخص نفسه ويقول له : من اين جئت ، وماذا قال لك فلان وماذا قلت له ، وما اشبهه فى امور لا تعنيه ولا تهمه
فالامور التى لا تعنيك اتركها فان من حسن اسلامك وهو ايضا فيه راحة للانسان
فكون الانسان لا يهمه الا نفسه هذا هو الراحة اما الذى يتتبع احوال الناس فانه سوف يتعب تعبا عظيما ويفوت على نفسه خيرا كثيرا مع انه لا يستفيد شيئا
فانت اجعل دأبك دأب نفسك وهمك هم نفسك ، وانظر الى ما ينفعك فافعله والذى لا ينفعك اتركه وليس من حسن اسلامك ان تبحث على اشياء لا تهمك
ولو اننا مشينا على هذا وصار الانسان دأبه دأب نفسه ولا ينظر الى غيره لحصل خيرا كثيرا
اما بعض الناس تجده مشغولا بشؤون غيره فيما لا فائدة فيه ، فيضيع اوقاته ويشغل قلبه ويشتت فكره وتضيع عليه مصالح كثيرة
وتجد الرجل الدؤوب الذى ليس له هم الا نفسه وما يعينه تجده ينتج ويثمر ويحصل ويكون فى راحة قلبيه وبدنيه
ولذا يعد هذا الحديث من جوامع كلام النبي صلى الله عليه وسلم فاذا اردت شيئا فعلا او تركا انظر هل يهمك او لا ؟
ان كان لا يهمك اتركه ، واسترح منه ، وان كان يهمك فاشتغل به بحسبـــــه فعلى كل حال كل انسان عاقل كما جاء فى الحديث السابق

(( الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت ))

فكل انسان عاقل يحرص ان يعمل لما بعد الموت ويحاسب نفسه على اعمالها ، والله الموفق
من كتاب رياض الصالحين شرح الشيخ العثيمين

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L’usage du chapelet (sabha - السبحة) lors du at-tasbih - التسبيح (at-tasbih bi as-sabha - التسبيح بالسبحة)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

L’usage du chapelet (sabha - السبحة) lors du at-tasbih - التسبيح (at-tasbih bi as-sabha - التسبيح بالسبحة)
Sheikh Mohammed Nasser Ad-Dine Al Albani (rahimahou Allah) a dit dans le livre intitulé Silsilat Ad-Da'ifa (1/110) lors de l'étude du hadith suivant (Hadith inventé - mawdou') :
 

{نعم المذكّر السبحة} 

 

" Quel bon rappel est la [sabha] - le chapelet "


« Selon moi, Ce hadith tend avant tout vers un sens erroné et cela pour plusieurs raisons » :

 

-La première : Le chapelet [sabha] est une innovation qui n'existait pas à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم, il est apparut bien après lui صلى الله عليه وسلم Comment est-il possible de concevoir que le prophète صلى الله عليه وسلم exhorte ses Compagnons à se livrer à telle pratique alors qu'ils ne la connaissaient pas ?
      

Preuve en est de ce que j'avance, le récit d'Ibn Woudahh dans « Les formes d'innovations et la mise en garde contre », d'après As Salt IbnBourham qui raconte que :

 

«  Quand Ibn Mas'oud est passé un jour devant une femme qui tenait un chapelet dans sa main et faisait le [Tasbih], sa réaction fut de le détruire et de le jeter par terre ;  puis lorsqu'il est passé devant un homme qui faisait son [Tasbih] avec des cailloux, sa réaction fut de donner un coup de pied dans le tas et de dire 

"vous avez anticipé, vous en avez fait une innovation en outrepassant vos droits et vous avez cru sûrement surpasser les connaissances des compagnons de Mohammed صلى الله عليه وسلم
 ! "
 

La chaîne de transmission [isnad] de ce récit jusque As Salt (il était l'un des disciples des successeurs des compagnons, qualifié de digne de confiance) est Sahih.

 

-La deuxième : Ce récit est contraire à la voie tracée par le prophète صلى الله عليه وسلم, car selon un récit d'AbdAllah Ibn 'Omrou qui dit:
 

" J'ai aperçu le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم  effectuer le [Tasbih] à l'aide [des articulations] de sa main droite".

 

Ensuite Al Albani (rahimahou Allah) a dit également que (1/117): « s'il fallait restreindre l'utilisation du chapelet à une seule mauvaise action, celle d'avoir contribué à la disparition de la véritable Sounna qui s'effectue à l'aide des doigts, alors cela serait bien moins compliqué...cette pratique répandue est devenu pour certains meilleure [dans leur ignorance] car j'aperçois très rarement un cheikh effectuer le [Tasbih] à l'aide[des articulations] de ses doigts ! »

« Ensuite, les gens ont persévéré dans cette pratique et dans l'art d'innover, d'ailleurs nous pouvons observer certains individus appartenant à différents groupes, disposer le chapelet autour de leur cou ! Ils prononcent le [Tasbih] tout en parlant aux autres ou en les écoutant...

Et enfin, j'ai pu observer récemment et de mes propres yeux, un homme qui circulait en bicyclette dans les ruelles au milieu de la foule et dans l'une de ses mains un chapelet !...

Ces gens-là veulent paraître aux yeux des autres comme des personnes qui n'oublient pas d'évoquer Allah ne serait-ce qu'une seconde, alors que cette innovation est souvent la cause de beaucoup de négligences au détriment de ce qui est considéré comme un devoir dans la religion...

J'ai également constaté à plusieurs reprises (cela serait idem pour quelqu'un d'autre que moi) lorsqu'il m'est arrivé de saluer l'un de ces individus et de recevoir pour réponse un simple geste à la place de la formule habituelle "Salam"...

Les effets néfastes de cette innovation ne se comptent plus désormais...et pour la circonstance quelles belles paroles sont celles du poète qui a dit : 

 

« Tout le bien réside dans le fait de suivre ceux qui suivaient la voie traditionnelle des [Salafs] 
et tout ce qui est mauvais se concentre dans le simple fait de suivre les innovations
de ceux venus après les [Salafs] ! »

 

قال الشيخ محمد ناصر الدين الألباني في السلسلة الضعيفة (1/110) عند تخريجه لحديث "نعم المذكّر السبحة" (حديث موضوع): ثم إن الحديث من حيث معناه باطل عندي لأمور
الأول: أن السبحة بدعة لم تكن على عهد النبي صلى الله عليه وسلم إنما حدثت بعده صلى الله عليه وسلم فكيف يعقل أن يحض صلى الله عليه وسلم أصحابه على أمر لا يعرفونه ؟ والدليل على ما ذكرت ما روى ابن وضاح في " البدع والنهي عنها عن الصلت بن بهرام قال : مر ابن مسعود بامرأة معها تسبيح تسبح به فقطعه وألقاه ، ثم مر برجل يسبح بحصا فضربه برجله ثم قال : لقد سَبقتم ، ركبتم بدعة ظلما ، ولقد غلبتم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم علما ، وسنده صحيح إلى الصلت ، وهو ثقة مناتباع التابعين
الثاني : أنه مخالف لهديه صلى الله عليه وسلم قال عبد الله بن عمرو: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يعقد التسبيح بيمينه. وقال الألباني أيضا (1/117) : ولو لم يكن في السبحة إلا سيئة واحدة وهي أنها قضت على سنة العد بالأصابع أو كادت مع اتفاقهم على أنها أفضل لكفى فإني قلما أرى شيخا يعقد التسبيح بالأنامل!
ثم إن الناس قد تفننوا في الابتداع بهذه البدعة ، فترى بعض المنتمين لإحدى الطرق يطوق عنقه بالسبحة ! وبعضهم يعدُّ بها وهو يحدثك أو يستمع لحديثك ! وآخِر ما وقعت عيني عليه من ذلك منذ أيام أنني رأيت رجلا على دراجة عادية يسير بها في بعض الطرق المزدحمة بالناس وفي إحدى يديه سبحة ! يتظاهرون للناس بأنهم لا يغفلون عن ذكر الله طرفة عين وكثيرا ما تكون هذه البدعة سببا لإضاعة ما هو واجب فقد اتفق لي مرارا - وكذا لغيري - أنني سلمت على أحدهم فرد عليّ السلام بالتلويح دون أن يتلفظ بالسلام ومفاسد هذه البدعة لا تحصى فما أحسن ما قال الشاعر: وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف !.

 

Source www.alalbany.net 
Le savantissime, le Sheikh Mohammed Nasser-Ad-Dine Al Albani (rahimahou Allah) 
Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy
copié de alghourabaa.free.fr
 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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La sortie d'air par le sexe de la femme

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La sortie d'air par le sexe de la femme

Question :

 

Est-ce que la sortie d'air par le sexe de la femme annule les ablutions ?

 

Réponse :

 

Cela n'annule pas les ablutions car l'air ne sort pas d'un endroit impur du corps comme l'air évacué par l'anus. 

 

Recueil des fatawa - Vol 11 p.197 n°137

Publié par fatawaislam.com

السؤال: هل خروج الهواء من فرج المرأة ينقض الوضوء؟

الإجابة: هذا لا ينقض الوضوء لأنه لا يخرج من محل نجس كالريح التي تخرج من الدبر

مجموع فتاوى و رسائل

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les dessins animés et jeux vidéo

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les dessins animés et jeux vidéo

Question :

 

Un questionneur de France dit :

Quel est le jugement des dessins animés et des jeux vidéos sans musique ?

 

Réponse :

 

Ce n'est pas permis.

 

Les dessins animés sont interdits.

 

Tous les dessins (d'être doués d'âme) sont interdits et encore plus lorsqu'ils sont animés.

 

Question posée le 04 mars 2006 sur paltalk 

 Traduit et publié par an-nassiha.com

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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