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1 septembre 2015 2 01 /09 /septembre /2015 10:56
Est-il autorisé de faire un seul sacrifice pour plusieurs familles vivant sous le même  toit ? (audio)

 

Le questionneur demande :

 

Est-il autorisé de faire un seul sacrifice (الاضحية) pour plusieurs familles vivant sous le même toit ?

 

Réponse :

 

Ce qui apparaît dans cela c'est qu'ils sont suiveurs (concernant le sacrifice) de l'homme responsable (de la maison).

 

Donc il n'y a pas d'empêchement à cela.

 

Le Prophète عليه  الصلاة  والسلام a adjoint dans le sacrifice (الاضحية). 

 

Dans le hadith des deux moutons il a dit :

 

"Ceci vient de Mohammed et de la  famille de Mohammed et cela vient de ceux qui n'ont pas sacrifié parmi la communauté de Mohammed"

 

Ou bien a-t-il dit : "La famille  de Mohammed".

 

Il est donc autorisé d'adjoindre dans cela ; C'est-à-dire d'adjoindre dans les parts. 

 

Traduit par Abou Jabir

 

هل يجوز أن يضحى بأضحية واحدة لأكثر من عائلة يسكنون في منزل واحد؟

السؤال : يقول السائل: هل يجوز أن يُضَحىَّ بأضحية واحدة لأكثر من عائلة يسكنون في منزل واحد؟ 
الجواب : يظهر من هذا أنهم تابعون للرجل القيِّم فلا مانع؛ والنَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - شَرَّك في الأضحية، حديث الكبشين قال: ((هذا عن محمد وآل محمد وهذا عن من لم يضح من أمة محمد)) أو قال: ((آل محمد)) فيجوز التشريك في هذا، أو الإشراك في هذا - أعني الإشراك في الأسهم-

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Fêtes en islam - vendredi et fêtes innovées
1 septembre 2015 2 01 /09 /septembre /2015 08:50
Le jugement de la sutrah comme une table ou une chaise (audio)

 

Questionneur :

 

Le jugement de la sutrah Ô Cheikh si elle est élevée du sol comme une table ou une chaise par exemple ?

 

Réponse :

 

Si il est orienté vers ses piliers (ses pieds) alors ceci est exigé/requis.

 

Quant à si il s'oriente vers l'espace entre ses 2 pieds, ceci n'est pas une sutrah.

 

Traduit par Abdoullaah Abu Edem

copié de cheikhalalbani.com

 

السائل : حكم السترة يا شيخ إذا كانت مرتفعة عن الأرض كطاولة أو كرسي مثلا

الشيخ : إذا توجه إلى قائمتها فهذا هو المطلوب أما إذا توجه إلى الفراغ بين القائمتين فهذا ليس سترة

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Prière - الصلاة
1 septembre 2015 2 01 /09 /septembre /2015 06:02
Ne t'efforce pas à corriger ce que les gens pensent de toi...

لا تسع لتصحيح ظن أحد بك

من أكرمك فأكرمه

ومن استخف بك فأكرم نفسك عنه

 

Ne t'efforce pas à corriger ce que les gens pensent de toi,

celui qui t'honore, honore-le,

sinon honore ton âme en le délaissant !

 

traduit par كمال من روبي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Poèmes islamiques - قصائد الإسلامي
31 août 2015 1 31 /08 /août /2015 22:16
Insulter les Compagnons est de la mécréance (audio-vidéo)

 

Question :

 

Qu’Allah vous récompense, est-ce qu’insulter les compagnons, et en particulier (Aboubakr) le véridique et Omar, qu’Allah les agrée tous, est  de la mécréance ?

 

Réponse :

 

Insulter les compagnons ou l’un d’entre eux est de la mécréance et de l’hypocrisie.

 

Seuls un hypocrite ou un mécréant peuvent les détester.

 

Il n’est pas permis de les détester.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

 

« N’insultez pas mes compagnons, car je jure par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains que si vous donniez en aumône l’équivalent du Mont Uhud en or, cela n’équivaudrait même pas à une poignée, ni une demi-poignée d’une de leurs aumônes. »

 

Les aimer est une manière d’aimer le Prophète  صلى الله عليه و سلم et les détester est une manière de détester le Prophète صلى الله عليه و سلم.

 

Traduit et publié par daralhadith-sh.com

L’interdiction d’insulter les compagnons

 

Parmi les bases des gens de la sounnah et du consensus : observer la plus grande pureté du cœur et de parole envers les compagnons du prophète صلى الله عليه وسلم, comme Allah les a ainsi décrit :

 

 وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا

بِالإِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

 

« Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant: ‹Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi; et ne mets dans nos coeurs aucune rancoeur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux. » (L’exode – 10)

 

Et se conformant également à la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

 

«N’insultez pas mes compagnons, par celui qui possède mon âme entre ses mains, si l’un d’entre vous donne en aumône l’équivalent du mont Ouhoud en or, il ne saurait atteindre la (quantité) du moud, ou de la moitié d’un moud, de l’un d’entre eux».

(Rapporte par Boukhari et Muslim)

 

Ils désavouent la position des chiites et des khawaridj qui insultent les compagnons, les détestent, réfutent leurs mérites et considèrent que la plupart d’entre eux ont apostasié.

 

Les gens de la sounnah et du consensus acceptent ce qui est exposé dans le coran et la sounnah à propos de leurs vertus, et ils croient qu’ils représentent la meilleure des générations comme le prophète صلى الله عليه وسلم dit:

 

«les meilleurs d’entre vous, ma génération…»

(Rapporté par Boukhari et Muslim) dans le hadith.

 

Et, dès lors que le prophète صلى الله عليه وسلم rappela la division de la communauté en soixante-treize sectes, et qu’une seule d’entre elles rentrera au paradis, ils le questionnèrent sur ce groupe, il dit alors :

 

«Elle est celle qui suit le même exemple que nous suivons à ce jour, moi et mes compagnons»

(Rapporté par Ahmed et autres, voir a-silsila a-sahihah de Sheikh Al Albani (hadith 204))

 

Abou Zour’a, qui est le plus brillant des maîtres de l’imam Muslim, dit :

 

« Si tu vois une personne qui dénigre un compagnon, sache que c’est un apostat, car le coran est (un livre) authentique, le prophète صلى الله عليه وسلم et ce avec quoi il est venu est authentique, et tout cela nous est parvenu uniquement par l’intermédiaire des compagnons, donc celui qui les diffame a pour seul et unique but d’abroger le livre et la sunna.

Le fait de les (les insulteurs) critiquer et de les juger d’apostats et d’égarés est à juste titre et tout à fait adéquat ».

 

Le savant Ibn Hamdane dans son livre ‘nihayatou al-mubtadiine’ dit :

 

« Celui qui insulte un des compagnons avec la croyance que cela est permis, a apostasié, quant à celui qui ne croit pas en cela a commis un acte de perversité (fisq) » et il dit également : « Il apostasie de manière inconditionnelle, et celui qui les traite de pervers ou de mécréants, ou offense leur religion, apostasie ».

(Explication de « ‘aqida a-safariniyi » (2/388-389).)

 

tiré du livre : "‘Aqidat-ul Tawhid - عقيدة التوحيد" traitant des bases de la croyance d’Ahl Sounnah wa al jama’a - Page 85

Traduit et publié par salafislam

 

النهي عن سب الصحابة

من أصول أهل السنة والجماعة‏:‏ سلامة قلوبهم وألسنتهم لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما وصفهم الله بذلك في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ‏}‏ ‏[‏الحشر/10‏]‏‏.‏
وطاعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله‏:‏ ‏(‏لا تسبُّوا أصحابي، فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أُحُد ذهبًا ما بلغ مدَّ أحدهم ولا نصيفه‏)‏ ‏[‏الحديث متفق عليه‏]‏‏.‏
ويتبرءون من طريقة الرافضة والخوارج الذين يسبون الصحابة - رضي الله عنهم - ويبغضونَهم، ويجحدونَ فضائلهم، ويكفرون أكثرهم‏.‏
وأهل السنة يقبلون ما جاء في الكتاب والسنة من فضائلهم، ويعتقدون أنهم خير القرون، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏خيركم قرني‏.‏‏.‏‏.‏‏)‏ الحديث ‏[‏الحديث في الصحيحين‏]‏‏.‏
ولما ذكر صلى الله عليه وسلم افتراق الأمة إلى ثلاث وسبعين فرقة، وأنها في النار إلا واحدة، وسألوه عن تلك الواحدة، قال‏:‏ ‏(‏هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي‏)‏ ‏[‏رواه الإمام أحمد وغيره‏]‏‏.‏
قال أبو زرعة - وهو أجلّ شيوخ الإمام مسلم -‏:‏ إذا رأيت الرجل يتنقص امرءًا من الصحابة؛ فاعلم أنه زنديق، وذلك أن القرآن حق، والرسول حق، وما جاء به حق، وما أدى غلينا ذلك كله إلا الصحابة؛ فمن جرحهم إنما أراد إبطال الكتاب والسُّنَّة؛ فيكون الجرح به أليق، والحكم عليه بالزندقة والضلال أقوم وأحق‏.‏
قال العلامة ابن حمدان في نهاية المبتدئين‏:‏ من سَبَّ أحدًا من الصحابة مُستحلًا؛ كفر، وإن لم يستحلّ فسق، وعنه‏:‏ يكفر مطلقًا، ومن فَسَّقهم، أو طعن في دينهم، أو كفَّرهم؛ كفر ‏‏.‏

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Compagnons et tabi'un - صحابة و التابعون
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:13
Est-ce que les khawâridj ont une fin ? - هل للخوارج نهاية (audio)

 

Question :

 

Est-ce que les khawâridj ont une fin ?

 

Réponse :

 

La Louange est à Allâh, que la Prière et le Salut soient sur l’Envoyé d’Allâh et sur sa Famille, ainsi que la paix, ensuite :

 

Cette question, le Prophète صلى الله عليه وسلم y a déjà répondu ; Ou plus précisément et clairement, le Prophète صلى الله عليه و آله وسلم  n’a pas été autant attentif dans la clarification de l’état d’une faction, de façon détaillée et précise, comme il صلى الله عليه و آله وسلم  l’a fait avec les khawâridj.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a mis en garde contre les passions en général et a mis en garde contre les sectes en général aussi ; Mais du côté des khawâridj, il صلى الله عليه وسلم a réitéré, et commencé, et mentionné les khawâridj et leurs caractéristiques.

 

Parmi ce qu’ilصلى الله عليه و آله وسلم  a évoqué de leur situation : C’est qu’à chaque fois qu’une de leur corne sera coupée, il en sortira une autre jusqu’à ce que sortent les derniers d’entre eux aux côtés du Dajjâl (le faux Messie).

 

Ceci indique qu’ils resteront une épreuve et un fléau pour les gens tout au long de la vie.

 

Il se peut que le locuteur dise : «Est-il possible de conclure à cette signification, en déduction des preuves, en y réfléchissant avec la raison saine même si cela ne fut pas rapporté du Prophète صلى الله عليه و آله وسلم qu’il ait dit cette parole ?»

 

La réponse est que nous disons : Oui, en toute facilité... 

 

Pourquoi ? 

 

Car le fait de sortir (contre les dirigeants) est une ambition qui est liée à la présence de la passion dans la doctrine... 

Et s’il y a la passion dans la doctrine, alors il y aura convoitise du commandement... 

Et s’il y a convoitise du commandement, alors l’Homme en arrivera à sortir contre les dirigeants... 

Et s’il sort contre les dirigeants, alors que son pacifisme ne te trompe pas s’il prétend l’action politique.

 

Car si s’accumulent l’action politique et son pacifisme, de par sa privation de remédier à l’animosité de la maladie de son cœur à travers le Pouvoir, alors il en arrivera au sang et c’est ce qui se passa en Algérie, où furent tués près de 200 000 muslims durant 10 années.

 

200 000 muslims...

 

Il ne s’en est écoulé depuis notre époque actuelle que 14 ans, 200 000 muslims furent tués !

 

En raison de quoi ?

 

Parce que ceux-là ont prétendu le pacifisme, puis ils ont remporté les élections, et lorsque le Pouvoir leur fut dérobé, ils se sont rendus dans les montagnes et se sont mis à tuer.

 

Et malheureusement !

 

Et avec triste regret !

 

La communauté, notre communauté, ne veut pas tirer leçon et ne veut pas considérer cette affaire et tirer leçon de cette expérience.

 

Ali Belhâdj sort de sa prison puis on lui dit, et il dit : "Ce n’est pas notre responsabilité ce qui s’est passé comme tuerie, mais c’est la responsabilité de celui qui ne nous a pas donné le Commandement !"

 

Regarde ce motif odieux insolent qui t’indique ces tempéraments excentriques, malades.

 

Na'am.

 

Extrait de la conférence  : Qui est derrière Dâ'ich ? - من وراء داعش ؟

traduit par Oum Omayr

Cheikh Ahmed As-Subay'i - الشيخ أحمد السبيعي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Terrorisme - الإرهاب
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:12
Les conséquences néfastes des péchés - نتائج المعصية (audio-vidéo)

 

Et Salamah bin Dînâr, l’imâm, le digne de confiance, le Hâfidh, -qu’Allah lui fasse miséricorde- dit : 

 

"Ce que tu aimerais qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà, alors fais-le aujourd’hui et ce que tu abhorres qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà alors délaisse-le aujourd’hui".

 

Et quelle est la chose que tu abhorres qu’elle soit avec toi dans l’Au-Delà ?

 

N’est-ce pas les désobéissances (à Allah) ?!

 

Délaisse-les donc aujourd’hui !

 

Ô frères ! 

 

Les péchés ont des conséquences immenses et fatales (nuisibles) et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre elles !

 

L’imam Ibn Al-Qayyim –qu’Allah lui fasse miséricorde- dit en énumérant les conséquences des désobéissances (à Allah) –écoute et énumère-les !-:

 

1. La vérité est cachée (à l’individu qui commet ces désobéissances à Allah)

 

2. La mauvaise opinion (le mauvais avis)

 

3. La corruption du cœur

 

4. L’apathie dans le dhikr (l’évocation d’Allah et L’invoquer, le rappel d’Allah)

 

5. La perte de temps

 

6. L’effarouchement, l’éloignement des gens

 

7. L’éloignement entre le serviteur et son Seigneur

 

8. L’empêchement de l’exaucement des invocations

 

9. La dureté du cœur

 

10. La disparition de la barakah dans la provision et dans le temps de vie

 

11. L’empêchement d’acquérir la science

 

12. Etre habillé de l’habit de l’humiliation

 

13. L’affront de l’ennemi

 

14. La gêne, l’étroitesse de la poitrine

 

15. Etre éprouvé par les mauvais compagnons inséparables qui corrompent le cœur et font perdre le temps

 

16. La longue angoisse et la longue affliction

 

17. La vie de misère, la vie pleine de gêne.

 

Ces conséquences naissent des désobéissances et de l’insouciance quant au rappel d’Allah comme la plantation naît de l’eau et comme l’incendie naît du feu.

 

Et les contraires de ces conséquences naissent de l’obéissance (à Allah)".

 

Les contraires de ce qu’il a cité naissent de l’obéissance (à Allah)".

 

Traduit de l’arabe par votre frère Mehdi Abou Abdirrahman, le Vendredi 06 Dhoul-Qi’dah 1436 H. correspondant au 21 août 2015

 

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Péchés et repentir - الذنوب و التوبة
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:11
Il n'est pas martyr, il est plutôt en enfer ! (audio-vidéo)

 

Certains disent que ces gens sont des martyrs.

 

SoubhanAllah !

 

Celui qui se tue est un martyr ?

 

Celui qui se brûle est un martyr ?

 

Celui qui se tue, Allah l’a menacé de l’Enfer.

 

Allah dit :

 

وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمً۬ا (٢٩

وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٲلِكَ عُدۡوَٲنً۬ا وَظُلۡمً۬ا فَسَوۡفَ نُصۡلِيهِ نَارً۬ا‌ۚ وَڪَانَ ذَٲلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرًا (٣٠

 

"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. (29)

Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu, voilà qui est facile pour Allah. (30)"

(An-Nissa 29:30)

 

Est-ce que celui qui tue son frère musulman, sa sœur musulmane et les enfants des musulmans est un martyr ?

 

Celui-là est un agresseur, un oppresseur.

 

Comment un oppresseur, un inique, un agresseur peut-il être martyr ?

 

Un homme a questionné le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم :

 

«Ô Messager d’Allah ! Que dois-je faire si quelqu'un venait pour me prendre mes biens?»

Il صلى الله عليه وسلم dit: «Ne lui donne pas tes biens».

Il dit: «Et s'il me tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «Tu es alors un martyr».

Il dit: «Et si je le tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «II est alors en Enfer».

(Rapporté par Mouslim)

 

Il est alors en Enfer.

 

Celui qui agresse les musulmans, les tue, et les menace ; S’il est tué il sera en Enfer.

 

Comment peut-il être un martyr alors qu’il est en Enfer ? 

 

Traduit de l'anglais par Abdarrahman Abou Maryam

copié de sounnah-publication.blogspot.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Terrorisme - الإرهاب
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:10
"L'oeil pleure, le coeur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur"

"L'oeil pleure, le coeur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur"

 

Question :

 

Quel est le mérite de la patience en islam ?

 

Ma soeur a été éprouvé par la perte de sa fille des suites d’une maladie grave puis son deuxième fils est tombé malade à son tour.

 

Elle se montre patiente et espère la récompense pour cette patience néanmoins cela fait 6 mois qu’elle est en pleurs.

 

Réponse :

 

On n’est pas châtié pour les pleurs.

 

Plutôt la personne est châtiée pour ses lamentations ainsi que les mauvaises paroles, se frapper les joues ou déchirer ses vêtements.

 

Tout cela fait partie des coutume pré islamique et sont interdites.

 

Quant au fait de pleurer, le prophète صلى الله عليه و سلم pleura lorsque son fils Ibrahim mourut et a dit :

 

إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا

 

«L’oeil verse des larmes, le coeur est attristé mais nous ne disons que ce qui satisfait le seigneur».

 

Et Allah جل و علا a dit :  

 

وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ

ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَـٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٌ۬ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ

 

«Et fais la bonne annonce aux endurants, ceux qui lorsqu’un malheur les touche disent : certes à Allah nous appartenons et vers lui nous retournerons». (al baqara v155-156)

 

et

 

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

 

«Et recherchez le secours dans la patience et la prière, elle est une lourde charge excepté pour ceux l’accomplissent avec dévotion et humilité» (al baqara v45)

 

 ما منزلة الصبر في الإسلام

traduit par SalafIslam.fr

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Mort et funérailles - الموت والجنازة
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:09
Conseils adressés à nos soeurs (audio)

 

Premièrement, le Cheikh commence par saluer les soeurs et ainsi que les frères ici présent avec la salutation de la religion musulmane ; Que la Miséricorde et la Paix d'Allah et Ses bénédictions soit sur vous.

 

Donc, ceci est un conseil pour les soeurs présentent ici à Bordeaux ; Et comme il est connu de cette religion que : Le conseil relève de la religion.

 

Et le conseil ici est voulu par le fait que l'on veut du bien à celui à qui on veut porter le conseil.

 

Et sachez que la religion aussi, se repose et a été batie sur le conseil.

 

Donc le premier conseil que le Cheikh dirige vers les soeurs est bien sûr la piété, c'est-à-dire la crainte d'Allah عز و جل, Gloire et Pureté à Lui, béni soit-Il.

 

Ensuite, il leur conseil de renforcer leur foi et parmi les causalités qui mènent à cela c'est :

 

L'apprentissage de la religion et de la science légiférée bien sûr, et cela en empruntant les causalités légiférés par cette religion même ; Car la religion sachez qu'elle relève (bien qu'elle s'oppose ou qu'elle repousse l'ignorance) afin que la personne apprenne qui est son Seigneur et afin qu'elle apporte les obligations qui lui ont été ordonné.

 

Et sachez que les adorations d'Allah عز و جل est la raison pour laquelle nous avons été créé.

 

C'est la raison pour laquelle toute la créature d'Allah à été créée et c'est pour cette raison que Allah عز و جل a envoyé les Messagers et les Prophètes.

 

Allah dit dans Son Noble Coran, dans le sens rapproché du verset :

 

"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.

Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent." (sourate Adh-Dhariyat verset 56-57)

 

Et parmi ce qui est important concernant ce sujet (c'est-à-dire parmi les conseils), est que :

 

les soeurs doivent se rassembler autour du bien,

qu'elles soient profitables l'une envers les autres,

que leurs assises soient des assises de bien dans lesquelles elles se renforcent ou elles s'augmentent de foi, qu'elles s'encouragent, 

que ces assises soient une source d'encouragement pour la soeur, pour qu'elle aille vers les oeuvres pieuses et qu'elle aille vers la connaissance de sa religion et dans l'aprentissage de sa religion,

et que ces assises finalement ne soient pas des assises de futilité et de nullité,

et que leur discours, et que leur discussion ne soit pas des discussions concernant les gens autour d'eux, qui ne sont pas présents parmi eux

et que ce soient pas des discussions de calomnie et de colportage,

et qu'il ne soit pas, bien sûr dans l'ensemble de ce qui est voulu, que ces assises ne soient pas des assises de futilité ; Car les futlités quand elles sont évoquées, l'homme n'en est pas attribué, voir il peut être réprimandé (...)

 

...Car elle est amie, car elle est mère, car elle est soeur, donc de ce fait il faut qu'elle apprenne à avoir des rapports légiférés, des rapports corrects avec son entourage, ses proches, ses voisins, ses amies, ses enfants, ses soeurs.

 

Parmi les éléments qui viennent renforcer toutes ces causalités citées auparavant concernant le sujet (c'est-à-dire le conseil dirigé vers les soeurs et le fait de craindre Allah et de préserver leur foi et de multiplier les assises les menant vers le bien) est qu'elles approfondissent ou bien qu'elles fassent des recherches conformes concernant les sujets les concernant elle, en tant que femme et non pas en tant qu'individu (en tant que femme, c'est-à-dire une personne de sexe féminin).

 

Il est vrai que la femme sur plusieures législations, sur plusieures données concernant cette religion, elle rejoint l'homme comme le Prophète صلى الله عليه وسلم disait :

 

"Les femmes sont les soeurs de l'homme"

 

Mais les femmes, étant donné que ce sont des femmes, elles ont une particularité concernant certains sujets qui sont propres à elles seulement en tant que femme.

 

Et ces femmes doivent être au courant de ces sujets les concernant, elles doivent les apprendre, elles doivent les connaître par coeur, faire des recherches dessus, les étudier.

 

Et elles doivent, bien sûr, être capables de les maîtriser surtout.

 

Et que cette acquisition de science ne soit pas faite d'une façon brouillon.

 

Il ne faut pas que cet effort soit un effort inutile ou un effort fait d'une façon très aléatoire et désordonné et de se contenter juste de lire des livres et de lire certaines législations et d'imposer cela aux soeurs autour d'elle en ayant seulement eu recours à un livre car Allah سبحانه و تعالى, qu'Allâh Gloire et Pureté à Lui, Béni soit-Il, dit dans Son Noble Coran dans le sens des versets :

 

"Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.

L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé." (sourate Le voyage nocturne verset 36)

 

Ce sont des choses sur lesquelles on sera questionné, ce sont des choses sur lesquelles on est responsabilisé.

 

Et Louange à Allah, de nos jours, les outils menant à des recherches conformes sont multiples et disponibles.

 

Le fait de joindre les savants aujourd'hui est devenu quelque chose ouvert à tout le monde, c'est dans la capacité de tout le monde de joindre un savant aujourdhui wa lillahi hamd, par les moyens technologiques qui sont disponibles aujourd'hui.

 

Il faut aller dans ce sens, c'est quelque chose de facile de joindre un savant, il faut faire usage de cette possibilité.

 

Il n'y a aucun mal de passer par cette éventualité, c'est-à-dire de passer par des frères de la même ville sur qui on a une confiance.

 

Il n'y a aucun mal de les contacter et de s'enjoindre à eux pour avoir contact avec les savants .

 

Ces mêmes frères doivent être des gens que l'on connaît, des gens de bonne augure, des gens de confiance et que cela soient encadrés par la religion d'Allah, que cela se fasse dans la conformité totale de notre religion pour qu'ils soient pour eux d'un conseil utile. 

 

Ces mêmes frères pourront leur apporter des réponses à leurs questions, pourront leurs apporter des avis consultatifs (c'est-à-dire des fatawas, l'avis consultatif est la fatwa) de la part des savants avec lesquels ils pourront enfin oeuvrer quand ils rencontrent des difficultés face à leurs questionnements, face à leurs ordonnances.

 

Cela leur fera éviter tout le désordre, ce que l'on appelle aujourd'hui : le désordre scienctifique, cette méthode de travailler qui est complètement désordonnée, qui est un brouillon et qui est source de malentendus.

 

Comme tout le monde connaît la célèbre parole de Ibnou Sirin رحمه الله :

 

"Sachez que cette science est une religion, observez de qui vous prenez votre religion."

 

C'est pas tout celui qui s'est dressé dans un minbar, sur une estrade de prêche ou tout celui qui prône un discours ou un sermon, qui est digne ou louable d'être consulté sur ces avis qui sont très important, les avis de la religion... c'est ce qu'on a de plus important.

 

C'est pas parce que c'est quelqu'un qui prétend avoir un discours religieux que l'on se réfère à lui.

 

Il va falloir observer son comportement, observer son aptitude à maîtriser cette science.

Il va falloir observer sa méthodogie, son minhaj, sa lignée.

Il va falloir observer ses traces.

Il va falloir l'examiner.

 

C'est ce qu'on appel auprès des gens de science : La tazkiya (comme il est célébrement dit,).

 

C'est quelqu'un qui est recommandé par les gens de sciences et ce par :

 

ses oeuvres,

ses ouvrages manuscrits,

sur ce qu'il a apporté comme écrits,

sur ce qu'il a apporté comme traces utiles dans ce domaine même.

 

Parmi les conseils qui sont particulièrement dirigés à cette même femme, la femme musulmane et bien sûr la femme mariée : Cette enseignante, cette éducatrice qui a des enfants.

 

Car la réforme et la réussite des générations et des enfants est rattachée aux mères, dépend des mères.

 

Les pères n'ont pas ce rôle car ils sont à l'extérieur, vivent à l'extérieur et s'occupent d'apporter la subsistance au foyer.

 

Quant à la mère, elle est au foyer, c'est elle qui est le plus proche des enfants, c'est elle qui leur transmet l'éducation et les comportements nécessaires à leur éducation.

 

Alors on dit : 

الام مدرسة إذا أعددتها...أعددت شعبا طيب الأعراق

"La mère est une école, si elle est bien préparée (si elle est bien structurée)

on pourra pourvoir à une bonne éducation des générations à venir."

 

Mais si elle était facilitée concernant sa tâche, si elle délaissait sa tâche et qu'elle prenait ça à la légère et bien elle sera la causalité de leur destruction, de leur perte et de leur égarement.

 

Alors la femme doit veiller et se concentrer complétement sur le fait d'apprendre sa religion et de s'approprier le comportement de l'islam afin de le transmettre à ses enfants.

 

Il faut qu'elle apprenne les règles de l'éducation profitable qui apportent des fruits et non pas une éducation inutile sans méthodologie, sans résultat.

 

Elle doit observer ce qui renforce sa 'aquida (sa croyance, son dogme), elle doit apprendre sa religion.

 

Elle doit apprendre ce qui renforce sa foi, ce qui maintien sa religion, son islam.

 

Elle doit apprendre ce qui lui permettra de transmettre à ses enfants, ce qui les fera évoluer et grandir dans un bon encadrement, dans une bonne éducation, pour qu'ils aient bon caractère et bon comportement surtout.

 

Les mères aussi, côté féminin, elles sont un exemple pour leurs filles.

 

On parlait des enfants en général juste avant maintenant on parle des mères concernant leurs filles : Elles sont un exemple pour elles, car la fille s'approprie le comportement de sa mère.

 

Si la mère veille à avoir un bon comportement, elle transmettra cela à sa fille.

Si elle veille à préserver ses prières, sa fille préservera ses prières.

Si elle fait ses prières à l'heure, sa fille fera ses prières à l'heure.

Si elle délaisse la prière, sa fille n'aimera pas sa prière voir ne priera même pas.

 

Et cela, se répercute sur l'ensemble des bons comportements et des bonnes caractéristiques.

 

Cheikh cite l'histoire d'un homme qui avait un socle puissant dans l'éducation, qui avait percé dans l'éducation et l'enseignement.

Cheikh cite une histoire sur laquelle il y a des comportements qu'il va falloir que la mère évite complétement car ces comportements emmène vers le mal, vers l'avillissement :

 

C'est une mère qui tient une orange et appelle l'un de ses enfants elle lui a dit : "Tiens cette orange à condition que tu ne la mange pas devant ton frère ou ta soeur."

 

Observons ce geste-là...

 

La mère pense bien faire mais malheureusement elle vient de commettre une gravissime erreur.

 

Elle vient d'apprendre à son fils trois mauvaises caractéristiques :

 

La première : l'égoisme,

Le deuxième : le mensonge,

Et la troisième, elle vient de lui apprendre : la trahison.

 

Il faut que la mère soit éveillée par rapport à ces choses-là ;

Qu'elle ne soit pas complétement inconsciente ; 

Qu'elle ne vivent pas avec insoucience en commettant de graves erreurs telles que celle-ci, avec toute insoucience.

 

A l'origine, ce qu'il aurait fallu qu'elle fasse, c'est qu'elle lui ordonne de partager.

 

C'est-à-dire, qu'en lui donnant cette orange, elle lui dise : "Voilà cette orange, mais tu la mange sous la condition : Que tu la partage avec tes frères et soeurs".

 

Et là, elle lui aura effectivement appris quelque chose de bien : le partage, et elle lui aura éviter surtout de lui apprendre à mentir et à trahir. 

 

L'éveil de la mère sur ce genre de choses est source de bonne éducation des enfants et leur permettra de grandir et d'évoluer dans une bonne éducation et d'avoir un bon comportement.

 

Pour cela, elle doit se renforcer par les préceptes religieux, par la science religieuse, par la science légiférée.

 

Elle doit se renforcer avec ces préceptes.

 

Alors, il se peut que l'on dise qu'on est dans un environnement où cela est difficile pour les parents, où la science n'est pas complétement disponible (ne nous entoure pas partout où on va).

 

On donne une petite technicité pour ces parents-là, quand ils vivent dans ces pays-là où dans cet environnement là : Ils doivent leur apprendre que ce qui leur est utile.

 

Ils se concentrent sur ce qu'ils vont appliquer.

 

Par exemple si il a une aumône à faire sortir, il consulte la façon de faire sortir cette aumône.

 

Si il ne l'a pas (la façon de faire sortir cette aumône) il délaissera ça pour plus tard.

 

Ou bien si il jure et il ne respecte pas son engagement, il doit apprendre les préceptes liés à cette faute.

 
Cheikh clôture avec un dernier conseil pour les soeurs, et pour les frères également, de ne pas s'engager, de ne pas s'approfondir dans des sujets ou dans des affaires qui sont au dessus d'eux.

 

C'est-à-dire, les affaires concernant les gens de sciences.

 

Ce qui se passe entre les gens de science et ce qui se passe entre les prédicateurs.

 

Sur les erreurs qui peuvent se produire entre eux et sur les répliques ou les réfutations qu'ils peuvent y avoir entre hommes de science et entre prédicateurs.

 

Il ne faut pas s'approfondir dans cela.

 

Il ne faut pas s'engager complétement dans ces sujets-là.

 

Et ne pas leur accorder une importance plus grande qu'il ne le faut car cela va les détourner de l'importance d'apprendre sa religion, ce qui est complétement plus important.

 

Il faut qu'ils délaissent cette forme presque futile d'aborder sa religion : Se concentrer uniquement sur le fait de propager les erreurs entre savants, les erreurs entre prédicateurs.

 

Surtout nous observons de nos jours que le moyen qui propage cela est fortuitement présent, c'est-à-dire on parle bien des réseaux sociaux, d'internet et toutes formes de communication liées à internet.

 

Dans cette toile finalement, il y a du bien, il y a du mal, mais il se peut que le mal soit plus grand que le bien qu'on y trouve.

 

Il se peut aussi que le musulman aussi soit plus influencé par le mal qu'on y trouve que du fait qu'il se penche vers le peu du bien qui lui est profitable.

 

Il va plus aller vers le mal qu'il y a dans cet outillage que dans le peu de bien qu'il y a, car cela n'est pas donné à tout le monde d'être clairvoyant.

 

Le musulman finalement ce qui lui est prioritaire, c'est de s'occuper de sa religion, d'en apprendre ses préceptes, ses ordres, ses piliers.

 

Il faut qu'il apprenne l'adoration.

 

C'est ça le plus important finalement : C'est d'apprendre comment adorer notre Seigneur, Pureté à Lui et Gloire à Lui.

 

C'est comment Lui obéir convenablement, comme il se doit, et en ce sens, qu'Allah vous donne accès à la réussite, et qu'Il vous rassemble, et qu'Il rassemble vos efforts vers l'entraide, vers le bien et vers le fait que vous vous détourniez du mal.

 

Cheikh fait une invocation, il appelle Allah le Tout-Puissant, qu'Il vous aide à ce que vous soyez dans l'entraide, à ce que vous soyez dans le conseil mutuel.

 

Cheikh vous conseil finalement, de vous conseiller mutuellement et cela avec délicatesse, avec tendresse, avec savoir-faire.

 

Appelez à votre Seigneur avec sagesse, avec bonne parole, avec bonne exhortation et bien sûr cessez d'observer les défauts d'autrui.

 

Il est dit : "Celui qui est séduit par lui-même, il se peut qu'il ait des défauts plus apparents que celui de qui il observe."

 

Et il vous rappelle une parole de l'Imam Malik رحمها الله, Imam de l'émigration, de al-hijra qui disait :

 

"J'ai côtoyé des peuples, j'ai côtoyé une communauté, j'ai vécu avec des gens qui n'avaient pas de défauts apparemment, mais ils se préoccupaient des défauts des autres.

Alors les autres leur ont fait montrer leurs propres défauts.

Et il y avait des gens qui ne se préoccupaient pas, qui avaient des défauts, mais ne se préoccupaient pas des défauts des autres.

Les gens auront vu d'eux que du bien et ont oublié leurs défauts."

 

Et bien sûr c'est naturel, on est rétribué en fonction de ce que l'on donne, ça c'est logique... 

Si on est malfaisant on recevra en contrepartie que de la malfaisance d'autrui.

 

Si on cherche les défauts des autres, les gens nous chercherons des défauts, c'est normal.

 

Et finalement Cheikh, nous a fait des invocations...

 

Qu'Allah nous donne accès à la réussite.

 

Qu'Allah nous bénisse.

 

Wa al-hamdoulillah.

 

Le 22 août 2015

Retranscription par une soeur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Azzedîn Ramadâni -  الشيخ عزالدين رمضاني

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Femme en islam - المرأة في الإسلام
30 août 2015 7 30 /08 /août /2015 11:08
Explication du verset «Al-Koursî» - تفسير آية الكرسي (vidéo)

 

Traduction rapprochée :

 

"Allah ! Il n'y a nulle divinité qui ne mérite l'adoration si ce n'est Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «Al-Qayyūm». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son repose-pied «Kursiy» déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand". (Sourate Al-Baqara verset 255)

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Cet immense verset est nommé le verset du pose-pied car Allah y a mentionné Son pose-pied, et il s'agit du verset le plus immense dans le livre d'Allah, car il contient l'affirmation des noms et des attributs d'Allah et la négation des manques et des défauts à Allah.

 

Ainsi il regroupe la négation et l'affirmation :

 

l'affirmation des attibuts de perfection à Allah

et la négation des manques et des défauts envers Lui.

 

C'est la raison pour laquelle il est rapporté dans le hadith, que celui qui le lit lors du sommeil, il ne cessera d'être sous la protection d'Allah et les diables ne s'approcheront pas de lui jusqu'au matin.

 

Il s'agit donc d'un immense verset qui contienne l'affirmation de la perfection : "Allah, Il n'y a nulle divinité qui ne mérite l'adoration si ce n'est Lui", c'est-à-dire que rien ne mérite d'être adoré véritablement si ce n'est Lui , et tout ce qui est adoré en dehors de Lui est vain (bâtile), 

 

"le Vivant" (al Hayy) : Celui qui a la vie parfaite, qui ne contient ni mort, ni sommeil, ni somnolence.

 

"Celui qui subsiste par lui-même" (al-Qayyoum) : Celui qui tient par lui-même, Celui qui n'a pas beoin de Sa création et Celui par qui subsiste le reste.

 

Puis le Très Haut a dit, niant les manques : "ne Le saisissent ni somnolence": il s'agit du début du sommeil, "ni sommeil" : il s'agit du sommeil profond, car le sommeil est une (sorte de) mort, le sommeil est une petite mort, et Allah ne dort pas et il ne Lui convient pas de dormir, comme cela est rapporté dans le hadith.

 

Puis Il a dit : "A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" : la possession, la servitude, la création.

Tout est Sa création, tout est Sa possession et Ses serviteurs, Il les gère comme Il veut, Il leur donne des ordres et des interdits dans ce qui contient leur intérêt et leur succès.

 

"Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?" : Ceci est une négation, c'est-à-dire que personne n'intercéde auprès d'Allah sans la permission d'Allah, et le sens de l'intercession est l'intervantion (la médiation) dans le jugement des besogneux, ainsi personne n'intercéde auprès d'Allah sans Sa permission.

 

Quant à autre que Lui, on peut intercéder auprès d'eux même sans leur permission, et ils peuvent accepter leur intercession car ils en ont besoin.

Quant à Allah, Il se passe de Sa création, ainsi personne n'intercéde auprès de Lui pour quelqu'un sans Sa permission, il donne la permission à l'intercesseur d'intercéder, ceci est une condition: l'acceptation de l'intercession. 

 

Et la deuxième condition est que celui pour qui on intercéde fasse partie des adeptes de l'unicité (tawhid), parmi ceux qui ont mérité le châtiment et l'entrée dans le feu (de l'enfer), par des péchés autres que le polythéisme (chirk), ainsi l'intercession leur sera profitable par la permission d'Allah si Allah l'accepte.

 

Et l'intercession affirmée (par la religion) a deux conditions: la permission d'Allah à l'intercesseur d'interceder et Son agrément de la personne pour qui on intercéde, et qu'il fasse partie des monothéistes.

 

Quant au mécréant et au polythéiste, l'intercession pour eux n'est pas acceptée, le Très Haut a dit : "Ne leur profitera point donc, l'intercession des intercesseurs" (sourate 74, verset 48)

 

"Les injustes n'auront ni ami zélé, ni intercesseur écouté" (sourate 40, verset 18)

 

Puis Il a dit : "Il connaît leur passé et leur futur" : Il s'est décrit Lui-même par la science générale, "leur futur" : c'est-à-dire ce qu'il y a devant eux dans le futur, "leur passé" : ce qui est passé dans le temps.

Ainsi Il sait ce qui s'est passé et ce qui va se passer.

 

"Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", 

 

"[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne" (sourate 72, verset 26)

 

Personne n'est associé à Allah dans la connaissance de l'invisible, ceci fait partie de Ses spécificités : "Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", celui à qui Allah donne la permission et à qui Il dévoile une partie de l'invisible pour l'intérêt des serviteurs, et il s'agit des messagers, que les prières et les salutations d'Allah soient sur eux.

 

Allah leur dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, en tant que miracle pour eux et en tant qu'intérêt pour leur communauté : "[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager" (sourate 72, versets 26-27)

 

celui qu'Il agrée parmi Ses messagers, Il lui dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, quant à autres que les messagers (il y a une courte coupure de l'audio ici).

 

Puis Il a dit : "Son pose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre": Son pose-pied (Koursiy) déborde de tous les cieux et la terre, et les englobe, et Il est au-dessus, et Il est au-dessus des cieux, et sous Lui il y a le trône, et le trône est plus grand que lui, plus grand que le repose-pied (Koursiy).

 

Ceci prouve l'immensité d'Allah, si ce pose-pied (Koursiy) déborde des cieux et de la terre et que Son trône est supérieur à cela, au-dessus de ces créatures et les déborde, ceci prouve Son immensité .

 

"Son repose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine" : pour Lui cela n'est pas une peine et n'est pas lourd (difficile), la garde des cieux, de la terre et de ceux qui y sont, et cela ne Lui est pas difficile.

 

"Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son pose-pied (Koursiy) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine"

 

"Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur" (sourate 35, verset 41)

 

Puis Il termina le verset par Sa parole : "Et Il est le Très Haut, le Très Grand".

 

Le Très Haut (al 'Alî) au-dessus de Ses créatures :

 

"C'est Lui Le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur" (sourate 6, verset 18)

 

Il a l'élévation absolue, l'élévation de l'essence (Lui), l'élévation de la Grandeur (d'Allah) et l'élévation de sa domination (Celui qui soumet), tout cela est affirmé à Allah .

 

"le Très Grand" : Celui dont rien n'est plus grand que Lui .

 

Il s'agit d'un immense verset qui contient un ensemble d'attribut d'Allah, ainsi que leur perfection, et une négation des manques et des défauts.

 

Traduit et publié par sahihofislam

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Coran - القرآن الكريم