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Un signe pour les gens doués de raison (vidéo)

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Un signe pour les gens doués de raison (vidéo)

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Se plaindre

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Se plaindre

Je désigne par là le fait de se plaindre trop souvent, ou de se rebeller contre le décret divin à force de se plaindre.

 

Si rien de tout cela n’arrive, il est alors permis de se plaindre.

 

Il a authentiquement été rapporté dans Sahih Al-Boukhari que ‘Aïcha se plaignit d’un mal de tête en ces termes : 

« Ô ma tête ! » et le Prophète -qui souffrait aussi de maux de tête- lui dit : «C’est plutôt à moi de dire : ô ma tête ! »

 

Il est permis de se plaindre quand on porte plainte contre une autorité.

 

Allah Ta’ala dit :

 لَّا يُحِبُّ اللَّـهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ سَمِيعًا عَلِيمًا

 

 « Allah n’aime pas qu’on profère de mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué. Et Allah entend et sait tout. » S.An-Nissa, v.148

 

Ash-Shawkani dans Fath el Qadir (1/531) :

 

«Les savants ont divergé concernant la manière licite de proférer de mauvaises paroles quand on a injustement été provoqué.

Certains ont avancé qu’il s’agit d’invoquer Allah contre celui qui a commis l’injustice.

D’autres ont dit : il n’y a pas de mal à proférer de mauvaises paroles à l’encontre de qui a commis une injustice en disant : untel a été injuste envers moi, untel est injuste, et autres expressions.

 D’autres ont affirmé que ce verset concernait ceux que l’on contraint à prononcer de mauvaises paroles, entendant par là des paroles de mécréance et autres paroles similaires.

Dans ce cas de contrainte, il est permis de prononcer ce genre de paroles. Le verset concernerait alors une situation de contrainte.

C’est là l’avis de Qutrub.

On peut aussi considérer que les deux expressions sont simplement juxtaposées ce qui donnerait : « Allah n’aime pas que l’on profère de mauvaises paroles, [et Il n’aime pas les injustes]. Il aime plutôt ceux qui ont été injustement provoqués. »»

 

Il reste que le sens apparent du verset est qu’il est permis à l’oppressé de prononcer des paroles qui sont mauvaises aux yeux de l’oppresseur.

 

Cet avis est appuyé par le hadith authentiquement rapporté dans les Sahihs :

 

« Le fait qu’une personne aisée retarde volontairement et sans raison le remboursement de sa dette est une injustice. Par ce biais, son honneur peut être bafoué et elle peut être puni. »

 

Fin de citation.

 

Se plaindre à Allah ne s’oppose pas à la patience.

 

En effet, le Prophète Ya’qub a’lih salam s’était promis de patienter d’une belle manière.

 

Or quand un prophète promet, il ne trahit pas sa promesse.

 

Il a ensuite dit :

 قَالَ إِنَّمَآ أَشۡكُواْ بَثِّى وَحُزۡنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ وَأَعۡلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

 « Je ne me plains qu’à Allah de mon déchirement et de mon chagrin. » S.Yusuf, v.86

 

Il en est de même pour le prophète Ayyoub.

 

Allah a dit de lui qu’Il l’avait trouvé patient bien qu’Ayyoub ait dit :

 

وَأَيُّوبَ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُ ۥۤ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٲحِمِينَ

 « Le mal m’a touché. Mais Toi, Tu es Le plus Miséricordieux des miséricordieux. » S.Al-Anbiya, v.83

 

C’est se plaindre d’Allah qui s’oppose à la patience, et non le fait de se plaindre à Allah.

A ce sujet on rapporte qu’un homme vit quelqu’un se plaindre à autrui de sa pauvreté et de son indigence.

L’homme lui dit alors : Ô untel ! Te plains-tu de Celui qui t’est clément auprès de qui n’a aucune clémence pour toi ?

L’homme récita ensuite les vers suivants :

 

Quand un malheur te touche, patiente…

 

…Comme un homme digne, car Allah sait ce que tu endures.

 

En fait, quand tu te plains auprès d’un être humain

 

Tu te plains du Très Clément auprès de qui ne t’est pas clément.

Voir Madarij As-Salikin

 

Une des raisons pour lesquelles les femmes représentent la majeure partie des habitants de l’enfer est qu’elles se plaignent souvent.

 

L’Imam Muslim (2/603) a dit : […] Jabir ibn ‘AbdAllah a dit : J’ai assisté à la prière de l’Aïd dirigée par le Prophète . Il commença par la prière avant de faire son sermon, sans Adhan ni Iqamah.

Il se leva ensuite en se tenant sur Bilal. Il ordonna alors à l’assistance de craindre Allah, les incita à Lui obéir, et leur délivra exhortations et rappels.

Il se dirigea ensuite vers les femmes qu’il exhorta et rappela à l’ordre.

Il leur dit ensuite : « Pratiquer l’aumône, car la majorité d’entre vous seront un combustible pour l’enfer. »

Une femme de la classe moyenne aux joues mâts se leva alors demanda : «Pourquoi ô Messager d’Allah ? »

Il répondit : «Car vous ne cessez de vous plaindre et de nier les bienfaits de vos époux. » 

Les femmes se mirent alors à donner en aumône leurs bijoux, en jetant leurs boucles d’oreille et leurs bagues dans la tunique de Bilal.

 

[…]

 

Enfin, [en cas de nécessité] on ne se plaint pas auprès de n’importe qui.

 

On ne se plaint que si cela présente un intérêt certain, comme le fait de porter plainte auprès du juge.

 

Extrait du livre : Conseils concernant la femme musulmane p 85 « Nassihati linissa » 

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Le tsunami (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le tsunami (audio-vidéo)

 

La louange est à Allâh, une louange abondante, bénéfique et bénie, et je témoigne qu’il n’y aucune divinité digne d’adoration en en dehors d’Allâh, Seul et sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et messager, qu’Allâh prie sur lui, sur sa famille et ses compagnons, et qu’Il le salue abondamment jusqu’au Jour de la résurrection.

Ceci dit :

 

Ô vous les gens, craignez Allâh comme il se doit !

 

Ô serviteurs d’Allâh, Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

« Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que cela (le Coran) est la vérité. Ne leur suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? » (Al-Fusilat : 53)

 

Chers frères, en ces jours où s’est produit ce tremblement de terre destructeur qui a fait plus de 120 000 victimes et un nombre de disparus que seul Allâh connaît et qui a jeté des millions de gens dans les rues et qui a provoqué d’autres catastrophes qu’Allâh connaît mieux.

 

Mes frères !

 

Ceci est un avertissement et une exhortation pour nous.

 

Cela rappelle constamment la Toute puissance d’Allâh, et Allâh est Omnipotent.

 

Lorsque le croyant lit le Livre d’Allâh et le châtiment qu’Allâh réserve à ceux qui obstruent le chemin d’Allâh, ceux qui ont été trompés par eux-mêmes et leur pouvoir.

 

Regardez comment leur force ne fut rien face à la force de l’Omnipotent.

 

Allâh dit à propos de ‘Ad, le peuple de Hud (traduction rapprochée) :

 

«Quant aux ‘Ad, ils s’enflèrent d’orgueil sur terre injustement, et dirent : “Qui est plus fort que nous ? ”» 

 

Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

«N’ont-ils pas vu qu’Allâh, qui les a créés, est plus fort qu’eux ? Et ils reniaient Nos signes. Nous déchaînâmes contre eux un vent violent et glacial en des jours néfastes, afin de leur faire goûter le châtiment de l’ignominie dans la vie présente.» (Al-Fusilat : 15-16).

 

Ö frère musulman, nombreux sont ceux qui ont été trompés par leur science, leur force, et ils ont pensé qu’ils dominaient la terre.

 

Mais leur est venu ce qui a dépassé leur imagination et leur a montré à quel point ils étaient faibles et peu nombreux, et c’est la Puissance Divine (traduction rapprochée) :

 

«Et lorsqu’Il veut une chose, Son ordre (consiste à dire) : Sois ! Et c’est.»

 

La puissance d’Allâh a dépassé la puissance de tous, il y a une tromperie dans la science, une vanité, ils pensent pouvoir prévoir et contrôler ce qui va se passer, c’est alors qu’est venue la puissance d’Allâh et Allâh est Omnipotent (traduction rapprochée) :

 

«Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de nuit, alors qu’ils sont endormis ? Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de jour, alors qu’ils s’amusent ? Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allâh ? Seuls les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allâh» (Al-‘Araf : 97-99)

 

Et voici que le niveau de la mer s’est élevé au point de couvrir toute chose, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose.

 

Si le serviteur médite sur la vie d’ici-bas et sur la parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

 

«Ô vous les hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l’Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, chaque nourrice oubliera ce qu’elle allaitait, et chaque femme avortera de ce qu’elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu’ils ne sont pas ivres (à cause du vin). Mais le châtiment d’Allâh est dur. » (Al-Hajj : 1-2).

 

Et aussi Sa parole (traduction rapprochée) :

 

«le jour où l’homme fuira son frère, sa mère, son père, son épouse et ses enfants, car chacun d’eux, ce jour-là, sera préoccupé pour lui-même.» (‘Abasa : 34-37).

 

Ô frère musulman, c’est une exhortation pour celui qui réfléchit.

 

Cette terre qu’Allâh a étendue pour nous et dont Il a fait un berceau, nous vivons sur elle, et nous enterrons nos morts en son sein, (grâce à Allâh) elle donne tout ce dont l’homme a besoin et il nous est facile de la parcourir.

 

S’Il veut, Il l’a fait trembler et impressionne les hommes devant cette puissance immense, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose.

 

Ces gens ont atteint un degré dans la science, ils ont été trompés par cela et ont pensé que tout cela n’était dû qu’à leur science, puis leur viennent ces meurtrissures et ces évènements.

 

Mais ce qu’ils ont est bien faible face à la Puissance d’Allâh.

 

Quel que soit le niveau de science, les moyens techniques, si Allâh veut une chose, personne ne peut la repousser ou l’empêcher, car l’ordre d’Allâh est déjà écrit (et doit s’accomplir) et les serviteurs sont désemparés face à cette puissance divine.

 

Mes frères !

 

Craignons Allâh, mettons en pratique la religion d’Allâh, remercions Allâh avec nos cœurs, nos langues et nos membres, prenons garde à Allâh, car Allâh est prompt à punir (Ses serviteurs) (traductions rapprochées) :

 

«Sachez qu’Allâh est dur en punition et qu’Allâh est Pardonneur et Miséricordieux» (Al-Ma’ida : 98)

 

«Et lorsqu’Allâh veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n’ont en dehors de Lui aucun protecteur» (Ar-Ra’d : 11).

 

Nous demandons à Allâh qu’Il nous mette parmi ceux qui tirent des leçons, et qu’Il fasse miséricorde aux musulmans, qu’Il nous accorde tout ce qu’Il aime et agrée comme paroles et œuvres, Il est certes Omnipotent.

 

Et sachez, qu’Allâh vous fasse miséricorde, que la meilleure parole est la Parole d’Allâh et la meilleure guidée et celle de Muhammad صلى الله عليه وسلم, que les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et que toute innovation est un égarement.

 

Accrochez au groupe des musulmans, car la Main d’Allâh est au-dessus du groupe (des musulmans) et que celui qui s’en écarte va seul vers le feu.

 

Priez sur votre prophète Muhammad, comme Allâh vous l’a ordonné dans Sa parole (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh et Ses Anges prient sur le prophète. Ô vous les croyants ! Priez sur lui et adressez-lui vos salutations.»

 

Publié par salafs.com

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

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Interpréter le coran au moyen de théories scientifiques ?

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Interpréter le coran au moyen de théories scientifiques ?

Cheykh Al-Utheymîn -qu'Allah lui fasse miséricorde- fut questionné au sujet de la permission d'interpréter le Noble Qoran au moyen des théories scientifiques modernes.

Sa réponse fut la suivante : 

 

Réponse :

 

L'interprétation du Qoran au moyen des Théories scientifiques comporte des dangers, car si nous expliquons le Qoran par celle-ci puis que par la suite une autre théorie qui lui est opposée fait son apparition, cela impliquera qu'aux yeux des ennemis de l'islam le Qoran est incorrect. 

 

Quand aux yeux des musulmans, l'erreur sera due à la conception qu'a eu celui qui a interprété le Qoran de cette façon, mais les ennemis de l'islâm attendent un retournement de situation. 

 

C'est pour cette raison que je mets trés vivement en garde contre le fait d'interpréter le Qoran par ces choses scientifiques, et laissons cette chose à ce qui est dans les faits

 

Lorsqu'elle est confirmée dans les faits alors nous n'avons pas besoin de dire :" Le Qoran l'avait certes confirmé ".

 

Le Qoran a été révélé pour l'adoration, les moeurs et la méditation, Allah a dit ce qui signifie : 

 

( sens de la traduction approximative du verset ) 

 

" [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent! " (Sourate Sâd verset 29), et il n'est pas pour ce genre de chose que l'on conçoit par l'expérience et que les gens conçoivent par leurs savoirs. 

 

Puis il peut être un grand et énorme danger que de mettre le Qoran en rapport avec ces choses, donnons comme exemple la parole d'Allah qui signifie :

 

( sens de la traduction approximative du verset ): 

 

" Ô peuple de djinns et d’hommes! Si vous pouvez sortir du domaine des cieux et de la terre, alors faites-le. Mais vous ne pourrez en sortir qu’à l’aide d’un pouvoir [illimité]. " (Sourate Le Miséricordieux verset 33). 

 

Lorsque des gens sont montés vers la lune, certaines personnes sont allés interpréter ce verset, l'ont lié à ce qui s'est passé et ont dit : " Ce qui est voulu par le terme " soltân " c'est la science, et que par leur science ils ont pu sortir du domaine des cieux et de la terre et se défaire de l'attraction (terrestre)".

 

Ceci est une erreur et il n'est pas permis d'expliquer le Qoran ainsi, car si tu expliques le Qoran dans ce sens, tu témoignes qu'Allah a voulu (dire) cela et c'est un témoignage énorme au sujet duquel tu seras questionné. 

 

Et celui qui médite sur le verset trouve que cette explication est fausse, car le contexte du verset est : l'explication de la situation des gens et leur devenir.

 

Lis Sourat Ar-Rahmân et tu trouveras que ce verset est mentionné après sa parole qui signifie :

 

( sens de la traduction approximative du verset ) 

 

''Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître," (sourate le Miséricordieux verset 26). 

 

Posons la question : Est ce que ces gens sont sortis du domaine des cieux ? 

 

La réponse : Non, et Allah a dit ce qui signifie :

 

( sens de la traduction approximative du verset ) 

 

" Si vous pouvez sortir du domaine des cieux et de la terre " 

 

Deuxièmement : Est ce qu'on a lancé contre eux un jet de feu et de fumée [ou de cuivre fondu] ? 

 

La réponse : Non. 

 

Par conséquent, il n'est pas correct d'expliquer le verset de la même façon que ceux-là.

 

Et nous disons : Le fait qu'ils soient arrivés où ils sont arrivés est dû aux sciences expérimentales qu'ils ont acquises par leurs expériences, quant à modifier le sens du Qoran pour le soumettre et faire en sorte qu'il prouve ceci, alors c'est incorrect et ce n'est pas permis. 

 

question 49 dans son livre : Kitab Al-'ilm

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Une parole au sujet des manifestations et des rebellions contre les dirigeants (dossier)

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Une parole au sujet des manifestations et des rebellions contre les dirigeants (dossier)

Louange à Allah et salut et paix sur le messager d’Allah, sur sa famille, ses compagnons et tous ceux qui suivent sa guidance.

Ensuite :

 

L’Islam, par la perfection de sa guidance et de sa sagesse, interdit la révolte contre les dirigeants et tout ce qui amène à la révolte.

Et l’Islam ordonne la Nasihah (le bon conseil basé sur la sincérité), la bonne exhortation bénéfique par les moyens sages qui sont loin de tout désordre et de tout méfait.

 

Mais les Khawaarijs voient la révolte contre les dirigeants comme étant obligatoire  (Baarakallahou fiikoum).

C'est-à-dire que s’ils déclarent les Mouslims Kouffars pour des grands péchés qu’ils commettent, alors ils déclarent l’Imam ou le dirigeant mécréant (Kaafir) lorsqu’il contredit et commet un péché.

Ils rendent Halal la révolte contre lui et ils sortent et font couler le sang, portent atteinte à l’honneur, se permettent de prendre les biens des Mouslims, prennent leurs enfants en esclavage, jusqu’à la dernière des choses honteuses dans lesquelles ils sont tombés à cause de leurs passions et à cause de leur contradiction du Manhaj d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

Et parce qu’ils opposent ce qui a été décidé par le Messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam), ce qui a été décidé par le Qor’an, ainsi que ce qui a été suivis par les savants et les successeurs bien-guidés.

Ils ont contredit dans ce principe en suivant leurs passions et ils ont donc fait des massacres dans la Oummah et l’ont déchiqueté en pièces.

Puis les Bid’ahs se sont suivies les unes après les autres par la suite.

Et ce sont eux qui ont ouvert cette porte – ou plutôt ces portes – du mal et des épreuves (Fitnahs).

Voilà pourquoi le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) à ordonner de tuer les Khawaarijs.

Il (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a dit :

« Ils sont la pire des créations et des créatures »

« Là où vous les rencontrez, tuez-les! »

« Ils sortent de la religion comme la flèche sort de la proie après l’avoir transpercer. »

Voilà donc la voie des Khawaarijs partout et à toute époque.

 

Ils appellent toujours à faire couler le sang et à la révolte contre les dirigeants Mouslims (Baarakallahou fiikoum).

Tandis que dans la Shari’ah, il y a la sagesse, il y a la prise en compte des bienfaits et il y a rejet de tout méfait.

Car la révolte contre les dirigeants à comme conséquence des méfaits très grands.

 

Allah a fait connaître à son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) ce qui allait se produire dans l’avenir comme déviation chez les dirigeants et chez autre que les dirigeants.

 

Il (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a donc dit au sujet des dirigeants :

« Il y aura après moi des dirigeants qui se donneront des privilèges à votre détriment par rapport aux affaires de la Dounya et des choses que vous allez condamner. »

Ils dirent : Ô messager d'Allah ! Qu'ordonnes-tu à celui qui témoigne de ces choses ?

Il dit : « Vous donnez le droit qu'il vous est commandé de donner et vous demandez à Allah pour votre droit. »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

 

Le prophète n’a pas ordonné la révolte, ni le combat, ni les manifestations, ni autre chose parmi les différentes formes de désordre.

 

Et selon Abou Hourairah (Radiyallahou ‘Anhou), que le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a dit :

 

« Les fils d’Israël étaient dirigés par les prophètes. Chaque fois qu’un prophète mourrait, il était succédé par un autre prophète. Et après moi il n’y aura pas d’autres prophètes. Il y aura néanmoins des successeurs (Khoulafaas), et ils seront nombreux. »

Ils dirent : Que nous ordonnes-tu ?

Il répondit : « Respectez votre serment d’allégeance (Bay’ah) pour le premier, et donnez-leur leur droit. Car Allah les questionnera à propos de ceux envers qui ils avaient une responsabilité. »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

 

Regardez cette consigne prophétique sage !

Si les Mouslims faisaient preuve d’endurance vis-à-vis de leurs dirigeants en se basant sur ces consignes prophétiques sages, Allah leur donnerait une délivrance et une issue (traduction rapprochée) :

(Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas.) At-Talaaq : 2-3.

 

Et de la même manière que le messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a parlé de la réalité des dirigeants, il a également parlé des sectes et a il clarifié que cette Oummah allait se diviser en soixante-treize sectes et qu’elles seraient toutes en enfer sauf une.

Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) lui à donner la connaissance de ces choses et cela fait partie de ses miracles.

Allah lui a faire voir ce qui allait se produire dans la Oummah, comme Bid’ahs et comme politique déviante, ainsi que toutes autres choses de ce genre.

Mais le messager d’Allah (Sallallahou ‘Alahi wa Sallam) tient compte du plus grand bienfait et repousse la grande tribulation (Fitnah) très loin des Mouslims, de leur sang, de leur honneur et de leur bien.

 

Allah a ordonné de changer le mal (traductions rapprochées) :

(Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.) Aalou ‘Imraan : 110

Et Il dit : (Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.) Aalou ‘Imraan : 104

 

Malgré cela le dirigeant a un traitement autre : c'est-à-dire qu’on doit (seulement) lui donner la Nasihah et la bonne exhortation.

Car de changer son mal – s’il est moindre que le Koufr clair et apparent – aurait comme conséquence des méfaits plusieurs fois plus grands que le mal que fait ce dirigeant et duquel on cherche à se débarrasser et qu’on cherche à enlever.

Il se produit des méfaits doublement plus grand, comme : le chaos, l’effusion du sang, l’atteinte à l’honneur (par des viols et actes semblables), le vol de biens, ainsi de suite. Le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) nous a donc ordonné de faire preuve de patience.

 

‘Oubaadah Ibnous-Saamit  a dit : 

 «Nous avons donné l'allégeance au messager d'Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

Il a pris notre serment, qui mentionnait qu'on devait écouter et obéir, dans ce que nous aimons comme dans ce qui nous déplaît; dans la difficulté comme dans l'aisance et même si on se donne des privilèges dans la Dounya à notre détriment et de ne pas disputer le commandement à celui qui le détient.

Jusqu’à ce que vous voyez un Koufr clair, au sujet duquel vous possédez une preuve venant d'Allah. »

 

Le Koufr clair c’est celui qui ne peut sous-entendre aucune autre interprétation et qui n’accepte aucune autre explication.

C’est un Koufr clair comme le soleil.

Alors dans ce cas les Mouslims doivent sortir contre ce dirigeant qui est tombé dans ce Koufr clair.

À condition qu’il n’y ait pas de conséquences négatives plus grandes à leur révolte, que le mal qui existe dans le fait que ce dirigeant reste au pouvoir (Baarakallahou fiikoum).

Car il se peut certains gens faibles se révoltent et qu’il se fasse massacré par ce dirigeant.

Il s’en suit donc comme grand méfait, la perte de la religion et de la Dounya !

Le Mouslim ne doit donc pas se révolter contre le dirigeant qui est Kafir, excepté si cette révolte rapporte plus de bien et plus de succès pour les Mouslims et qu’ils arrivent à le faire tomber sans faire couler le sang et sans porter atteinte à l’honneur, ainsi de suite.

 

Par contre si ce dirigeant est toujours à l’intérieur du cercle de l’Islam, « tant qu’ils font la Salat »…

 

Comme cela est rapporté selon Oum Salamah (Radiyallahou ‘Anha) que le messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit :

« Il y aura après moi des dirigeants dont vous allez approuvez et condamnez les œuvres. Celui qui approuve du bien est innocent. Celui qui condamne le mal est sauf. Mais malheur à celui qui est satisfait et suit dans le mal. »

Ils dirent : Ô messager d’Allah, ne devons-nous pas les combattre? Il dit : « NON. Tant qu’ils font la Salat! »

 

Donc tant qu’il fait la Salat, il n’est pas permis de sortir contre lui. Le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) n’a pas dit : Tant qu’ils établissent la Salat.

Il a dit : « Tant qu’ils font la Salat. »

C'est-à-dire que tant qu’il fait la Salat et qu’il applique l’islam dans ce qui est  apparent et qu’il est à l’intérieur du cercle de l’Islam, il n’est pas permis de se révolter contre lui.

Car la révolte a comme conséquence l’effusion du sang et l’atteinte à l’honneur.

 

Et les gens n’ont jamais rien gagné des rébellions contre les dirigeants !

Ils n’ont jamais profité en quoique ce soit d’avoir fait des révoltes contre les dirigeants.

La révolte des gens d’Al-Madinah contre Yazid a eu comme répercussion des méfaits énormes.

Leur révolte contre Bani Oumayyah et contre Banil-‘Abbaas n’a eu comme répercussion que le désordre, la perdition et la destruction.

Les Mouslims n’ont jamais tirés aucun profit de ses révoltes.

Et elles sont toujours venues avec des méfaits deux fois plus grand et plus sévères que les bienfaits escomptés.   

 

Saddam Houssain, le pervers du parti Ba’thi, regardez ce qui arrive à l’Iraq depuis sa chute jusqu’à ce jour!

Et regardez ce qui va se passer maintenant à ceux qui font les manifestations dans les pays arabes !

Quel seront les répercussions de leurs actions !

 

Par Allah !

Je trouve triste et très, très malheureux qu’il n’y ait aucune mention de l’Islam dans toutes ses manifestations !

Et certains écrivains racontent qu’il y a un consensus autour de cette démocratie et qu’ils se basent sur la démocratie.

Les requêtes du peuple sont toutes basées sur la démocratie !

Il n’y a absolument aucune requête qui se base sur l’Islam (Wal-‘Iyaadhou billah!)

Et les solutions présentées de la part de certains dirigeants sont démocratiques.

Ô comme l’Islam est devenu chose étrange !

 

Voilà le dirigeant de la Tunisie qui a quitté la Tunisie.

Tandis que le chaos perdure et Allah seul sait comment les choses vont se terminées.

Et je ne pense pas quelle termineront par le gouvernement basé sur l’Islam !

 

Et le dirigeant de l’Égypte (Misr) a demandé un petit délai pour se retirer du pouvoir, mais les manifestants ont persisté avec une forte insistance pour qu’il se retire sur le champ.

Il s’est donc retiré.

Quel est donc l’alternative à la démocratie et au pouvoir militaire ?

Si l’alternative n’est pas l’Islam, avec sa ‘Aqidah et son Manhaj authentique dans tous les domaines et entre autre dans le domaine de la politique…

Si l’Islam n’est pas l’alternative, alors ils n’auront rien accompli !

Si l’alternative est la démocratie occidentale qui s’oppose par sa nature à l’Islam, alors quelle mauvaise alternative !

 Et maintenant je suis triste de ce qui se produit dans le monde Islamique : ces manifestations d’ignorance, sauvages et chaotiques, qui ne montrent dans leurs requêtes, ainsi que chez les manifestants aucune présence de l’Islam.

Ce qui te donne comme indication qu’ils sont des gens ignorants de l’Islam et qu’ils n’ont pas d’espoir ou pas de désir, par exemple, d’établir un état Islamique.

Ils n’ont rien de cela.

Ils n’ont que la démocratie !

Démocratie ! Démocratie ! Démocratie !

C'est-à-dire que ce sont des étudiants universitaires, des docteurs, des professeurs et que leur raison est deux fois plus faibles que la raison des petits enfants !

Et ils courent derrière des idéologies, les législations et les lois de l’occident.

Leurs requêtes ne se tiennent que sur ces choses qui viennent de l’Europe.

 

« Vous suivrez les actions des peuples qui vous ont précédés pas à pas. Vous irez même jusqu’à les suivre dans un trou de lézard! »

 

Et c’est ce qu’ont fait les gens de Bid’ah et c’est ce qu’ont fait les politiciens malheureusement.

 

On demande à Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) de préparer pour la Oummah des ‘Oulamaas sincères qui guideront selon le Livre d’Allah et selon la Sounnah du messager d’Allah.

Et on demande qu’Il prépare pour la Oummah des dirigeants vertueux, sincères, qui jugent selon la Shari’ah d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala), selon le Livre d’Allah et la Sounnah du messager d’Allah (‘Alaihis-Salaatou was-salaam).

Certes le jugement appartient à Allah Seul (Subhaanahou wa Ta’aala), donc personne ne juge avec Lui et Il n’a aucun partenaire dans son jugement (traduction rapprochée):

(Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui.) Youssouf : 40.

Le jugement est à Allah Seul.

Il est votre Seigneur qui vous a créé et qui a créé la terre et qui a créé les cieux et qui vous a donné les rivières et les jardins et qui vous a donné  toute chose, puis ensuite vous l’oubliez et vous oubliez ses lois et vous vous accrochez aux lois qui viennent des juifs et des chrétiens !

 

Personne n’a mentionné l’Islam parmi ces manifestations malheureusement !

Même la voix des Khawaarijs ne s’est pas retrouvée chez eux.

Nous blâmons les Khawaarijs et nous blâmons leurs révoltes et nous les combattons !

Mais ceux-là ont des requêtes qui sont à des degrés et des degrés plus bas et en dessous des requêtes des Khawaarijs malheureusement.

 

Nous donnons donc aux Mouslims le conseil de retourner à Allah (en repentance), et de revenir au Livre d’Allah (‘Azza wa Jall) et qu’ils n’aient d’autres aspirations que l’ordonnance de cette Shari’ah et que l’application de cette Shari’ah honorable, l’application des textes de ce Livre, que le faux ne peut approcher, ni par devant, ni par derrière et qui contient en lui-même, ainsi que dans son explication – la Sounnah – le bonheur toute entier !

Et la perdition, la destruction, les maux, les tribulations et les épreuves sont pour tous ceux ont décidé de sortir de l’application du Livre et de la Sounnah.

 

Nous demandons à Allah de préparer pour les Mouslims des dirigeants sincères.

Car si le dirigeant n’est pas sincère envers la Oummah, Allah lui interdit le Paradis.

Il est rapporté selon Ma’qil Ibnou Yasaar (Radiyallahou ‘Anhou) qu’il a dit : J’ai entendu dire le messager d’Allah : « Nul serviteur à qui Allah a donné une responsabilité sur des gens ne meurt alors qu’il est un trompeur vis-à-vis de ceux qui sont sous sa responsabilité – le jour où il meurt – excepté qu’Allah lui interdira le Paradis. »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim).

 

Et dans une autre narration : « Et qui ne s’en est pas déchargé avec sincérité ne sentira pas l’odeur du Paradis. »

Et dans une narration de l’Imam Mouslim : « Nul dirigeant ne prend le commandement des affaires des Mouslims sans faire d’effort pour eux et sans être sincère envers eux excepté qu’il n’entrera pas avec eux au Paradis. »

 

Le dirigeant doit donc obligatoirement être sincère.

Et parmi ce qui entre dans cette sincérité envers la Oummah, il y a le fait d’appliquer sur celle-ci les règles d’Allah.

Et qu’il exécute sur eux la Shari’ah d’Allah.

Et qu’il éduque les fils et les générations, ainsi que les armées, sur le Livre d’Allah et sur la Sounnah du messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

Voilà ce qui est obligatoire pour les Mouslims et pour leurs dirigeants.

 

Allah est celui qui vous a créé et vous a fait habité cette terre.

Cette terre fut conquise par l’Islam. L’égypte (Misr) fut conquise par l’Islam.

La Lybie, la Tunisie et autres. L’Algérie, le Maroc, l’est et l’ouest.

L’Iraq, Khourasaan… Tous ces pays ont étés conquis par le Livre d’Allah et la Sounnah du messager d’Allah (‘Alaihis-Salaatou was-Salaam).

Comment le Livre d’Allah et la Sounnah du messager peuvent-ils être oubliés !

Comment Allah peut-Il être oublié! Comment ses règles peuvent-elles être oubliées !

 

Le jugement n’appartient qu’à Lui (Subhaanahou wa Ta’aala).

Personne n’a le droit de juger ou de légiférer avec Allah (Tabaaraka wa ta’aala).

Nous demandons donc à Allah ne nous épargner.

 

En tous les cas, la révolte n’est pas permise, car il en découle des méfaits incessants.

Et l’histoire est la preuve de cela, de même que la réalité de ce que nous vivons actuellement prouve cela également.

Les choses ne sont réglées que par la sagesse.

 

Ces gens auraient plutôt mieux fait d’envoyer des personnes raisonnables au dirigeant pour lui rappeler d’Allah et pour qu’ils lui faire peur d’Allah et qu’il lui dise : « Par Allah nous voulons l’Islam ! »

Comment pouvons-nous dire : démocratie ! Lui-même (ce dirigeant) dit démocratie !

La démocratie possède de nombreux méfaits !

Certains ont même énumérés environs une centaine de méfaits ou je ne sais pas… quelques cent cinquante méfaits !

J’ai moi-même réfuter ‘Abdur-Rahman ‘Abdul-Khaaliq et je lui ai expliqué les méfaits de la démocratie.

Il a dit : « Je rajoute que la démocratie atteint même cent cinquante méfaits! »

Je lui ai dit : « Si elle dépasse cent cinquante méfaits, alors elle est plus grave que le Shirk! C’est même la base du Shirk! C’est la base de toutes les choses mauvaises aujourd’hui et elle ne contient pas du tout de justice. A partir du moment que l’ont fait tombé le droit d’Allah, alors où est donc la justice! » (Baarakallahou fiik).

Ils croient qu’elle renferme la liberté !

Mais qu’elle est cette liberté ?

Tu adoptes ce que tu veux comme religion !

Sois juifs, chrétien, sois communiste, sois Ba’thi, sois adorateur de tombe… sois ce que tu veux ! (Baarakallahou fiikoum)

Portes ce que tu veux ! Dénudes-toi ! Marches nu ! Fais le Zina ! Vole !

Ne crains pas les applications des punitions de la Shari’ah (Baarakallahou fiikoum) ! Mange le Riba !

Fais des transactions avec Riba ! Impose des impôts ! Où est la justice ?

Toute cette démocratie n’est qu’injustice et des couches de ténèbres superposées les unes sur les autres !

 

Donc la liberté vraie et réelle est dans l’Islam.

C’est ce qui libère l’homme de toutes les choses faussement adorées que permet la démocratie ainsi que les autres législations d’ignorance.

Alors comment les Mouslims peuvent-ils demander la démocratie, démocratie, démocratie !

 

Nous demandons à Allah ne donner aux Mouslims le succès de revenir au Livre d’Allah et à la Sounnah su messager d’Allah (Sallallahou ‘Alahi wa sallam).

 

Et perfection à toi !

Ô Allah et par ta louange, je témoigne que rien ne mérite d’être adoré excepté Toi, je te demande pardon et je retourne vers Toi repentant !

 

Parole transcrite du Sheikh Rabi’ Ibn Haadi Al-Madkhali.

17/03/1432 après la Hijrah

Traduction de Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Mardi le 22 février 2011, Montréal, Québec, Canada.

copié de salafidemontreal.com

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Les jeunes et la politique internationale

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les jeunes et la politique internationale

Question :

 

Conseillez-vous aux jeunes de débattre des sujets liés à la politique internationale, de se préoccuper des estimations et des prévisions politiques ou plutôt de [rechercher] la science religieuse et d'enseigner le bien aux gens ?

 

Réponse :

 

Je leur conseille de se détourner des affaires liées à la politique extérieure, et de ce qui attrait aux rois et gouverneurs; de ce qui peut être la cause de fitna, de haine, de troubles.

 

Je leur conseille de se tourner vers la science, la recherche de la science, l'étude et de fournir des efforts dans cela.

 

[Je leur conseille] de s'entraider dans le bien et la crainte pieuse [At-Taqwah], dans le conseil mutuel et le conseil adressé aux musulmans de manière générale et qu'ils exhortent les musulmans par l'intermédiaire de leurs sermons et de leurs cours afin que les gens puissent en tirer profit.

 

Quant à se préoccuper de ce qui se propage à travers les journaux ou autre concernant les rois, les présidents et les sociétés, cela peut être la cause d'un mal énorme n'apportant aucun bénéfice [...].

 

Source: Al Fatâwah Al Mouhimah fî Tabsîr Al Oummah, page 25

copié de sounnah-publication.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Conseils aux dirigeants tunisiens (audio-dossier-vidéo)

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Conseils aux dirigeants tunisiens (audio-dossier-vidéo)

 

Louange à Allah le Seigneur des univers, et salut et paix sur notre prophète Mohammad, sur ses proches, sur tous ses compagnons et sur tous ceux qui suivent sa guidance et sa Sounnah jusqu’au jour du Jugement.

Ensuite :

 

Pour ajouter à ce que avons donné précédemment comme Nasihah pour nos frères Mouslims de la Tunisie en général et à nos fils parmi les étudiants en science Islamique et aux gens de la Sounnah, j’aimerai également faire un rappel pour ceux à qui Allah à donner le commandement après le départ de ce président misérable.

 

Je dis donc : 

 

L’obligation pour eux est qu’ils craignent Allah (Subhaanahou wa Ta’aala).

 

Qu’ils craignent Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) en leur personne et qu’ils se tiennent sur le commandement d’Allah et qu’ils se tiennent le commandement du messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

Qu’ils suivent le livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) s’ils veulent le bien pour eux-mêmes et pour leur peuple. 

 

Car comme le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a ordonné aux Mouslims en général l’écoute et l’obéissance de ceux qui détiennent le commandement sur eux, il a également ordonné aux dirigeants de craindre Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) et d’être juste avec leurs peuple en appliquant sur eux le commandement d’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) et le commandement de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam). 

 

Et qu’ils suivent le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

Ceci est l’obligation de celui qui a la charge de gérer quelque chose des affaires des Mouslims.

 

Et Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) le questionnera à ce sujet.

 

Donc s’il s’est tenu sur le commandement d’Allah, alors qu’il se réjouisse car cela annonce du bien.

 

Mais s’il s’écarte du chemin, alors son sort sera le même que celui qui l’a précédé.

 

Il a donc une tâche énorme et une immense responsabilité. 

 

Je conseille donc à celui qui sera au pouvoir après cet homme de tirer une leçon de sa situation actuelle.

 

Comment il fut au plus haut degré de force et comment en un clin d’œil il s’est retrouvé dans un état de faiblesse extrême.

 

Comme la créature est insignifiante pour Allah, lorsqu’elle néglige son commandement !   

 

Crains donc doublement Allah! Ô toi le dirigeant qui succède dans le commandement des Mouslims de cette contrée frère qu’est la Tunisie!

 

Crains doublement Allah dans ton traitement des Mouslims, en ayant pour eux miséricorde, douceur et affection !

 

En étant sincère envers eux et en les gouvernants par le commandement d’Allah et le commandement de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

En appliquant sur eux la loi d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et en appliquant ce que son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a ordonné au sujet du peuple. 

 

Qu’on sache que la puissance toute entière est dans le fait de suivre le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

S’il ne respecte pas cela, alors qu’il sache que le sort (qui l’attend) sera le même sort (que celui du dirigeant précédent).

 

Et la personne raisonnable est celle qui sait tirer des leçons lorsqu’elle observe la fin de ces gens et qui médite lorsqu’il observe leur situation et leur sort final.

 

Où sont les ‘Aads ?

Où sont Pharaon et les bâtisseurs de pyramides ?

Où sont ceux qui ont étés maîtres, qui ont bâtis et construis ?

 

Celui qui entend sera certain, Ils sont tous partis et leurs tribus réunies ne leur servirent en rien !

 

Que celui qui prend le commandement des Mouslims dans ce pays qu’il aura à se tenir devant Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et qu’il sera questionné par rapport à cette responsabilité.

 

Qu’on sache que les meilleurs dirigeants sont ceux que le peuple aime et qui aime le peuple et ceux qui font des Dou’as pour le peuple et pour qui le peuple fait des Dou’as. Tandis que les plus mauvais dirigeants, sont ceux qui sont à l’opposé de cela. Ce sont les dirigeants qui détestent le peuple et que le peuple déteste et qui insultent le peuple et que le peuple insulte.

 

Je donne donc comme conseil à tous ceux qui auront le commandement de nos frères en Tunisie de craindre Allah à propos des Mouslims.

 

Et de les juger selon la  Loi purifiante de sa Shari’ah. Selon son Grand Livre et selon la Sounnah de son noble messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

Et de prendre les mains des gens et de les encadrer sur la religion d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et qu’il ne les laisser pas faire ce qu’ils veulent.

 

Et qu’il se réjouisse du bien. 

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salat, acquittent la Zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l'issue finale de toute chose appartient à Allah.) Al-Hajj : 41.

 

Et Il dit (traduction rapprochée) : (Ceux qui ont cru et n'ont point troublé la pureté de leur foi par quelque forme d’injustice (c'est-à-dire le Shirk), ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés›.) Al-An’aam : 82.

 

L’obligation pour celui qui prend le commandement des Mouslims est d’établir la grande religion d’Allah parmi eux et le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam). 

 

Je donne donc cela comme conseil à celui qui sera au pouvoir et je lui rappel de la chute de celui qui l’a précédé et s’il se détourne de cela.

 

Je lui rappelle qu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) va le questionner.

 

Et je lui rappelle qu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) est plus fort que lui.

 

Et je lui rappelle que Celui qui a enlevé le pouvoir à celui qui était avant lui et qui l’a fait sortir humble et humilié, après avoir été fort et puissant…

Je lui rappelle que son sort, s’il n’est pas juste avec le peuple et qu’il n’applique pas sur eux la Loi d’Allah… que son sort sera le sort de celui qui l’a précédé.

 

Il faut donc que nos frères craignent Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) à propos des Mouslims en général.

Et que le frère qui prendra le commandement craigne Allah à propos des Mouslims en général et qui les gouverne selon la Loi de la Shari’ah et la religion purifiante.

Celle qui fut amené par son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) de la part de son Seigneur (Tabaaraka wa Ta’aala).  

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, cela ne sera point agrée de sa part, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.) Aalou ‘Imraan : 85.

 

Et Il dit (traduction rapprochée) : (Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous.) Al-Maa-idah : 3.

 

L’obligation pour vous, Ô dirigeants, est donc que vous craignez Allah en vos personne et que vous craignez Allah vis-à-vis de ceux sur qui Allah vous à donner le commandement.

 

Et de prendre une leçon de ceux qui vous ont précédés.

Et de savoir que les jours qui passent sont des successions d’évènements.

Et de savoir que Celui qui a fait tomber les autres qui étaient au pouvoir avant vous fera tomber à votre tour si vous venez en contradiction avec son commandement.

L’ordre n’est en fait qu’entre les mains d’Allah.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (Dis: ‹Ô Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et qu’un homme ne soit pas tromper par la force de son armé.

Et que l’homme ne soit pas trompé par le nombre de ses chevaux et de ses hommes.

Qu’il ne soit pas trompé par cela, car lorsqu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) lorsqu’Il veut quelque chose, Il n’a qu’à Lui dire « Sois » et elle est !

 

Qu’on sache que cet incident qui est arrivé en Tunisie représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout dirigeant injuste.

Elle représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout tyran.

Elle représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout être rempli d’arrogance et de fierté.

 

Et pour qu’on sache par cette cause que l’autorité absolue est entre la main d’Allah, Il la donne à qui Il veut et Il l’arrache de qui Il veut.

Il donne la puissance à qui Il veut et humilie qui Il veut. 

 

Donc si ce dirigeant observe cela et prend une leçon et apprend de cela, alors il aura le succès. Mais s’il se détourne et s’imagine que son armée, ses chevaux et ses hommes vont le protéger à certes semer son âme à la sottise.

 

Qoreish pense pouvoir vaincre son Seigneur, mais Le Vainqueur des vainqueurs (Allah) sera certes le triomphant.

 

Qui peut vaincre notre Seigneur (Tabaaraka wa Ta’aala) ?

 

Regardez le verset et méditez sur celui-ci, Ô vous les dirigeants de cette contré frère! Regardez ce grand verset : 

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (Dis: ‹Ô Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et Il n’a pas enlevé les autres du pouvoir en vous mettant à leur place excepté pour vous tester et voir ce que vous allez faire.

Si vous êtes bienfaisants, cela sera bien pour vous et pour les Mouslims en général.

Mais si vous agissez mal, votre chemin sera le chemin de ceux qui vous ont précédés.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et Allah ne donne la puissance qu’à ceux qui cherchent la puissance en cette religion, et Il ne vient au secours que de celui qui vient au secours de la religion et qui défend la religion. 

 

Et Il humilie celui qui humilie la religion et qui humilie ceux qui la suive et qui s’efforcent à leur créer des difficultés.

Donc Il vous incombe, Ô vous qui avez le commandement, de craindre Allah (Tabaaraka wa Ta’aala). 

 

Il est obligatoire pour vous de craindre Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

Et de prendre une leçon de ceux qui vous ont précédés.

Et que vous soyez juste envers le peuple.

Et que vous appliquiez sur eux l’ordre d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

Et que vous veillez à leur besoin et que vous faisiez tout ce qui est en votre pouvoir pour remplir ces besoins.

Et que vous vous efforciez à voir ce qui est en leur intérêt par rapport à la religion et à la Dounya.

Pour que leur religion soit tenue droite et que leur Dounya se rectifie pour eux.

Car lorsque la religion est tenue droit, la Dounya est droite elle aussi.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre.) Al-A’raaf : 96.

 

L’obligation qui vous incombe en premiers est de faire l’effort de principale de réformer la religion et d’inviter le monde à établir l’ordre du Seigneur des Univers.

Et de les établir sur cela.

Alors Allah vous aidera, vous donnera le succès, vous secouera et vous facilitera les choses.  

 

Je demande à Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) de vous montrer la vérité comme telle, et qu’il vous permette de la suivre.

Et qu’Il vous montre la fausseté comme telle, et qu’Il vous permette de vous en écarter.

 

Et je lui demande qu’Il vous aide dans la responsabilité dont il vous a chargé, qu’Il vous vous donne le succès, qu’Il vous accorde son support et qu’Il vous offre des conseilleurs pieux et sincères.

 

Et je lui demande qu’Il fasse de vous des guides pour les biens guidés et qu’Il vous place parmi ceux qui se souviennent lorsqu’ils sont rappelés, et qui comprennent lorsqu’on leur fait comprendre, qui sont reconnaissant lorsqu’ils reçoivent et qui demande pardon lorsqu’ils commettent un péché.

 

Et comme je lui demande également (Subhaanahou wa Ta’aala) de repoussez par vous le mal des Mouslims et des pays Mouslims. Et qu’Il vous donne le succès pour tous ce qui est bien.

Et qu’il de nous ainsi que de vous tout mal.

Il est certes Munificent, Généreux. 

 

Et la dernière invocation est Al-Hamdoulillah (Louange à Allah) le Seigneur des Univers.

Et salut, paix et bénédiction sur son serviteur et messager, notre prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui le suive jusqu’au Jour de la Rétribution. 

 

Enregistré samedi le 15 Janvier 2011.

Traduit par Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti.

Vendredi, le 21 Janvier 2011, Montréal, Québec, Canada.

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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Réponse au sujet des émeutes et du chaos en Tunisie et en Algérie (audio-vidéo-dossier)

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Réponse au sujet des émeutes et du chaos en Tunisie et en Algérie (audio-vidéo-dossier)

 

Question :

 

Un frère de Tunisie demande, O Sheikh, au sujet des évènements en Tunisie en ce moment : les problèmes et le désordre qu’il y a là-bas…

Quel est votre conseil pour ceux-là ?

 

Réponse :

 

Par Allah !

 

Nous n’approuvons pas des évènements qui se produisent en Tunisie ou en Algérie et nous ne les agréons pas.

 

Car en réalité ils n’ont pas suivis la Sounnah du messager (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) dans cette affaire, ni la guidance de ses nobles compagnons (Radiyallahou ‘anhoum).

 

Ils ont uniquement suivis l’occident : L’Europe et l’Amérique.

 

Et notre preuve à ce sujet, nous n’avons pas à nous fatigué beaucoup pour la chercher : elle est dans ce que déclare les responsables de l’opposition dans ces pays.

 

Tu peux dire que c’est soit le parti socialiste, ou la gauche – l’aile de gauche – ou tu peux mentionner tous les autres noms que tu veux parmi ces noms que nous avons entendus.

 

Ils ramènent tous comme argument : « nous n’avons pas encore atteint le niveau de liberté d’expression que l’occident a atteint! »

 

Ma sha Allah!

 

C'est-à-dire, de pouvoir dire ce que tu veux, peu-importe que ce soit de la perversité (Fisq), de la mécréance (Koufr), des innovations (Bid’ah) ou des égarements (Dalaalaat) etc.

 

Cette idée est totalement fausse (Batil).

 

Et le travail et les opportunités d’emploi font partie du succès qu’Allah accorde (à qui Il veut) et c’est de la grâce d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

 

Les serviteurs doivent donc remédier (au manque d’emploi et à l’augmentation du coût de la vie) en revenant à Allah, d’un retour véridique par la repentance à Allah, en respectant la révélation d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala). Une fois cela fait qu’ils anticipent le bien.

 

Mais (s’ils cherchent à régler les problèmes par) ces moyens dans lesquels ils imitent l’occident, alors cela n’auront comme résultat que le mal.

 

Cela n’aura comme résultat que la casse et la destruction, qu’Allah nous en préserve !

 

Et comme vous le voyez et vous l’entendez, il y a des morts et des blessés par centaines.

 

Le nombre des morts est devenu très grand.

 

En Algérie environ cinquante et en Tunisie la même chose.

 

Puis est-ce qu’il est permis à quelqu’un de se tuer lui-même parce qu’il n’a pas obtenu de travail ?

 

Il se met en feu ?

 

Ceci est la chose qui a fait débuter le mal qui s’est produit en Tunisie et cela ne lui est pas permis.

 

Cela n’est pas permis.

 

Le messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) passait trois lunes, c'est-à-dire deux mois, sans n’avoir rien d’autre à manger que des dattes et de l’eau.

 

Par Allah je vous demande !

Ont-ils atteint ce stade ?

Subhaanallah !

 

Pendant tout ce temps aucun feu n’était pas allumé (pour préparer à manger) dans la maison du messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam).

 

Alors qu’ils soient endurants.

 

Et lorsqu’ils auront étés endurants et qu’ils auront craint Allah, alors à ce moment-là Allah leur donnera sa délivrance.

 

Qu’ils demandent donc pardon à Allah et qu’ils retournent repentant vers Lui.

 

Comme le dit Allah (traduction rapprochée) :

(J'ai donc dit: ‹Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu'Il vous envoie du ciel, des pluies abondante, et qu'Il vous accorde beaucoup de biens et d'enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières.) Nouh : 10-12.

 

Il est donc obligatoire pour nous que nous revenions à Allah, et lorsque nous reviendrons à Allah, Allah nous retirera ce malheur qui nous touche.

 

L’année de sècheresse à l’époque du Chef des croyants, (‘Omar Ibnoul-Khattaab) est-ce que les gens sont sortie faire des manifestations en disant : Il n’y a pas d’emploi ? Il n’y a pas de nourriture ? Le niveau de vie est faible ?

 

Ils n’ont pas fait cela !

 

Cela, O mes frères! ils l’ont hérités de l’occident mécréant !

 

La preuve est qu’ils utilisent l’argument de l’occident mécréant.

 

Et cela n’est pas permis !

 

Nous sommes la nation de l’Islam et nous avons notre révélation !

 

Nous avons notre religion !

 

Nous patientons jusqu’à ce qu’Allah nous délivre !

 

Par la patience et avec la patience, nous asseyons de revenir à Allah en nous corrigeant nous-même, et en appelant les autres à revenir à Allah et à corriger leur situation.

 

Et à ce moment-là, Allah va réformer et améliorer la situation.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

(Et s'ils se maintenaient dans la bonne direction, Nous les aurions abreuvés, certes d'une eau abondante.) Al-Jinn : 16

 

Donc si nous nous tenons nous aussi sur la droiture, Allah nous couvrira de ses largesses.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

(Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre.) Al-A’raaf : 96

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

(Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses.) At-Talaaq : 4

 

Et Il dit (traduction rapprochée) : 

(et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas.) At-Talaaq : 3

 

Maintenant il nous faut uniquement rappeler aux gens la différence entre nous et les Kouffars !

 

Et leur rappeler ce par quoi Allah nous a favorisés !

 

Ce qu’Il a fait descendre sur nous comme versets clairs et ce que le messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) a apporté comme Hadiths authentiques à ce sujet.

 

Donc il faut comprendre que ces Kouffars ont leur moyen à eux de résoudre ces problèmes, mais ce remède-là, cette méthode-là ne nous convient pas à nous.

 

Elle ne nous convient pas, ni par rapport à la révélation (c'est-à-dire selon la religion), ni par rapport à ce qu’Allah a prédéterminé (par rapport aux affaires de la Dounya).

 

Il est obligatoire pour nous de suivre la méthode qu’Allah nous a ordonné de suivre.

 

Et il est triste de constater que deux courants se sont rassemblés autour d’eux :

 

1-Le courant politique athée, laïque, socialiste et communiste,

2-ainsi que le courant des Ikhwaans (la secte des frères musulmans fondé par Hassan Al-Banna) qui s’inspire de la secte des Khawaarijs.

 

Chacun de ces deux courants soufflent sur ces gens, qui sont (pour eux) comme du bois d’allumage, pour que ces deux courants arrivent à cuisiner et à manger.

 

Ces gens sont le combustible.

 

Ces pauvres gens meurent pour que le fruit soit récolté (par d’autres) : c'est-à-dire pour qu’on cuisine sur ce combustible, sur ce bois.

 

Ceux qui périssent et qui se brûlent ce sont ceux-là.

 

Donc soit des athées hérétiques, ou soit des gens de Bid’ah égarés et des Khawaarijs.

 

Ce sont ceux qui attisent le feu dans cette Fitnah.

 

Qu’Allah nous préserve.

 

Et nous devons prendre garde et faire attention à cela.

 

Et nous devons savoir que le musulman doit obéir (au dirigeant dans le bien) et écouter, même si notre dos est fouetté et qu’on nous prend nos biens.

 

Et ceux-là n’ont pas eux leur dos frappés et ni ont-ils perdu leurs biens.

 

Mais ils se sont fait périr eux-mêmes et se sont tués eux-mêmes et ils ont transgressé contre les biens des autres : Ils ont soit détruit les maisons, soit brûler des voitures, brûler des commerces et des magasins, ou brûler des banques et certains bâtiments du gouvernement.

 

Cela n’est pas permis !

 

Le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) nous a ordonné d’écouter et d’obéir (aux dirigeants) même lorsqu’ils s’offrent des privilèges matériels a notre détriment.

 

Voilà ce qui est obligatoire pour nous !

 

Et nous devons leur remettre le droit qui leur revient et nous devons de notre part demander le droit qui nous revient à Allah.

 

Et si nous ne recevons pas ce droit dans cette Dounya, nous le recevrons auprès d’Allah (Tabaaraka wa ta’aala).

 

Et je demande à Allah (Subhaanahou wa ta’aala) le succès pour tous.

 

Cette réponse du Sheikh Mohammad Ibn Haadi Al-Madkhali a été enregistrée mercredi le 8 du mois de Safar 1432 Hijri, qui correspond au 12 janvier 2011, dans la ville de Al-Madinah.

Traduit par le frère Abou Hammad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Dimanche le 16 Janvier 2011, Montréal, Québec, Canada.

 

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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La réfutation des arguments en faveur des manifestations en islam (dossier en arabe)

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La réfutation des arguments en faveur des manifestations en islam (dossier en arabe)

Ceci est un petit livre, très bénéfique pour réfuter les faux arguments de ceux qui défendent les manifestations au nom de l'Islam.

 

Si on prend leurs arguments un par un, et qu'on les place dans la balance du Qor'an et de la Sounnah et de la compréhension des Salafs Salihs, et qu'on met de côté nos sentiments et nos émotions, nos passions et nos désirs, et qu'on se base uniquement sur le principe de la soumission à Allah, on constate que ces arguments sont des manipulations malhonnêtes des textes.

 

Et on remarque également que ces faux arguments sont déformations des réalités historiques et du contexte socio-politique sur le plan de la Shari'ah. 

 

Tout le monde sait bien que l'analyse des faits socio-politique et l'interprétation de ces faits, lorsque basé sur une bonne 'Aqidah, sur un bonne compréhension du Tawhid et de la Sounnah, et sur la compréhension des Salafs As-Salihs, comme l'analyse des savants de l'Islam qui sont sur la voie des Salafs, sera toujours supérieure à toute autre analyse. Puisqu'elle se base sur la vérité qui vient d'Allah.

 

Tandis que l'analyse des politiciens, des journalistes, des économistes, qui se basent sur le matérialisme, la laïcité, la démocratie, le libéralisme, le socialisme, le communisme parmi les courants Kouffars, sera toujours faible et déficiente.

 

De même que l'analyse des "Islamistes" qui suivent la voie des Ikhwaans et de leurs semblables, inspirés par les courants des sectes d'égarements, comme la voie des Khawaarijs et des Mou'tazilahs, qui appellent à la révolte et aux manifestations contre les dirigeants, sera toujours limitée, érronée et incorrecte.

 

Car elle ne se base pas sur la révélation qui est dans le Qor'an et dans la Sounnah, mais sur les idées et les réflexions d'hommes limités et faillibles. 

 

Le prophète (Sallallahou 'Alaihi wa Sallam) a dit que les savants sont les héritiers des prophètes.

 

C'est donc vers eux que la Oummah doit se tourner.

 

Il faut regarder les versets tels que les savants les ont compris, et retourner à leur explications des versets et des Hadiths.

 

Contrairement à ceux qui tordent le cou des versets pour leur donner le sens qu'ils désirent !

 

Sans jamais revenir avec les paroles des savants!

 

Ou sont vos savants?

 

Ou sont les Fatwas?

 

Que de la démagogie !

 

Aucune preuve !

 

Comme si le nombre déterminait qui a tord ou qui a raison dans l'Islam !

 

Or la majorité des hommes sur terre sont ennemis de la vérité, comme Allah le dit dans son Livre !

 

Bien sur les gens de Bid'ah voudront encore une fois faire croire que cette question est une question de divergence d'opinion.

 

Comme cela est leur habitude lorsqu'ils veulent chercher à propager une idée alors qu'ils savent que les savants ont déjà trancher sur cette question, comme sur beaucoup d'autres.

 

Encore une fois pour jeter de la poudre aux yeux, comme c'est toujours leur habitude.

 

Alors que la divergence, Allah ordonne qu'on la ramène à son Livre et à la Sounnah de son messager, non pas à nos opinions et à nos réflexions !

 

Ils se moquent et dénigrent la Sounnah parce qu'elle est contre leur désirs.

 

Car ils n'acceptent que ce qui va dans leur sens, comme ceux qui croient en une partie du Livre et qui rejète l'autre.

 

Ils se basent sur les émotions, font de grands discours sur la souffrance et sur la misère des peuples, et ils oublient la voie du messager (Sallahou 'Alaihi wa sallam). 

 

Qu'Allah nous guide et nous éclaire dans ces temps de Fitnah !

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti - أبو حماد سليمان داماس الهايتي

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La politique et son enjeu en islam

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La politique et son enjeu en islam

Le ministre et savant, SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve), a expliqué que beaucoup de gens estiment que parce qu’ils ont suivi une chaîne de télévision satellite, ou lu une enquête, ils sont qualifiés pour parler de politique.

 

La politique est difficile, même pour ceux qui ont de grandes structures qui leur fournissent des informations, et ont des appareils et des polices secrètes.

 

La politique n’est pas une chose facile que des personnes peuvent juger, en disant que cette chose à tel jugement, et cette affaire doit être ordonnée comme ceci.

 

Il faut donc être dans le juste milieu en politique.

 

La compréhension des choses politiques est requises, cependant vous devez avoir confiance en le détenteur du pouvoir (musulman) parce qu’il a des outils, la vision et la perception des intérêts de la Communauté tel qu’on n’en trouve pas chez les gens.

 

Celui qui lit une enquête journaliste, ou regarde une chaîne satellite, puis se dresse en spécialiste de questions politiques, comme s’il était seul à vouloir le bien de cette Communauté et que les autres gens en dehors de lui n’ont pas cette envie, c’est qu’il a en effet exagéré et a abandonné le juste milieu.

 

Le juste milieu dans la politique est entre la compréhension et la satisfaction ; ce n’est pas toutes les choses qu’il est possible de comprendre ; et les choses peuvent ne pas être perçues avec une satisfaction complète.

 

Le juste milieu dans politique se trouve entre l’accusation absolue et la disculpation absolue.

 

Il y a des gens qui exagèrent dans l’accusation, accusent au premier réflexe, et à l’opposé, il y en a d’autres qui exagèrent en donnant une justification à toute chose.

 

La personne raisonnable qui comprend, l’étudiant en science ou celui qui est dans la vérité, est dans le juste milieu entre l’accusation et la disculpation ; il essaie de comprendre et est conscient, connaît les choses et leurs points dissimulés.

 

Al-Wassatiyyat ul-I’tidâl du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.65-66 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Attitude à adopter face l’ignorance de certaines femmes musulmanes dévergondées

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Attitude à adopter face l’ignorance de certaines femmes musulmanes dévergondées

Question :

 

Nous sommes des jeunes résidents en Europe et il arrive parfois que des femmes dévergondées viennent à la mosquée, afin de nous questionner en ce qui concerne leur religion.

 

Notamment pendant le mois de Ramadan et lors des fêtes (‘Aid).

 

De là, les gens se sont mis à diverger concernant le comportement à avoir avec elles. Certains optent pour la dureté, d'autres refusent de leur adresser la parole afin qu’elles puissent se rendre compte de la dépravation dans laquelle elles se trouvent, et d'autres se chargent de les conseiller.

 

Quelle est donc l'attitude appropriée à adopter face à ces femmes ?

 

Éclairez nous, qu'Allâh vous accorde la droiture.

 

Réponse :

 

Premièrement, ceci n’est que le fruit du fait de résider en terre de mécréance.

 

Les hommes s’y corrompent et les femmes s’y pervertissent.

 

Du fait de demeurer au beau milieu du laxisme, de la débauche et de la perdition manifeste en ces pays, il devient très difficile pour la femme de s’accrocher à sa religion comme il se doit.

 

C’est notamment pour cela que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم rendit la hijrah obligatoire.

 

Allâh a ordonné cette émigration depuis la terre de mécréance afin que l’individu puisse appliquer sa religion, ce qui le cas échéant, peut devenir extrêmement difficile.

 

En effet, même s’il s’avère être véridique et sincère envers Allâh dans sa pratique, il lui serait difficile de pratiquer sa religion comme il se doit en terre de mécréance.

 

Comment pourrait-il en être autrement alors qu’il est faible, impuissant et malade dans sa religion ?

 

Toute cette débauche présente chez ces femmes à l’heure actuelle n’est due qu’au fait de résider dans ces pays.

 

Ces pays d’humiliation, de perversité, de bassesse, d’absence de jalousie et tout ce que l’on peut trouver comme avilissement en occident.

 

Cette absence de jalousie que l’on trouve chez les européens, et résultant de la viande de porc qu’ils consomment.

 

Cet être comptant parmi les animaux des plus abjects et vide de jalousie.

 

Ne serait-ce que le singe, le lion, ou d’autres parmi les volatiles ressentent de la jalousie envers leurs conjointes, alors que les européens, eux, sont d’une même nature que celle du porc.

 

Je ne sais pas comment quelqu’un peut vivre si indignement et dans un milieu si mauvais.

 

Ainsi, parmi les conséquences de tout cela, on voit la femme venant à la mosquée tout en étant dépravée, pleine de laisser aller.

 

S’il s’avère qu’elle fut déjà conseillée et que le jugement d’Allâh au sujet du voile légiféré lui fut clarifiée mais qu’elle persiste, alors il faut opter pour davantage de sévérité dans le conseil en lui disant:

 

«Comment peux-tu te permettre de persister à t’habiller ainsi dans cet accoutrement qui est illicite en Islam, et sachant pertinemment qu’Allâh a légiféré le hijab ?!»

 

Il faut lui enseigner que : «Celui (le Prophète صلى الله عليه وسلم) qui t’es venu avec l’Islam, t’a appris comment t’habiller, comment porter le hijab !»

 

Si elle s’avère être ignorante et ne s’obstine pas à vouloir rester dans cet état, il faut donc lui apprendre avant toute chose et faire preuve de patience avec elle.

 

Répondre à ses questions et que cela puisse lui être profitable, baraka’Llahu fikum.

 

Il incombe de la sortir de l’égarement et de l’ignorance.

 

Tiré de la cassette ' liqa maftouh 4/2/2005

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Répréhension de se plaindre à ses semblables

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Répréhension de se plaindre à ses semblables

Les salafs détestaient se plaindre auprès des gens.

 

En même si on y trouve un soulagement, se plaindre reste néanmoins un signe de faiblesse et de bassesse.

 

Au contraire, faire preuve de patience en s'abstenant de faire état de ses malheurs est un signe de force et d'honneur.

 

De plus, informer les gens de ses malheurs, c'est divulguer un secret qu'Allâh nous a confié.

 

Et en se plaignant, l'homme réjouit ses ennemis et fait de la peine à ses amis.

 

Tiré du livre : Méditations sur la mort

Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

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Déposer de l'argent dans les banques

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Déposer de l'argent dans les banques

Question :

 

J'ai un compte sans intérêt usuraire dans une banque, en sachant que cette banque pratique l'intérêt.

 

Est-ce que mon argent est rentré dans l'usure ?

 

Et ai-je commis un péché ?

 

Dois-je retirer mon solde des banques, tout en sachant que j'ai peur de le perdre ?

 

Réponse : 

 

Il n'y a pas d'inconvénient à ce que tu déposes ton argent dans les banques, de peur de le perdre.

 

Ceci est un cas de nécessité, si tu as besoin de cela alors pas d'inconvénient tant qu'il n'y a pas d'intérêt usuraire.

 

Mais si il t'est possible de déposer cela dans les banques islamiques, et que tu les encourages et les aides dans leur mission, ceci est prioritaire et plus juste.

 

Il est obligatoire d'encourager et d'aider les banques islamiques.

 

Et lorsqu'elles commettent un faux pas ou une erreur, on les en avertit et les corrige afin qu'elles puissent concurrencer les banques à intérêt et que les musulmans les utilisent à la place des banques à intérêt.

 

Il t’est possible de déposer ton argent dans une banque islamique, et tu obtiens une rémunération légale au travers des transactions de « moudhâraba »(1). Mais la rémunération déterminée, telle que 5% ou 10% n'est pas autorisée ni dans les banques islamiques, ni dans les banques à intérêt. Ceci est interdit dans tous les cas, personne ne doit prendre une rémunération déterminée, ni d'une banque islamique, ni d'un commerçant précis, ni d'une banque à intérêt, ou de quoi que ce soit d'autre.

 

Les rémunérations déterminées consistent à ce que tu verses à une banque islamique, à un commerçant, ou à une banque à intérêt 100000 riyals, et qu'il te verse chaque mois un gain déterminé, 5% ou 10%, cela n'est pas autorisé et fait partie des pratiques usuraires.

 

Cependant les banques islamiques peuvent utiliser l'argent dans des voies islamiques, comme « al moudharaba » (1), acheter des biens puis les revendre avec un gain.

 

Elle réunit les bénéfices et reverse au propriétaire de l'argent sa part du bénéfice, part sur laquelle ils se sont mis d'accord au préalable.

 

Ceci peut être le tiers, la moitié ou le cinquième du bénéfice suivant ce sur quoi la banque islamique et le propriétaire de l’argent se sont mis d’accord.

 

La conclusion, c'est qu'il n'y a pas d'inconvénient à déposer de l'argent dans les banques à intérêt tant que le compte n'est pas rémunéré, que ce soit par nécessité ou par crainte.

 

Mais si tu trouves une alternative à cela, que tu déposes ton argent auprès d'un commerçant sûr, ou dans une banque islamique sans intérêt, ou encore tu fais travailler ton argent par des pratiques légiférées et des méthodes fructueuses légales, toujours via les banques islamiques, alors tout ceci est autorisé afin de ne pas encourager l’usure et ses adeptes.

 

(1) « al moudhâraba » consiste à ce « qu’un homme donne son argent à un autre afin que ce dernier fasse du commerce pour lui pourvu que le bénéfice naissant de ce commerce soit partagé entre eux suivant ce qu'ils ont convenu ». Al moughni d’Ibn Qouddâma (Note du traducteur).

 

Tiré du Majmoû' l-fatâwâ wa l-maqâlât l-moutanawwi'a du Cheikh 'Abdoul'Azîz ibn Bâz, volume 19 question 96 pages 153-154 (question posée lors de l'émission « Noûr 'alâ d'darb »).

copié de albounyane.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Boycott des produits des mécréants (vidéo)

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Boycott des produits des mécréants (vidéo)

Question :

 

Les voix qui appellent à boycotter les produits américains comme Pizza hut, Mcdonalds ...ect se multiplent, doit on répondre ces voix ?...

 

Réponse du Comité permanent [des savants] de l'Ifta :

 

Il est autorisé d'acheter la marchandise licite, peut importe d'où elle provient tant que le gouverneur n'ordonne pas de la boycotter pour un bien pour l'islam et les musulmans, car le fondement dans le commerce est qu'elle est licite, Allah ta'ala a dit (traduction rapprochée):

 

"Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt"

 

et le Prophète صلى الله عليه وسلم a acheté chez juifs.

 

La fatwa est signé Cheikh Aal cheikh, Cheikh al Fawzan, Cheikh al Ghudayyan.

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Question : 

 

Noble shaikh, ces jours derniers, un appel a été lancé dans les journaux de boycotter les produits américains – à l’achat ou à la vente.

 

Par exemple il est écrit dans un des journaux que les savants musulmans appellent à ce type de boycott et qu’accomplir une telle action est une obligation individuelle sur chaque musulman.

Et ils disent que l'achat d'un de ces produits (Américains) est Haram (interdit) et que celui qui le fait commet un grand péché et qu’il les aident, les Américains et les Juifs, à tuer les musulmans.

 

Donc j'espère que vous pourrez, qu’Allah vous préserve, nous éclairer sur cette question, en raison du besoin.

 

De plus, si quelqu’un boycotte (les produits américains), sera-t-il récompensé pour cela ?

 

Réponse de  Cheikh Salih Al Fawzan : 

 

D'abord je demande à voir une copie ou une coupure de l’article de ce journal avec les mots que la personne qui interroge a mentionnés.

 

Deuxièmement, ceci n'est pas correct.

 

Les savants n'ont pas publié de verdict religieux exposant qu’il était interdit d'acheter des produits américains.

 

Et les produits américains continuent à être commercés sur les marchés musulmans …


Leurs produits ne doivent pas être boycottés à moins que le gouverneur (musulman) ne le proclame.

 

Si le gouverneur juge qu’on doit s’abstenir et boycotter les produits d'un pays, alors le boycott devient une obligation.

 

Quant aux individus qui prétendent qu’il est interdit de faire cela, alors c'est une interdiction qu'Allah n'a pas sanctionné.

 

Ceci n'est pas permis.

 

السؤال:فضيلة الشيخ وفقكم الله ، يكتب في الصحف هذه الأيام الدعوة لمقاطعة البضائع الأمريكية وعدم شراءها وعدم بيعها ومن ذلك ماكتب في هذا اليوم في إحدى الصحف من أن علماء المسلمين يدعون إلى المقاطعة وأن هذا العمل فرض عين على كل مسلم وأن الشراء لواحدة من هذه البضائع حرام ، حرام وأن فاعلها فاعلٌ لكبيرة ومعين لهؤلاء ولليهود على قتال المسلمين فأرجو من فضيلتكم توضيح هذه المسألة للحاجة إليها وهل يثاب الشخص على هذا الفعل؟

الجواب:أولاً: أطلب صورة أو قصاصة من هذه الجريدة ومن هذا الكلام الذي ذكره السائل . ثانياً: هذا غير صحيح. العلماء ما أفتو بتحريم الشراء من السلع الأمريكية ، والسلع الأمريكية مازالت تورد وتباع في أسواق المسلمين ، ولاهو ضار أمريكا إذا منك ما أشتريت منها من سلعها ماهو ضارها هذا ، ماتقاطع السلع إلا إذا أصدر ولي الأمر إذا أصدر ولي الأمر منعاً ومقاطعة لدولة من الدول فيجب المقاطعة أما مجرد الأفراد أنهم يبون يسوون هذا ويفتون فهذا تحريم ما أحل الله لايجوز.( المرجع شريط فتاوى العلماء في الجهاد والعمليات الأنتحارية بتسجيلات منهاج السنة بالرياض)


Article tiré du site al-manhaj.com
copié de salafs.com

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Question :

 

Si nous savons que le détenteur de l'Autorité n'ordonne pas le boycott (muqâta'ah) des produits (muntadjât) danois et qu'il ne nous l'interdit pas, puis-je personnellement les boycotter, sachant que cela portera un coup [au Danemark], pour le triomphe (nusrah) de notre Prophète --Prière et Salut d'Allâh sur lui- ? 

 

Réponse de  Cheikh Salih Al Fawzan :

 

Ce sujet doit être détaillé (tafsîl) : 

 

-Premièrement, si le détenteur de l'Autorité ordonne le boycott d'un Etat parmi les Etats, alors, il est obligatoire à l'ensemble de le boycotter car cela est de leur intérêt (maslahah) et [un moyen] de porter préjudice à l'ennemi (madarrah) et d'obéir au détenteur de l'Autorité. 

 

-[Deuxièmement], si le détenteur n'ordonne pas le boycott, alors, à la personne de choisir : si elle le souhaite, elle boycotte et si elle ne veut pas l'accomplir qu'elle le délaisse. Elle a le choix dans cette affaire (amr).

 

copié de mukhlisun.over-blog.com

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Question :

 

Quel est le jugement sur le fait de boycotter (muqaTa') les produits des mécréants ?

 

Réponse de Cheikh Oubeyd Al-Djabiri :

 

Ceci ne fait pas partie de la guidée première chez ahl islam

 

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) n'a pas effectué le boycottage avec les mécréants, parmi les juifs, chrétiens et autres.

 

Non plus ne l'ont effectué les 4 califes ni-même de ceux après eux parmi les califes de l'islam. 

 

Parmi les premiers qui ont effectué le boycott, il y a les rafidhas. 

 

Ils se sont permis de ne pas boire dans les puits qui ont été creusés par Yazid ibn Mu'awiyyah 

 

Ni ne mangeaient du fromage et des fruits provenant de la région du Cham.

 

Ceci est adopté par de nombreux hizbis, ceux qui ne comprennent pas le relationnel, selon ce qui est stipulé dans la jurisprudence

 

copié de minhaj sunna

 

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Parmi les choses permettant d'être aimé des gens il y a le fait de ne rien leur demander

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Parmi les choses permettant d'être aimé des gens il y a le fait de ne rien leur demander

La preuve réside dans le Hadith suivant : 

 

" Un homme vint dire au messager d'Allah " Envoyé d'Allah, montre-moi une œuvre que si je l'accomplit, Allah m'aimera et les gens m'aimeront aussi".

Il lui dit : " Mène une vie de tempérance, Allah t'aimera et renonce à ce que possèdent les gens (cad leur biens etc..), les gens t'aimeront." 
Hadith rapporté par Ibn Majah notamment et authentifié par Sheikh Al Albani As-sahiha 944. 

 

Explications des termes : 

 

"Renonce à ce que possèdent les gens (cad leurs biens), les gens t'aimeront" : Comme l'explique les savants l'homme souhaitant être aimer des gens ne doit rien leur demander et ne doit pas convoiter ce qu'ils possèdent.

 

En effet la personne qui tend toujours la main aux gens (c'est à dire qui leur demande toujours quelque chose), les gens le supportent mal et finissent par la détester.

 

Autrement dit, renoncer à ce que les gens possèdent procure leur amour. 

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Un poète a dit ce sujet :

 

لا تسألن بني آدم حاجة *** وسل الذي أبوابه لا تغلق 
فبني آدم يغضب إن سألته *** والله يغضب إن تركت سـؤاله


Ne demande surtout pas quelque chose à l'enfant d'Adam,

demande plutôt à celui dont les portes ne se ferment pas (c'est à dire Allah).

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Ceci car l'enfant d'Adam se met en colère lorsque tu lui demandes, quant à Allah c'est lorsque tu ne lui demandes pas qu'il se met en colère.

Ainsi, les humains n'aiment pas faire largesse de ce qu'ils possèdent (tels que leurs biens ou richesses), donc si tu souhaites obtenir leur amour ne leur demande rien, car à force de leur demander ils finissent par mal le supporter, s'éloigneront de toi et finiront par ne pas t'aimer .

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Thawban rapporte : le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

 

" Qui me garantie qu'il ne demande rien aux gens et je lui garantis le paradis ? ". Je dis " Moi". 

Et effectivement il ne demandait jamais rien à personne. 

Rapporté par Abu Dawud 

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Awf Ibn Malik rapporte :

 

" Nous étions entre 7 et 9 personnes chez le messager d'Allah".

Il nous dit : " Ne faites vous pas acte d'allégeance au messager d'Allah?".

Or nous venions à peine de le faire.

Nous lui dimes: " Nous t'avons déjà fait acte d'allégeance, O messager de d'Allah ! à propos de quoi veux-tu que nous te fassions acte d'allégeance?".

Il dit : " Vous vous engagez à adorer Allah sans rien lui associer, à faire les 5 prières quotidiennes, à obéir à Allah.

Puis ils nous dit à voix basse : " Et à ne rien demander aux gens". 

Je vis effectivement par la suite certaines de ces personnes faire tomber leur cravache sans demander à quiconque de leur ramasser ". 

Rapporté par Mouslim 

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La dignité du musulman se trouve dans le fait de se passer des gens (c'est à dire de ne rien leur demander).

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« Djibril est venu voir le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) et lui a dit :

 

« Oh Muhammad ! Vis autant que tu veux, mais sache que tu mourras quand même.

Fais ce que tu veux, mais tu en seras rétribué.

Aime qui tu veux, mais sache que tu le quitteras quand même.

Sache que l’honneur du croyant se trouve dans ses prières nocturnes et que sa dignité réside dans le fait de se passer des gens». 

As-Sahîhah hadith 831. 

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Ibn 'Omar a dit : 

 

" Le messager d'Allah a dit du haut de son minbar en parlant de l'aumône et de la fierté de ne rien demander à personne : " La main supérieur est meilleure que la main inférieure. La main supérieure est celle qui donne et la main inférieure est celle qui demande." 

(Rapporté par Bukhari et Muslim). 

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Le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) à aussi dit à la fin d'un hadith dont le début ressemble à celui que nous venons de mentionner : 

 

"...Celui qui est jaloux de sa dignité, Allah la lui préserve et celui qui se passe de l'aide des autres, Allah le met au dessus du besoin ". 

Rapporté par boukhari et Muslim. 

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Ibn Omar rapporte : 

 

" L'un de vous ne cesse de demander (mendier) jusqu'à ce qu'il rencontre Allah (le jour dernier) avec le visage dépourvu de toute chair".

(Bukhari et Muslim). 

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Abou Dhar Al-Ghifari rapporte : 

" Mon ami bien-aimé (sallallahu 'alayhi wa sallam) m'a ordonné sept choses : 

  • Il m'a ordonné d'aimer les pauvres et d'en être proche. 
  •  Il m'a ordonné de regarder ceux qui sont en-dessous de moi et de ne pas regarder ceux qui sont au-dessus de moi. 
  •  Il m'a ordonné de préserver les liens de parenté, même s'ils ont été rompus. 
  •  Il m'a ordonné de ne rien demander à personne. 
  •  Il m'a ordonné de dire la vérité même si elle est amère. 
  •  Il m'a ordonné de ne craindre le blâme de personne lorsqu'Il s'agit d'Allah.
  •  Il m'a ordonné de répéter souvent "la hawla wala qouwata ila billah (il n'y a de puissance et de force qu'en Allah) car ces paroles font parties d'un trésor sous le trône 

(et dans une autre version: elle est un trésor parmi les trésors du paradis)." 


hadith n°2166 dans silsila as sahiha du cheikh Al Albani rahimahullah 

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Le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

 

" La main supérieure (celle qui donne) vaut mieux que la main inférieure (celle qui reçoit) et commence (dans tes dépenses ) par ta famille.

Ta meilleure aumône est celle qui ne laisse pas ta famille dans le besoin. 

Celui qui ne se rabaisse pas à demander l'aumône, Allah lui préserve sa fierté et celui qui ne montre pas son besoin, Allah le met au-dessus du besoin." 

(Rapporté Par Al Boukhari). 

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Le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit : 

 

«Le (vrai) pauvre n'est pas celui qui s'en va quand on lui donne une datte ou deux, une bouchée ou deux. Le vrai pauvre est celui qui ne se rabaisse pas à la mendicité». 

Muslim et Boukhâri 


Dans une autre version : 

 

«Le (vrai) pauvre n'est pas celui qui fait le tour de la ville à mendier et que les gens font partir avec une ou deux bouchées, une ou deux dattes. Mais le pauvre est celui qui n'a rien pour répondre à ses besoins, mais qui cache si bien sa pauvreté que personne ne la remarque pour lui faire quelques aumônes et qui ne va pas tendre la main aux gens» 

Muslim et Boukhâri 

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Ibn Mass'oud rapporte : 

 

" Celui qui est touché par un besoin et qui s'adresse aux gens pour en sortir ne voit pas la satisfaction de son besoin. Mais s'il s'adresse à Allah, Allah ne tarde pas à lui octroyer une subsistance prochaine ou à venir " 

Rapporté par Abu Dawud et déclaré Bon par Sheikh Al Albani 

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Samoura Ibn Joundoub Rapporte :

 

" Le fait de demander (la mendicité) est une blessure que l'on fait à son propre visage..." 

Rapporté par tirmidhi et Authentifié par Sheikh Al Albani 

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Les degrés de plainte

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les degrés de plainte

L'ignorant se plaint d'Allah ta'ala auprès des gens, ce qui est le summum de l'ignorance concernant Celui dont on se plaint et ceux à qui on se plaint.

 

S'il avait connu son Seigneur, il ne se serait pas plaint de Lui, et s'il avait connu les gens, il ne se serait pas plaint auprès d'eux.

 

Un pieux prédecesseur vit un homme se plaindre auprès d'un autre de sa pauvreté et son besoin, et il lui dit :

 

"Ô toi ! Par Allah, tu n'as fait que te plaindre de Celui qui te fait miséricorde auprès de celui qui ne te fait pas miséricorde." 

 

On a aussi dit à ce sujet :

Si tu te plains auprès du fils d'Adam
Tu te plains du Clément auprès de celui qui ne te fait pas miséricorde

 

L'homme savant ne se plaint qu'auprès d'Allah ('azawajal).

 

Et le plus savant d'entre eux est celui qui se plaint auprès d'Allah ('azawajal) de sa propre personne et non des gens.

 

Il se plaint d'avoir (en lui) des choses permettant aux gens de le dominer, et cela est semblable à Sa Parole (traductions rapprochées) :

 

"Tout malheur qui vous atteint est dû aux péchés que vos mains ont commis. Et Il pardonne beaucoup." (Sourate As-Shûrâ, V30)

 

"Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui t'atteint vient de toi-même" (Sourate An-Nisâ, V79)

 

"Lorsqu'un malheur vous atteint - tandis que vous aviez infligé le double à vos ennemis - vous dites : "D'où vient ce malheur ?" Réponds-leur : "Il vient de vous-même (vos péchés)."" (Sourate al-'Imrân, V165)

 

Il y a ainsi trois niveaux : 

 

le plus bas est que tu te plaignes d'Allah ('azawajal) auprès des gens, 

le plus haut est que tu te plaignes de ta personne auprès d'Allah ('azawajal), 

et le niveau intermédiaire est que tu te plaignes de Ses créatures auprès de Lui.

 

Les Méditations d'Ibn Al Qayyim, éditons Tawbah

 

 Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L'interdiction de la mendicité et de réclamer aux gens de leurs biens

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'interdiction de la mendicité et de réclamer aux gens de leurs biens

Selon 'Aly رضي الله عنه, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui qui demande quelque chose alors qu'il a de quoi se contenter, ne fait que rassembler des pierres chauffées du feu." 

 

Alors ils dirent : Et quel est la quantité dont il se contente ?

 

Il dit : " Ce qui lui suffit pour son diner."

Rapporté par l'imam Ahmad (1253).

 

Selon Abou Houreyrah رضي الله عنه, le messager صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui qui demande aux gens de leur argent afin d'augmenter ses propres biens ne fait que demander de la braise. Alors qu'il minimise ou qu'il accumule en quantité" (c'est-à-dire qu'il a le libre choix tout en sachant ce qui l'attend)."

Rapporté par l'imam Mouslim qu'Allah lui fasse miséricorde (1041).

 

Selon 'Awf ibn Malik al Ashja'y رضي الله عنه, qu'il ait dit :

 

Nous étions huit ou neuf chez le prophète صلى الله عليه وسلم alors il dit :

" Ne portez vous pas allégeance au messager d'Allah ?"

Et nous venions juste de lui porter allégeance avant cela alors nous dîmes :

Nous t'avons déjà porté Allégeance ô messager d'Allah.

Puis il dit: "Ne portez vous pas allégeance?"

Alors nous dîmes : Nous t'avons déjà donné pacte d'allégeance alors sur quoi le renouvellerons-nous ?

Il dit:" Que vous n'adoriez qu'Allah seul sans lui associer quoi que ce soit et que vous accomplissiez les cinq salats et que vous obéissiez- il dit un mot discrètement- et que vous ne demandiez rien aux gens!" 

Après cela j'ai certes vu certains de ceux qui étaient présent si leur fouet tombait ils ne demandaient à personne de le ramasser pour eux.

Rapporté par Mouslim (1043).

 

Selon Abdoullah ibn Mas'oud رضي الله عنه qu'il ai dit :

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 "Celui qui réclame alors qu'il possède ce qui lui suffit, viendra le jour du jugement le visage griffé et balafré." 

Et ils dirent: Ô messager d'Allah! Et quelle est la quantité qui lui suffit ?

Il: "Cinquante dirhams d'or."

Rapporté par l'imam Ahmad (3675).

 

Selon Abou Sa'id رضي الله عنه, le messager d'Allah dit : 

 

 " Quiconque réclame quelque chose alors qu'il possède la valeur d'une once (200g) a certes importuné (les gens)."

Rapporté par l'imam Ahmad (11044)

 

Un homme des Bani Asad rapporta que le prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

"Celui qui demande alors qu'il possède une once ou son équivalent a certes abusé."

Rapporté par l'imam Ahmad (16411).

 

Et selon Houbshy ibn Jounadah رضي الله عنه, que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui qui mendie sans pour autant être pauvre c'est comme ci s'il mangeait de la braise."

Rapporté par l'imam Ahmad et ce hadith est présent dans le livre "as Sahih al musnad" de sheikh Mouqbil qu'Allah lui fasse miséricorde.

 

Et selon Sahl ibn al Khanthaliyah al Ansary رضي الله عنه, compagnon du prophète صلى الله عليه وسلم, qu'il ait dit :

 

"Celui qui demande alors qu'il a de quoi s'en passer ne fait que qu'amasser plus de feu de la géhenne."

Et ils dirent: Ô messager d'Allah et quelle est la quantité qui permet de se passer de demander ?

Il dit : "Ce qui lui suffit pour un repas ou un dîner."

Rapporté par l'imam Ahmad (17625) et ce hadith est présent dans le livre "as Sahih al musnad" de sheikh Mouqbil qu'Allah lui fasse miséricorde.

 

Selon Thawban رضي الله عنه, selon le prophète صلى الله عليه وسلم qu'il ai dit :

 

"Celui qui mendie alors qu'il est en mesure de s'en passer, cela apparaîtra sur son visage le jour du jugement."

Rapporté par l'imam Ahmad (22420) et ce hadith est présent dans le livre "as Sahih al musnad" de sheikh Mouqbil qu'Allah lui fasse miséricorde.

 

Abou Houreyrah رضي الله عنه rapporta que le prophèteصلى الله عليه وسلم dit :

 

"Que l'un d'entre vous transporte sur son dos des fagots de bois est meilleur pour lui qu'il ne réclame de l'argent auprès de qui que ce soit. Et que cet argent lui soit donné ou non."

Rapporté par al Boukhary (1401) et Mouslim (1042).

 

Et selon 'Omar رضي الله عنه qu'il ai dit que le prophète lui fit un don, alors 'Omar lui dit: Donnes-le à qui est plus en besoin que moi.

Alors le prophète صلى الله عليه وسلم lui dit :

 

"Prends-le! Et s'il te vient quelque chose de cet argent sans que tu ne l'aies demandé alors prends- le et enrichis toi avec. Si tu veux dans sa totalité ou si tu veux fais en la charité, mais ne le convoite pas ni ne le demande!"

Et Salim (fils d'Abdoullah ibn 'Omar) dit qu'Abdoullah ne demandait rien à personne et ne refusait rien de ce qui lui était donné.

Rapporté dans les deux recueils authentiques.

 

Et selon 'Ata ibn Yassir d'après un homme des Bani Asad qu'il ai dit :

 

Je descendis en compagnie de ma femme à al Ghirqad et elle me dit :

Vas demander au messager d'Allah صلى الله عليه وسلم qu'il nous donne quelque chose à manger.

Alors ils se mirent à énumérer les choses dont ils avaient besoin.

Après cela je dirigeai vers le prophète صلى الله عليه وسلم et je trouvai en sa compagnie un homme qui lui aussi demandai alors qu'il صلى الله عليه وسلم lui répondait : " Je n'ai pas de quoi te donner."

Alors l'homme s'en retourna en colère tout en disant : Je jure que tu ne donnes qu'à qui tu veux !

Alors le messager صلى الله عليه وسلم dit : "Il se fâche sur moi parce-que je ne trouve pas de quoi lui donner? Celui d'entre vous qui demande alors qu'il possède une once ou son équivalent a certes été importun dans sa demande."

Alors 'Ata se dit : Nous avons une chamelle laitière, cela est meilleure qu'une once et une once représente une somme de quarante Dirhams.

Alors je m'en retournai sans rien lui demander.

Ensuite le prophète صلى الله عليه وسلم nous vînt avec de l'orge de l'huile et le partagea entre nous.

Et cela dura jusqu'à ce qu'Allah nous enrichît.

Rapporté par Abou Daoud qu'Allah lui fasse miséricorde (1627). Et al Albany qu'Allah lui fasse miséricorde jugea ce hadith comme sahih.

 

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Le mérite du travail pour ne rien demander aux gens...

 

Et selon Abou Abdoullah az Zoubeyr ibn al 'Awam رضي الله عنه, qu'il dit que le prophète صلى الله عليه وسلم dit:

 

"Que l'un d'entre vous prenne ses cordes puis s'en aille en montagne afin de rapporter des fagots de bois sur son dos pour le vendre est meilleur pour lui qu'il ne mendie auprès des gens."

Rapporté par al Boukhary (674).

 

Et selon Abou Houreyrah رضي الله عنه que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Daoud ne mangeait que du fruit de son travail."

 Rapporté par al Boukhary.

 

Et selon lui toujours que le prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

"Zakariya était menuisier."

Rapporté par Mouslim (2379).

 

Et selon Miqdam ibn Ma'dikarib رضي الله عنه que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Aucun d'entre vous ne mange de nourriture meilleure pour lui que celle obtenue par le salaire de son travail. Et le prophète d'Allah, Daoud عليه السلام mangeait du fruit de son labeur."

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