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15 novembre 2013 5 15 /11 /novembre /2013 10:23
Appelez les gens à l'islam de la meilleure manière...

L’ Unicité d’Allah, la lutte contre toute forme d’association, l’accomplissement de la prière, ordonner le bien et interdire le mal, les comportements vertueux et nobles, combattre l’orgueil, la vanité, l’arrogance et ce genre de comportements.

 

Apprenez l’indulgence, la douceur et le bon comportement.

 

Etudiez-les dans le livre d’Allah et la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Car ce bon comportement est un élément essentiel de l’islam et le message essentiel de nos anciens prédecesseurs.

 

Grâce à lui, votre appel à l’Islam se propagera et Allah élèvera votre rang auprès des gens.

 

Au contraire, par un mauvais comportement, l’appel à l’Islam est comdamné à l’échec, il est enlaidi aux yeux des gens.

 

Par conséquent, appelez les gens à l’Islam de la meilleure manière.

 

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » (Sourate 16 ‘An-Nahl’ Ayah 125)

 

Ne discute avec les gens y compris les non Musulmans que d’une belle manière, avec un bon comportement : sans insultes, sans outrages, sans mépris, sans dédain, sans critiques, sans cris, sans vacarme, rien de tout cela. 

 

« Les Recommandations de Luqman le Sage » page 50/51.

Retranscription: Abdel-Hakim Ibn Meriem.

copié de les-nobles-caracteres.over-blog.com

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
7 octobre 2013 1 07 /10 /octobre /2013 11:21
Appeler les gens avec clairvoyance (vidéo)

Abou Ahmad du Yemen demande :

 

Dans la Parole d'Allah L'Exalté (traduction rapprochée) :

 

"Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs" [sourate Youssouf 12 verset 108]

 

Qu'est ce "la preuve évidente (al bassira)" dans l'appel à Allah Le Glorifié, Le Très-Haut?

 

Réponse :

 

Al bassira (preuve évidente, clairvoyance), c'est la science.

 

Appeler à Allah avec science.

 

Il ne faut pas appeler à Allah avec ignorance.

 

Et l'ignorant ne convient pas à appeler à Allah .

 

Il se peut qu'il fasse plus de mal que de bien.

 

Il se peut qu'il interdise le licite et qu'il autorise l'illicite, ou bien exagère sur une des choses, donc il ne convient pas pour le prêche (da'wa).

 

Il est nécessaire tout d'abord pour le prêche (da'wa), premièrement : la science et la clairvoyance, jusqu'à ce que le prêcheur soit sur une clairvoyance, dans les choses dont il prêche, sur ce qu'il ordonne et interdit et sur ce qu'il répond (dans le domaine de la science religieuse).

 

Car celui qui appelle à Allah, il se peut qu'il reponde aux questions des gens, ainsi que leurs problèmes.

 

Il n'y a donc aucun doute qu'il se doit d'avoir de la science afin de pouvoir repondre à ceux qui demandent, et qu'il eclaircisse les problèmes.

 

Sinon, il ne doit pas rentrer dans ce domaine.

 

فتاوى على الهواء 28-10-1434هـ مع معالي الشيخ صالح بن فوزان ا

copié de minhaj sunna

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 août 2013 4 01 /08 /août /2013 08:34
Les prêcheurs au double visage... (audio)

 

Question :

 

Certains prêcheurs  prétendent aimer ce pays et ses savants, mais pas une calamité ne touche la communauté sans que nous les trouvions en train de critiquer les savants ainsi que le gouverneur.

 

Ils bénissent les révoltes et soutiennent les manifestations.

 

Quelle est donc la position envers eux, qu'Allah vous récompense en bien ?

 

Réponse :

 

Ceci est de l'hypocrisie.

 

Celui qui a deux visages, un visage avec lequel il fait les éloges et un visage avec laquelle il critique, celui-ci est une personne au double visage et c'est la plus mauvaise des personnes.

 

Comme a dit le Prophète صلى الله عليه و سلم :

 

« Vous trouverez que la plus mauvaise des personnes est celle au double visage. »

 

traduit par forum.daralhadith-sh.com

 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Publié par 3ilm.char3i - La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
26 juillet 2013 5 26 /07 /juillet /2013 17:20
A ceux qui sont éprouvés par l’amour de la célébrité (vidéo)

Avant de commencer la leçon, je tiens à rappeler à mes frères au sujet d'une affaire, et je demande à Allah le Puissant et Majestueux à placer en cela le bien et ce qui est bénéfique.

 

Autrement dit, la cause de maux terribles et de grands obstacles dans le chemin de l’étudiant en sciences dans sa quête à la recherche du savoir et de son cheminement vers Allah le Puissant et Majestueux, l’amour de la place et l'amour de la gloire et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui.

 

En effet, ceci fait partie de grands maux. 

 

Le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a dit:

 

لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, ولا لتماروا به السفهاء, ولا تخيروا به المجالس, فمن فعل ذلك فالنار النار

 

Selon Jâber (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a déclaré également :

 

« N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer ! Ce sera l’Enfer ! » 

(Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86))

 

Les pieux prédécesseurs, qu’Allah soit satisfait d’eux, n’aimaient pas la célébrité ni qu’on les mentionne (en bien), tandis qu’en parallèle, ils aimaient manifester la vérité.

 

Ayyoub As-Sakhtiyaanee disait:

 

« J'ai été mentionné alors que je n'aime pas être mentionné ».

 

Il a été dit à propos de lui que lorsqu’il marchait, il empruntait des chemins dans laquelle personne ne le connaissait.

 

Au point que certains d'entre eux (les gens) disait:  «Je ne sais pas comment il a été guidé vers elle (c'est à dire comment il a pu trouver ce chemin) ».

 

L'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, disait: 

 

« J’aurais souhaité être un sentier de montagne parmi les sentiers de montagne de La Mecque ».

 

Il a dit à son fils:

 

«Je souhaite que ton père était ne soit pas associé à cela, cependant, j'ai été tenté par la célébrité ».

 

Une calamité qu'il considérait comme une calamité.

 

Par conséquent, il serait bon pour l’étudiant en sciences de rechercher la science avec humilité, et que chaque fois qu'il augmente en science, qu'il augmente en humilité. 

 

En raison de cela, lorsque l'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, a dit: 

 

« Rien n'est équivalent à la recherche du savoir (c’est-à-dire des actes surérogatoires), pour celui qui fait preuve de bonne intention » 

 

Il lui a été dit : « Comment faire preuve de bonne intention ? »

Il a dit : « En la recherchant avec humilité et en ayant l’intention que cela soit bénéfique pour lui-même » 

 

Il est donc voulu de l’étudiant en sciences qu'il doit toujours rester vigilant à être humble dans sa recherche de la science; attentif sur la sécurité. 

 

Car rien n'est équivalent à la sécurité.

 

Pour cette raison, les Salafs n'avaient pas l'habitude de s’empresser vers les verdicts religieux (fatawa), ni de s’empresser vers la quête de la science.

 

Au contraire, ils dirigeaient (les gens) vers d’autres. 

 

La question venait à lui, et il connaissait la réponse, mais il dirigeait le questionneur vers quelqu'un d'autre, et il se pouvait que l'autre le dirige vers quelqu'un d'autre ! 

 

Comme cela s'est produit avec certains des Compagnons, qu’Allah les agrée.

 

Le dernier rendait un verdict et il (l'interrogateur) revenait au second, et il disait : «Tout ce qu'il dit, alors je dit la même chose »

 

Ensuite, il revenait à la première personne et il disait : «Tout ce qu'il a dit alors je dis la même chose.»

 

Ils n'ignoraient pas la réponse. 

 

Cependant, ils repoussaient la fatwa à d'autres qu'eux parmi les savants auxquels ils savaient d’eux qu’ils avaient de la science et de la clairvoyance.

 

Si l’étudiant en science recherche la place et la célébrité et le désir que les gens devraient se tournent vers lui et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui, il serait alors éprouvé par une grande maladie. 

 

Il restera tel que vous le trouverez insultant les savants fermes et dignes de confiance auxquels des gens de « sécurité » les attestent en bien. 

 

Il est inévitable que cela va le conduire à vilipender les grands savants dignes de confiance, des gens de bien, des gens de guidance, des gens de la Sunna, comme nos grands savants du Comité des grands savants, ainsi que le Comité permanent, ou d'autres qu'eux parmi les grands savants, tels que Cheikh Salih Aal Cheikh, le Cheikh Abdul-Muhsin Al-'Abbad, Cheikh Rabi' Al-Madkhali, Shaykh 'Ubayd Al-Jaabiree, Cheikh Salih As-Suhaymee, et beaucoup d'autres qu’eux que les étudiants de science connaissent. 

 

Vous trouverez, dans leur parole, ce qui montre qu'il les insulte (les savants), ne faisant pas triompher la religion, mais parce qu'il les considère comme un obstacle dans leurs chemins vers la célébrité.

 

Pour cette raison, Ô frères, lorsque vous voyez les savants critiquer une chose ou une personne, vous trouvez dans leur critique l'amour de la religion, ainsi que ce qui fait apparaître de la vérité, et la réfutation du mensonge, que vous trouvez évident dans les réfutations de Cheikh Rabi’ Al-Madkhali.

 

Pour celui qui est juste et lit les réfutations du Cheikh, il y trouvera l'amour de manifester la religion, désir fervent (pour cela), religieusement et triomphant (pour la religion). 

 

Alors que vous trouvez dans le discours de certains qui montrent des aspirations personnelles. En outre, il sera continuellement explicite à cet égard. 

 

Alors il dit lorsque nous lui disons quelque chose : «Les savants ne l’ont pas dit (ceci ou cela), les savants n'ont pas clarifié (telle ou telle chose) ». 

 

Alors, qu’est-ce que vous dites ?

 

Donc, il indique clairement les raisons de ses insultes envers les savants.

 

Et il continuera de revenir aux personnes ayant des choses nouvellement inventées (gens de bida’a).

 

Parce qu'il est, comme ce qui est venu sous l'autorité de Ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, ce qu'il dit:

 

« Quel est le problème avec les gens qui ne me suivent pas ?

J'ai mémorisé le Qur’an et j'ai acquis de la science, ils ne vont pas me suivre à moins que j'invente quelque chose pour eux »

 

Alors, il leur invente une chose par laquelle il devient célèbre.

 

Soit il tombe dans une innovation par laquelle il attaque (les autres) avec le Takfir ou il vient avec des innovations s'opposant à ce sur quoi sont Ahl Sunna wal Jama'a, à partir de différents types de bid'a auxquelles il devient célèbre et qu’il soit connu à travers cela.

 

Lorsque les savants lui prouvent qu'il s'agit d'une innovation, il devient orgueilleux et se met à les réfuter, réfutation n’étant pas établit sur la vérité, plutôt sur du faux.

 

Je dis cela, Ô frères, comme un conseil pour moi-même (et Ô combien j'ai besoin de cela), et comme un conseil à mes frères, afin que nous ne tombions pas dans cette calamité.

 

Je demande à Allah le Puissant et Majestueux par Ses beaux Noms et nobles attributs qu’Il guérisse ceux qui sont affligés par cela et qu'Il les remette sur la guidée, la vérité et la Sunna.

 

Et qu'il fasse de lui, s'il revient, un signe parmi les signes de la Sunna.

 

Et qu'Il me suffit ainsi que vous contre les maux de cette calamité.

 

Et qu'Il fasse que l’on soit droit, bien guidés qui aiment le bien ainsi que les gens de bien et qui soutiennent la vérité ainsi que les gens de vérité.

 

Cette parole, je l’ai donné en réponse à une question qu’un étudiant en science m'a demandée, autour de ce sujet.

 

Je demande à Allah L’Exalté de placer dans ma parole la vérité et  la rendre bonne et bénéfique.

 

copié de minhaj sunna

 

 نصيحة للمبتلين بحب التصدر والشهرة

قد ألقى فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن سليم الله الرحيلي -حفظه الله تعالى- نصيحة قيمة أثناء أحد دروسه في شرح كتاب «آداب المشي إلى الصلاة» ضمن فعاليات دورة الإمام ابن قيم الجوزية السادسة المقامة في مسجد بني سلمة بمدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بتاريخ 28 شوال من عام 1432هـ، قال فيها فضيلته -جزاه الله خيرا-:

بين يدي الدرس أحب أن أذكر إخواني بأمر أسأل الله عز وجل أن يجعل فيه الخير والفائدة، وذلكم: أن من الآفات العظيمة، والعوائق الكبيرة في طريق طالب العلم في سيره في طلب العلم، وفي سيره إلى الله عز وجل حب التصدر، وحب الشهرة، واللهفة لأن يحتاج الناس إليه، فإن هذا من الآفات العظيمة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:

«لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء، ولا تخيروا به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار»

 . وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- لا يحبون الشهرة، ولا يحبون أن يذكروا مع محبتهم لظهور الحق، كان أيوب السختياني يقول: «ذُكِرتُ ولا أحب أن أُذْكَر»، وذُكِر عنه أنه إذا مشى يمشي في الطرقات التي لا يعرفه فيها أحد، حتى قال بعضهم: «لا أدري كيف يهتدي لها»، وكان الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- يقول: «وددتُ لو كنتُ في شعب من شعاب مكة»، ويقول لابنه: «وددتُ لو لم يُنْسَبْ لأبيك من ذلك شيء، ولكني ابتليت بالشهرة»، فعدها بلاءً، واعتبرها بلاءً، ولذا ينبغي على طالب العلم أن يطلب العلم بالتواضع، وكلما ازداد علماً كلما ازداد تواضعه، ولذلك لما ذَكَر الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- أن طلب العلم لا يعدله شيء -يعني من النوافل- لمن صحت نيته، قيل له: «وكيف تصح نيته؟»، قال: «يطلبه بتواضع، وينوي نفع نفسه». فينبغي لطالب العلم أن يحرص دائماً على أن يكون متواضعاً في طلبه العلم، حريصاً على السلامة، فإن السلامة لا يعدلها شيء، ولذلك كان السلف لا يتسابقون إلى الفتاوى، ولا يتسابقون إلى طلاب العلم، بل كان أحدهم يرشد إلى الآخر، تأتيه المسألة وهو يعرف جوابها فيحيل السائلَ إلى آخر، وقد يحيله الآخر إلى آخر، كما وقع من بعض الصحابة -رضوان الله عليهم-، فيفتيه الأخير، فيعود إلى الثاني فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ثم يأتي إلى الأول فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ما كانوا يجهلون الجواب، ولكنهم كانوا يدفعون الفتوى إلى غيرهم من العلماء الذين يعرفون عنهم العلم والبصيرة.

وإذا ابتلي طالب العلم بحب التصدر والشهرة وأن يلتفت الناس إليه والتلهف لأن يحتاج الناس إليه فقد ابتلي بداء عظيم، ثم لا يلبث أن تجده طاعناً في العلماء الأثبات الثقات الذين شهد لهم أهل السلامة بالخير، لا بد أن يقوده ذلك إلى أن يطعن في العلماء الكبار، الثقات، أهل الخير، أهل الهدى، أهل السنة، ككبار علمائنا في هيئة كبار العلماء، وفي اللجنة الدائمة، والكبار من غيرهم كالشيخ صالح آل الشيخ، والشيخ عبد المحسن العباد، والشيخ ربيع المدخلي، والشيخ عبيد الجابري، والشيخ صالح السحيمي، وغيرهم كثير ممن يعرفهم طلاب العلم، وتجد في لحن قوله ما يدل على أنه يطعن في هؤلاء، لا نصرة للدين، وإنما لأنه يراهم عقبة في طريق شهرته.

ولذلك يا إخوة إذا انتقد العلماء شيئاً أو شخصاً تجد في نقدهم حب الدين، وظهور الحق، ورد الباطل، كما تجد ذلك جلياً في ردود الشيخ ربيع المدخلي، فإن المنصف إذا قرأ ردود الشيخ يجد فيها حباً لظهور الدين، ورغبة، وتديناً، ونصرة، بينما تجد في كلام البعض ما يدل على حظوظ النفس، ثم لا يلبث أن يصرح بذلك، فيقول: كلما قلنا لهم شيئا قالوا: العلماء ما قالوا، العلماء ما بينوا، فلم تقول أنت؟! فيصرح بالسبب في الطعن في أولئك العلماء، ثم لا يلبث أن يأتي الناس بأمر محدث، لأنه كما جاء عن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول: ما بال الناس لا يتبعوني، قد حفظت القرآن، وحصلت العلم، إنهم لن يتبعوني حتى أحدث لهم أمراً، فيحدث لهم أمراً يشتهر به، فإما أن يقع في بدعة الاعتداء في التكفير، أو يأتي ببدعة تخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أنواع البدع ليشتهر بها، ويعرف بها، فإذا بين له العلماء أنها بدعة كابر ورد عليهم، ليس رداً بالحق وإنما رد بالباطل، أقول هذا يا إخوة نصحاً لنفسي -وما أحوجني إلى ذلك-، ونصحاً لإخواني حتى لا نقع في هذه البلية. 

أسأل الله عز وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يشفي من ابتلي بهذا، وأن يرده إلى الهدى، والحق، والسنة، وأن يجعله إن عاد علماً من أعلام السنة، وأن يكفيني وإياكم شر هذا البلاء، وأن يجعلنا هداة مهتدين، نحب الخير وأهله، وننصر الحق وأهله.

هذه كلمة قلتها لسؤال سألني إياه أحد طلاب العلم حول هذا الموضوع، فأسأل الله عز وجل أن يجعل في كلامي حقاً، وأن يجعله خيراً ونافعاً

Cheikh Souleyman Ben Salîm Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان الرحيلي
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 juillet 2013 1 01 /07 /juillet /2013 20:48
Le prêche de la femme musulmane

Question :

 

La femme doit-elle prêcher l’Islâm en dehors de son foyer et de quelle manière ?

 

Réponse :

 

La femme doit prêcher l’Islâm au sein de sa famille, auprès de son mari et de ses proches parents des deux sexes.

 

Elle peut en plus prêcher l’Islâm en dehors de son foyer, mais en milieu féminin (exclusivement), à condition de ne pas avoir à voyager non accompagnée de son mari ou d’un très proche parent et à condition d’être à l’abri de toute tentation, d’obtenir l’autorisation du mari, de répondre à une nécessité et de ne pas négliger un droit familial plus important. 

 

Fatâwa 12/249-250

Publié par manhajulhaqq.com

 

عمل المرأة في الدعوة خارج بيتها

س 4: هل للمرأة مجال للدعوة الإسلامية خارج بيتها وكيف؟

ج 4: للمرأة مجال للدعوة في بيتها لأسرتها من زوج ومحارم رجالاً ونساء، ولها مجال في الدعوة الإسلامية خارج بيتها للنساء
إذا لم يكن في ذلك سفر بلا زوج ولا محرم، ولم يخش الفتنة، وكان ذلك بإذن زوجها إن كانت متزوجة ودعت إلى ذلك الحاجة، ولم ينشأ عن ذلك ضياع ما هو أوجب عليها من حقوق أسرتها
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الرابع من الفتوى رقم - 4996

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 250)

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 juin 2013 6 01 /06 /juin /2013 12:31
Cette époque est une époque de patience, douceur et sagesse

Cette époque est une époque de douceur, de patience et de sagesse, et non pas une époque de dureté.

 

Nombreux sont les gens qui sont dans l'ignorance, dans l'insouciance et ont une préférence pour la vie d'ici-bas, il faut de la patience, il faut de la douceur, jusqu'à faire parvenir cette appel (ce prêche), jusqu'à (le) propager aux gens, jusqu'à leur enseigner.

 

Nous demandons à Allâh la guidée pour tous. 

 

Al-Fatâwâ 376/8

 Traduit et publié par Telegram.me/IbnBazFr

 

هذا العصر عصر الرفق والصبر والحكمة ، وليس عصر الشدة الناس أكثرهم في جهل وفي غفلة وإيثار للدنيا ، فلا بد من الصبر ،  ولا بد من الرفق ؛ حتى تصل الدعوة ، وحتى يبلغ الناس وحتى يعلموا

ونسأل الله للجميع الهداية

مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ج 8 / صــ 376 و ج 10 / صــ 91

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 mars 2013 5 01 /03 /mars /2013 22:52
Trop d’exhortations tuent l’exhortation !

'Abd'Allah Ibn Mas'oud (رضي الله عنه) donnait son enseignement aux fidèles tous les jeudis. 

 

Un homme lui ayant dit : 

 

"Ah ! Que je voudrais, Ô Abou 'Abderrahman, que ton enseignement eût lieu tous les jours !

 

Ce qui m'en empêche, répondit Ibn-Mas'oud, c'est que je ne veux pas faire naître en vous l'ennui.

 

Dans mes sermons, je veux ménager votre attention comme le Prophète (صلى الله عليه و سلم) ménageait la nôtre, craignant de nous rebuter." 

 

Selon Abou-Wâïl et rapporté par Al-Boukhârî (رحمه الله تعالى)

Sheikh Al Utheymin qu'Allah lui fasse miséricorde a dit :

 

«Pour ce qui est de la bienfaisance pratiquée par le biais de la science, il s'agit de diffuser sa science parmi les gens, en leur enseignant (leur religion) dans les assises et les rassemblements publics ou privés, même si les gens ne sont réunis que pour boire le café : Ainsi, il fait partie du bien et de la bienfaisance d'enseigner aux gens (leur religion).

Il en est de même s'il s'agit d'une réunion publique. 

Cependant, il convient de faire usage de sagesse dans se domaine.

Il ne faut pas se montrer pénible en prodiguant systématiquement exhortations et conseils à chaque assise.

En effet le Prophète صلى الله عليه و سلم exhortait ses Compagnons de temps à autres (1), sans abuser, car les âmes se lassent et s'ennuient.

Or, en se lassant, elles se fatiguent alors et faiblissent, et peuvent même détester le bien enseigné du fait de l'excès d'exhortations.»

 

(1) Boukhari, Livre de la Science, chapitre des exhortations et de la science que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) prodiguait de temps à autre aux Compagnons de peur qu'ils ne se lassent. 

 

Source : L'explication des 3 fondement par Cheikh Ibn Salih Al - Outheymine page 205.

 

Ibn Taymyia (رحمه الله) :

 

«Le croyant est pour le croyant comme les deux mains: l'une lave l'autre.

Et il se peut que le saleté ne parte qu'avec une certaine dureté.

Mais cela amène obligatoirement une propreté et une douceur pour laquelle nous louons cette dureté. »

Majmou' Al Fatawa 28/53-54

 

Traduit par twitter.com/VisitedesMalade

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 mars 2013 5 01 /03 /mars /2013 02:33
Le mérite d'inviter les gens à Allah

D'après Sahl Ibn Sa'd (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

 

« Demain (*) je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire ».

 

Les gens ont passés la nuit à se demander à qui il allait la donner.

 

Au matin les gens se sont rendus vers le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui), chacun espérait qu'il allait lui donner la bannière.

 

Alors il a dit: « Où est Ali Ibn Abi Talib? ».

 

Ils ont dit: Il a mal aux yeux ô Messager d'Allah !

 

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Envoyez quelqu'un pour qu'il aille me le chercher ».

 

Lorsqu'il est venu, le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a craché dans ses yeux et a invoqué pour lui, ainsi il a guérit et était comme si il n'avait souffert d'aucun mal.

 

Alors le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) lui a donné la bannière.

 

Ali (qu'Allah l'agrée) a dit: Ô Messager d'Allah ! Je les combat jusqu'à ce qu'ils soient comme nous ?

 

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Avance doucement jusqu'à arriver à leur territoire puis appelle les à l'Islam et informe les de ce qui leur est obligatoire concernant le droit d'Allah. Car je jure par Allah, qu'Allah guide à travers toi un seul homme est meilleur pour toi que de posséder des chamelles rousses (**) ».

 

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3701 et Mouslim dans son Sahih n°2406)

 

(*) C'est à dire je jour de la bataille de Khaybar.

(**) Les chamelles rousses étaient à leur époque parmi les plus grandes des richesses.

 

عن سهل بن سعد رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطين الراية غدا رجلا يفتح الله على يديه . قال : فبات الناس يدوكون ليلتهم أيهم يعطاها ، فلما أصبح الناس غدوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، كلهم يرجو أن يعطاها ، فقال : أين علي بن أبي طالب ؟ فقالوا : يشتكي من عينيه يا رسول الله ، قال : فأرسلوا إليه فأتوني به . فلما جاء بصق في عينيه ودعا له ، فبرأ حتى كأن لم يكن به وجع ، فأعطاه الراية ، فقال علي : يا رسول الله ، أقاتلهم حتى يكونوا مثلنا ؟ فقال : انفذ على رسلك حتى تنزل بساحتهم ، ثم ادعهم إلى الإسلام ، وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله فيه ، فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا ، خير لك من أن يكون لك حمر النعم

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٣٧٠١ و مسلم في صحيحه رقم ٢٤٠٦)

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Parmi les leçons que nous pouvons tirer de ce hadith

 

-Le fait que Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait annoncé la veille que les musulmans allaient avoir la victoire est un signe de la prophétie.

 

-Le mérite des compagnons du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) en globalité et leur motivation vers le bien car chacun espérait que la bannière lui soit donnée.

 

-Le mérite de Ali Ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) car le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) l'a choisi pour lui donner la bannière.

 

De plus il est mentionné dans certaines versions de ce hadith que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

 

« Demain je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire, il aime Allah et son Messager et Allah et son Messager l'aiment ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4210)

 

و في رواية قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطينّ الراية غداً رجلا يفتح الله على يديه يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٤٢١٠)

 

-Le fait que Allah a mis une bénédiction dans la salive du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est également un signe de la prophétie.

 

-Le fait que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait invoqué en faveur de Ali (qu'Allah l'agrée) après avoir craché dans ses yeux montre que la guérison provient d'Allah et qu'il n'y a que à lui à qui elle peut être demandée.

 

-La voie du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est d'appeler les gens à l'Islam et leur expliquer le droit d'Allah avant de combattre.

 

-L'importance de l'appel à Allah et à sa religion car même dans un moment de combat, la recommandation qu'à faite le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) concernait la da'wa.

 

-Le mérite d'inviter les gens à Allah car le fait d'être la cause pour qu'une seule personne rentre dans l'Islam est meilleure que la plus grande des richesses.

 

-L'objectif du djihad n'est pas de tuer des mécréants mais qu'ils soient guidés vers l'Islam.

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 février 2013 5 01 /02 /février /2013 11:17
Les sentiers qui aident le prêcheur à appeler vers Allah عز و جل (audio-vidéo)

 

Question :

 

Quels sont les sentiers qui aident le prêcheur qui appelle vers Allah Le Tout-Puissant ?

 

Et est-ce que la da'wa est seulement pour des gens particuliers ?

 

Car je veux certes prêcher vers Allah avec sagesse et clairvoyance mais ma connaissance des sujets religieux est très faible.

 

Orientez-nous sur ceci, Ô éminent Cheikh, pour éclaircir cette question.


Réponse :

 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux et que la Prière et Paix d'Allah soient sur le Messager d'Allah, Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivit son chemin.

Ensuite :

 

Le prêche vers Allah سبحانه وتعالى  est le sentier des Messagers عليهم الصلاة والسلام.

 

Allah les a certes envoyé prêcheurs de la vérité et guides pour les gens avec ce qu'Il leur a révélé سبحانه وتعالى et à la tête (de ces Messagers), leur Imâm et le dernier Messager parmi eux, notre Prophète Mohammed عليه الصلاة والسلام.

 

Et Il (Allah) lui a donc Dit (traduction rapprochée) :

 

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés." (Sourate 16 ; verset 125).

 

Et Il a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

 

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs."(Sourate 12 ; verset 108).

 

Les sentiers du prêche sont le fait d'orienter les gens vers le bien avec des discours, avec des exhortations, avec des écrits, de vive voix en privé, en utilisant le moyen d'appel téléphonique et avec tous les moyens qui aident le prêcheur véridique à transmettre (la da’wa) vers ceux qu'ils prêchent.

 

Ceci (la façon de prêcher) n'a pas de limite défini.

 

Mais par contre, dès que le prêcheur vers Allah سبحانه وتعالى a une possibilité d'utiliser un moyen qui achemine la vérité qu'Allah a légiféré et autorisé, qu'il le fasse, car le but c'est de faire parvenir la vérité aux gens et d'être attentif pour qu'ils soient guidés et qu'ils acceptent la vérité en leur transmettant les versets coraniques et les traditions du Prophète.

 

Mais seulement il ne lui est permis de prêcher qu'avec science.

 

Celui qui n'a pas de science n'a pas à faire la da’wa avec ignorance (traduction rapprochée) :

 

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente..."

 

Et (la preuve évidente) signifie de prêcher avec science !

 

L'ignorant doit faire des efforts jusqu'à qu'il aura appris.

 

Et une fois qu'il aura appris et possèdera une preuve évidente, il pourra prêcher les autres avec la science et la preuve évidente qu'il aura.

 

Mais par contre avec ignorance, il n'est pas autorisé de prêcher !

 

L'ignorant ne doit pas prêcher tout en étant ignorant !

 

Et bien sûr que ceci est illicite.

 

Allah سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

 

"Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas».(Sourate 7 ; verset 33).

 

Il (Allah) a classé le fait de dire une parole sans science au plus haut degré, (au-dessus du) polythéisme !

 

Nous demandons à Allah qu'il nous en préserve.

 

Et Il a dit pour décrire le Satan (traduction rapprochée) :

 

"Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. " (Sourate 2 ; verset 169)

 

Il est un devoir pour ceux qui prêchent qu'ils aient de la science et possèdent des preuves évidentes.

 

Et qu'ils recherchent les bons moyens et sentiers qui vont faire parvenir la vérité aux gens qu'ils prêchent et les éclaircir, en récitant, écrivant et avec d'autres moyens possibles pour leur faire parvenir cette vérité.

 

Et le prêcheur aura une récompense semblable à celui qui l'aura guidé.

 

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui qui appellera vers un bon chemin aura une récompense semblable à ceux qui le suivront sans que leurs récompenses soient diminuées. "

 

Et les gens ont besoin qu'on leur fasse la da’wa.

 

Et même que ceci est impératif dans tous les temps.

 

Mais seulement, il y a des gens dans des villes et villages qui sont plus dans le besoin que d’autres, car ceux qui ont (dans leur pays ou villes) des savants et des prêcheurs qui les orientent ne sont pas en grand besoin par rapport à ceux qui n'ont personne.

 

Il est un devoir aux savants là où ils se trouvent d'orienter les gens, les guider vers la vérité et de les éclaircir sur la religion d'Allah سبحانه وتعالى et ils auront la même récompense que ceux qu'ils ont guidé .

 

Et il faut qu'ils se dirigent vers les pays et villages où il n'y a pas de prêcheurs pour mettre en pratique ce devoir selon leur possibilité

 

Et c'est pareil pour les tribus, les tribus des arabes qui n'ont personne qui les orientent vers le bien.

 

Les chefs d’État doivent orienter vers eux des prêcheurs pour qu'ils les éclairent et les guident vers la vérité.

 

السبل المعينة على الدعوة

ما هي السبل المعينة للداعي إلى الله عز وجل، وهل الدعوة خاصة بأناس معينين، حيث أنني أريد أن أدعو إلى الله بحكمة وبصيرة، ولكن معرفتي بالأمور الشرعية قليلة جداً، وجهوني بذلك يا سماحة الشيخ على ضوء هذا السؤال؟

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فالدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى – منهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام -، فإن الله بعثهم دعاة للحق وهداة للخلق بما أوحى إليهم - سبحانه وتعالى - وعلى رأسهم خاتمهم وإمامهم نبينا محمد - عليه الصلاة والسلام -، وقد قال له

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (125) سورة النحل

وقال - سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108) سورة يوسف

وسبل الدعوة هي توجيه الناس إلى الخير بالخطابة، والمواعظ، والكتابة، والمشافهة الخاصة، ومن طريق الهاتف، ومن أي طريق يوصل به الداعية الحق إلى المدعوين، ليس لذلك حدٍ محدود؛ بل متى أمكن الداعي إلى الله - جل وعلا - أي طريق يوصل به الحق مما أباحه الله ومما شرعه الله فعل ذلك؛ لأن المقصود إيصال الحق إلى الناس والحرص على هدايتهم وعلى قبولهم للحق من طريق الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فهو يعظهم بآيات الله ويتلو عليهم كتاب الله، ويتلو عليهم السنة ويفقههم في المعنى حسب الطاقة، ولكن ليس له أن يدعو إلا على علم، الذي ليس عنده علم ليس له أن يدعو على جهالة

،قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ (108) سورة يوسف

المعنى على علم، فالجاهل يجتهد حتى يتعلم، فإذا تعلم وكان على بصيرة دعا غيره على حسب ما عنده من العلم والبصيرة، أما الجهالة فلا يجوز الدعاء، الجاهل لا يدعو وهو جاهل؛ بل ذلك محرم قال الله -سبحانه

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (33) سورة الأعراف

، جعل القول عليه بغير علم فوق مرتبة الشرك نسأل الله العافية، وقال في وصف الشيطان

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (169) سورة البقرة

فالواجب على الدعاة إلى الله - سبحانه وتعالى – أن يكونوا على بصيرة على علم، وأن يتوخوا الطرق والسبل الطيبة الجائزة التي توصل الحق إلى المدعوين وتوضحه لهم، تلاوةً وكتابةً وغير ذلك مما يتيسر به إيصال الحق إليهم، وللداعي مثل أجر من هداه الله على يديه، كما قال - صلى الله عليه وسلم

(من دل على خير فله مثل أجر فاعله)

(من دعا إلى هدى كان له مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئاً)

والناس بحاجة إلى الدعوة، - بل هي ضرورة - في كل زمان، ولكن بعض الناس أشد حاجة من بعض في المدن والقرى، فالذين عندهم علماء وعندهم موجهون حاجتهم أقل من حاجة الذين ليس عندهم أحد، فعلى العلماء أينما كانوا أن يوجهوا الناس ويرشدوا الناس إلى الحق ويبصروهم بدين الله - عز وجل -، ولهم مثل أجور من هداهم الله على أيديهم، وعلى أن يتوجهوا إلى البلدان والقرى التي ليس فيها دعاة حتى يقوموا بالواجب حسب طاقتهم، وهكذا القبائل، قبائل العرب التي ليس فيها من يوجههم إلى الخير، يجب على ولاة الأمور أن يوجهوا لهم الدعاة حتى يبصروهم ويرشدوهم إلى الحق

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Appel à la religion - الدعوة الإسلامية
1 janvier 2013 2 01 /01 /janvier /2013 01:33
La voie pour appeler à Allah - منهاج الدعوة إلى الله

Ibn 'Abbas رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم lorsqu'il a envoyé Mou'adh au Yemen a dit :

 

"Tu vas aller chez un peuple des gens du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah"

Et dans une autre version du hadith : "appelle les à l'unicité d'Allah"

 

"S’ils te répondent en cela, informe-les qu’Allah leur a prescrit cinq prières de jour et de nuit, s’ils t'obéissent en cela, informe-les qu’Allah leur a rendue obligatoire une aumône prise de leurs richesse et redistribuée à leurs pauvres, et prends garde à leurs [biens: meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux], et crains l’invocation de l’opprimé car il n’y a aucun voile entre elle et Allah".

 

Le rapporteur du hadith est 'abd Allah ibn 'Abbas ibn 'Abd al Mouttalib al Hachimi, cousin du Prophète صلى الله عليه وسلم, océan de science grâce à la grandeur de sa science, fait parti des sahabas qui ont rapportés beaucoup de ahadith, fait partie des 'abadillah, des juristes des sahabas...

Il est mort en 68 de l'Hégire.

nnol

Définitions

 

-أهل الكتاب (les gens du livre): Juifs et Chrétiens.

 

-شهادة أن لا إله إلا الله (attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah): atteste qu'aucune divinité ne doit être adorée en dehors d'Allah et que l'adoration d'autre que Lui est invalide, et est une association à Allah.

 

-افترض (rendre obligatoire): a imposé.

 

-صدقة (l'aumône): la zakât obligatoire.

 

-أطاعوك (ils t'ont obéis): ils se sont soumis à toi et t'ont obéi.

 

-كرائم (leurs biens): le meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux.

nnol

Sujet du hadith : Montrer la voie de la prêche à Allah

 

Sens global du hadith :

 

Ce hadith montre les étapes obligatoires que celui qui appelle à Allah doit suivre.

 

La première chose par laquelle il faut commencer est de prêcher at tawhid (l'unicité), unifier Allah dans l'adoration, et s'éloigner du chirk (polythéisme) petit ou grand, et ceci résulte de l'attestion "la illaha illah Allah".

 

Le sens de cette attestation est que toutes les adorations sont un droit d'Allah Seul.

 

Personne d'autre que Lui ne mérite qu'on lui voue cette adoration, pas même un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.

 

Nul ne doit être invoqué en dehors d'Allah. On n'implore que Lui, et on ne demande d'aide qu'à Lui, et on ne place toute sa confiance qu'en Lui.

 

On ne craint que Lui, et on espère que de Lui.

 

Et celui qui voue une partie de ces adorations et autres à autre qu'Allah, il Lui a associé [une divinité]. Et celui qui associe à Allah [une divinité], Allah lui interdit le Paradis, et sa demeure sera l'Enfer. Et les injustes n'ont pas d'alliés.

 

"La illaha illah Allah" ne signifie pas qu'il faille seulement la prononcer, mais il faut obligatoirement connaître son sens et travailler avec ce qui en résulte.

 

Il faut obligatoirement connaître ses conditions, et celles-ci sont au nombre de sept :

 

-al 3ilm (la connaissance) qui est l'opposé de l'ignorance.

-al yaqine (la certitude) qui est l'opposé du doute.

-al qaboul (l'acceptation) qui est l'opposé du rejet.

-al inqiyad (la soumission) qui est l'opposé du délaissement.

-al ikhlas (la sincérité) qui est l'opposé de l'association.

-as sidq (la véracité) qui est l'opposé du mensonge.

-al houb (l'amour) qui s'oppose à son contraire [l'animosité].

 

Et le but de l'attestation que Mouhammad est le Messager d'Allah est de connaître son sens, et de travailler avec ce qui l'incombe.

 

Mais ce qui est voulu n'est pas seulement la prononciation par la langue, mais elle signifie de croire à ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté, de lui obéïr dans ce qu'il a ordonné, de s'écarter de ce qu'il a interdit et ce contre quoi il a mis en garde, et d'adorer Allah avec ce qu'il a légiféré par la parole de ce saint Prophète, et non avec les passions et l'innovation.

 

Chaque musulman doit connaitre le sens de ces deux attestations selon leur compréhension réelle et de bien oeuvrer avec ce qu'elles incombent: l'affirmation de la foi, et le fait d'oeuvrer avec ce avec quoi le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم est venu: le Qur'an et la Sunna, en ce qui concerne les dogmes, les adorations et les législations dans tous les domaines de la vie.

nnol

Ce qu'on tire de ce hadith

 

-le tawhid est la base de l'Islam.

-le plus important des piliers après l'unicité est la prière.

-le pilier le plus obligatoire après la prière est la zakat. C'est un droit sur les biens.

-que c'est l'imam qui prend la zakât et que c'est lui ou son remplaçant qui la redistribue.

-dans le hadith, il y a la preuve qu'on peut se contenter de sortir la zakât dans une seule substance.

-qu'il est interdit de donner la zakât à un riche.

-qu'il est interdit à celui qui ramasse l'argent de prendre de ces biens.

-mise en garde contre toutes les injustices.

-l'acceptation du "khabbar" (narration) d'un seul [homme], équitable, dans la 'aqidah et dans ce qui l'incombe" pour la fin je dirait "dans la 'aquida et ce qui implique les ouevres.

-que le prêcheur commence par le plus important, puis par ce qui vient après, et ainsi de suite.

 

Source: Modhakirate Al Hadith Annabawi

Traduction: Abdel Karim Palou 34

copié de alminhadj.fr

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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