385 articles avec communaute musulmane - أُمَّة

Les différences entre le conseilleur et celui qui critique brutalement

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Les différences entre le conseilleur et celui qui critique brutalement

Parmi les différences entre le conseilleur et celui qui critique brutalement :

 

-Le conseilleur ne te prend pas comme ennemi si tu n’as pas accepté son conseil et il dit : «Ma récompense incombe à Allâh, que tu aies ou non accepté (mon conseil)».

Et il invoque pour toi en secret, et il ne mentionne guère tes défauts et il ne les montre pas aux gens.

 

-Quant à celui qui critique brutalement : C'est tout le contraire.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

‎ ومن الفروق بين الناصح والمؤنِّب: أنَّ الناصحَ لا يعاديك إذا لم تقبل نصيحته، وقال: قد وقع أجري على الله، قبلتَ أو لم تقبلْ ويدعو لك بظهر الغيب، ولا يذكر عيوبك ولا يُبيِّنُها للناس، والمؤنّب بضِدِّ ذلك

‎[ابن القيم «الروح» (443)]

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le phénomène d'effémination des jeunes

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Le phénomène d'effémination des jeunes

Un sujet qui mérite que mes frères sermonneurs le réprouvent, à savoir le phénomène d'effémination des jeunes.

 

Quel serait l'avenir d'une communauté dont les jeunes mettent des boucles à leurs oreilles et qui n'ont d'autre souci que leurs cheveux ?!

 

Sur le compte Twitter de Cheikh - @abbesouldamar

Traduit et publié par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue française - @MashaykhDZ

موضوع جدير بأن ينكره إخواني الخطباء وهو ظاهرة (تخنث الشباب)؛ أمة يضع شبابها الأقراط في آذانهم ولا اهتمام لهم إلا بشعورهم كيف يكون مستقبلها

 

Cheikh 'Abbâs Would 'Omar - الشيخ عباس ولد عمر

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Parmi les cinq actes corrupteurs du cœur : La fréquentation

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Parmi les cinq actes corrupteurs du cœur : La fréquentation

Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Avant-propos

Louange à Allâh, le Seigneur des mondes. Et que la Prière et le Salut soient sur notre Prophète Mouhammed, sur sa famille et ses compagnons.

 

Dans son livre Les sentiers des itinérants, l’auteur, le Cheikh de l’islam, l’imam Ibn Qayyim El Djewziyya -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a cité dans son livre susmentionné cinq actes qui corrompent le cœur de l’homme.

 

Ces cinq actes sont la fréquentation, le vœu, s’attacher à autre qu’Allâh, la satiété, et le sommeil démesuré.

 

Pour notre part, et vu que le premier acte, la fréquentation, est une chose à laquelle beaucoup de gens se livrent à outrance, et parce que ses effets néfastes sont très rapidement observables sur le comportement et dans la vie quotidienne de ces gens, nous avons estimé efficace de traduire la partie qui le traite, souhaitons ainsi prodiguer un conseil à nos frères et sœurs à ce sujet.

 

Rappelons au passage, qu’il suffit au fréquentier de savoir qu’un des plus grands préjudices que la fréquentation lui cause est la perte de temps.

 

Le temps qui est le capital de tout être humain désirant bâtir son succès ici-bas et à l’au-delà, est très malheureusement devenu la chose qui n’a presque plus aucune valeur chez beaucoup de gens.

 

Or Allâh dit la vérité (traduction rapprochée) :

 

"Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement la patience." El ‘Asr (Le Temps), v. 1-3.

Ibn El Qayyim -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a alors dit à propos de la fréquentation :

 

Quant aux actes corrupteurs du cœur, ils sont au nombre de cinq.

 

L’auteur [1] en a fait allusion.

 

Ce sont la fréquentation, le vœu, s’attacher à autre qu’Allâh, la satiété, et le sommeil démesuré.

 

Ces cinq actes sont des plus grands corrupteurs du cœur.

 

Nous allons citer leurs effets communs, ainsi que les caractéristiques de chacun.

 

Cela dit, saches que le cœur se meut vers Allâh -Puissance et Majesté à Lui-, et vers la demeure dernière.

 

Il dévoile le chemin et la voie de la vérité, ainsi que les maux de l’âme et ceux de l’action.

 

Il dévoile également les coupeurs de route.

 

Le cœur fait cela grâce à sa lumière, et grâce à sa vie et à sa force, à sa résolution et à l’état sain de son écoute et de sa vision et grâce aussi à l’absence des préoccupations et des tâches qui le bloqueront dans sa marche.

 

Ces cinq actes corrupteurs éteignent la lumière du cœur, voilent sa clairvoyance, et affaiblissent son écoute, s’ils ne l’amènent pas plutôt à devenir aveugle et muet.

 

Ils dégradent toutes ses forces, défaillent sa santé, refroidissent sa résolution, font cesser sa volonté et le font reculer en arrière.

 

Quiconque ne ressent pas cela, souffre donc d’un cœur mort; et la blessure du cadavre ne lui fait jamais mal.

 

Ces corrupteurs empêchent le cœur d’atteindre à sa perfection ; ils le bloquent d’arriver à l’objectif pour lequel il est créé, et dont le délice et le bonheur, de ce cœur, sa joie et sa saveur ne sont atteignables qu’en le réalisant.

 

En effet, il n’est pas de délice ni de saveur, ni de joie et ni de perfection que par le fait de connaître Allâh, de L’aimer, de s’apaiser par Son rappel, de se réjouir par Sa proximité et de désirer intensément Le rencontrer.

 

Voilà le Paradis prompt du cœur.

 

D’ailleurs c’est pareil au cas où le cœur n’aura dans l’au-delà aucune jouissance ni nul succès qu’en voisinant avec Lui, dans la Demeure du Délice, dans le Paradis  ultérieur.

 

Car le cœur a en fait deux paradis.

 

Il ne pourrait entrer au second, sans être d’abord entré au premier.

 

À ce sujet, j’ai une fois entendu le Cheikh de l’islam Ibn Teymiyya -puisse Allâh sanctifier son âme- dire :

 

«Il y a certes un paradis dans l’ici-bas.

Qui n’y entre pas, n’entrera pas au Paradis de l’au-delà.» 

 

Aussi, un des connaisseurs a dit :

 

«Il y a des moments qui passent par le cœur, où je dis : Si les gens du Paradis seront dans un tel état, ils en seront certes dans une vie agréable.» 

 

De plus, un des hommes aimants a dit :

 

«Miséreux sont les gens du bas monde; ils en sortent sans avoir goûté à ce qu’il y a de plus savoureux !

On lui dit : Mais qu’en-t-il de plus savoureux ?

Il répondit : L’amour d’Allâh, se sentir proche de Lui, désirer fortement Le rencontrer, s’adonner à Lui et se détourner de tout autre hormis Lui.» 

 

Ou des paroles semblables à celles-ci.

 

Or toute personne douée d’un cœur vif perçoit cela et le sait par le sens du goût.

 

Ces cinq corrupteurs coupent le chemin vers les choses suscitées.

 

Ils se placent entre le cœur et elles.

 

Ils l’entravent dans sa marche.

 

Ils lui causent des maladies et des maux, que si le malade ne les traite pas, ils seront une source de peur et d’anxiété.

 

Quant à ce que la fréquentation entraîne comme effets, il y a le fait que le cœur se remplit de la vapeur des haleines des enfants d’Adam !

 

Jusqu’à se noircir !

 

Ce qui le contraindra à la dispersion et la division, à être dans le chagrin, les soucis et la faiblesse.

 

La fréquentation portera également le cœur à supporter ce dont il est incapable des fardeaux des compagnons du mal, fera vouer ses intérêts à la parte, tout en se préoccupant à la place d’eux et de leurs affaires !

 

Sa pensée sera embrouillée dans le train de leurs attentes et de leurs désirs.

 

Que restera-t-il donc de lui pour le donner à Allâh et à la Demeure dernière ?!

 

Combien la fréquentation a-t-elle encouru de peine et combien de bienfait a-t-elle chassé ?!

 

Combien a-t-elle fait descendre d’épreuve, et annulé de don ?

 

Combien la fréquentation a-t-elle donné lieu aux dégâts et combien a-t-elle entraîné de calamité ?!

 

Les fléaux dont souffrent les gens ne sont-ils pas à vrai dire que les gens eux-mêmes ?

 

Aboû Tâlib, par exemple, n’eut-il pas de plus nuisible pour lui au moment de sa mort que les  compagnons du mal ?!

 

Ils n’ont voulu point le laisser jusqu’à ce qu’ils soient parvenus à s’interposer entre lui et une parole unique (l’Attestation de foi), qui lui aura valu la félicité éternelle !

 

Cette fréquentation qui est une sorte d’affection ici-bas, et qui fait que les uns tirent profit des autres, se transformera en inimitié quand les vérités se manifesteront.

 

Ce jour, le fréquentier mordra ses mains à cause d’elle, tel qu’Allâh -Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) : 

 

"Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira: «Hélas pour moi! Si seulement j’ai suivi chemin avec le Messager!… Malheur à moi! Hélas! Si seulement je n’avais pas pris untel pour ami!…Il m’a en effet égaré loin du rappel [le Qour’ên], après qu’il me soit parvenu.»" El Fourqân (Le Discernement), v. 27-29

 

et Il a aussi dit -qu’Il soit Très-Haut- (traduction rapprochée) :

 

"Les amis, ce jour-là, seront ennemis les uns des autres, exceptés les pieux.»" Az-Zoukhrouf (L’Ornement), v. 67

 

de même, son bien-aimé Ibrâhîm (Abraham) a dit à son peuple (traduction rapprochée) :

 

"Et [Abraham] dit : «En effet, c’est pour cimenter des liens entre vous-mêmes dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors d’Allâh. Ensuite, le Jour de la Résurrection, les uns renieront les autres, et les uns maudiront les autres, tandis que vous aurez le Feu pour refuge, et vous n’aurez pas de protecteurs." El ‘Ankaboût (L’Araignée), v. 25

 

Ceci est en fait le cas de tous ceux qui s’associent pour réaliser un but.

 

Ils s’aiment tant qu’ils s’entraident pour y parvenir.

 

Mais dès que ce dernier soit rompu, le remord, la tristesse et la douleur y succéderont.

 

L’affection qu’ils avaient les uns pour les autres tournera en haine et malédiction.

 

Chacun versera dans la méprisance envers l’autre, du fait que le but qu’ils avaient s’est lui-même transformé en tristesse et supplice.

 

Ce fait est assez percevable dans cette vie, concernant les situations des personnes qui s’associent dans une vilenie quelconque, une fois qu’elles sont capturées et punies.

 

Ainsi, tous deux individus qui s’entraident dans une tâche nulle et fausse, pour laquelle ils s’aiment, leur affection devra sans faute tourner en détestation et inimitié.

 

La norme, qui est bénéfique, au sujet de cette affaire de fréquentation, est que l’homme se mélange aux gens dans le bien, tel que dans la célébration de la prière du vendredi et des prières en commun, des aïds et du hedjdj, ainsi que dans l’apprentissage de la science et dans le djihêd et le don de conseils.

 

Cependant il doit se retirer d’eux dans le mal et les choses licites auxquelles on se livre à outrance.

 

Et si quand même il lui est nécessaire de les fréquenter dans le mal, car il ne peut pas s’isoler d’eux, dans ce cas, il devra faire attention à ne pas être d’accord avec eux.

 

Il doit endurer leur nuisance.

 

Celle-ci étant inévitable quand il n’a pas de force ni de secoureur.

 

Cette nuisance sera plus tard suivie de puissance et d’amour pour lui, de glorification et de louange envers lui, de leur part et de la part des croyants et du Seigneur de l’univers.

 

Par contre, s’accorder avec eux, ce fait sera succédé d’humiliation, de haine, d’abomination et de condamnation à son encontre, venant d’eux-mêmes, des croyants et du Seigneur de l’univers.

 

Patienter contre leur nuisance est certes meilleur et plus bon à la fin.

 

La patience lui encourra une issue louable.

 

Mais s’il y aurait nécessité de les fréquenter dans les choses licites mais excessives, dans ce cas-là l’homme devra transformer ces assises en obéissance pour Allâh, si cela lui sera possible ; comme il se doit également d’avoir le courage et de fortifier son cœur pour cette tâche, sans jamais considérer l’instigation du diable qui le tenterait de la rompre, lui suggérant que cela est une ostentation et un désir pour montrer sa science et son état et ainsi de suite.

 

À ce moment il doit combattre cette instigation, recourir à Allâh et tendre autant que possible à influencer les assistants au bien.

 

Or, si l’homme est par destin dans l’incapacité de réaliser tout cela, il se doit alors de retirer son cœur de parmi ces gens comme on retirerait un poil d’un pétrin.

 

Qu’il soit présent parmi eux tout en étant absent, proche mais loin, dormeur mais éveillé.

 

Il les verra sans les regarder, et entendra leur propos sans les réaliser, car il a en effet retiré son cœur de parmi eux, et l’a hissé vers le Royaume céleste, où il exalte Allâh autour du Trône avec les âmes purifiées du Ciel.

 

Cela est très certainement dur et difficile à accomplir par les esprits.

 

Mais ça reste une tâche facile à celui qu’Allâh l’aura facilitée.

 

Le serviteur lui incombe d’être sincère et véridique envers Allâh -Béni et Très-Haut soit-Il-.

 

Il doit y recourir constamment et se jeter à Sa Porte, gisant et humble.

 

Rien ne peut aider à atteindre cet état hormis un amour sincère, et grâce au rappel continu d’Allâh, par le cœur et la langue.

 

De même qu’en évitant les quatre autres actes corrupteurs que nous citerons-ci après.

 

Quoique tout cela ne peut en effet être acquis que par la cause d’une bonne préparation, d’une force venant de la part d’Allâh -Tout-Puissant-; par une détermination véridique et une abstention de s’attacher à autre qu’Allâh -Très-Haut soit-Il-.

 

[1] Le mot auteur renvoie ici à Aboû Ismê’îl ‘Abd Allâh El Harawî, l’auteur du livre Manêzil As-Sêlikîn (Les stations des itinérants), qu’Ibn El Qayyim a expliqué dans Les sentiers des itinérants. NDT.

 

Extrait du livre Les sentiers des itinérants, vol., 1, pp.  453-460. 

Traduit par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad -@FahimaAbou

Publié par kabyliesounna.com

 وأما مفسدات القلب الخمسة فهي التي أشار إليها : من كثرة الخلطة والتمني ، والتعلق بغير الله ، والشبع ، والمنام ، فهذه الخمسة من أكبر مفسدات القلب

فنذكر آثارها التي اشتركت فيها ، وما تميز به كل واحد منها

اعلم أن القلب يسير إلى الله عز وجل والدار الآخرة ، ويكشف عن طريق الحق ونهجه ، وآفات النفس والعمل ، وقطاع الطريق بنوره وحياته وقوته ، وصحته وعزمه ، وسلامة سمعه وبصره ، وغيبة الشواغل والقواطع عنه ، وهذه الخمسة تطفئ نوره ، وتعور عين بصيرته ، وتثقل سمعه ، إن لم تصمه وتبكمه وتضعف قواه كلها ، وتوهن صحته وتفتر عزيمته ، وتوقف همته ، وتنكسه إلى ورائه ، ومن لا شعور له بهذا فميت القلب ، وما لجرح بميت إيلام ، فهي عائقة له عن نبل كماله . قاطعة له عن الوصول إلى ما خلق له . وجعل نعيمه وسعادته وابتهاجه ولذته في الوصول إليه

فإنه لا نعيم له ولا لذة ، ولا ابتهاج ، ولا كمال ، إلا بمعرفة الله ومحبته ، والطمأنينة بذكره ، والفرح والابتهاج بقربه ، والشوق إلى لقائه ، فهذه جنته العاجلة ، كما أنه لا نعيم له في الآخرة ، ولا فوز إلا بجواره في دار النعيم في الجنة الآجلة ، فله جنتان لا يدخل الثانية منهما إن لم يدخل الأولى

وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه يقول : إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة

وقال بعض العارفين : إنه ليمر بالقلب أوقات ، أقول : إن كان أهل الجنة في مثل هذا ، إنهم لفي عيش طيب

وقال بعض المحبين : مساكين أهل الدنيا خرجوا من الدنيا وما ذاقوا أطيب ما فيها ، قالوا : وما أطيب ما فيها ؟ قال : محبة الله ، والأنس به ، والشوق إلى لقائه ، والإقبال عليه ، والإعراض عما سواه أو نحو هذا من الكلام

وكل من له قلب حي يشهد هذا ويعرفه ذوقا

وهذه الأشياء الخمسة : قاطعة عن هذا ، حائلة بين القلب وبينه ، عائقة له عن سيره ، ومحدثة له أمراضا وعللا إن لم يتداركها المريض خيف عليه منها

فأما ما تؤثره كثرة الخلطة : فامتلاء القلب من دخان أنفاس بني آدم حتى يسود ، يوجب له تشتتا وتفرقا ، وهما وغما ، وضعفا ، وحملا لما يعجز عن حمله من مؤنة قرناء السوء ، وإضاعة مصالحه ، والاشتغال عنها بهم وبأمورهم ، وتقسم فكره في أودية مطالبهم وإراداتهم ، فماذا يبقى منه لله والدار الآخرة ؟

  هذا ، وكم جلبت خلطة الناس من نقمة ، ودفعت من نعمة ؟ وأنزلت من محنة ، وعطلت من منحة ، وأحلت من رزية ، وأوقعت في بلية ؟ وهل آفة الناس إلا الناس ؟ وهل كان على أبي طالب عند الوفاة أضر من قرناء السوء ؟ لم يزالوا به حتى حالوا بينه وبين كلمة واحدة توجب له سعادة الأبد

وهذه الخلطة التي تكون على نوع مودة في الدنيا ، وقضاء وطر بعضهم من بعض تنقلب إذا حقت الحقائق عداوة ، ويعض المخلط عليها يديه ندما ، كما قال تعالى

ويوم يعض الظالم على يديه يقول ياليتني اتخذت مع الرسول سبيلا ياويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني - الفرقان : ٢٧٢٩

وقال تعالى

الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين - الزخرف : ٦٧

وقال خليله إبراهيم لقومه

إنما اتخذتم من دون الله أوثانا مودة بينكم في الحياة الدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين - العنكبوت : ٢٥

وهذا شأن كل مشتركين في غرض ، يتوادون ما داموا متساعدين على حصوله ، فإذا انقطع ذلك الغرض ، أعقب ندامة وحزنا وألما ، وانقلبت تلك المودة بغضا ولعنة ، وذما من بعضهم لبعض ، لما انقلب ذلك الغرض حزنا وعذابا ، كما يشاهد في هذه الدار من أحوال المشتركين في خزيه ، إذا أخذوا وعوقبوا ، فكل متساعدين على باطل ، متوادين عليه لا بد أن تنقلب مودتهما بغضا وعداوة

والضابط النافع في أمر الخلطة أن يخالط الناس في الخير كالجمعة والجماعة ، والأعياد والحج ، وتعلم العلم ، والجهاد ، والنصيحة ويعتزلهم في الشر ، وفضول المباحات ، فإن دعت الحاجة إلى خلطتهم في الشر ، ولم يمكنه اعتزالهم فالحذر الحذر أن يوافقهم ، وليصبر على أذاهم ، فإنهم لا بد أن يؤذوه إن لم يكن له قوة ولا ناصر . ولكن أذى يعقبه عز ومحبة له وتعظيم ، وثناء عليه منهم ومن المؤمنين ومن رب العالمين . وموافقتهم يعقبها ذل وبغض له ، ومقت ، وذم منهم ومن المؤمنين ، ومن رب العالمين

فالصبر على أذاهم خير وأحسن عاقبة ، وأحمد مآلا ، وإن دعت الحاجة إلى خلطتهم في فضول المباحات ، فليجتهد أن يقلب ذلك المجلس طاعة لله إن أمكنه ، ويشجع نفسه ويقوي قلبه ، ولا يلتفت إلى الوارد الشيطاني القاطع له عن ذلك ، بأن هذا رياء ومحبة لإظهار علمك وحالك ، ونحو ذلك ، فليحاربه ، وليستعن بالله ، ويؤثر فيهم من الخير ما أمكنه

فإن أعجزته المقادير عن ذلك ، فليسل قلبه من بينهم كسل الشعرة من العجين ، وليكن فيهم حاضرا غائبا ، قريبا بعيدا ، نائما يقظانا ، ينظر إليهم ولا يبصرهم ، ويسمع كلامهم ولا يعيه ، لأنه قد أخذ قلبه من بينهم ، ورقى به إلى الملأ الأعلى ، يسبح حول العرش مع الأرواح العلوية الزكية ، وما أصعب هذا وأشقه على النفوس ، وإنه ليسير على من يسره الله عليه ، فبين العبد وبينه أن يصدق الله تبارك وتعالى ، ويديم اللجأ إليه ، ويلقي نفسه على بابه طريحا ذليلا ، ولا يعين على هذا إلا محبة صادقة ، والذكر الدائم بالقلب واللسان ، وتجنب المفسدات الأربع الباقية الآتي ذكرها ، ولا ينال هذا إلا بعدة صالحة ومادة قوة من الله عز وجل ، وعزيمة صادقة ، وفراغ من التعلق بغير الله تعالى ، والله تعالى أعلم

مدارج السالكين

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Aimer son pays… (audio-dossier)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Aimer son pays… (audio-dossier)

Au Nom d’Allâh le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

 

Les êtres humains, il a été implanté dans leurs instincts d’aimer leurs pays et d’être séduits par leurs terres natales.

 

Cet amour, est une disposition naturelle durable dans le tréfonds des âmes ; Elle est enracinée dans les couches du cœur.

 

Le pays de l’homme, c’est sa terre sur laquelle il est né, dans laquelle il est éduqué, sur le sol de laquelle il a commencé à marcher ; C’est la terre dont les richesses lui ont servi de jouissance ; Et dans le giron de laquelle il a grandi.

 

Et, puisque les chameaux ont la nostalgie envers leurs pays, ainsi que les oiseaux envers leurs nids, comment serait alors le cas de l’être humain ?!

 

Cet amour instinctif pour le pays est certes une cause pour l’édifier et le sécuriser contre toute sorte de destruction.

 

Il a été rapporté dans ce sens de la part de ‘Oumar Ibn El Khattâb -qu’Allâh l’agrée-:

 

«Si ce n’était l’amour de la patrie, le mauvais pays aurait été détruit.» 

 

Et on disait aussi :

 

«C’est grâce à l’amour de la patrie que les pays ont été peuplés et édifiés.» 

 

Et il a aussi été rapporté de la part d’Ibn Az-Zoubeyr qu’il a dit :

 

«Les gens ne sont point satisfaits de leurs subsistances comme ils le sont de leurs patries.» 

 

Et il a également été dit:

 

«Tout comme ta nourricière jouit du droit de son lait, ta terre jouit du respect de la patrie.»

 

En outre, le Noble Qour’ên a en effet fait allusion à cet amour du pays, qu’il est une chose fixée dans la saine nature des gens et dont les âmes en disposent.

 

Allâh -Béni et Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) :

 

"Si Nous leur avions prescrit ceci: «Tuez-vous, vous-mêmes!», ou «Sortez de vos demeures!», ils ne l’auraient pas fait, excepté un petit nombre d’entre eux." An-Nicê’ (Les Femmes), v. 66.

 

Allâh -qu’Il soit Magnifié- a comparé le fait de quitter le pays à l’homicide.

 

Ce qui signifie à contrario que demeurer dans son pays équivaut à donner la vie.

 

Et Il a aussi dit -Exalté et Très-Haut soit-Il- (traduction rapprochée) :

 

"Ils dirent: «Et qu’aurions-nous à ne pas combattre dans le sentier d’Allâh, alors qu’on nous a expulsés de nos maisons et qu’on a capturé nos enfants?»" El Baqara (La Vache), v. 246

 

Allâh a ainsi fait que le combat soit une vengeance de l’expulsion.

 

De ce fait, le pays musulman, établi sur la charia, et appliquant la loi d’Allâh -Majestueux et Très-Haut soit-Il-, sont réunis pour ses habitants deux types d’amour :

 

-Un amour instinctif : Lequel venait d’être cité.

-Et un amour légiféré : Qui est l’amour immense, fondé sur la piété et la réforme.

 

Cela étant dit, méditons l’amour du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- pour le pays, tel qu’il est représenté dans beaucoup de hadiths, parmi lesquels celui qu’El Boukhârî a rapporté dans son Sahîh (L’Authentique) [1], d’après Anas :

 

«Le Messager d’Allâh -prière et salut sur lui- avait pour habitude, quand il revenait d’un voyage et voyait les murs de Médine, d’asseoir sa chamelle, et quand c’est sur une autre bête [qu’il voyagea], il la faisait bouger, tellement il aimait Médine.» 

 

Cela veut dire qu’il bougeait sa bête en signe de son amour pour Médine, car elle est sa bénie patrie, et son agréable demeure.

 

Il faisait cela -sur lui le salut-.

 

Et il y a certes en lui le meilleur exemple à suivre.

 

De plus, le Messager a ordonné aux membres de sa communauté de se précipiter à rentrer dans leurs pays une fois leurs voyages seront achevés et leurs besoins réalisés, que ces derniers soient religieux ou mondains.

 

Dans ce rapport, les deux cheikhs (El Boukhârî et Mouslim) [2] ont rapporté d’après Aboû Houreyra -qu’Allâh l’agrée-, que le Messager -prière et salut sur lui- a dit :

 

«Le voyage est une part de supplice. Il empêche de dormir, de manger et de boire.

Quand l’un de vous aura réalisé son but pour lequel il a voyagé, qu’il se précipite à rentrer chez sa  famille.»

 

Bien plus, le Prophète -sur lui le salut- a invité à revenir au pays, même si le voyage serait de se diriger vers la Mecque, à la Maison sacrée d’Allâh.

 

El Hêkim [3] a rapporté avec une chaîne narrative attestée, d’après la mère des croyants ‘Â’icha -qu’Allâh l’agrée-, que le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit :

 

«Quand l’un de vous aura achevé son hedj, qu’il se hâte d’entrer chez sa famille, car cela augmentera beaucoup plus grandement sa récompense.» 

 

Les savants ont dit que ce qui est voulu ici par «sa famille», est son pays.

 

Ceci même s’il n’en a ni épouse et ni enfant.

 

Par ailleurs, le musulman véridique est certainement un parmi les gens qui aiment le plus sincèrement leur pays.

 

Car il souhaite pour sa famille le bonheur d’ici-bas et de l’au-delà, en pratiquant l’islam, et en adoptant sa croyance toute droite.

 

Il souhaite les sauver de l’Enfer, et du courroux du Contraignant (Le Tout-Puissant).

 

Allâh -Très-Haut soit-Il- a dit en citant le croyant de la famille du Pharaon qui dit (traduction rapprochée) :

 

"«Ô mon peuple, triomphant sur la terre, vous avez la royauté aujourd’hui. Mais qui nous secourra du châtiment d’Allâh s’il nous vient?»" Ghâfir (Le Pardonneur), v. 29

 

Il a dit cela en guise de mettre son peuple en garde, de le conseiller ; Il voulait le bien pour lui, la piété et le salut.

 

Ainsi l’amour sincère pour le pays ne peut exister qu’en s’évertuant dans ce qui le bonifiera.

 

Or, aucune amélioration n’y peut être acquise si ce n’est au sein de la religion d’Allâh -Béni et Très-Haut-.

 

Le pays ne peut être épanoui que grâce à la charia d’Allâh.

 

Au fait, tout ce qui s’oppose à celle-ci n’est pas une réforme.

 

C’est plutôt de la corruption.

 

Cela ne fait point partie de l’amour du pays.

 

La réforme du pays se fait par la réforme et la droiture de la croyance islamique.

 

Allâh -qu’Il soit Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) :

 

"Allâh a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres, qu’Il leur donnera la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien" An-Noûr (La Lumière), v. 55

 

La réforme du pays se fait aussi en faisant régner la charia sur ses terres, entre ses habitants, tout en occupant ses contrées par la foi et la crainte pieuse du Tout-Miséricordieux.

 

Allâh -Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) :

 

"Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre. Mais ils ont démenti et Nous les avons donc saisis, pour ce qu’ils avaient acquis." El A’râf, v. 96

 

Cette réforme se réalise également en hissant dans le pays le statut de la prédication et de l’appel vers Allâh, de même qu’en établissant la pratique de l’ordonnance du bien et de l’interdiction du mal, tel qu’Allâh -Exalté soit-Il- a dit (traduction rapprochée) : 

 

"Ceux que, si Nous leur donnerons la puissance sur terre, accompliront la salât (prière), acquitteront la zakêt (aumône annuelle), ordonneront le convenable et interdiront le blâmable. Cependant, l’issue finale de toute chose appartient à Allâh." El Hedjdj (Le Pèlerinage), v. 41

 

Ladite réforme se concrétise de même par l’évitement des péchés et des désobéissances, ainsi que par l’exclusion de la corruption et de la dissolution morale.

 

Celles-ci étant un chaos certain pour le pays et ses habitants.

 

Allâh -qu’Il soit Très-Haut- a dit à ce sujet (traduction rapprochée) : 

 

"La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu'[Allâh] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré; peut-être reviendront-ils (vers Allâh)" Ar-Roûm (Les Romains), v. 41

 

La réforme se fait également par le fait de s’éloigner de l’arrogance et de l’ingratitude aux bienfaits Allâh.

 

À ce titre, Allâh -Béni et Très-Haut soit-Il- a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et Allâh propose en parabole une ville: elle était en sécurité, tranquille; sa subsistance lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d’Allâh. Allâh lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur en punition de ce qu’elle faisait." An-Nehl (Les Abeilles), v. 112

 

Elle se concrétise aussi par l’observance à la communauté musulmane, et l’écoute et l’obéissance au gouverneur.

 

Car les intérêts de la Nation ne s’accomplissent que par la communauté ou le groupe ; Et celui-ci même ne s’accomplit que par la gouvernance, laquelle ne peut prendre corps que dans une patrie.

 

Le patriotisme (ou «la citoyenneté») qui serait bon, n’est pas un simple terme ou slogan à scander.

 

C’est plutôt un dévouement, un travail, et un conseil sincère tant pour les administrateurs et les administrés.

 

Craignons alors pieusement Allâh au sujet de notre pays !

 

Que notre habitation et résidence y soient établies sur le conseil, la réforme et la piété.

 

Que nous y soyons complètement éloignés du mal et de la corruption.

 

Observons, dans tout cela, les ordres d’Allâh -Majestueux et Très-Haut-, qui connaît les gestes des yeux les plus minutieux et connaît ce que les cœurs cachent.

 

Il a été dans ce sens authentiquement rapporté de notre Prophète -sur lui le salut-, qu’il ait dit :

 

«La religion est le conseil» 

Nous dîmes (les compagnons) : «Pour qui, Ô Messager d’Allâh ?»

Il dit : «Pour Allâh, Son Livre, Son Messager, et pour les gouverneurs des musulmans et leurs sujets.» [4]

 

Quant au hadith que l’on rapporte affilié à notre Noble Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui-, qui soi-disant a dit : «Aimer son pays fait partie de la foi.» [5] 

 

Il n’est pas attesté de la part du Prophète -sur lui la prière et le salut-. Voire c’est un hadith mensonger, ne jouissant d’aucune authenticité à l’unanimité des gens de science et de connaissance dans le domaine du hadith du Messager -prières et saluts et bénédictions d’Allâh sur lui-.

 

C’est pourquoi il n’est pas autorisé de dire : Le Prophète -prière et salut sur lui- a dit : «Aimer son pays fait partie de la foi.» ; Car selon le consensus des Gens de science, ce hadith n’est pas attesté de la part de notre Noble Prophète -sur lui le salut-.

 

Tandis que concernant son sens :

 

Si par le fait d’aimer son pays, l’on désigne l’amour légal (char’î), fondé sur la piété et la réforme, dans ce cas il n’est pas de doute que cela fait partie de la foi.

 

La foi même invite à cet amour.

 

Et dans ce qui précède, quelques Textes de la charia ont été avancés afin d’arguer de ce constat.

 

Le pays, pourrait aussi signifier le Paradis : Les Jardins du Délice.

 

Car ceux-ci sont certes notre premier pays, alors que dans cette vie terrestre (d’Ici-bas), nous sommes les captifs de l’Ennemi (Iblîs: Lucifer).

 

Ainsi il y aura ceux qui seront sauvés, et retourneront dans leur premier pays.

 

Et il y aura ceux qui seront perdants et en seront frustrés, qu’Allâh -Béni et Très-Haut- nous en préserve !

 

Enfin, le second sens découle du premier.

 

Et c’est seulement Allâh qui accorde la réussite et la droiture.

 

Nous invoquons Allâh de préserver nos pays, pour nous et pour tous les musulmans, de les remplir de bien et de sécurité, de foi, de paix et d’islam ; Il est certes Audient et exauce les prières !

 

[1] Hadith n° 1886.

[2] Hadith rapporté par El Boukhârî, n° 1804; et par Mouslim, n° 1927.

[3] Hadith n° 1805; rapporté aussi par Ad-Dêraqotnî, n° 2790; et jugé bon par El Elbênî dans As-Sahîha, n° 1379.

[4] Hadith rapporté par Mouslim, n° 55, d’après Tèmîm Ad-Dêrî.

[5] Vois El mèwdou’êt (Les hadiths inventés), d’Es-Sâghênî, p. 53; Tedhkirèt el mewdou’êt (Mémento des hadiths inventés), d’El Fetnî, p. 11; et El mèsnoû’ fi mè’rifèt el hadhîth el mèwdoû'(Le conçu pour connaître le hadith inventé), de Moulê ‘Alî El Qârî, p. 91.

Celui-ci a dit que ce hadith n’a aucune origine chez les houffêdh (mémorisateurs du hadith).

Et vois aussi Es-Silsila ad–da’îfa (La série des hadiths faibles), n° 36.

Et vois enfin une discussion concernant l’authenticité ou non de sons sens dans El Esrâr el merfoû’a fî el akhbâr el mèwdoû’a (Les secrets élevés au sujet des hadiths inventés), d’El Qârî, pp. 180-182.

 

Traduit par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên AYAD - @FahimaAbou

Publié par kabyliesounna.com

حُــبُّ الْـــوَطَــن

إنَّ الحمد لله ؛ نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه ، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضلَّ له ، ومن يُضلِل فلا هادي له ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أنَّ محمداً عبده ورسوله ، وصفيُّه وخليلُه ، وأمينه على وحيه ، ومبلِّغُ الناس شرعه ؛ فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين

أمَّا بعد أيها المؤمنون عباد الله : اتقوا الله تعالى ، وراقبوه سبحانه مراقبة من يعلمُ أنَّ ربَّه يسمعُه ويراه

أيها المؤمنون عباد الله

لقد رُكِز في جبلّة البشر حبُّ الأوطان والشغَف بالمنشأ ، وهذا الحب -عباد الله- فطرةٌ ثابتةٌ في حنايا النفوس متجذِّرةٌ في شغاف القلوب ، ووطن المرء : أرضه التي بها وُلد ، وعليها تربى ، وعلى تربتها درج ، وبخيراتها نعِم ، وفي محاضنها نشأ . وإذا كانت -عباد الله- الإبل تحنُّ الى أوطانها والطير إلى أوكارها فكيف الأمر إذًا بهذا الانسان

أيها المؤمنون : إن هذا الحب الجبلي للأوطان سببٌ لعمارتها وسلامتها من الخراب ؛ روي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال

لولا حب الوطن لخرِب بلد السوء

 وكان يقال

بحب الأوطان عُمرت البلدان

 ويروى عن ابن الزبير أنه قال

ليس الناس بشيءٍ من أقسامهم أقنع منهم بأوطانهم

 وقيل

كما أنَّ لحاضنتك حقَ لبنها ، فلأرضك حُرمةَ وطنها

أيها المؤمنون : لقد دل القران الكريم على هذه المكانة لحب الأوطان وأنه أمرٌ مركوز في الفطَر جُبلت عليه النفوس، قال الله تبارك وتعالى

 وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُواْ مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلاَّ قَلِيلٌ مِّنْهُمْ - النساء:66

فقرن جل شأنه الجلاء عن الوطن بالقتل ، وهو بمفهومِه -عباد الله- يفيد أنَّ الإبقاءَ فيه عديلُ الحياةِ ، وقال الله سبحانه وتعالى

 قَالُواْ وَمَا لَنَا أَلاَّ نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِن دِيَارِنَا وَأَبْنَآئِنَا - البقرة:246

فجعل القتال ثأراً للجلاء

أيها المؤمنون : وإذا كان هذا الحب قائمًا في نفوس البشر كلٌّ لوطنه فكيف الأمر في هذا الوطن المبارك ؛ بلدِ التوحيد والعقيدةِ ، ومَهدِ السنة والرِّسالة ، ومهبط الوحي ومأرِز الإيمان ، وأرضِ الحرمين ، وقِبلة جميع المسلمين ؟

أيها المؤمنون : إن الوطن المسلم القائم على الشرع المقيم لحكم الله جل وعلا قد اجتمع لأهله حبان

حب فطري وهو المتقدم ذكره

وحب شرعي وهو ذلكم الحب العظيم المبني على الصلاح والإصلاح

وتأملوا حب النبي صلى الله عليه وسلم للوطن متمثلًا في أحاديث كثيرة منها ما رواه البخاري في صحيحه عن أَنَسٍ قال

 كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَدِمَ مِنْ سَفَرٍ فَأَبْصَرَ جُدُرَاتِ الْمَدِينَةِ أَوْضَعَ نَاقَتَهُ ، وَإِنْ كَانَتْ دَابَّةً حَرَّكَهَا مِنْ حُبِّهَا

أي من حب المدينة ، لأنها وطنه المبارك وداره الطيبة ، فعَل ذلك عليه الصلاة والسلام وفيه أكرم الأسوة

وأمَر صلى الله عليه وسلم أمته سرعة الرجوع إلى أوطانهم عند انقضاء أسفارهم وحاجاتهم سواءً منها الدينية أو الدنيوية ؛ روى الشيخان عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ

 السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ نَوْمَهُ وَطَعَامَهُ وَشَرَابَهُ ، فَإِذَا قَضَى أَحَدُكُمْ نَهْمَتَهُ مِنْ وَجْهِهِ فَلْيُعَجِّلْ إِلَى أَهْلِهِ

بل إنه عليه الصلاة والسلام دعا إلى الرجوع إلى الوطن ولو كان السفر إلى مكة بيت الله الحرام ؛ روى الحاكم بإسناد ثابت عن أم المؤمنين عَائِشَةَ رضي الله عنها أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم قَالَ

إِذَا قَضَى أَحَدُكُمْ حَجَّهُ فَلْيُعَجِّلِ الرِّحْلَةَ إِلَى أَهْلِهِ فَإِنَّهُ أَعْظَمُ لأَجْرِهِ

 قال العلماء المراد بأهله : أي وطنه وإن لم يكن له فيها ولد أو أهل

أيها المؤمنون : المسلم الصادق أصدقُ الناس حبًا لوطنه ؛ لأنه يريد لأهله سعادة الدنيا والآخرة بتطبيق الإسلام , وتبنِّي عقيدته القويمة , وإنقاذهم من النار ومن سخط الجبار , قال الله تعالى حكايةً عن مؤمن آل فرعون أنه قال

يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ فَمَن يَنصُرُنَا مِن بَأْسِ اللَّهِ إِنْ جَاءنَا - غافر:29

 قال ذلك محذرًا لقومه وناصحًا لهم ومريدًا لهم الخير والصلاح والنجاة

نعم أيها المؤمنون ؛ حب الأوطان الصادق لا يكون إلا بالسعي فيما يُصلحها ، ولا صلاح لها إلا في دين الله تبارك وتعالى ولا قَوام لها إلا بشرعه ، وكل ما عارض الشريعة فليس بإصلاح ، بل هو من الإفساد وليس من حب الوطن في شيء

أيها المؤمنون : صلاح الوطن يكون بصلاح العقيدة الإسلاميّة واستقامتها ؛ قال الله تعالى

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا - النور:55

ويكون بتحكيمِ الشريعةِ على أرضه وبين أهلِه وعمارةِ أرجائه بالإيمان وتقوى الرحمن ؛ قال الله تعالى

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنْ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ - الأعراف:96

ويكون بإعلاءِ شأن الدّعوة إلى الله فيه وإقامة شعيرة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما قال الله سبحانه

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ - الحج:41

ويكون بمجانبة الذنوب والمعاصي وإقصاء الفساد والإنحلال ، فإنه دمارٌ للديار وهلاك لأهلها ؛ قال الله تعالى

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ - الروم:41

ويكون -عباد الله- بالبعد عن البطر وكفران النعم ، قال الله تبارك وتعالى

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ - النحل:112

ويكون -أيها المؤمنون - بلزوم الجماعة والسمع والطاعة ؛ إذ إنَّ مصالح الأمة لا تتم إلا بجماعة ، والجماعة لا تتم إلا بإمارة ، والإمارة لا تقوم إلا على وطن

أيها المؤمنون : إن المواطَـنَة الصالحة ليست كلماتٍ تُردَّد ولا شعاراتٍ تُرفَع ، وإنما هي إخلاصٌ وعمل ونصحٌ صادق للوطن رُعاةً ورعية

وهذه -عباد الله- دعوةٌ من على هذا المنبر لنا أجمعين من أكرمنا الله عز وجل بسكنى هذا الوطن أو الإقامة فيه إقامةً مؤقتة أن نتقي الله عز وجل في هذا الوطن المبارك وأن تكون سكنانا وإقامتنا فيه مبنيةً على النصح والإصلاح والصلاح والبعد الكامل عن الشر والفساد ، ولنكن في ذلك كله مراقبين لله جل وعلا الذي يعلم خائنة الأعين وما تخفي النفوس ، وقد صح في الحديث عن نبينا عليه الصلاة والسلام أنه قال

الدِّينُ النَّصِيحَةُ

، قُلْنَا: لِمَنْ يا رسول الله ؟ قَالَ: لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ

اللهم يا رب العالمين اعمر قلوبنا بالنصيحة يا ذا الجلال والإكرام ، وأذهب عنَّا الغش والمكر والكيد والعدوان ، واجعلنا وأهلينا وذرياتنا صالحين مصلحين يا رب العالمين

أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

الحمد لله عظيم الإحسان ، واسع الفضل والجود والامتنان ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أنَّ محمداً عبده ورسوله ؛ صلى الله وسلَّم عليه وعلى آله وصحبه أجمعين

أما بعد أيها المؤمنون عباد الله : اتقوا الله تعالى وراقبوه سبحانه مراقبة من يعلم أن ربه يسمعه ويراه . وتقوى الله جل وعلا عملٌ بطاعة الله على نورٍ من الله رجاء ثواب الله ، وتركٌ لمعصية الله على نورٍ من الله خيفة عذاب الله

أيها المؤمنون عباد الله

إنَّ ما يروى منسوباً إلى نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم أنه قال : «حب الوطن من الإيمان» حديثٌ لا يثبُت عنه صلوات الله وسلامه عليه ، بل هو حديث مكذوب لا صحة له باتفاق أهل العلم والمعرفة حديث صلوات الله وسلامه وبركاته عليه . ولهذا لا يجوز أن يقال : " قال صلى الله عليه وسلم «حب الوطن من الإيمان» " لأنه باتفاق أهل العلم لم يثبت عن نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم . أما من حيث المعنى ؛

فإن أريد بحب الوطن : أي الحب الشرعي القائم على الصلاح والإصلاح فلاشك أن ذلك من الإيمان ، والإيمان يدعو إلى ذلك وقد تقدم شيء من نصوص الشرع في الدلالة على ذلك

أو أن يكون المراد بالوطن : الجنة ؛ جنات النعيم ، فهي موطننا الأول ونحن في هذه الحياة الدنيا سبي العدو ، فمِن ناجٍ عائد إلى وطنه الأول ، ومن خاسرٍ محروم عياذًا بالله تبارك وتعالى من ذلك

والمعنى الثاني مترتب على المعنى الأول

أيها المؤمنون عباد الله إن الكيس من عباد الله من دان نفسه وعمل لما بعد الموت والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني

واعلموا -رعاكم الله- أنَّ أصدق الحديث كلام الله ، وخير الهدى هدى محمد صلى الله عليه وسلم ، وشرَّ الأمور محدثاتها ، وكلَّ محدثةٍ بدعة ، وكل بدعةٍ ضلالة ، وعليكم بالجماعة فإنَّ يد الله على الجماعة

وصلُّوا وسلِّموا -رعاكم الله- على محمد ابن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه فقال

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً - الأحزاب:٥٦

 وقال صلى الله عليه وسلم

مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى الله عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا

اللهم صلِّ على محمدٍ وعلى آل محمد كما صلَّيت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنَّك حميدٌ مجيد ، وبارك على محمدٍ وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنَّك حميدٌ مجيد . وارضَ اللهمَّ عن الخلفاء الراشدين الأئمة المهديين ؛ أبى بكرٍ وعمرَ وعثمانَ وعلي ، وارض اللهمَّ عن الصحابة أجمعين ، وعن التابعين ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين ، وعنَّا معهم بمنِّك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين

اللهم أعزَّ الإسلام والمسلمين ، وأذل الشرك والمشركين ، ودمِّر أعداء الدين ، واحم حوزة الدين يا رب العالمين . اللهم آمِنَّا في أوطاننا ، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا ، واجعل ولايتنا فيمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا رب العالمين. اللهم وفِّق ولي أمرنا لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال يا ذا الجلال والإكرام

اللهم آت نفوسنا تقواها ، زكها أنت خير من زكاها ، أنت وليها ومولاها . اللهم يا ربنا يا قوي يا عزيز يا ذا الجلال والإكرام انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان ، اللهم انصرهم في أرض الشام وفي كل مكان يا ذا الجلال والإكرام ، اللهم وعليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك ، اللهم إنَّا نجعلك في نحورهم ونعوذ بك اللهم من شرورهم

اللهم أصلح ذات بيننا ، وألِّف بين قلوبنا ، واهدنا سبل السلام ، وأخرجنا من الظلمات إلى النور ، وبارك لنا في أسماعنا وأبصارنا وقوتنا ما أحييتنا يا ذا الجلال والإكرام . اللهم إنا نسألك من الخير كله عاجله وآجله ما علِمنا منه وما لم نعلم ، ونعوذ بك من الشر كله عاجله وآجله ما علمنا منه وما لم نعلم ، وأن تجعل كل قضاءٍ قضيته لنا خيرا يا رب العالمين . اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات الأحياء منهم والأموات . ربنا إنَّا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكوننَّ من الخاسرين . ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار

عباد الله : اذكروا الله يذكركم ، واشكروه على نعمه يزدكم

وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ

خطبة جمعة بتاريخ / 12-8-1434 هـ

«Aimer son pays fait partie de la foi - حب الوطن من الإيمان» :

Hadith non authentique

 

Cheikh Al-Albani a dit : (hadith) mawdou’ (fabriqué) dans (silsila) ad-da’ifa n° 36

 

قال الشيخ الألباني رحمه الله تعالى : موضوع - الضعيفة برقم 36

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Est-ce que l’Imam Ahmad était un indic des renseignements ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Est-ce que l’Imam Ahmad était un indic des renseignements ? (audio-vidéo)

Je demande à ces gens :

 

Est-ce que l'Imam Ahmad رحمه الله تعالي était un indic de la Sécurité d'État Al-Wathiq ?

 

Ou est-ce qu'il était un espion pour ses agents ?

 

Quand il a empêché les savants de se révolter contre lui, alors qu'Al-Wathiq appelle par l'épée et le fouet, l'incitation et l'intimidation à une croyance de mécréance et d'égarement et il tue les savants de confiance par sa main.

 

Est-ce que l'Imam a été éduqué par la Sécurité d'État d'Al-Wathiq parce qu'il a affirmé la croyance des Salafs ?

 

Est-ce qu'il a été payé ou commandé pour sa fatwa interdisant de se révolter contre lui ?

 

Ou bien est-ce qu'il était établi sur le droit chemin, suivant les athars, comprenant les ahadiths et les informations ?

 

Informez-moi avec science si vous êtes véridique !

 

Est-ce que l'étudiant en sciences a un déshonneur s'il suit la Sounna et évite la fitna et la calamité ?

 

Alors, où allez-vous ?

 

Traduit par Sofiane Abou Redwan

Publié par la chaine Youtube Adam Ibn Adam

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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Paroles de Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany au sujet du site 3ilmchar3i.net

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Paroles de Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany au sujet du site 3ilmchar3i.net

Question :

 

Beaucoup de gens exagèrent quant au sujet de "untel est connu ou inconnu" dans l'appel à Allâh, au point de l'appliquer sur le site "3ilm char3i", qui est un site salafi qui s'efforce de propager les paroles de savants de la sunna en langue française.

 

Alors ils en détournent les gens prétextant que son superviseur et les traducteurs sont inconnus, qu'il contient énormément d'erreurs, qu'il propage des avis juridiques sans la moindre rigueur religieuse et que cela est considéré comme appeler à Allâh sans science, ainsi que d'autres ambiguïtés.

 

Sachant que ce site affiche un minhaj salafi clair, en paroles et en actes, depuis de nombreuses années et nous ne recommandons personne à Allâh.

 

Doit-on prêter attention à ceux-là, qui incitent les gens à ne pas prendre de ce site ?

 

Qu'Allâh vous récompense.

 

Réponse de Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany:

 

Non, pas tant qu'ils prennent vraiment parmi les paroles des gens de science.

 

Question/réponse sur le Whatsapp de Cheikh les 28 février et 1er mars 2017

Traduit et publié avec l'autorisation de Cheikh

 

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

أحسن الله إليكم شيخنا لذي سؤال لو تفضلتم بالإجابة عليه
يبالغ كثير من الناس في مسألة فلان معروف أو غير معروف في الدعوة إلى الله حتى طبقوها على الموقع الإلكتروني "العلم الشرعي" وهو موقع سلفي يعتني بنشر أقوال علماء السنة باللغة الفرنسية. فهم يصدون الناس عنه بحجة أن مشرفه والمترجمين غير معروفين وأنه فيه من الأخطاء كثيرة وأنه ينشر من الفتاوى دون أي دقة دينية وأن هذا يعتبر دعوة إلى الله بغير علم إلى غير ذلك من الشبهات مع أن هذا الموقع يعلن منهجا سلفيا واضحا في القول والعمل منذ سنوات طويلة ولا نزكي على الله أحدا. فهل يُلتفت إلى هؤلاء الذين يحثون الناس بعدم أخذ من هذا الموقع؟
جزاكم الله خيرا

لا ما داموا فعلاً يأخذون من كلام أهل العلم

 

Recommandation (تزكية) écrite de Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany حفظه الله pour le site 3ilmchar3i.net

 

"Le site français "3ilm char3i" agit avec bel effort au service de la sunna et de la victoire du minhaj salafi, loin du sectarisme et de la haddadiya et de l'ensemble des groupes égarés.

Qu'Allâh les bénisse."

 

Twitter de Cheikh le 17 septembre 2014

Traduit et publié à la demande de Cheikh

 

TAZQIYA.PNG

Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany حفظه الله atteste que le site 3ilmchar3i.net est salafi et le recommande (تزكية)

 

Question :

 

Salam 3aleykoum wa rahmatuLlâhi wa barâkatouh honorable Cheikh Ali Reda, qu'Allâh ta3âlâ vous préserve. 

 

Cheikh, connaissez-vous le site "3ilm char3i", www.3ilmchar3i.net, en langue française ?

 

Et conseillez-vous de prendre de ce site ? 

 

Qu'Allâh vous récompense.

 

Cheikh :

 

Oui, très bien. 

 

Questionneur :

 

Certains hizby disent que "3ilm char3i" ne sont pas des salafis, que leur conseillez-vous ? 

 

Cheikh :

 

D'après ce que je sais, il est salafi, ne tiens pas compte des ignorants.

 

Question/réponse sur le Whatsapp de Cheikh les 15 et 16 septembre 2014

Traduit et publié avec l'autorisation de Cheikh

 

Cheikh 'Ali Redâ Al-Madany حفظه الله invoque pour les administrateurs du site 3ilmchar3i.net

 

"Qu'il vous soit accordé bénédictions et qu'Allâh Le Très-Haut rende votre site bénéfique pour tous les musulmans parlant la langue française".

 

Twitter de Cheikh le 31 mars 2014

Traduit et publié à la demande de Cheikh

 

ALI REDA

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

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Des ambiguïtés concernant la révolte contre le gouverneur injuste suivi de leurs réponses (dossier)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Des ambiguïtés concernant la révolte contre le gouverneur injuste suivi de leurs réponses (dossier)

Louange à Allâh seul, et que la prière et le salut soit sur celui dont il n'y a pas de prophète après lui, notre prophète Mohamed صلى الله عليه وسلم.

 

Ceci est un début dans le groupe «Ahl al Hadith wa al-Athar» dans lequel nous citerons certaines ambiguïtés sur le fait de sortir contre le gouverneur injuste, ainsi que les réponses à celles-ci.

Ce premier écrit concernera 4 ambiguïtés avec leurs réponses,

qui sont les suivantes 

 

1ère ambiguïté :

 

Leur argumentation avec la parole d'Allâh (traduction rapprochée) : «et ceux qui, atteints par l'injustice, ripostent.» (42 /39) et Sa parole (traduction rapprochée) : «Donc, quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale» (2/194), ainsi que Sa parole (traduction rapprochée) : «La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique» (42/40), et tous versets allant dans le même sens.

 

2ème ambiguïté :

 

Leur argumentation avec le hadith rapporté par Mouslim, d'après Abou Sa'ïd Al-Khudri le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : «Quiconque parmi vous voit un mal, alors qu'il le change de sa main, s'il ne peut pas, alors de sa langue, s'il ne peut pas, alors de son cœur et cela est le plus bas degrés de la foi».

Ils ont dit : Ceci prouve la permission de changer le mal de sa main, et ce même lorsque cela concerne le Sultan, si l'on en a la capacité.

 

3ème ambiguïté :

 

Leur argumentation avec le hadith : «Il y aura des émirs après moi qui diront ce qu'ils ne feront pas, et feront ce qu'il ne leur a pas été commandé, quiconque donc, les combattra de sa main sera croyant, et quiconque les combattra de sa langue sera croyant.»

 

4ème ambiguïté :

 

Ils ont dit : «La révolte contre les gouverneurs injustes est la voie de certains prédécesseurs».

La réponse à ces ambiguïtés

 

La 1ère ambiguïté :

 

Ces versets ont été détaillés par les textes concernant les gouverneurs injustes qui prouvent l'interdiction de sortir contre eux.

Le savantissime Ach-Chawkânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

«Sa parole : «et même si ton dos est frappé et que tes biens sont pris, écoute et obéis» prouve l'obligation d'obéir aux émirs, et ce même s'ils ont atteint un seuil de tyrannie et d'injustice au point de frapper ceux sous leur tutelle et de prendre leurs biens.

Cela vient donc donner des spécificités à la généralité des paroles d'Allâh (traduction rapprochée) : «Donc, quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale» et (traduction rapprochée) «La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique»

[Nayr Al Awtâr (7/207), édition : Dar Al Hadith - Égypte]

2ème ambiguïté :

 

Le très savant Ach-Chawkânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

«Sa parole : «celui qui a un dirigeant qu'il voit faire quelque chose de la désobéissance d'Allâh, alors qu'il déteste ce qu'il fait de désobéissance d'Allâh, mais qu'il ne retire jamais sa main de son obéissance», il y a en cela une preuve que celui qui déteste avec son cœur ce que fait le Sultan comme désobéissances, cela lui suffit et il ne lui est pas obligatoire d'en faire plus.»

[Nayr Al Awtâr (7/206)]

 

Il a aussi dit (qu'Allâh lui fasse miséricorde) :

«Ceux qui disent qu'il est obligatoire de sortir contre les gouverneurs injustes, de lutter et combattre contre eux à l'épée, ceux-là ont argumenté avec des généralités du livre et de la sounnah concernant l'obligation d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable.

Et il n'y a aucun doute que les hadiths que l'auteur, ainsi que moi-même, avons cité dans ce chapitre, sont plus précis que ces généralités, et ils contiennent de nombreux sens comme le sait toute personne proche de la science de la sounnah.»

3ème ambiguïté :

 

Leur argumentation avec ce qu'a rapporté ibn Hibbân dans son ''Sahîh'' ''chapitre : ''Attribuer le nom de la foi à celui qui possède une caractéristique de celle-ci'' (numéro: 177) et authentifié par Al Albani dans ''At-Ta3liqât al hassân 3alâ sahîh ibn Hibbân'' (numéro : 177).

3atâ' ibn yasâr (qui était le juge de Médine) a dit :

«J'ai entendu ibn Mas3ûd dire : Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il y aura des émirs après moi qui diront ce qu'ils ne feront pas, et feront ce qu'il ne leur a pas été commandé, quiconque donc, les combattra de sa main sera croyant, quiconque les combattra de sa langue sera croyant, et quiconque les combattra de son cœur sera croyant, point de foi après cela».

3Atâ' a dit : Lorsque j'ai entendu de lui le hadith, je suis allé voir Abdullah ibn Omar et l'en ait informé.

Il a alors dit : Ramène ibn Mas3ûd (il a dit cela comme si le hadith était falsifié).

3Atâ répondit : Il est malade, qu'est-ce qui t’empêche d'aller le voir ?

Ibn Omar dit : Alors viens le voir avec nous. 3Atâ dit : Je suis donc parti avec lui. Puis il le questionna sur ce dont il se plaint (concernant sa maladie), et ensuite sur le hadith.

Après cela, Abdullah ibn Omar sortit plein de regret en disant : Ibn Umm 3abd (ibn Mas3ûd) ne ment pas sur le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.»

 

Ils ont dit : Ibn Rajab (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

«Et cela est une preuve concernant le combat contre les émirs par la main».

[Jâmi3 al 3ulûm wa l-hikam (2/248)]

 

Et notre Cheikh Abdulaziz Ar-Râjihî (Qu'Allâh le préserve) a dit :

«Il y a dans cela, que fait partie de la foi, le combat contre les émirs par la langue et la main, et que réprouver le blâmable fait partie de la foi».

[Charh sahîh ibn Hibbân]

 

La réponse à cela se fait en plusieurs points :

 

1er point :

 

Le hadith est rapporté par Muslim d'après Abi Râfi3, selon Abdullah ibn Mas3ûd, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Allâh n'a envoyé aucun prophète à une communauté, avant moi, sans qu'il n'ait de sa communauté des apôtres et des compagnons qui se conforment à sa sounnah et suivent son ordre. Ils seront ensuite succédés par des gens qui disent ce qu'ils ne font pas, et qui font ce qui ne leur a pas été ordonné.

Quiconque donc, les combattra de sa main sera croyant, quiconque les combattra de sa langue sera croyant, et quiconque les combattra de son cœur sera croyant, et il n'y a pas après ça ne serait-ce qu'une graine de moutarde de foi»

Abou Râfi3 a dit : Je l'ai cité à Abdullah ibn Omar et il l'a réprouvé.

Ensuite ibn Mas3ûd est arrivé et s'est installé à Qanât.

Abdullah ibn Omar m'a alors demandé de l'accompagner pour le visiter, je l'ai donc suivi.

Et lorsque nous nous sommes assis, j'ai questionné ibn Mas3ûd concernant ce hadith, il me l'a donc cité comme je l'ai cité à ibn Omar.

 

Et Sâlih a dit : «Il a certes été cité de la même manière d'après Abi Râfi3. Et Abu Bakr ibn ishâq ibn mohamed me l'a cité (comme suit) : Ibn Abi Mariam nous a informé que Abdulaziz ibn Mohamed a dit que Al Hârith ibn Al Fudayl Al KhaTmî l'a informé d'après Ja3far ibn Abdillah ibn Al Hakam, d'après Abdurrahmân ibn Al Miswar ibn Makhramah, d'après Abu Râfi3 l'affranchi du prophète صلى الله عليه وسلم, d'après Abdullah ibn Mas3ûd, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : «Il n'y a pas eu de prophète sans qu'il n'y est eu avec lui des apôtres qui suivent sa guidée et se conforment à sa sounnah...» (le hadith)».

Excepté qu'il n'a pas cité la venue d'ibn Mas3ûd et sa rencontre avec ibn Omar.

 

Et il n'y a pas, dans la version de l'imam Muslim, l'évocation des émirs, mais cela est venu seulement dans la version de l'imam Ahmed, dans son Musnad.

Et il n'y a pas été cité : «Quiconque donc, les combattra de sa main sera croyant, quiconque les combattra de sa langue sera croyant, et quiconque les combattra de son cœur sera croyant, et il n'y a pas après ça ne serait-ce qu'une graine de moutarde de foi».

Mais au contraire, l'imam Ahmed a réprouvé cette version, comme nous le trouvons dans ''Masâ'il Al imam Ahmed riwâyatu Abi Dâwud As-Sajistânî''.

L'imam Abu Dâwud (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : «J'ai entendu l'imam Ahmed citer un hadith de Sâlih ibn Kaysân d'après Al Hârith ibn Al Fudayl Al KhaTmî, d'après Ja3far ibn Abdillah ibn Al Hakam, d'après Abdurrahmân ibn Al Miswar ibn Makhramah, d'après Abu Râfi3, d'après Abdullah ibn Mas3ûd, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «Il y aura des émirs qui disent ce qu'ils ne font pas, quiconque donc, les combat de par sa main».

L'imam Ahmed a dit : «Ce Ja3far est en fait Abu Abdelhamîd ibn Ja3far, et Al Hârith ibn Al Fudayl n'est pas loué pour son hadith».

Et cette parole ne correspond pas à celle d'ibn Mas3ûd qui a dit : «Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : «Patientez jusqu'à ce que vous me rencontriez... (jusqu'à la fin du hadith)».

Et ceci est ce qu'a cité Ahmed dans son Musnad : «D’après Abi Râfi3 qui a dit : ibn Mas3ûd m'a informé que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il n'y a certes jamais eu de prophète sans qu'il n'ait eu des apôtres parmi ses compagnons, ainsi que des compagnons qui suivent ses traces et se conforment à sa guidée.

Viendra ensuite après cela, des émirs qui divergeront, ils diront ce qu'ils n’appliqueront pas et feront ce qui ne leur a pas été ordonné».

 

2ème point :

 

Les hadiths sont venus avec l'ordre de patienter sur les dirigeants, et ce même s'ils sont dans un plus mauvais état que celui-ci.

 

1er hadith :

 

Rapporté par Muslim, d’après Umm Salamah l'épouse du prophète صلى الله عليه وسلم, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Viendront après moi des émirs dont vous agréerez certaines choses et en réprouverez d’autres. Celui donc qui déteste cela s’est innocenté, et celui qui les réprouve est préservé, mais [le péché] ne touche que celui qui les agrée et les suis.»

Les Compagnons dirent : «Ô Messager d’Allâh, Ne devons-nous pas les combattre ?»

Il répondit : «Non, tant qu’ils accomplissent la prière.» C-a-d celui qui déteste et réprouve par son coeur.

 

2ème hadith :

 

Rapporté par Muslim, Muslim ibn QaraDhah le cousin de 3awf ibn Mâlik Al Achja3iy a dit: j’ai entendu 3awf ibn Mâlik Al Achja3iy dire : J’ai entendu le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

«Les meilleurs de vos gouverneurs sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux pour qui vous invoquez et qui invoquent pour vous.

Et les plus mauvais de vos gouverneurs sont ceux que vous détestez et qui vous détestent , ceux que vous maudissez et qui vous maudissent».

Nous avons dit : Ô Messager d'Allâh ! Ne devrions nous pas les combattre lorsque cela arrivera ?

Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit : «Non ! Tant qu'ils accomplissent la prière, Non ! Tant qu'ils accomplissent la prière. N’est-ce pas que celui qui voit son dirigeant commettre une désobéissance à Allâh doit détester cette désobéissance et ne pas enlever une main de l'obéissance (à son gouverneur)».

 

Ibn Jâbir a dit : «J’ai dit à Ruzayq lorsqu’il m’a cité ce hadith : Par Allâh, Ô Aba Al Miqdâm t’a-t-on rapporté cela ou bien l’as-tu entendu de Muslim bn Qaradhah qui a dit : J’ai entendu 3awf dire : J’ai entendu le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire. Il s’est alors agenouillé en direction de la Qibla et a dit: Oui, par Allâh dont nulle divinité n’est digne d'être adorée si ce n’est Lui, je l’ai certes entendu de Muslim bn Qaradhah qui a dit : J’ai entendu 3awf bn Mâlik dire : J’ai entendu le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.»

 

3ème hadith :

 

Rapporté par At-tirmidhi et authentifié par Al Albâni, d’après Ziyâd ibn Kusayb Al 3adawi qui a dit :

«J’étais avec Abu Bakrah devant le minbar de Ibn 3Âmir alors que celui-ci faisait son sermon ; il portait un vêtement léger.

Abou Bilal s’écria alors : Regardez notre gouvernant ! Il porte des vêtements de pervers !

Abou Bakrah lui répondit : Tais-toi ! J’ai entendu le Messager de d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire : «Celui qui rabaisse le gouvernant qu’Allâh a placé sur terre, Allâh le rabaissera.»»

 

4ème hadith :

 

Rapporté par ibn Abi 3âsim dans “As-Sunnah” et authentifié par Al Albâni, d’après Churayh bn 3ubayd qui a dit : 3iyâd bn Ghanm a dit à Hichâm bn Hakîm : N’as-tu pas entendu la parole du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم :

«Celui qui veut conseiller le dirigeant, qu'il ne le fasse pas en public mais qu'il le prenne plutôt par la main et qu'il s'isole avec lui. S'il accepte son conseil ceci est l'objectif et s'il refuse alors il aura accompli ce qui lui incombe.»

 

5ème hadith :

 

Rapporté par Muslim, Abu Dharr a dit :

«Mon grand ami - le prophète صلى الله عليه وسلم - m'a recommandé d'écouter et d'obéir même si le dirigeant est un esclave aux membres amputés.»

 

6ème hadith :

 

Rapporté par et Muslim, d’après Abu Hurayrah, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Tu dois écouter et obéir dans ta gêne comme dans ton aisance, dans ce que tu aimes et dans ce que tu détestes, quand même tu es lésé dans le partage.»

 

7ème hadith :

 

Rapporté par Al Bukhâri et Muslim, d’après Abu Hurayrah, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui m'obéit obéit à Allâh et celui qui me désobéit a désobéi à Allâh. Celui qui obéit à son dirigeant m'a obéi et celui qui désobéit à son dirigeant m'a désobéi.»

 

8ème hadith :

 

Rapporté par Al Bukhâri et Muslim, d’après ibn 3omar, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Le musulman doit écouter et obéir dans ce qu'Il aime et ce qu'Il n'aime pas. Sauf si on lui commande de faire un péché, car si on lui commande de faire un péché, il n'y a ni écoute ni obéissance.»

 

9ème hadith :

 

Rapporté par Muslim, d’après Nâfi3 qui a dit: Abdullah ibn Omar est allé voir Abdullah ibn Mutî3 lorsque l’affaire d’Al Harrah était ce qu’elle était, à l’époque de Yazîd ibn Mu3âwiyah. Ibn Mutî3 a dit : Posez un coussin pour Abi Abderrahmân. Ibn 3omar répondit : Je ne suis pas venu à toi pour m'asseoir, mais pour te citer un hadith que j’ai entendu du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم. J’ai entendu le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

«Celui qui cesse d’obéir (au gouverneur) rencontrera Allâh au Jour de la Résurrection sans aucun argument pour lui ; et celui qui meurt sans être soumis à un serment d’allégeance meurt d’une mort antéislamique.»

 

10ème hadith :

 

Rapporté par Al Bukhari et ibn Mâjah, d’après ibn 3abbâs, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Ecoutez et obéissez même si on vous a mis pour gouverneur un esclave éthiopien dont la tête est telle un raisin sec.»

 

11ème hadith :

 

Rapporté par Al Bukhari et Muslim, d’après ibn 3abbâs, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui déteste une chose de son émir, qu’il patiente, car quiconque sort de l'obéissance du Sultan ne serait-ce d’un empan mourra d’une mort anté-islamique.»

 

12ème hadith :

 

Rapporté par Al Bukhari et Muslim, d’après ibn Mas3ûd, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Viendra des émirs qui prendront de vous leur droit et vous refuseront votre droit.»

Il dirent : «Que nous ordonnes-tu alors, Ô Messager d’Allâh ?»

Il dit : «Accordez-leur leur droit, et demandez à Allâh le vôtre.»

 

13ème hadith :

 

Muslim rapporte d’après 3alqamah bn wâ’il al Hadramiy d’après son père qui a dit : Salamah bn yazîd al Ju3fiy a questionné le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم et lui a dit :

«Ô Prophète d’Allâh, si nous sommes gouvernés par des émirs qui nous demandent ce qui leur revient de droit et nous privent du nôtre, que nous recommandes-tu de faire ?

Le prophète صلى الله عليه وسلم se détourna de lui, Salamah le requestionna, et celui-ci se détourna encore de lui.

Puis Salamah le questionna encore une 2ème ou 3ème fois, alors Al Ach3ath bn Qays le tira.

Après quoi le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «Ecoutez et obéissez, car ils répondront de leurs péchés et vous des vôtres.»»

 

14ème hadith :  

 

Rapporté par Al Bukhari et Muslim, d’après Hudhayfah bn al Yamân qui a dit :

«Les gens interrogeaient le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم sur le bien, et moi je l’interrogeais sur le mal, de peur qu’il ne m’atteigne.

J’ai dit : Ô Messager d’Allâh ! Nous étions dans l’ignorance et le mal, et Allâh nous a apporté ce bien, donc y aura-t-il un mal après ce bien ?

Il a dit : Oui.

J’ai dit : Et après ce mal, y aura-t-il un bien ?

Il a dit : Oui, mais il sera troublé.

J’ai dit : Quel est ce trouble ?

Il a dit : Des gens qui adoptent autre que ma Sunna et suivent une voie autre que la mienne, tu approuveras d’eux certaines choses et en réprouveras d’autres.

J’ai dit : Et après ce bien, y aura-t-il un mal ?

Il a dit : Oui, des prêcheurs aux portes de l’Enfer, celui qui leur répond, ils l’y précipitent.

J’ai dit : Ô Messager d’Allâh, décris-les nous.

Il a dit : Ils sont des nôtres et parlent notre langue.

J’ai dit : Que m’ordonnes-tu si je vis cela ?

Il a dit : Attache-toi au groupe uni des musulmans et leur imam.

J’ai dit : Et s’ils n’ont ni groupe uni ni imam ?

Il a dit : Éloigne-toi alors de tous ces groupes, même si tu dois pour cela mordre à la racine d’un arbre jusqu’à ce que la mort te saisisse dans cet état.».

 

Et dans la version de Muslim :

«Il y aura après moi des imams qui ne suivent pas ma guidée et ne se conforment pas à ma sounnah. Il y aura parmi eux des hommes aux coeurs de diable dans un corps d'être humain.

Hudhayfah a dit : Et que devrais-je faire si je vis cela, Ô Messager d’Allâh ?

Il dit : Tu écoutes et obéis à l’émir, même si ton dos est frappé et que tes biens sont pris, écoute et obéis.»

 

Quant à la parole d’ibn Rajab :

«Et cela est une preuve concernant le combat contre les émirs par la main».

[Jâmi3 al 3ulûm wa l-hikam (2/248)]

 

Pour répondre à cela nous disons que celui qui a transmis cette parole n’a pas été digne de confiance dans ce qu’il a transmis, car il a coupé la suite (soulignée ci-dessous) qui vient fausser cette parole.

 

Voila sa parole complète :

 

Ibn Rajab (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

«Et cela est une preuve concernant le combat contre les émirs par la main. Mais l’imam Ahmed a réprouvé ce hadith dans la chaîne de transmission d’Abou Daoud, et il a dit : Il contredit les hadiths dans lesquels le Messager d’Allâh ordonne de patienter face à l’injustice des dirigeants…»

 

N’y a-t-il pas une grande différence entre cette parole et la parole amputée du transmetteur ?!

 

Quant à la parole de notre Chaykh Abdulaziz Ar-Râjihi, alors il se peut qu’elle fasse partie des paroles ambiguës sur lesquelles s’attachent les gens de l’innovation.

Nous l’avons certes entendu maintes et maintes fois interdire les révoltes et les combats contre les dirigeants injustes.

Alors comment pouvons-nous délaisser toutes ces paroles pour cette seule parole ?!

Et malgré cela, nous contacterons notre chaykh concernant ce point (si Allâh le veut).

La 4ème ambiguïté :

 

Ils ont dit : «La révolte contre les gouverneurs injustes est la voie de certains prédécesseurs».

 

La réponse à cela se fait en plusieurs points :

 

1er point :

 

«Et si vous divergez sur quoi que ce soit, renvoyez cette chose à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation.»

 

Il n’est donc pas permis d’argumenter avec la parole de qui que ce soit, si celui-ci contredit un texte de la législation.

 

2ème point :

 

Il n’y a aucun doute que certains parmi les meilleurs prédécesseurs ont été éprouvés par cela. Mais ils sont des êtres humains qui ont juste et se trompent, et beaucoup d’entre eux ont regretté ce qu’ils ont fait.

Les meilleurs de cette communauté après le prophète صلى الله عليه وسلم sont les compagnons.

Et ils étaient les personnes les plus éloignées de tous ces troubles, et notamment la révolte contre les gouverneurs.

Ils sont donc nos exemples dans cela.

Ceux qui ont été éprouvés par cela sont très peu, et nous ne pouvons pas dire que cela est la voie qu’ils ont adopté.

Mais ce sont plutôt des troubles dans lesquels se mélangent le vrai et le faux, le savant y fait son effort d'interprétation, et il peut avoir juste comme il peut se tromper.

 

Il est obligatoire à tout musulman de prendre comme preuve les textes de la législation, ce qu’a fait la majorité des compagnons du prophète صلى الله عليه وسلم.

 

En voici quelques exemples :

 

1- Nâfi3 l’esclave d’ibn Omar a dit :

«Lorsque les gens de Médine ont fait sortir Yazîd bn Mu3âwiyah, ibn 3omar a regroupé son esclave et son fils, puis a dit : J’ai certes entendu le prophète صلى الله عليه وسلم dire : «Sera attribué à tout traître un étendard le jour de la résurrection.» et nous avons certes prêté allégeance à cet homme par obéissance à Allâh et son Messager صلى الله عليه وسلم. Et je ne connais pas de trahison plus grande que de prêter allégeance à un homme par obéissance à Allâh et son Messager صلى الله عليه وسلم, puis de le combattre. Et je ne connais certes personne d’entre vous qui l’a combattu, et a persisté sur cette affaire, sans qu’il n’y ait entre moi et lui une séparation».

[Al Boukhari 7111]

 

2- Nâfi3 a dit : Abdullah ibn Omar est allé voir Abdullah ibn Mutî3 lorsque l’affaire d’Al Harrah était ce qu’elle était, à l’époque de Yazîd ibn Mu3âwiyah. Ibn Mutî3 a dit : Posez un coussin pour Abi Abderrahmân. Ibn Omar répondit : Je ne suis pas venu à toi pour m'asseoir, mais pour te citer un hadith que j’ai entendu du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم. J’ai entendu le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

«Celui qui cesse d’obéir (au gouverneur) rencontrera Allâh au Jour de la Résurrection sans aucun argument pour lui ; et celui qui meurt sans être soumis à un serment d’allégeance meurt d’une mort anté-islamique.»

[Muslim 1851]

 

3- Az-Zubayr bn 3adiy a dit: Nous sommes allés voir Anas bn Mâlik et nous nous sommes plaints d’Al Hajjâj. Il a alors dit :

««Patientez, car il n’y a pas une période sans que celle qui la suit ne soit pire que la précédente, jusqu’à ce que vous rencontriez votre seigneur», j’ai entendu cela de votre prophète صلى الله عليه وسلم.»

[Al Boukhari 7068]

 

Chaykh al islam ibn Taymiya a dit dans “Minhâj As-Sunnah” (236/6) :

 

Quant aux compagnons, la majorité d’entre eux, la majorité des meilleurs d’entre eux ne sont pas entrés dans la fitna.

 

Abdullah le fils de l’imam Ahmed a dit : «D’après mon père, d’après Ismâ3îl (ibn 3ulayah), d’après Ayyûb (As-Sakhtiyâniy), Mohamed bn Sîrîn a dit : Lorsque la fitna s’est agitée, les compagnons du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم étaient 10 000, pas même 100 d’entre eux n’y a assisté, plus encore, ils n’étaient même pas 30.» Cette chaîne de transmission fait partie des plus authentiques sur Terre, Mohamed bn Sîrîn fait partie des gens les plus pieux dans ses paroles, et ses transmetteurs font partie des plus authentiques.

 

Et Abdullah a dit: D’après mon père, d’après Ismâ3îl, d’après Mansûr bn Abdurrahmân qui a dit: Ach-Cha3bi a dit : «Personne parmi les compagnons du Messager d’Allâh n’a assisté à la bataille du chameau si ce n’est Ali, 3ammâr, Talha et Az-Zubayr. Et si l'on rapporte un cinquième alors je suis un menteur.»

 

Il a également dit dans “Minhâj As-Sunnah” (207/6) :

 

Et ses compagnons étaient la meilleure génération de cette communauté.

Ils étaient donc la génération qui connaît le mieux Allâh, qui le craint le plus, et ils étaient les plus repentants durant sa vie et après sa mort.

Quiconque donc cite les défauts qui leur ont été reprochés, sans citer leur repentir par lequel Allâh les a élevé en degrés, aura été injuste envers eux.

 

Chaykh al islam ibn Taymiya a dit dans “Minhâj As-Sunnah” (208/6) :

 

Et de même, Aïcha a regretté son voyage à Bassora, et lorsqu’elle s’en rappelait, elle pleurait jusqu’à en mouiller son voile.

Et de même Talha a regretté (ce qu’il pensait être) de la négligence dans le soutien de Othmân et d’autres choses.

Et Az-Zubayr a regretté son voyage le jour de la bataille du chameau.

Et Ali bn Abi Tâlib regretta certaines choses qu’il avait faites, comme le combat et autre.

Et il disait : "J’ai été incapable et ne m’en excuse pas, je serais après cela plus réfléchi et persisterais, et je rassemblerais les divers avis éparpillés".

Il disait aussi, lors des nuits de la bataille de Siffîn : «Quelle bonne position que celle qu’ont pris Abdullah ibn Omar et Sa3d ibn Mâlik, si c’est un bien sa récompense sera énorme et si c’est un mal alors sa gravité n’en sera que moindre.» et il disait : «Ô Hasan ! Ô Hasan ! Ton père ne pensait pas que l’affaire en arriverait jusque là ! Ton père aurait aimé mourir 20 ans avant cela.»

Et lorsqu’il est revenu de Siffîn son discours avait changé, il disait : «Ne détestez pas la gouvernance de Mu3âwiyah, car si vous le perdiez, vous verriez certes les têtes s’envoler de leurs épaules.»

Et cela a été rapporté de Ali de deux ou trois manières.

Et les récits citants sa détestation de la situation, à la fin des faits, se sont multipliés, de même que sa vision de la divergence et la division des gens, et l’abondance de mal ; qui nous oblige à croire que s’il avait réfléchi à cette affaire et en avait conclu cela, il n’aurait pas fait ce qu’il a fait.

 

Chaykh al islam ibn Taymiya a dit dans “Minhâj As-Sunnah” (391/3) :

 

Et c’est pour cela que ce qui est connu de la voie des gens de la sounnah, est qu’ils ne voient pas la révolte contre les dirigeants, ni le fait de les combattre avec l’épée, et ce même s’ils ont en eux de l’injustice, comme cela est prouvé par les hadiths authentiques et détaillés du prophète صلى الله عليه وسلم.

Car le désordre qui découle du combat et des troubles est plus grand que le désordre causé par leur injustice.

Et on ne repousse pas le plus grand des 2 maux par le moindre.

Et il n’est pas connu qu’un groupe soit sorti contre son Sultan, sans que sa révolte n’ait causé un plus grand mal que celui qu’elle a repoussé.  

 

Et il a dit dans "Majmû3 Al Fatâwâ" (444/4) :

 

Et c’est pour cela que la voie des gens du hadith est le délaissement de la révolte et le combat contre les rois tyrans, ainsi que la patience envers leur injustice.

Et ce afin que se repose le pieux ou que l’on soit épargné du tyran.

 

Et il a dit dans "Minhâj As-Sunnah" (530, 529/4) :

 

Et les meilleurs musulmans interdisaient les révoltes et le combat lors des troubles, tel que Abdullah ibn Omar, Sa3îd ibn Al Musayyab, Ali ibn Al Husayn et d’autres interdisaient la révolte contre Yazîd l’année d’Al Harrah. Et comme Al Hassan Al Basri, Mujâhid et d’autres interdisaient la révolte lors de la fitna d’ibn Al Ach3ath.

C’est pour cela que les gens de la sounnah sont restés sur le délaissement du combat lors des troubles, du fait des hadiths authentiquement attribués au prophète صلى الله عليه وسلم.

Et ils se sont mis à citer cela dans les ouvrages liés à la croyance, tout en ordonnant de patienter face à l’injustice.

 

Je dis (Chaykh Ali Moussa) :

 

La preuve se trouve dans ce sur quoi sont les gens de la sounnah.

Nous ne permettons donc à personne, de nous renvoyer vers des erreurs commises par certains prédécesseurs ayant fait un effort d'interprétation, qui par la suite sont devenues des caractéristiques à part entière des gens de l’innovation, comme les Mu3tazilah et les Khawârij, voir même certains de leurs fondements.

 

Chaykh al islam ibn Taymiya a dit dans "Majmû3 Al Fatâwâ" (179/28) :

 

Fait partie de la science et de la justice ordonnée, la patience face à l’injustice et la tyrannie des dirigeants, ce qui est un des fondements des gens de la sounnah.

Remarque importante

 

Il se peut que certains ignorants ou certains sectaires argumentent avec la parole de Chaykh Al Islam ibn Taymiya précédemment citée qui est :

«Quant aux compagnons, la majorité d’entre eux, la majorité des meilleurs d’entre eux ne sont pas entrés dans la fitna.»

 

Et le pauvre pense qu’il y a divergence concernant la révolte contre les dirigeants injustes, du fait de la parole de Chaykh al Islam "la majorité d’entre eux".

 

Et il ne sait pas que cette parole là concerne le combat lors des troubles et non la révolte contre les gouverneurs injustes.

 

C’est pour cela que lorsqu’il a parlé des révoltes, il a rapporté le consensus des prédécesseurs et des gens de la sounnah sur l’interdiction de se révolter contre eux, lorsqu’il a dit : «Et c’est pour cela que la voie des gens du hadith est le délaissement de la révolte et le combat contre les rois tyrans, ainsi que la patience envers leur injustice».

 

Et il a dit : «Et les meilleurs musulmans interdisaient les révoltes et le combat lors des troubles, tel que Abdullah ibn Omar, sa3îd ibn Al Musayyab, Ali ibn Al Husayn et d’autres interdisaient la révolte contre Yazîd l’année d’Al Harrah… Et ils se sont mis à citer cela dans les ouvrages liés à la croyance, tout en ordonnant de patienter face à l’injustice.»

 

Et il a dit dans son livre "Al Istiqâmah" (32/1) : «Et c’est pour cela que le prophète صلى الله عليه وسلم a interdit le combat lors des troubles, et cela fait partie des fondements de la sounnah, et cela est la voie des gens de la sounnah et du hadith et des imams de Médine parmi leurs jurisconsultes et autres.»

 

Remarque très importante

 

Nous attirons l’attention sur le fait que si quelqu’un contredit le consensus dans un point de la croyance, alors sa parole n’est pas prise en compte.

Le consensus des gens de la croyance signifie, que l’on ne trouve personne parmi les imams du hadith et de la sounnah qui évoque autre que cet avis là, et qui le voit prépondérant.

Et si une personne ou plus vient contredire, alors ceci n’est pas considéré comme une divergence.

Car il a contredit le consensus.

Sa parole n’est donc pas considérée comme un autre avis.

 

Par exemple : Il y a consensus sur le fait qu’Allâh a une image (sourah) car tous rapportent cela. Et quant à ibn Khouzaymah, il a réprouvé le hadith de l’image (certes Allâh a créé Adam à l’image du Tout Miséricordieux) et a interprété d’une autre manière le hadith (Allâh a créé Adam à son image) c’est à dire: pas à l’image du Tout Miséricordieux. Et cela est compté parmi ses erreurs. et on ne considère pas sa parole comme une autre avis.

 

Donc le consensus dans la croyance signifie que les gens de la sounnah et du groupe sont unanimes sur cela et qu’il n’y a pas de divergence entre eux.

Comme le sujet de la révolte contre les dirigeants injustes parmi les musulmans.

Nous disons que les gens de la sounnah et du groupe sont unanimes sur l’obligation d’écouter et d’obéir aux gouverneurs injustes et de ne pas se révolter contre eux.

Et ce même si certains Tâbi3în et Tâbi3 At-Atâbi3în ont contredit cela, car leur contradiction a été commise avant que les imams ne détaillent le sujet.

Et lorsque les imams ont éclairci et expliqué le sujet en se basant sur les preuves, les gens du hadith ont tous été d’accord et n’ont pas divergé.

Donc, dans ce sujet très particulièrement, nous rejetons les actes de ces prédécesseurs car ils contredisent les preuves, et la parole des gens de la sounnah, donc leur divergence n’est pas prise en compte.

 

Pour conclure, le consensus signifie que les savants sont unanimes sur un point.

S’ils sont d’accord, et citent tous ce point, sans diverger, alors nous disons qu’il y a consensus chez les gens de la sounnah et du groupe.    

 

Et Allâh est celui qui donne la réussite

 

Traduit par Fayçal Menassri (@menassri_faycal) et Farid El Khoumani (@farid_elk)

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Ali ben Abdelaziz Moussa - الشيخ علي بن عبدالعزيز موسى

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Lorsqu'une personne voit en son frère ce qu'elle déteste...

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Lorsqu'une personne voit en son frère ce qu'elle déteste...

AbduLlâh ibn Al-Mubârak رحمه الله a dit :

 

"Autrefois, lorsqu'une personne voyait en son frère ce qu'elle détestait, elle lui ordonnait (le convenable) en privé et lui interdisait (le blamâble) en privé.

 

Ainsi elle avait à la fois la récompense de l'avoir dissimulé et celle de lui avoir interdit (le blamâble).

 

De nos jours, lorsque quelqu'un voit chez un autre ce qu'i déteste, il met en colère son frère et déchire son voile (c'est-à-dire qu'il le divulgue)."

 

روضة العقلاء ونزهة الفضلاء - 1/197

Traduit par Oum Suhayl 

 Publié par 3ilmchar3i.net

قال ابن المبارك رحمه الله

 كان الرجل إذا رأى من أخيه ما يكره؛ أمره في ستر و نهاه في ستر، فيؤجر في ستره، و يؤجر في نهيه فأما اليوم فإذا رأى أحد ما يكره استغضب أخاه و هتك ستره

الكتاب : روضة العقلاء ونزهة الفضلاء - 1/197
المؤلف : محمد بن حبان البستي أبو حاتم

 

Imam Abû Hâtim Ibn Hibbân Al-Bustî - الإمام أبو حاتم محمد بن حبان البستي

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La fraternité en Allâh… Quel grand bienfait ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La fraternité en Allâh… Quel grand bienfait ! (audio-vidéo)

Parmi les plus grands bienfaits d’Allâh envers l’Homme : La fraternité en Allâh.

 

Les pieux prédécesseurs étaient ardents quant à la fraternité en Allâh et à sa pérennité. 

 

Et cela est un chapitre grandiose.

 

Le plus important des rectificateurs  est que la fraternité soit en Allâh et qu’elle soit pour Allâh.

 

Et ce qui est pour Allâh perdure et reste lié.

 

Et ce qui est pour autre que lui se rompt et se sépare.

 

Il incombe donc à ce que nous soyons attentifs à ce que notre fraternité soit en Allâh et pour Allâh.

 

Et parmi ses rectificateurs : Que tu recherches ardemment après un ami accroché au Livre et à la sunna, qui t’appelle à la droiture et te met en garde contre les désirs et les ambiguïtés.

 

Il n’y a certes pas de bien en un ami qui t’appelle aux désirs ou en un ami qui lance des ambiguïtés dans ton cœur.

 

Prends garde à toi à t’asseoir avec ces deux-là et prends garde à les prendre comme ami : Au contraire, fuis-les comme si tu fuyais un lion.

 

Ainsi, si tu fais que ton amitié soit en Allâh et pour Allâh et que tu cherches après des compagnons qui te rapprochent d’Allâh et t’éloignent des désobéissances à Allâh et qui s’accrochent avec toi à la sunna du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم alors cette amitié sera prospère, utile, pérenne qui se prolongera ici-bas et sera utile et se prolongera dans l’au-delà.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Le rôle et l’utilité du croyant pour son frère

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Le rôle et l’utilité du croyant pour son frère

Cheikh al-islam ibn Taymiyah a dit :

 

Le croyant est à son frère comme les deux mains, elles se nettoient l’une l’autre.

 

Or pour disparaître, la saleté a parfois besoin que les mains soient frottées avec rudesse.

 

Cependant, la propreté et la douceur des mains qui en résultent est telle que nous louons cette dureté.

 

Majmou’ al-fatawa » vol.28 p.53

Traduit par Sidati سيداتي - @tantany72

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Souleyman Allâh Ar-Ruheylî a dit :

 

Le croyant est pour le croyant tel les deux mains : L’une lave l’autre avec douceur et s’il arrivait que l’une perdait l’autre, elle resterait alors forcément plus ou moins sale.

 

Et il arrive parfois qu’enlever la saleté sur la main nécessite une certaine friction.

 

Sur le compte Twitter de Cheikh - @solyman24

Publié par Fawâ-id du chaikh Soulayman Ar Rouhayli

المؤمن للمؤمن كاليدين تغسل إحداهما الأخرى برفق وإذا فقدت أختها لابد أن يبقى فيها شيء من الوسخ وقد تحتاج إزالة الوسخ أحيانا لشيء من الفرك

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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L'importance du droit d'autrui en islam (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

L'importance du droit d'autrui en islam (audio-vidéo)

La louange est à Allâh.

La louange est à Allâh, d'une louange pure, bénie, comme l'aime notre Seigneur et l'agrée.

La louange est à Allâh jusqu'à ce qu'Il agrée et la louange est à Allâh lorsqu'Il agrée et la louange est à Allâh après l'agrément et la louange est à Allâh de toutes les situations, et nous nous remettons à Allâh de la situation des gens du feu.

Et je témoigne qu'il n'y a pas de divinité en dehors d'Allâh (qui mérite d'être adorée), Seul, sans associé, Le Seul et Le Contraignant.

Et j'atteste que Muhammad est Son prophète et messager, le prophète choisi, qu'Allâh prie sur lui et le salue tant que la nuit s'obscurcit ou que le jour s'éclaire.

Et qu'Allâh agrée sa famille purifiée ainsi que ses nobles compagnons choisis.

Ceci dit,

 

Ô croyants et croyantes, je vous salue par la salutation des gens de l'islam que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde d'Allâh et sa bénédiction.

 

Ô croyants et croyantes, nous vivons certes dans ce bas-monde et cette vie nous distrait.

 

Nous vivons, et nos soucis concernant l'obéissance s'affaiblissent et notre désir de pêcher s'accroît et nous sommes négligents face aux droits des autres. 

 

Or, si nous avions médité un seul verset des versets de notre Seigneur, et nous l'avions appris, compris, alors nous nous serions écartés des pêchés et nous aurions embrassé l'obéissance d'Allâh exalté et élevé.

 

Et nous aurions donné de l'importance aux droits des créatures.

 

Allâh Exalté dit (traduction rapprochée) :

 

"Au jour de la résurrection, Nous dresserons des balances d'une extrême sensibilité, de manière à ce que nulle âme ne soit lésée fût-ce du poids d'un grain de sénevé, car tout entrera en compte, et les comptes que Nous établissons sont infaillibles." (Sourate 21 verset 47)

 

Allâh akbar !

 

La situation est colossale. 

 

Allâh Exalté et Élevé Soit-il, le Jour Dernier, dressera les balances, et les balances sont chez la majorité des savants une seule balance mais les savants ont dit : En illustration du nombre important de choses qui y seront pesées, ceux qui agissent seront pesés, tous les actes également y seront pesés, Allâh Exalté Soit-Il les a regroupé et il y a dans ceci mes bien-aimés, un signe grandiose, un signe de la puissance d'Allâh Exalté Soit-Il. 

 

Toutes ces choses qui nécessitent d'être pesées dans d'innombrables balances le seront dans une seule par Allâh le jour de la résurrection !

 

Et cette balance sera rigoureuse et équitable, aucune âme n'y sera lésée, Allâh n'y lèsera aucunement les Hommes.

 

Et cette balance sera rigoureuse et équitable, aucune âme n'y sera lésée, Allâh n'y lèsera aucunement les Hommes.

 

Allâh Exalté est certes Juge et Juste.

 

Les témoins, Allâh, les anges scribes, l'âme, les membres, et le Livre ne delaissera aucune petite ou grande (chose) sans les retranscrire.

 

Celui qui accomplit un bien l'y trouvera et celui qui accomplit un mal l'y trouvera.

 

(traduction rapprochée)

 

"et Nous suffisons largement pour dresser les comptes" (Sourate 21 verset 47)

 

Si nous savions ceci, et si nous y croyons ceci du plus profond de nos cœurs, nous aurions alors sans aucun doute peur de ce jour dans lequel nous rencontrerons notre Seigneur Exalté et Glorifié Soit-il et dans lequel seront établis ces balances et particulièrement en ce qui concerne les droits des créatures, nous avons été trop laxistes avec et encore plus si on est à l'abri d'une répercussion, si nous étions derrière une barrière, alors nous insulterions untel, toucherions à son honneur, etc...

 

Et nous nous cachons derrière des pseudonymes, et nous nous cachons derrière nos téléphones et nous sommes persuadés que rien ne nous arrivera, alors que nous oublions qu'Allâh nous voit, entend notre parole et qu'Allâh nous jugera.

 

Et nous sommes persuadés que rien ne nous arrivera, alors que nous oublions qu'Allâh nous voit, entend notre parole et qu'Allâh nous jugera.

 

Notre prophète صلى الله عليه وسلم dit un jour à ses compagnons :

 

"Savez-vous qui est le déficitaire (al-moufliss) ?"

"Le déficitaires parmi nous, dirent les illustres Compagnons رضي الله عليهم est celui qui ne disposez ni d'argent ni de jouissance".

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit alors :

"Le déficitaire parmi ma communauté viendra le jour dernier en ayant avec lui prières, jeûnes et aumônes légales (zakât), et il viendra en ayant injurié untel, lésé untel, et consommé injustement l'argent d'untel et fait couler le sang d'untel et frappé untel...

Il sera alors pris de ses bonnes actions, jusqu'à ce que s'il ne lui reste plus de bonnes actions et qu'il n'ait pas fini de rembourser ce qu'il doit, il sera alors pris des fautes de ceux qu'il a lésé et elles lui seront déversées, puis il sera à son tour déversé au feu.

Ceci est le vrai déficitaire."

 

L'adorateur qui viendra avec de bonnes actions, acceptées !

 

Il viendra le jour dernier, ayant effectué la prière qu'Allâh aura agréé, il aura jeûné et donné une aumône qu'Allâh aura agréé, mais il n'a pas été regardant vis-à-vis du droit des créatures !

 

Il viendra le jour dernier et les gens auront auprès de lui des injustices, il sera alors pris de lui, comment sera-t-il pris de lui ?

 

Avec les bonnes et les mauvaises actions.

 

Il sera pris de ses bonnes actions pour (les remettre à) eux, et si ses bonnes actions ne suffisent plus pour rembourser tout ce qu'il doit, il sera alors pris de leur pêchés qui seront déversés sur lui et qu'Allâh nous préserve, puis il sera déversé dans le feu.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous informa d'une situation très préoccupante dans laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

"Allâh ressuscitera les serviteurs le jour dernier"

 

Et dans une autre narration : "Allâh ressuscitera les Hommes le jour dernier"

 

"Nus, non circoncis et "bouhma""

Les compagnons رضي الله عليهم demandèrent alors : "Que veut dire "bouhma" Ô Messager d'Allâh ?"

 

C'est-à-dire que nous savons que les gens nus sont ceux qui n'auront aucun vêtement sur eux, et nous avons également ce que sont les non circoncis, mais que signifie "bouhma" ?

 

Il leur dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Ils ne détiennent rien avec eux."

 

L'être humain viendra certes le Jour Dernier faible, ne détenant rien, ne détenant aucune richesse, argent ou autre parmi les choses de ce bas-monde.

 

Puis Allâh parlera, Il dira, d'une intonation que pourra entendre celui qui est éloigné comme celui qui est rapproché :

 

"Je suis Le Roi, Je suis Le Juge Souverain, il n'incombe pas à un habitant de l'enfer qu'il y rentre alors qu'il doit prendre son droit de quelqu'un du paradis sans que Je ne le lui donne."

 

"Et il n'incombe pas à un habitant du Paradis qu'il y entre alors qu'un habitant de l'enfer attend son droit sans que Je lui donne, même si ce n'est une gifle."

 

Ils répondirent alors :

 

"Comment Ô Messager d'Allâh ? Alors que nous serons nus, non circoncis et sans aucun bien (bouhma) ?"

 

Il leur dit صلى الله عليه وسلم : "Les bonnes et mauvaises actions."

 

Allâh akbar ! 

 

Même les gens de l'enfer, il leur sera donné leurs droits même des gens du Paradis !

 

Il n'incombe pas à un habitant de l'enfer qu'il entre alors qu'il doit prendre son droit de quelqu'un du Paradis jusqu'à ce qu'Allâh le lui donne.

 

Et il n'incombe pas à un habitant du Paradis qu'il y entre alors qu'un habitant de l'enfer attend son droit sans qu'il ne lui soit donné.

 

Que dire alors du droit des croyants ?

 

Nul doute que la situation est très préoccupante.

 

Puis le Prophète صلى الله عليه وسلم leur mentionna des exemples, dont je vais en citer quelques-uns. 

 

Parmi eux le fait que le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

"Celui qui accuse son servant de fornication sera flagellé Le Jour Dernier sauf si son servant a réellement forniqué."

 

Savez-vous ce qu'est le servant ?

 

Le servant est le domestique d'une personne, il peut le vendre ou en faire don et malgré ceci, s'il l'accuse de fornication il sera alors flagellé Le Jour Dernier sauf si son servant a en effet forniqué. 

 

Qu'en est-il alors de l'accusation des autres ?

 

Comment l'être humain peut-il accuser autrui parmi les croyants en disant : "Untel est fornicateur, untel est sodomite, untel est comme ceci, untel est comme cela."

 

Également...

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit aussi :

 

"Celui qui frappe son petit sujet injustement en le fouettant, il lui sera rendu Le Jour Dernier."

 

Celui qui frappe son servant, qu'il détient, injustement, d'un seul coup de fouet, il lui sera rendu le Jour Dernier.

 

Et les savants disent : "Et il rentre dans ce cadre, toute personne en frappant une autre injustement, même le père s'il frappe son fils injustement."

 

Est-ce possible qu'un père puisse frapper son fils et que ceci soit vu comme injuste ?

 

Oui !

 

Car les savants disent : "Il est permis au père de corriger son fils d'une tape non blessante pour l'éducation (seulement)."

 

Pour l'éduquer seulement à condition qu'il ne lui fracture pas un os, ne l'humilie pas, ne le blesse pas.

 

Mais il applique une tape éducative en dernière solution.

 

Quant à ce que font certains pères, car ils sont forts, et que leurs enfants sont faibles, ils les battent très fort pour calmer ses propres ardeurs comme ils disent.

 

Ceci est une injustice ! 

 

Et il a été promis qu'il lui sera rendu le Jour Dernier.

 

Plutôt écoutez donc cette histoire :

 

"Un homme est venu au Prophète صلى الله عليه وسلم  et lui a dit : "Ô Messager d'Allâh, je détiens des domestiques qui m'appartiennent, il me mentent, et me trahissent ainsi je les frappe et les avilis.

Quel est mon statut face à eux ?

Ce sont donc des servants menteurs, qui lui mentent, le trahissent, et lui désobéissent, et lui les frappe et les avilit, qu'en est-il donc de lui ?

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit : 

"Il sera jaugé Le Jour Dernier, si ta punition est égale à leur péchés alors elle s'annulera, il sera ni pour toi ni contre toi.

Si ta punition est à hauteur de leur péché, elle s'équivaudra, il sera ni pour toi ni contre toi.

Si ta punition est inférieure à leur péché alors le mérite te reviendra.

Et si ta punition est supérieure à leur péché alors il sera pris de ton mérite pour leur donner à eux."

L'homme se mit alors à pleurer et à crier, car il craint la rencontre d'Allâh Exalté et Glorifié Soit-il, et il craint qu'il lui soit rendu la pareille. 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit : "N'as-tu pas lu la parole d'Allâh (traduction rapprochée) :

"Au jour de la résurrection, Nous dresserons des balances d'une extrême sensibilité" Le verset (Sourate 21 verset 47) 

L'homme dit alors : "Ô Messager d'Allâh, je ne trouve rien de mieux pour moi et pour eux que de les affranchir, je te prends à témoin que je les libère tous !"

 

L'être humain, tout ce qu'il fera dans ce bas-monde, et plus particulièrement en ce qui concerne le droit des créatures, il sera pesé sur la balance et là nous verrons les péchés et bonnes actions, même les gens du Paradis, lorsqu'ils dépasseront l'enfer, ils seront arrêtés sur un pont entre le paradis et l'enfer et il se rendront les injustices qu'ils se sont faites dans le bas-monde.

 

Puis une fois qu'ils se seront affranchis et payés il leur sera alors permis d'entrer au paradis.

 

Et Ô combien est importante la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Vous rendrez certes les droits Le Jour Dernier."

 

Aucune personne n'aura de droit sur toi sans que tu ne lui l'acquittes le Jour Dernier.

 

Ainsi, Ô croyant, dans toute ta vie, dans tes adorations, tes interactions, souviens-toi toujours de la parole d'Allâh Le Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

"Au jour de la résurrection, Nous dresserons des balances d'une extrême sensibilité, de manière à ce que nulle âme ne soit lésée fût-ce du poids d'un grain de sénevé, car tout entrera en compte, et les comptes que Nous établissons sont infaillibles." (Sourate 21 verset 47)

 

Souviens-toi de cette situation très préoccupante, et souviens-toi également de la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Aucun d'entre vous n'échappera au jour dernier au fait qu'Allâh l'interpella directement, sans qu'il y ait entre lui et son Seigneur un interprète, l'Homme regardera alors sur sa droite et il verra que ce qu'il a avancé (comme actions) et il regardera sur sa gauche et ne verra que ce qu'il a avancé puis il verra en face de son visage et n'y verra que du feu, craignez donc l'enfer ne serait-ce qu'avec la moitié d'une datte."

 

Nous devons, Ô frère, nous rappeler cette affaire, attacher de l'importance au droit des créatures et craindre la rencontre d'Allâh سبحانه وتعالى et ne soyons pas dupés en croyant que les gens ne sont pas en mesure de reprendre leurs droits.

 

Allâh certes est juge et équitable, et les gens prendront tous leurs droits Le Jour Dernier.

 

Je demande à Allâh Exalté qu'Il fasse de ma vie et de la vôtre un bien pour nous, et qu'Il nous décompte parmi ceux qui se rapprochent d'Allâh Exalté.

 

Ils adorent Allâh Exalté, obéissent à Allâh Exalté, craignent Allâh Exalté et qui rendent le droit aux créatures. 

 

Et que nous soyons de ceux qui détiennent des droits sur les gens et non de ceux dont les gens détiennent des droits sur nous.

 

Et Allâh Élevé est plus Élevé et plus Sachant, et que la prière et le salut soient sur notre prophète.

 

Retranscrit par une sœur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

Traduit et publié par Jannah Télévision - jannahtv.fr

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Nous ne défendons pas l'injustice mais la sounnah !

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Nous ne défendons pas l'injustice mais la sounnah !

Ceci est notre 'aqidah par rapport aux gouverneurs des musulmans.

 

Nous ne justifions pas leurs erreurs volontaires, ni leur injustice, ni la corruption qu'ils sèment et nous ne les défendons pas dans cela.

 

Nous ne nous conformons qu'à l'ordre d'Allâh et à l'ordre de Son messager صلى الله عليه وسلم à leur égard, et nous craignons Allâh en ce qui concerne la vie des musulmans.

 

Nous avons peur pour elle et sommes attentifs à sa préservation.

 

Et si nous avions comme projet de suivre nos passions, nous aurions emprunté votre voie et nous serions avec vous, car votre voie est celle des passions et des désirs éphémères.

 

Mais non, nous avons préféré l'au-delà à ce bas-monde, nous avons suivi l'ordre d'Allâh et de Son Messager et avons abandonné nos passions derrière nous.

 

La corruption de votre voie est apparue clairement à toute personne possédant deux yeux, lorsque se sont réalisées, dans les pays musulmans, les conséquences de votre dépassement des consignes des savants et de votre soumission aux gens des passions.

 

Ceux qui ont propulsé les musulmans dans les troubles pour leurs propres intérêts ainsi que les intérêts de leur secte.

 

L'imam al Barbahari رحمه الله (mort en 329 de l'hégire) a dit :

 

"Et il n'est pas permis de combattre les gouverneurs ni de se révolter contre eux même si ils sont injustes, ceci en raison de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à Abi Dhar :

"Patientez même si c'est un esclave éthiopien (qui vous gouverne)." 

et sa parole adressée aux Ansar :

"Patientez jusqu'à ce que vous me rencontriez au bassin"."

 

Il ne fait pas partie de la sounnah de combattre le gouverneur en raison de ce que cela entraîne comme perte religieuse et mondaine.

 

Et Ibn AbdilBarr رحمه الله (mort en 463 de l'hégire) l'imâm des gens du maghreb arabe de son époque رحمه الله a dit :

 

"Le groupe des gens de la sounnah et leurs imams ont dit qu'il était préférable que le gouverneur soit méritant, savant, juste, bienfaisant, fort dans sa tâche comme cela est requis pour la gouvernance.

Mais s'il ne l'est pas, alors la patience et l'obéissance sont prioritaires sur le fait de sortir contre lui, ceci car le disputer et se révolter contre lui consiste à échanger la sécurité contre la peur, les effusions de sang, la guerre civile et le refuge dans des trous.

Tout ceci sera subi par les musulmans et cette corruption sur terre est plus grande que de patienter sur l'injustice du gouverneur."


On rapporte de Abdi Rahman ibn Mahdi de Soufyan At-Thawry, de Mohammad ibn Mandakar qu'il dit : Ibn Omar رضي الله عنهما dit lors de l'allégeance à Yazid :

 

"S'il est un bien nous en serons satisfaits et s'il est une épreuve nous patienterons".

 

Traduit et publié par la page Al Firqatou An-Nâjiyatou

هذه عقيدتنا في الحكام المسلمين يا جاهل، لا نبرر لهم أخطاءهم المتعمدة ولا ظلمهم وفسادهم، ولا ندافع عنهم في ذلك، ولكننا نمتثل أمر الله وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم فيهم، ونتقي الله في دماء المسلمين ونخاف عليها ونحرص على حفظها، ولو أردنا اتباع الهوى لسلكنا طريقكم وكنا معكم؛ لأن طريقكم طريق الهوى وطلب الدنيا ، ولكننا آثرنا الآخرة على الفانية، فاتبعنا أمر الله وأمر رسوله، وتركنا أهواءنا خلف ظهورنا
وقد ظهر واستبان فساد طريقتكم واتضح لكل ذي عينين بعدما جرى في بلاد المسلمين نتيجة الخروج على كلام العلماء، والسماع لأهل الأهواء، الذين رموا بالمسلمين في الفتنة لنيل مصالحهم ومصالح أحزابهم

قال البربهاري رحمه الله

ولا يحل قتال السلطان والخروج عليه وإن جاروا، وذلك لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي ذر

«اصبر، وإن كان عبدا حبشيا»

وقوله للأنصار

«اصبروا حتى تلقوني على الحوض»

وليس من السنة قتال السلطان؛ فإن فيه فساد الدين والدنيا

وقال ابن عبد البر إمام أهل المغرب العربي في وقته رحمه الله

وأما جماعة أهل السنة وأئمتهم فقالوا هذا هو الاختيار أن يكون الإمام فاضلا عالما عدلا محسنا قويا على القيام كما يلزمه في الإمامة، فإن لم يكن فالصبر على طاعة الإمام الجائر أولى من الخروج عليه؛ لأن في منازعته والخروج عليه استبدال الأمن بالخوف وإراقة الدماء وانطلاق أيدي الدهماء وتبييت الغارات على المسلمين والفساد في الأرض وهذا أعظم من الصبر على جور الجائر

روى عبد الرحمن بن هدي عن سفيان الثوري عن محمد بن المنكدر قال قال ابن عمر حين بويع ليزيد بن معاوية 

إن كان خير رضينا وإن كان بلاء صبرنا

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

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