268 articles avec coran - القرآن الكريم

Exégèse de la sourate «le temps» - سُوۡرَةُ العَصر (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Exégèse de la sourate «le temps» - سُوۡرَةُ العَصر (vidéo)

(traduction rapprochée)

 

"Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance". (sourate Le temps)

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Si tu apprends quelque chose, met le alors en pratique.

 

Car si tu ne le fais pas, ce sera sans aucun doute une preuve contre toi si cela reste tel quel.

 

Et sinon, cela disparaitra.

 

Et à cet égard, le cheikh Muhammad ibn 'abd al Wahab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Sache, qu'Allah te fasse miséricorde, qu'il t'est obligatoire d'apprendre 4 choses et de les mettre en pratique".

 

Et quelles sont ces choses ?

 

C'est mentionné dans la sourate "le temps".

 

Ces choses sont mentionnées dans la sourate "le temps" que n'importe qui d'entre vous l'a mémorisé: le moins jeune ainsi que le jeune, le bédouin ainsi que le citadin.

 

Ils ont tous mémorisé la sourate "le temps".

 

Elle contient 4 choses qui, si elles sont réalisées, concrétisera le bonheur.

 

Et si elles ne sont pas toutes réalisées, ou l'une d'entre elles, alors il sera privé de bonheur et court à sa perte.

 

Je demande refuge auprès d'Allah contre satan le lapidé :

 

"Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition... "

 

"l’homme", c'est-à-dire tout les hommes, les rois, les hommes d'affaires, les savants, les hommes et femmes, le libre et l'esclave.

 

Tous sont en perdition sauf ceux qui réalisent ces 4 choses :

 

-Prête attention à cela :

 

"L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient..." Ceci est la première chose, al iman (croire).

 

Et cette foi ne peut être accompli sans la science.

 

La foi (al iman) ne peut être réalisé excepté avec de la science et en l'apprenant.

 

"...sauf ceux qui croient..." Ceci est le premier point.

 

-Le second: "...et accomplissent les bonnes œuvres..." La science seule ne suffit pas.

 

Elle doit être accompagnée d'actes "...et accomplissent les bonnes œuvres..."

 

Il (glorifié soit-Il) n'a pas juste dit "...et accomplissent les œuvres..." Il a mentionné en plus "bonnes".

 

Les œuvres doivent être pieuses car la plupart des œuvres sont mauvaises et futiles.

 

Si elles ne sont pas basées à partir du Livre d'Allah et de la Sunnah de Son Messager, elles seraient alors malsaines et corrompues.

 

Elles seraient accomplies sans pour autant en avoir tiré bénéfice. "...sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres..."

 

-Cela ne suffit pas de croire et d'accomplir les bonnes œuvres.

 

Plutôt il faut sans aucun doute qu'on "s’enjoigne mutuellement la vérité".

 

Il faut sans aucun doute ordonner le bien et interdire le mal.

 

Sans aucun doute, ils doivent enseigner aux gens la science bénéfique.

 

Tout ceci fait partie de s'enjoindre mutuellement la vérité.

 

Il ne suffit pas pour toi d'être correcte et que tu t'améliores, et ainsi délaisser les gens sans leur enseigner ou leur transmettre (la science) ou les avertir.

 

Tu dois dans un premier temps te corriger et te réformer et ensuite t'efforcer d'en faire de même pour tous les autres. "...s’enjoignent mutuellement la vérité..."

 

-La quatrième chose: "...et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

 

Ceci car ces choses, telles que la foi, les œuvres, s'enjoingnent mutuellement la vérité contiennent tous inéluctablement de la difficulté.

 

Ceci (ce mal) proviendra des gens.

 

Ainsi il est de ton devoir d'être patient.

 

Il est de ton devoir d'être patient (as sabr).

 

Sabr veut dire : "se contrôler et retenir son âme (nafs) des gênes, et de la paresse".

 

Ceci est nécessaire car certaines personnes, par exemple, sont énergiques et actives dans l'enseignement et le prêche à Allah, et ordonner le convenable et interdire le blâmable.

 

Ensuite, lorsqu'ils font face à certaines difficultés ou contestations ou quelqu'un qui débat ou dispute dans le chemin, ils disent : "je jure par Allah, je ne suis pas obligé. Je suis seulement responsable de moi-même".

 

Et ils délaissent tout.

 

La personne a l'obligation d'être patiente.

 

(traduction rapprochée)

 

"Ô mon enfant accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise!" (sourate Loqman 31 verset 17)

 

Nulle doute que patience et fermeté sont nécessaires lorsque l'on fait face à la fatigue, aux critiques et blâmes d'autres personnes, obstacles, ainsi que l'ennui et la nonchalance de l'âme. Nulle doute qu'il est de notre devoir d'être patient.

 

'Ali ibn abi Talib رضي الله عنه a dit:

 

"l'importance de la patience dans la religion est telle que l'est la tête pour le corps."

 

(‘Alî Ibn Abî Tâlib رضي الله عنه a dit :

 

« Sache que la patience est pour la foi ce que la tête est pour le corps ; si on coupe la tête, le corps s’écroule »

puis il leva sa voix et dit : « Sachez que celui qui ne patiente pas n’a pas de foi. »)

 

Prends note !

 

Ca possède le même statut que la tête pour le corps.

 

Même si le corps qui est en dessous de la tête est en bonne santé et complètement stable, si la tête est retirée, la vie restera-elle dans le corps ?

 

Non, elle cessera.

 

Le cas est le même s'il y a religion sans patience.

 

Cela ne restera pas ferme et cessera d'exister et partira.

 

On constate que :

 

"l'importance de la patience dans la religion est telle que l'est la tête pour le corps."

 

Sois donc avertis qu'il n'y a pas de religion sans patience.

 

La patience est une nécessité : "...s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

 

La vie mondaine est éphémère.

 

(traductions rapprochées)

 

"Dis: «La jouissance d’ici-bas est éphémère,( mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux.)..." (sourate les femmes 4 verset 77(

 

"Endure! Ton endurance [ne viendra] qu’avec (l’aide) d’Allah.( Ne t’afflige pas pour eux.)..." (sourate les abeilles 16 verset 127)

 

La vie mondaine est jouissance éphémère.

 

Patiente un peu et par la suite tu auras le succès éternel.

 

Si tu n'es pas patient, alors tu perdras cette vie mondaine et l'au-delà.

 

"...s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

 

Nous demandons à Allah l'exalté de nous garantir le succès dans nos paroles et actes.

 

Nous lui demandons qu'Il nous dote de science bénéfique et la capacité de faire des actes pieux et sincères recherchant Sa Face (glorifié soit-Il) ainsi que la fermeté sur la Sunna et aussi de délaisser les innovations et les choses nouvellement inventées.

 

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Nul doute que l'œuvre n'est bonne et pieuse que si elle remplit deux conditions :

 

-La première condition est la sincérité pour Allah l'exalté.

-La seconde condition est dans le suivi du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui).

 

(traduction rapprochée)

 

"Non, mais quiconque soumet à Allah son être tout en faisant le bien,( aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés)" (sourate la vache 2 verset 112)

 

"quiconque soumet à Allah", c'est la première condition, la sincérité.

 

"tout en faisant le bien", c'est-à-dire dans le suivi du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui).

 

(traduction rapprochée)

 

"Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement,( Allah les agrée, et ils L’agréent)..." (sourate le désaveu 9 verset 100)

 

"qui les ont suivis dans un beau comportement" avec ferme adhérence.

 

Ce n'est pas simplement la da'wa (tel qu'on pourrait dire) "je suis salafi, je suis sur le madhab des salafs".

 

Si je t'interrogeais à propos du madhab des salafs : "qu'en est-il?"

 

(La réponse...) "par Allah, je ne sais pas!".

 

Alors comment se fait-il que tu es salafi ?

 

Tu ne connais pas le madhab des salafs et tu es salafi ?

 

Comment peux-tu être avec les salafs et pourtant tu ne connais pas leur madhab ?

 

"...et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement..."

 

Si tu veux être sur le madhab des salafs, alors apprends le madhab des salafs et sur ce qu'ils étaient jusqu'à s'y accrocher et que tu sois sur cela.

 

Qu'Allah nous donne le succès sur tout ce qu'Il Aime et agrée. Et que les prières et salutations soient sur le Prophète Muhammad, ainsi que sur Sa Famille et tout Ses Compagnons.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'art du tadjwid (vidéo)

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L'art du tadjwid (vidéo)

Question :

 

Qu'Allah vous rétribue en bien et qu'Il vous bénisse.

 

Est-il obligatoire pour un muslim de réciter le coran avec le tadjwid ?

 

Et est-ce que la science du tadjwid était connue des arabes avant l'islam ?

 

Réponse :

 

La science du tadjwid est la science de se perfectionner dans la récitation (du coran) mais une personne se doit de prendre ce qu'il peut de sa science dont il a besoin et de bien l'étudier, car cette science est bonne pour apprendre.

 

Donc cette science du tadjwid va aider la personne qui récite le coran, à comprendre les versets bien mieux.

 

Donc le tadjwid est bien, mais la personne ne devrait pas occuper tout son temps sur cela.

 

Ce qui est important, c'est de s'améliorer dans la récitation, donnant aux lettres leurs droits, de telle sorte que le récitant soit bien versé dans la récitation du verset.

 

 

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

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Réciter et mémoriser le coran en ligne

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La récitation d'une sourate spécifique tous les soirs

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La récitation d'une sourate spécifique tous les soirs

Question :

 

Je suis un jeune homme qui lit régulièrement les sourates Al-Wâqi`a et Al Hadîd, après avoir lu des hadiths qui disent que ces sourates ont un grand mérite.

 

La première protège et préserve de la pauvreté et la seconde attire la prière et le salut des anges, pour celui qui la lit.

 

Suis-je dans la voie juste en faisant cela ?

 

Réponse :

 

Il est légiféré de lire le Coran en tout temps, mais il est nécessaire de détenir une preuve avant de s'engager à lire régulièrement chaque nuit une sourate déterminée.

 

Ainsi, s'il découvre une preuve irréfutable à le faire, il entame cette pratique, comme c'est le cas pour `Ayat 'Al Koursî, sourate Al Ikhlâss et Al-Mo`awwidhataîn (Les deux sourates protectrices Al-Falaq et An-Nâs), qu'il est légiféré de réciter à l'issue de chaque prière, et avant de s'endormir, ou bien 'Al 'Ikhlâss et Al-Mo`awwidhataîn, qu'il est légiféré de réciter trois fois à l'issue de chaque prière du Maghrib, du Fadjr et avant de s'endormir.

 

Quant à ce qui a été cité concernant la place des sourates Al-Wâqi`a et Al-Hadîd, il a été rapporté :  

 

"Quiconque récite [régulièrement] la sourate Al-Wâqi`a chaque nuit, ne connaîtra jamais le besoin, la pauvreté (sous-entendu matérielle comme spirituelle)".

 

Il s'agit d'un hadith Mawdou` (un Hadith fabriqué) rapporté par la voie de Ahmad Al-Yamâmy d'après Ibn `Abbâs et cité par As-Sayouttî dans "Dhayl Al-Ahâdîth Al-Mawdou`a" ("Queue" des hadiths fabriqués), où il a dit que Ahmad Al-Yamâmy est un menteur.

 

Ce hadith a également été rapporté suivant une autre voie de transmission, celle de Abou Choujâ` d'après Ibn Mas`oud qui n'est pas fiable.

 

Adh-Dhahabî a dit :  

 

"Dans sa chaîne, il y a Abou Choudjâ` qui est une inconnue, que les gens ignorent."

 

Quant à la croyance selon laquelle la lecture de sourate Al-Hadîd attire la prière et le salut des anges sur celui qui la lit, ceci est faux, et n'a été rapporté dans aucun hadith Sahîh (authentique), d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

 

Ce qui est légiféré, c'est que le musulman doit beaucoup lire le Coran, car chaque lettre correspond à une bonne action, selon ce qui a été rapporté par At-Tirmidhî dans son ouvrage ('Al-Jâmi`), d'après une chaîne de transmission authentifiée, d'après Ibn Mas`oud (Qu'Allah soit satisfait de lui), selon lequel le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:  

 

"Celui qui récite une seule lettre du Coran se voit inscrire une bonne action, et la bonne action sera encore décuplée. Je ne dis pas que (Alîf-Lâm-Mîm) forme une seule lettre, mais bien que (Alîf) est comptée pour une lettre, ainsi que (Lâm) est une lettre, et (Mîm) est une lettre." 

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 2 de la Fatwa numéro (18623)

(Numéro de la partie: 3, Numéro de la page: 133)

copié de alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La description de la prosternation de la récitation et la purification pour l'accomplir (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La description de la prosternation de la récitation et la purification pour l'accomplir (audio)

Question :

 

La purification est-elle une condition pour la Prosternation de la Récitation du Coran (Soujoud-ot-Tilâwa)?

 

Et le Takbîr est-il nécessaire au moment de se courber pour la prosternation et du retour à l'état initial, que se soit dans ou hors de la prière ?

 

Qu'est-ce qu'on récite dans ladite prosternation ?

 

Est-ce que ce qui a été rapporté parmi les invocations faites dans cet état est authentique ?

 

La salutation finale est-elle nécessaire dans cette prosternation, si on l'a fait hors de la prière ?

 

Réponse :

 

-La purification n'est pas une condition pour la prosternation de la récitation du Coran, selon le plus authentique des deux avis des oulémas.

 

-Et il n'y a point de salutation finale ni de Takbîr lors du retour à l'état initial suite à cette prosternation selon le plus authentique des deux avis des gens de science.

 

-Le Takbîr est prescrit en se courbant pour se prosterner, car cela est confirmé d'après Ibn `Omar (Qu'Allâh soit satisfait de lui et de son père).

 

Mais si la Prosternation de la Récitation du Coran se fait au cours de la prière, dans ce cas le Takbîr devient nécessaire au début de la prosternation et au retour à l'état initial, parce que le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait cela dans la prière.

 

Il a été authentiquement rapporté qu'il صلى الله عليه وسلم a dit:  

 

"Priez comme vous m'avez vu prier."

Rapporté par Al-Boukhârî dans son Sahîh.

 

-Il est prescrit lors de la Prosternation de la Récitation d'invoquer Allâh et de L'évoquer tel que prescrit lors de la prosternation de la prière, selon l'ensemble des hadiths dont nous citons le suivant :  

 

 

 اللَّهُمَّ لَكَ سَجَدْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ سَجَدَ

وَجْهِي لِلَّذِي خَلَقَهُ وَصَوَّرَهُ وَشَقَّ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ بحَوْلِهِ وَ قُوَتِهِ

 فتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

 

"Ô Allâh, c'est à Toi que je me suis prosterné, je crois en Toi et je me suis soumis à Toi.

Mon visage s’est prosterné devant Celui qui l’a créé, lui a procuré son ouïe et sa vue par Sa force et Sa puissance.

Gloire donc à Allâh le Meilleur des créateurs."

 

Mouslim rapporte dans son Sahîh que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de réciter cela dans la prosternation de la prière d'après un hadith de 'Alî رضي الله عنه.

 

Il a été dit précédemment que ce qui est prescrit pour la Prosternation de la Récitation est également prescrit pour la prosternation de la prière.

 

-Il est authentiquement rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a invoqué lors de la prosternation de la récitation du Coran en disant :

 

 

اللَّهُمَّ اكْتُبْ لِي بهَا عِنْدَكَ أَجْراً

وَ ضَعْ عَنِّي بهَا وِزْراً

وَ اجْعَلْهَا لِي عِنْدَكَ ذُخْراً

وَتَقَبَّلْهَا مِنِّي كَمَا تَقَبَّلْتَهَا مِنْ عَبْدِكَ دَاوُدَ

 

"Ô Allâh ! Inscris-moi grâce à elle (cette prosternation) une rétribution auprès de Toi,

décharge-moi grâce à elle d’un fardeau,

réserve-la-moi auprès de Toi comme une provision

et accepte-la de ma part comme Tu l’as accepté de Ton serviteur Dâouwd عليه السلام"

 

Ce qui est obligatoire concernant cela est le fait de dire: "Gloire et pureté à mon Seigneur, le Très-haut" comme cela est obligatoire dans la prosternation de la prière et les invocations et évocations d'Allâh ajoutées à cela sont recommandées.

 

-La Prosternation de la Récitation du Coran dans la prière et hors de celle-ci fait partie de la Sunna et n'est pas obligatoire car il a été rapporté du Prophète صلى الله عليه وسلم d'après le hadith de Zayd ibn Thâbit ce qui prouve cela, comme il est confirmé d'après `Omar رضي الله عنه ce qui le prouve également.

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite.

 

(Numéro de la partie: 11, Numéro de la page: 406 à 408)

Publié par alifta.net

 

 صفة سجود التلاوة والطهارة له

س : هل يشترط لسجود التلاوة طهارة، وهل يكبر إذا خفض ورفع سواء كان في الصلاة أو خارجها؟
وماذا يقال في هذا السجود؟ وهل ما ورد من الدعاء فيه صحيح؟ وهل يشرع السلام في هذا السجود إذا كان خارج الصلاة؟

ج : سجود التلاوة لا تشترط له الطهارة في أصح قولي العلماء وليس فيه تسليم ولا تكبير عند الرفع منه في أصح قولي أهل العلم
ويشرع فيه التكبير عند السجود؛ لأنه قد ثبت من حديث ابن عمر رضي الله عنهما ما يدل على ذلك
أما إذا كان سجود التلاوة في الصلاة فإنه يجب فيه التكبير عند الخفض والرفع؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يفعل ذلك في الصلاة في كل خفض ورفع
وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال

 صلوا كما رأيتموني أصلي

 . رواه البخاري في صحيحه ، ويشرع في سجود التلاوة من الذكر والدعاء ما يشرع في سجود الصلاة؛ لعموم الأحاديث، ومن ذلك

 اللهم لك سجدت، وبك آمنت، ولك أسلمت، سجد وجهي للذي خلقه وصوره وشق سمعه وبصره بحوله وقوته، تبارك الله أحسن الخالقين

 . روى ذلك مسلم في صحيحه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول هذا الذكر في سجود الصلاة من حديث علي - رضي الله عنه -
وقد سبق آنفًا أنه يشرع في سجود التلاوة ما يشرع في سجود الصلاة، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه  دعا في سجود التلاوة بقوله

اللهم اكتب لي بها عندك أجرًا وامح عني بها وزرًا، واجعلها لي عندك ذخرًا، وتقبلها مني كما تقبلتها من عبدك داود عليه السلام
والواجب في ذلك قول: سبحان ربي الأعلى، كالواجب
في سجود الصلاة، وما زاد عن ذلك من الذكر والدعاء فهو مستحب
وسجود التلاوة في الصلاة وخارجها سنة وليس بواجب؛ لأنه ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث زيد بن ثابت ما يدل على ذلك، وثبت عن عمر رضي الله عنه ما يدل على ذلك أيضًا، والله ولي التوفيق

(408-الجزء رقم : 11، الصفحة رقم: 406)

 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Brûler le coran, par inadvertance ou délibérément

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Brûler le coran, par inadvertance ou délibérément

Question :

 

Quelle est la peine pour quelqu'un qui brûle le Coran, sans le vouloir et qui n'a pas pris conscience de ce qu'il a fait après l'avoir fait?

 

Réponse :

 

-Il n'y a pas de blâme sur lui, tant que cela a été fait involontairement.

 

Par exemple, il a brûlé le Coran, et il ne savait pas qu'il brûlait le livre d'Allah.

 

En outre, si une personne brûle le Coran intentionnellement, parce que certaines pages ont été déchirés ou découpés par sécurité, il n'y a aucun problème dans cet acte.

 

Si le Coran est déchiré ou fendu et il est illisible et ne peut être bénéfique, alors il peut être brûlé ou enterré dans un endroit propre, il n'est pas soumis à un préjudice ou une diffamation quelconque.

 

-Maintenant, si une personne brûle le Coran le détestant, le maudissant, et en colère contre ce qu'il y a dedans, alors c'est un grand mal qui annule la foi.

 

De plus, inclus dans ces mauvaises actions sont, s'assoir et marcher sur le Coran et le souiller de saleté (urine, selles, menstrues), et maudire ou maudire quiconque lit la parole d'Allah.

 

Toutes ces actions annulent la foi d'une personne et nous cherchons refuge auprès d'Allah contre de tels actes.

 

traduit par twitter.com/Minhajsunna

 

حكم من حرق القرآن الكريم سهواً أو عمداً

ما جزاء من قام بحرق القرآن، الكريم سهواً ولم يعرف إلا بعد ما مضى هذا الفعل؟

ليس عليه شيء ما دام سهواً مثل أن يحرقه وهو لا يدري أنه قرآن، وكذلك إذا حرقه عمداً لكونه متقطعاً لا ينتفع به، حتى لا يمتهن، فلا بأس عليه؛ لأن القرآن إذا تقطع وتمزق ولم ينتفع به يحرق، أو يدفن في محل طيب حتى لا يمتهن

أما إذا حرقه كارهاً له، سابّاً له، مبغضاً له، فهذا منكر عظيم وردة عن الإسلام، وهكذا لو قعد عليه، أو وطأ عليه برجله إهانةً له، أو لطخه بالنجاسة، أو سبه وسب من تكلم به، فهذا كفر أكبر وردة عن الإسلام والعياذ بالله

فتاوى نور على الدرب الجزء الأول

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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L'explication simplifiée de la Fâtiha

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L'explication simplifiée de la Fâtiha

الاستعاذة

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم 

Chercher refuge auprès d’Allah

 

Allah (le très haut) a prescrit pour quiconque lit le majestueux Coran de chercher refuge auprès de Lui contre Satan le banni.

 

Allah (le très haut) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Lorsque Tu lis le Coran, demande la protection d'Allah contre Satan le banni.} (Sourate : An-Nahl, 16 : 98).

 

En effet, le noble Coran est un guide pour les hommes et une guérison pour les poitrines.

 

A l’opposé, Satan est la cause des maux et des égarements des gens.

 

Voilà pourquoi Allah (le très haut) a ordonné à tout lecteur du Coran de se réfugier auprès de Lui contre Satan le banni, ses insufflations et ses partisans.

 

Les savants se sont unanimement accordés sur le fait que la formulation d’al-isti‘âdha ne fait pas partie du noble Coran.

 

Voilà pourquoi elle n’est pas écrite dans les exemplaires coraniques.

 

L’expression أعوذ بالله signifie : je cherche refuge, je mets sous la protection d’Allah Seul.

 

L’expression من الشيطان  signifie : contre tout homme ou djinn arrogant et rebelle qui me détournerait et m’écarterait de l’obéissance à mon Seigneur et de la lecture de Son Livre.

 

L’expression الرجيم  signifie : celui qui est banni et rejeté de la miséricorde d’Allah.

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{ سورة الفاتحة } 

Sourate : L’ouverture (Al-Fatiha)

 

Cette sourate est ainsi appelée car elle ouvre le Coran Majestueux.

 

Elle est aussi appelée : les sept versets qui se répètent, car on les lit dans chaque unité de prière.

 

Elle possède encore d’autres noms.

 

-Je commence la lecture du Coran par le nom d’Allah en cherchant Son assistance.

 

Allah (le très haut) est le nom du Seigneur qui est adoré en toute vérité, en dehors de tout autre divinité.

 

Il n’y a que Lui qui porte ce nom.

 

Ar-Rahmân signifie : Le Clément, Celui dont la miséricorde embrasse toute la Création.

 

Ar-Rahîm signifie : Le Miséricordieux envers les croyants.

 

Ces deux noms font partis des plus beaux noms d’Allah (le très haut). Ils contiennent la confirmation de l’attribut de miséricorde d’Allah (le très haut), miséricorde qui sied à Sa majesté.

 

-La louange appartient à Allah pour Ses attributs qui sont tous des attributs de perfection, mais aussi pour Ses bienfaits apparents et cachés, mondains et religieux.

 

Dans ce verset, se trouve un ordre adressé au serviteur à célébrer Sa louange car Seul Lui en est digne.

 

En effet, Il est Le Créateur de tout être vivant, Celui qui subvient à toutes leurs affaires, Celui qui pourvoit par Ses bienfaits à l’ensemble de Sa création, et notamment à Ses alliés en leur accordant la foi et les œuvres pieuses.

 

-Ar-Rahmân signifie : Le Clément, Celui dont la miséricorde embrasse l’ensemble des êtres vivants.

 

Ar-Rahîm signifie : Le Miséricordieux envers les croyants.

 

Ces deux noms font partis des plus beaux noms d’Allah(le très haut).

 

-Allah عز و جل sera Le Seul Maître le jour de la Rétribution.

 

Ce jour sera celui de la récompense donnée en fonction des œuvres.

 

Lorsque le musulman lit ce verset à chaque unité, durant ses prières, il se rappelle de ce Jour Dernier.

 

Cela l’encourage à œuvrer pieusement, à délaisser les désobéissances et à renoncer aux péchés.

 

-Nous Te consacrons notre adoration à Toi seul.

 

Nous cherchons uniquement Ton assistance pour l’ensemble de nos affaires.

 

En effet, L’ordre tout entier est dans Ta main et personne n’en possède une part, ne serait-ce un atome.

 

Il y a dans ce verset une preuve qu’il n’est pas permis au serviteur de consacrer quoi que ce soit de l’adoration comme : l’invocation, la recherche d’assistance, le sacrifice, la circumambulation, etc., à un autre qu’Allah Seul.

 

En ce sens, il s’y trouve un remède pour les cœurs contre le mal de s’attacher à un autre qu’Allah ou contre des maladies comme l’ostentation, la vanité et l’arrogance.

 

-Indique-nous, oriente-nous et accorde-nous la réussite vers le droit chemin.

 

Ensuite, affermis-nous sur ce droit chemin jusqu’à ce que nous Te rencontrions.

 

Ce droit chemin est l’Islam, c’est une voie claire qui mène à la satisfaction d’Allah et à Son Paradis.

 

Ce chemin nous a été indiqué par le dernier des prophètes et messagers d’Allah, Mohammed (paix et bénédiction d'Allah sur Lui).

 

Par conséquent, il n’y a aucun autre sentier pour le bonheur du serviteur si ce n’est de suivre et de cheminer avec droiture sur celui-ci.

 

-Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.

 

Ces gens-là sont bien-guidés et sont des personnes de droiture.

 

Ne nous comptes pas parmi ceux qui ont emprunté le chemin des gens ayant encouru Ta colère, ceux qui ont connu la vérité mais ne l’ont pas mise en pratique, à l’image des juifs et ceux qui leur ressemblent.

 

Quant aux égarés, ils sont ceux qui n’ont pas été guidé à cause de leur ignorance.

 

Ils se sont égarés et ont perdu le chemin.

 

Ils correspondent aux chrétiens et à tous ceux qui suivent leur voie.

 

Dans ce verset, il y a donc une invocation pour la guérison du cœur du musulman contre des maux comme l’apostasie, l’ignorance, ou l’égarement.

 

De même, il s’y trouve une indication du plus immense bienfait, de manière absolue, qui est le bienfait de l’islam.

 

Par conséquent, plus une personne connait la vérité et la suit, plus elle est en droit d’être sur le droit chemin.

 

Ainsi, il ne fait aucun doute que les compagnons du Messager d’Allah (le très haut) étaient les personnes les plus en droit d’être sur ce chemin après les prophètes.

 

Ainsi donc, ce verset nous indique leur mérite et leur majestueux rang.

 

Qu’Allah soit satisfait d’eux tous.

 

-Il est recommandé pour quiconque lit cette sourate en prière de dire à la fin : Amîn, dont la signification est : Ô Allah ! Exauce-nous.

 

A l’unanimité des savants, cette formule ne constitue pas un verset de la sourate al-Fâtiha.

 

Voilà pourquoi, ils se sont accordés unanimement à ne pas l’écrire dans les exemplaires du Coran.

 

Source : (at tafsîr Al mouyassar) L'exégèse coranique simplifiée, compilation à partir des exégèses anciennes et contemporaines du Coran

Sous l'égide de Cheikh Sâlih ibn ‘Abd al-‘Azîz ibn Muhammad Al-Chaykh, ministre des legs, de la prédication et de l'orientation islamiques.

traduit par Abu ilyes qu'Allah le préserve et le récompense

copié de ahloulhadith.typepad.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Faut-il se lever avant la prosternation de la récitation ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Faut-il se lever avant la prosternation de la récitation ?

Question :

 

Si l’on s’assoit à la mosquée ou ailleurs pour réciter le Coran et qu’on atteint un point de prosternation est-il meilleur de se lever avant de se prosterner ou de la faire à partir de la posture assise ?

 

Réponse :

 

Louange à Allah.

 

Nous ne connaissons aucune preuve qui justifie que l’on se lève pour effectuer la prosternation de la récitation.

 

C’est Allah qui nous assiste.

 

Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad , sa famille et ses compagnons.

 

Fatwa de La Commission Permanente

Tome 7 page 265.

copié de fatawaislam.com

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Etudier le tadjwîd chez des innovateurs (vidéo)

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Etudier le tadjwîd chez des innovateurs (vidéo)

Question :

 

Une personne d’Angleterre demande : est-il permis que j’apprenne les règles de tajwid dans une mosquée où les gens sont des innovateurs ?

 

Sachant qu’il y a une mosquée salafi mais que personne n’y enseigne le tajwid ?

 

Réponse :

 

Les savants ont mis en garde contre le fait d’étudier auprès des gens de l’innovation.

 

Le questionneur doit donc se méfier d’eux, sinon ils le feront entrer dans leurs innovations.

 

Il tombera alors dans ce qui lui est nuisible dans sa religion et sa vie d’ici-bas.

 

Le questionneur doit chercher un enseignant parmi les gens de la Sunna, préservé des innovations, pour lui enseigner le Coran et le tajwîd.

 

Il ne doit pas se joindre à eux sinon il deviendra un de leurs membres.

 

Prenez garde à cela.

 

copié de daralhadith-sh.com

 

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Série de cours de tadjwîd du Koweit (vidéo)

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Série de cours de tadjwîd du Koweit (vidéo)

1

Les mérites de la récitation su Saint Coran

Ses différents noms

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2

Introduction à la science du tajwid

Les types de fautes dans la lecture

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3

El isti3adha

El basmalah

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4

Ahkâm en-noûn es-sâkinah wa et-tanwîn

El-idhâr & el-idghâm

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5

Le rêgles du noûn es-sâkinah et du tanwîn

El-iqlâb & el-ikhfâ2

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6

Les rêgles du mîm et du noûn avec cheddah

Les rêgles du mîm es-sâkinah (el-ikhfâ2 ech-chafawî, el-idghâm el-mithlayn, el-idhar ech-chafawî)

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7

Les règles des lâm avec soukoûn

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8

Les prolongations et leurs règles (el-moudoûd)

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9

Les prolongations (suite): el-madd el-far3i (types)

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10

Les prolongations (suite): el-madd el-3âridh lis-soukoûn, el-madd el-lâzim

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11

Les degrés des prolongations

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12

Makhâridj el-houroûf (les points d'articulations - ou de sortie - des lettres)

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13

Sifat el-houroûf (les caractéristiques des lettres)

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14

Al-moutaqaribayn, al-mithlayn

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15

Al-moutajânissayn, al-moutabâ3idayn

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Ecouter le coran dans la voiture (vidéo)

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Ecouter le coran dans la voiture (vidéo)

Question :

 

Dans certaines voitures, les haut-parleurs de l'autoradio sont face aux pieds, et les pieds et les chaussures sont posés sur le haut-parleur, donc la question est :

 

Lorsque l'ont met le coran est-ce qu'il y a dans cela une humiliation au livre d'Allah le très-haut ?

 

Et est-ce que l'on peut comparer cela à votre fatwa sur celui qui étend ses pieds devant le livre d'Allah le très-haut, en espérant un conseil qu'Allah vous protège ?

 

Réponse :

 

Si les haut-parleurs sont comme il a été dit sous les pieds, ou près des chaussures, alors on ne met pas le coran, car il n'y a pas de doute que dans le fait d'écouter le coran d'en-dessous du pied de la personne, il y a une humiliation au coran.

 

Et si la personne doit à tout prix écouter le coran il faudra donc qu'il réhausse le haut-parleur face aux pieds.

 

تشغيل القران في السيارة من سماعات بجانب الأرجل 

السؤال : لدي سؤال عن حكم تشغيل القران في السيارة ، علما بأن مخارج الصوت بجانب الأرجل مباشرة ؟ 

الجواب : الحمد لله

      الاستماع إلى القرآن الكريم في السيارة عمل صالح ، وقربة نافعة ، ووجود السماعات بجانب الأرجل مباشرة بحيث يسمع صوت القرآن من أسفل أمر لا يليق ، فينبغي الاقتصار على السماعات الخلفية إن وجدت ، أو العمل على تغيير موضع السماعات

وقد سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " في بعض السيارات تكون سماعات المسجل محاذية للأقدام ، وقد توضع الأقدام والحذاء على السماعة.

والسؤال هو: عندما يشغل القرآن فهل يكون في هذا امتهان لكتاب الله تعالى؟ وهل يقاس هذا الفعل على فتواكم على من يمد أقدامه أمام كتاب الله تعالى، نرجو التوجيه والله يحفظكم ؟

فأجاب : إذا كانت السماعات كما ذكر تحت الأقدام ، أو عند حذاء الأقدام ، فإنه لا يفتحه على القرآن الكريم ؛ لأن كون القرآن الكريم يسمع من تحت قدم الإنسان لا شك أن فيه إهانة للقرآن ، وإذا كان الإنسان لا بد أن يستمع إلى القرآن فليرفع السماعة عن محاذاة الأقدام " انتهى من "لقاء الباب المفتوح"

(57/ 13)

والله أعلم

الإسلام سؤال وجواب

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Comment tirer profit du Coran ?

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Comment tirer profit du Coran ?

Si tu veux tirer profit du Coran, tu dois le réciter et l’écouter de tout ton cœur, tendre l’oreille et considérer que c’est à toi que s’adresse Celui qui parle.

 

C’est une parole émanant de Lui, qui t’est adressée et qui a été transmise par Son Prophète (صلى الله عليه وسلم).

 

Allâh dit (traduction rapprochée):

 

"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur ou prête l’oreille (aux versets d’Allâh) tout en étant éveillé." (Sourate Qâf verset 37)

 

Ce verset montre de la manière la plus concise, la plus claire et la plus évidente que le plein effet (du Coran) nécessite :

 

-l’existence préalable d’une parole influente

-un réceptacle prompt à l’accepter

-une condition nécessaire pour que cette parole soit suivie d’effet

-et la levée de tout obstacle

 

Sa parole "il y a bien là un rappel" fait référence à tout ce qui a précédé du début de la sourate jusqu’à ce verset, et c’est là la parole influente.

 

Sa parole "pour quiconque a un cœur" désigne le réceptacle prompt à accepter cette parole, et il s’agit du cœur vivant qui reconnait Allâh, comme Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

"Ceci n’est qu’un rappel et un Coran clair, afin qu’il avertisse celui qui est vivant" (Sourate Yâ-Sîn verset 69-70)

 

C’est à dire celui dont le cœur est vivant.

 

Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh" indique que son cœur est présent et non absent.

 

Ibn Qutaybah a dit :

 

"Il s’agit de celui qui a écouté le Livre d’Allâh, d’un cœur présent, avec compréhension, sans insouciance ou oubli"

(Gharîb Al Qu’rân p.419).

 

Cette partie du verset indique l’obstacle qui peut empêcher l’effet de cette parole qu’est l’insouciance du cœur, l’absence de raisonnement, de considération et de réflexion sur ce qui lui est dit.

 

Si sont réunis : La parole influente (le Coran), un réceptacle prompt à accepter (le cœur), une condition nécessaire (prêter l’oreille), et la levée de tout obstacle (l’insouciance du cœur concernant le sens de cette parole et son occupation par autre chose), l’effet se produira et l’on pourra tirer profit de la lecture du Coran et se rappeler d’Allâh.

 

Si quelqu’un avance :

Si cette parole n’a d’effet qu’en réunissant toutes ces conditions, pourquoi Allâh a t’Il utilisé la conjonction "ou" au lieu de "et" dans Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh".

Le contexte aurait voulu qu’on utilise "et" qui marque la jonction et non "ou" qui marque l’alternative ?

 

Nous répondrons en disant que :

c’est une bonne question, dont la réponse est que cette conjonction "ou" s’applique différemment en fonction de la situation de celui à qui elle s’adresse (celui qui récite ou écoute) : Certains ont un cœur vivant , conscient , toujours sur la saine nature .

 

S’ils pensent et réfléchissent avec le cœur et la raison, ceux-ci reconnaîtront l’authenticité du Coran.

 

Leur cœur attestera des informations du Coran contient, et la parole d’Allâh atteignant le cœur sera une lumière pour eux venant s’ajouter à la lumière de la saine nature déjà présente.

 

C’est là la description de ceux dont Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

"Et ceux qui ont reçu le savoir savent que ce qui t’a été révélé, de la part de ton Seigneur, est la vérité" (Sourate Sabâ verset 6)

 

"Allâh est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal, et ce crystal ressemble à un astre brillant, son combustible vient d’un arbre béni : un olivier qui n’est ni trop à l’Est ni trop à l’Ouest dont l’huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des exemples et Allâh sait tout." (Sourate An Nûr verset 35)

 

Il s’agit de la lumière de la révélation qui vient s’ajouter à la lumière de la saine nature, et c’est l’état de celui dont le cœur est sain, vivant et conscient.

 

Celui dont le cœur est vivant lie son cœur aux sens du Coran, et les récitera alors par cœur comme s’ils y avaient été gravés.

 

D’autres ne sont pas totalement prêts, n’ont pas une pleine conscience et une vie parfaite du cœur.

 

Ce type d’individu aura besoin d’un témoin qui lui fera distinguer le vrai du faux. Il n’a pas atteint (le même degré) de vie, de lumière du cœur et de pureté de sa nature saine que celui dont le cœur est vivant et conscient.

 

La voie qu’il doit emprunter pour être guidé est d’écouter attentivement la Parole d’Allâh, de méditer, réfléchir, et raisonner sur ses sens.

 

Ainsi il saura qu’elle est la vérité.

 

Le premier est comme celui qui voit de ses propres yeux ce vers quoi on l’appelle et ce dont on l’informe.

 

Le deuxième est comme celui qui connaît avec certitude la véracité de Celui qui l’informe et dit : "Ce dont il n’informe me suffit".

 

Ainsi il atteint le degré de la foi.

 

Le premier lui atteint le degré de la bienfaisance, il parvient au degré de la certitude et son cœur s’élève plus encore jusqu’au degré de la certitude absolue.

 

Quant au second il a cette croyance ferme qui lui a permis de sortir de la mécréance et d’entrer en Islam.

 

La certitude absolue est de deux types : L’une dans ce monde, l’autre dans l’au-delà.

 

Ici-bas, la certitude absolue est liée au cœur de la même manière que le témoignage est lié à l’œil.

 

Les choses de l’Invisible dont les prophètes nous ont informés seront vues par la vision réelle (l’œil) dans l’au-delà et par le discernement (la réflexion) dans ce monde.

 

Et dans les deux cas, il s’agit d’une certitude absolue.

 

Kitâb al-fawâ’id

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

إذا أردت الانتفاع بالقران فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه ، وألبت سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله
قال تعالى

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد - ق:37

وذلك أن تمام التأثير لما كان موقوفا على مؤثر مقتض ، ومحل قابل ، وشرط لحصول الأثر، وانتفاء المانع الذي يمنع منه ؛ تضمنت الاية بيان ذلك كله بأوجز لفظ وأبينه وأدئه على المراد

فقوله :  إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى : إشارة إلى ما تقدم من أول السورة
إلى هاهنا ، وهذا هو المؤثر
وقوله : لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ : فهذا هو المحل القابل ، والمراد به القلب الحيئ الذي يعقل عن الله ؛ كما قال تعالى

 إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٌ۬ وَقُرۡءَانٌ۬ مُّبِينٌ۬ (69) لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّ۬ا

أي : حي القلب

وقوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي : وجه سمعه وأصغى حاسة سمعه إلى ما يقال له ، وهذا شرط التأثر بالكلام

وقوله :  وَهُوَ شَهِيد؛ أي : شاهد القلب حاضر غير غائب

قال ابن قتيبة : استمع كتاب الله ، وهو شاهد القلب والفهم ، ليس بغافل ولا ساه

 وهو إشارة إلى المانع من حصول التأثير، وهو سهو القلب وغيبته عن تعفل ما يقال له والنظر فيه وتأمله
فإذا حصل المؤثر وهو القران ، والمحل القابل وهو القلب الحي، ووجد الشرط وهو الاصغاء ، وانتفى المانع وهو اشتغال القلب وذهوله عن معنى الخطاب وانصرافه عنه إلى شيء اٍخر؛ حصل الأثر وهو الانتفاع والتذكر
فإن قيل : إذا كان التأثير إلما يتم بمجموع هذه ؛ فما وجه دخول أداة (أو) في قوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي ؛ والموضع موضع واو الجمع لا موضع (أو) التي هي لأحد الشيئين؟
قيل : هذا سؤال جيد، والجواب عنه أن يقال : خزج الكلام ب(أو) باعتبار حال المخاطب المدعو: فإن من الناس من يكون حي القلب ، واعيه ، تام الفطرة ؛ فإذا فكر بقلبه ، وجال بفكره ؛ دله قلبه وعقله على صحة القران ، وأله الحصب
وشهد قلبه بما أخبر به القران ، فكان ورود القران على قلبه نوزا على نور الفطرة ، وهذا وصف الذين قيل فيهم

وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ - سبأ:6

وقال في حقهم

..نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ... - النور:35

فهذا نور الفطرة على نور الوحي ، وهذا حال صاحب القلب الحي الواعي
قال ابن القيم : وقد ذكرنا ما تضمنت هذه الاية من الأسرار والعبر في كتاب "اجتماع الجيوش الاسلامية على غزو المعطلة والجهمية

 فصاحب القلب يجمع بين قلبه وبين معاني القران ، فيجدها كألها قد كتبت فيه ؛ فهو يقرؤها عن ظهر قلب

ومن الناس من لا يكون تام الاستعداد ، واعي القلب ، كامل الحياة ، فيحتاج إلى شاهد يمير له بين الحق والباطل ، ولم تبلغ حياة قلبه ونوره وزكاء فطرته مبلغ صاحب القلب الحي الواعي ؛ فطريق حصول هدايته
أن يفزغ سمعه للكلام ، وقلبه لتأمله والتفكر فيه وتعفل معانيه ، فيعلم حينئل! أده الحق
فالأول حال من رأى بعينيه ما دعي إليه وأخبر به ، والثاني حال من علم صدق المخبر وتيقنه وقال : يكفيني خبره . فهو في مقام الايمان ، والأول في مقام الاحسان . هذا قد وصل إلى علم اليقين وترفى
قلبه منه إلى منزلة عين اليقين ، وذاك معه التصديق الجازم الذي خرج به من الكفر ودخل به في الاسلام
فعين اليقين نوعان : نوع في الذنيا ، ونوع في الآخرة . فالحاصل في الذنيا نسبته إلى القلب كنسبة الشاهد إلى العين . وما أخبرت به الرسل من الغيب يعاين في الآخرة بالأبصار وفي الدنيا بالبصائر ؛ فهو عين يقيني في المرتبتين

 كتاب الفوائد
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد - ق:37

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