268 articles avec coran - القرآن الكريم

Logiciel complet d'apprentissage et de mémorisation du coran

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Quelques enseignements contenus dans sourate al-fatiha - سورة الفاتحة (dossier)

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Traduction d'une épitre intitulée :

 

Quelques enseignements contenus dans sourate al-fatiha

بعض فوائد سورة الفاتحة

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb

الشيخ محمد بن عبد الوهاب

 

icone_texte.gifDossier à télécharger 

(en français/arabe avec les voyelles)

 

Lorsque l'on connait la signification de ce que l'on récite, celà aide à la concentration dans la prière.

 

copié

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Sites islamiques à visiter

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Sites islamiques à visiter

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Le coran avec la traduction du sens de ses versets dans de nombreuses langues

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L'analyse grammaticale des versets du saint coran

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Réciter à partir du livre du coran ou par coeur ?

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Réciter à partir du livre du coran ou par coeur ?

Question :

 

Est-ce que lire à partir du livre du Coran est meilleur que la lecture par cœur ?

 

Réponse :

 

-Concernant la lecture du Coran en dehors de la Salat

 

Alors réciter à partir du livre du Coran est meilleur car cela est plus proche de la précision et de l’apprentissage sauf si la récitation par cœur est mieux préservée par son cœur et engendre plus de crainte, alors qu’il lise par cœur.

 

-Mais pendant la prière

 

Le mieux est de lire par cœur car s’il lit avec le livre du Coran alors cela entraînera des gestes répétitifs en portant livre du Coran, en le posant, en tournant les pages, en lisant les lettres…

 

Et par cela, il manquera le fait de poser sa main droite sur sa main gauche sur sa poitrine lorsqu’il sera debout, et peut-être qu’il ne sera pas à l’aise lors du rukoo’ et du soujoûd (prosternation) s’il pose le livre du Coran sous son aisselle.

 

C’est pourquoi, nous avons jugé meilleur que le prieur récite par cœur au lieu de réciter à partir du livre du Coran.

 

Pourtant je vois des croyants qui prient derrière l’imâm en tenant un livre du Coran pour suivre la lecture avec lui, et ceci est une chose qui n’est pas permise car elle contient ce que nous avons mentionné précédemment, et parce qu’il n’en ont besoin uniquement pour suivre avec l’imâm.

 

Et s’il arrive que l’imâm n’a pas une très bonne mémoire et qu’il demande à un des croyants « Prie derrière-moi et suis avec moi dans le livre du Coran, si je me trompe corrige-moi », alors il n’y a pas de mal à cela.

 

Fatwa de cheikh Fawzen - Volume 2

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Logiciel de recherche dans le Coran (dossier)

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Logiciel de recherche dans le Coran (dossier)

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Le sens des propos de l'Imam Ash-Shâfi'î sur la sourate al-'asr - سورة العصر (vidéo)

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Le sens des propos de l'Imam Ash-Shâfi'î sur la sourate al-'asr - سورة العصر (vidéo)

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 

Sache - qu'Allah te fasse miséricorde - qu'il est obligatoire pour nous d'apprendre quatre choses.

 

-La première est la science, qui est la connaissance d'Allah la connaissance de Son Prophète (sallalahou 'alayhi wa salam) et la connaissance de la religion de l'islam avec les preuves.

 

 

-La deuxième est la mise en pratique,

 

 

-La troisième est d'y inviter les gens

 

 

-Et la quatrième est de patienter en cas de persécution due à cet appel.

 

 

La preuve réside dans la parole d'Allah (subhanahu wa ta'ala) :

 

[Par le temps! L'homme est certes, en perdition sauf ceux qui croient, font de bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent l'endurance.] (Sourate Al ‘Asr)

 

Ash-Shâfi'î -rahimaoullah- a dit: « Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme preuve pour les créatures, elle leur aurait suffit ».

azer

 

Commentaire

 

-Ash-Shâfi'î: il s'agit de Abû 'Abdillâh Muhammad ibn Idrîs ibn Al-'Abbâs ibn 'Uthmân ibn Shâfi' Al-Hâshimî Al-Qurashî. Il est né à Gaza en l'an 150 de l'Hégire et est mort en Egypte en l'an 204 de l'hégire. Il est l'un des quatre imams [1].

 

-Ash-Shâfi'î signifie par là que cette sourate est suffisante pour les créatures, en terme d'encouragement à s'accrocher à la religion d'Allah par la foi, les bonnes oeuvres, l'appel à la religion d'Allah, et la patience dans cet effort. Et il ne veut pas dire par là que cette sourate est suffisante pour les créatures concernant toute la législation.

 

-Quant à son affirmation: « Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme preuve pour les créatures, elle leur aurait suffit », elle est véridique.

En effet, si une personne raisonnable et clairvoyante entend cette sourate ou la lit, elle agira alors nécessairement dans le but de sauver son âme de la perdition, en cherchant à adopter les quatre caractéristiques suivantes : la foi, les bonnes œuvres, la recommandation mutuelle de la vérité et de la patience.

 

[1] Les quatre imams sont Abû Hanîfah, Mâlik, Ash-Shâfi'î et Ahmad ibn Hanbal [NdT]

 

Le commentaire des Trois principes Fondamentaux - Sur un texte original du Cheikh Muhammad Ibn 'Abdul-Wahhâb - Pages: Page 10 et Page 57

Retranscription: Oum_chaïma

copié de rappel01.fr

 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn ’Outheymine

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Tourner les pages du coran avec son doigt mouillé de salive (audio)

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Tourner les pages du coran avec son doigt mouillé de salive (audio)

 

Question :

 

Quel est votre avis sur celui qui dit que de mouiller son doigt avec de la salive afin de tourner les pages du moushaf (exemplaire du Coran) est un mauvais comportement avec le Coran ?

 

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

Il n'y a pas de mal à cela (...)

 

Il n'y a pas en cela de mauvais comportement (...).

 

Cela fait parti de ce qui aide à lever la page, ça ne nuit pas au moushaf.

 

copié de forum-alminhadj.com

 

ما رأيكم فيمن يقول للذي يضع ريقه على أصبعه ليقلب صفحات القرآن: هذا سوء أدب مع القرآن ؟

لا حرج في ذلك، ترطيب الإصبع لتسهيل قلب الصحائف لا حرج في ذلك، ليس في هذا سوء أدب, وليس في هذا احتقار بل هو مما يعين على رفع الصفحة, ولا يضر المصحف شيء، ليس هذا مما يضر المصحف

Le fait de lécher le doigt lorsque l'on tourne une page du mushaf (le livre du Saint Coran)

 

Abû Bakr Ibn al-‘Arabî le malékite - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit :

 

Beaucoup de gens, lorsqu'ils souhaitent lire un mushaf ou un livre ou [tout autre écrit contenant une] science, ont pris l'habitude d'y répandre de la salive [en léchant leurs doigts et en les posant] dessus et salissent [ainsi] les pages, les feuilles.

 

Pour faciliter le fait de les tourner et ceci est :

 

-Une souillure abjecte

-et un affront répugnant

 

Il incombe au musulman de renoncer à cela par croyance religieuse

 

[3âriDatu l-ahwadhî fî sharhu At-Tirmidhî]

Groupe de traductions et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali

 

لعق الأصبع عند قلب ورق المصحف
-ﻗﺎﻝ ﺃﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﺍﺑﻦ ﺍﻟﻌﺮﺑﻲ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻲ رَحمُــــهُ الله
ﺍﻋــﺘَﺎﺩ ﻛــﺜﻴﺮٌ ﻣــﻦ ﺍﻟﻨَّﺎﺱ ﺇﺫَﺍ ﺃَﺭَﺍﺩُﻭﺍ ﺃﻥ ﻳﻘْﺮَﺅﻭﺍ ﻓــﻲ ﻣُﺼﺤﻒٍ ﺃﻭ ﻛـِـﺘﺎﺏ ﺃﻭ ﻋﻠــﻢ
ﻳَﻄْﺮُﻗُــﻮﻥَ ﺍﻟﺒﺰﺍﻕَ ﻋــﻠﻴﻬﻢ ﻭﻳُــﻠﻄِّﺨــﻮﻥ ﺻﻔَﺤــﺎﺕ ﺍﻷﻭﺭﺍﻕ
ﻟﻴﺴْﻬــﻞَ ﻗـَـﻠْﺒُﻬــَﺎ ﻭَﻫــﺬﻩ
ﻗـَـﺬﺍﺭَﺓٌ ﻛـَـﺮﻳﻬَــﺔٌ
ﻭﺇﻫــﺎﻧَﺔٌ ﻗـَـﺒﻴﺤﺔٌ
ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻤﺴﻠِﻢِ ﺃﻥ ﻳـَـﺘْﺮﻛَﻬــﺎ ﺩﻳـَـﺎﻧــَﺔ
ﻋﺎﺭﺿﺔ ﺍﻷﺣﻮﺫﻱ في شرح الترمذي - 
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les paraboles dans le coran (dossier)

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Les paraboles dans le coran (dossier)

Allah dit :  

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ

تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ

يُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللّهُ مَا يَشَاءُ

 

(dans la traduction approximative du sens des verset):

 

"N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ses paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille a un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité. Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l'au-delà. Tandis qu'Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu'Il veut." (Sourate Ibrahim  verset 24 à 27)

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Allah compare la bonne parole à un bon arbre car cette bonne parole donne naissance aux actes de bien, tout comme le bon arbre porte ses bons fruits.

 

Cette signification est claire, si l'on se base sur l'explication que donne la majorité des commentateurs.

 

Ils disent en effet que " La bonne parole " c'est témoigner que seul Allah mérite d'être adoré (lâ ilâha illa Allah) ".

 

Cette formule est à la base de tous les actes de bien,visibles ou secrets.

 

Tout acte de bien, agréé par Allah, est donc le fruit de cette phrase.

 

'Ali b. Talha rapporte d'après Ibn 'Abbas que " L'expression " son tronc est ferme " signifie la formule " Seul Allah mérite d'être adoré (lâ ilâha illa Allah) " présente dans le coeur du croyant. 

" Ses branches montent au ciel " ce qui signifie qu'elle permettent aux actes réalisés par le croyant de s'élever vers le ciel ".

 

Al-Rabî b. Anas explique qu' "une bonne parole" illustre la foi, la foi est le bon arbre, son tronc ferme, inébranlable est la pureté de cette foi, les branches qui montent au ciel sont la crainte révérencielle d'Allah".

 

Selon cette explication la comparaison est encore plus forte, plus claire et plus belle.

En effet, Allah compare l'arbre du monothéisme qui habite le coeur à un bon arbre dont le tronc est enraciné et dont les branches vont très haut dans le ciel, il ne cesse de porter ses fruits, à chaque instant.

 

En méditant cette comparaison on remarque qu'elle correspond parfaitement à l'arbre du monothéisme qui se trouve fermement ancré dans le coeur, les ramifications -les bonnes oeuvres montent au ciel.

Les bonnes oeuvres sont continuellement les fruits de cet arbre.

 

Leur importance dépend de la fermeté de cette parole dans le coeur, à l'amour que ce dernier éprouve pour elle, à la pureté des sentiments qu'il ressent pour elle, à la véritable connaissance qu'il a d'elle, aux soins qu'il emploie pour accomplir son devoir envers cette parole comme il se doit... Toute personne qui possède un coeur où s'ancre cette parole portant son véritable sens... Un coeur qui reflète ce dernier...

Un coeur qui en est complètement imprégné, portant la teinte d'Allah qui est la plus belle de toutes...

 

Lorsque cette personne comprend la réalité des qualités que son coeur attribue à Allah, que sa bouche en témoigne, que les membres de son corps le confirment... 

Lorsqu'elle nie que cette réalité et tout ce qu'elle implique puisse être attribuée à un autre qu'Allah, Puissant et Majestueux, et que le coeur et la langue de ce monothéiste s'accordent à prononcer ces négation et affirmation...

 

Lorsque ses membres remettent leurs rênes à l'Être dont elle a attesté l'unicité, de plein gré, empruntant les sentiers de leurs Maître, docilement, ne souhaitant aucune autre voie, tout comme le coeur ne désire rien d'autre que son véritable Être adoré...

 

Il ne fait aucun doute que cette parole, provenant de ce cœur, prononcée par cette bouche, ne cessera de porter ses fruits. 

Ces derniers sont les bonnes œuvres qui montent vers le Haut Seigneur.

 

Cette bonne parole engendre une bonne récolte à chaque fois qu'une bonne action lui est associée.

Ces bonnes actions permettent à la bonne parole de s'élever, comme Allah l'a affirmé en disant que "Vers Lui monte la bonne parole, Il élève les bonnes actions".

Il affirme donc, loin de Lui tout défaut, que les bonnes actions élèvent la bonne parole et que cette dernière apporte de bonnes actions, sans cesse, à celui qui la prononce.

 

Ainsi donc, lorsque le croyant atteste de la formule du monothéisme, en ayant connaissance de sa signification, de ce qu'elle nie et affirme réellement, en se parant des qualités qu'elle implique, en réalisant son témoignage par les actes de son coeur, de sa langue et de ses membres... 

C'est à ce moment que cette parole, provenant de ce témoin, possède un tronc fermement ancré dans le coeur, ses ramifications s'unissent au ciel et elle ne cesse de porter ses fruits.

 

Le croyant et le palmier

 

Certains prédécesseurs ont affirmé que le bon arbre était le palmier, comme le prouve le hadith sahih rapporté par 'Umar.

 

D'autres ont avancé qu'il s'agissait du croyant lui-même.

En effet, Muhamamad b. Sa'd relate: mon père m'a rapporté d'après mon oncle, lui-même d'après son père, lui-même d'après son père qu'au sujet du verset :

 

"N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre.."

 

Ibn 'Abbâs a dit " Le bon arbre désigne le croyant, le tronc fermement ancré dans le sol et les branches déployées dans le ciel signifient que le croyant, sur terre, agit et parle puis tout cela atteint les cieux. lui est sur terre ".

 

Au sujet de l'allégorie de la bonne parole comparée à un bon arbre 'Atiyya al-'Awfi a dit " Cela désigne le croyant, la bonne parole et les actes corrects ne cessent d'émaner de lui et de monter vers Allah ".

 

Al-Rabî' b. Anas explique que " Son tronc est ancré est ferme et ses branches se déploient dans le ciel " ceci désigne le croyant, cette comparaison illustre la pureté des actes destinés à Allah seul, l'adoration qui lui est exclusivement vouée ", " Son tronc est ancré " autrement dit le fondement de ses actes est ancré dans le sol, " Ses branches se déploient dans le ciel " signifie que cette personne est réputée dans le royaume céleste ".

 

Les deux thèses ne sont pas incompatibles.

 

En effet le croyant est l'objet de l'allégorie et il y a une comparaison réciproque entre lui et le palmier. si le palmier est un bon arbre alors le croyant qui lui est comparé l'est à plus forte raison.

D'autres prédécesseurs ont affirmé qu'il s'agissait d'un arbre du paradis, or le palmier est un des plus nobles arbres paradisiaques.

 

Cette image recèle des merveilles de sciences plus subtiles les unes que les autres, comme l'implique le savoir et la parfaite sagesse de Celui qui l'a formulée. Loin de Lui tout défaut.

 

On remarque ainsi que tout arbre possède nécessairement des racines, un tronc, des branches, des feuilles et des fruits.

 

L'arbre de la foi, de l'islam, est dans le même cas, comme le veut la similitude entre les deux éléments d'une comparaison.

 

Ainsi donc, les racines de cet arbre sont le savoir, la connaissance et la certitude. 

Son tronc est la pureté, ses branches sont les actes.S

es fruits sont les effets louables découlant des actes correctement accomplis, ainsi que les belles qualités, les bonnes manières, le bel aspect, l'attitude qui inspire l'admiration.

Tous ces indices permettent de conclure que cet arbre est fermement planté dans le coeur.

 

Lorsque la connaissance est correct, conforme à son objet, tel qu'Allah a fait descendre Son livre pour l'affirmer...

Lorsque la conviction est également conforme aux informations qu'Il a données de Sa personne et à celles que Ses messagers ont données de Lui.

Lorsque la pureté habite le coeur, que les actes sont conformes aux ordres donnés et que l'allure, l'impression donnée, concorde avec ces principes...

Alors cela nous apprend que l'arbre de la foi est présent dans le coeur, son tronc est ferme et ses branches montent vers le ciel. Sinon, on saura que l'arbre qui se trouve dans le coeur n'est autre que ce mauvais arbre déraciné qui gît sur le sol, sans aucune attache.

 

On remarquera également que les arbres ne continuent à vivre qu'en étant approvisionnés par une source d'énergie leur permettant de se développer et d'être irrigués, sinon ils menacent de se dessécher. 

Il en est de même pour l'arbre de l'islam qui habite le coeur. 

Si le musulman ne prend pas régulièrement soin de lui en l'arrosant de science utile et de bonnes oeuvres, du rappel qui aboutit à la réflexion et de réflexion qui amène à se rappeler... S'il ne fait pas cela l'arbre ne tardera pas dépérir.

 

Il est rapporté dans le Musnad de l'imam Ahmad, d'après Abù Houreyra, que le messager d'Allah sal Allah alayhi wa salam a dit :

" Dans le coeur, la foi s'use comme un vêtement. Renouvelez donc votre foi ".

 

De manière générale, ne pas entretenir régulièrement une plante c'est l'exposer à une mort imminente. 

Cela nous permet de savoir à quel point les gens ont besoin des adorations qu'Allah leur a ordonné d'accomplir régulièrement...

Ce qui montre à quel point Allah a pitié de nous, à quel point ses faveurs et sa bonté envers Ses esclaves sont grandes.

Et ce, car Il leur a instauré ces rites et en a fait la source irriguant le monothéisme qu'Il a planté dans leurs coeurs.

 

Remarquez également que les graines semées, les germes profitables, sont, selon une habitude voulue par Allah, envahis par les mauvaises herbes et autres parasites.

Et donc, si le jardinier prend régulièrement soin de la plantation, en taillant et en ôtant ces impuretés, la semence arrivera pleinement à maturité. 

Cela permettra une récolte plus abondante et bien meilleure. Sinon, les mauvaises herbes ne tarderont pas à submerger les végétaux et à devenir majoritaires, si bien que les tiges faiblissent et ne produisent qu'une médiocre récolte, dont l'importance diminue selon le degré de prolifération des parasites.

Ceux qui manque de compréhension leur permettant de saisir cette signification et de l'extrapoler seront privés d'un grand intérêt, sans même en avoir conscience.

 

Le croyant est donc constamment en quête de deux éléments : irriguer l'arbre et en assainir les alentours. Le premier permet à l'arbre de perdurer, le deuxième lui permet d'atteindre la maturité.

A Allah nous demandons de l'aide, à Lui nous nous en remettons. Voila donc certaines subtilités et sagesses que renferme cette grandiose allégorie. 

Il est fort probable qu'il ne s'agisse là que d'une goutte d'eau dans un océan, selon ce que perçoivent nos intelligences déficientes, nos coeurs tâtonnants, nos connaissances limitées et nos actes pour lesquels on doit se repentir et implorer le pardon divin....

 

En effet, si nos coeurs étaient purs, si nos esprits étaient limpides, si nos âmes étaient grandies, si nos actes étaient exclusivement voués à Allah et si notre ambition était sincèrement de comprendre le discours venant du Très Haut et de Son messager sal Allah alayhi wa salam....

Nous aurions pu découvrir à la parole d'Allah des significations, subtilités et sagesses qui auraient éclipsé toutes les autres formes de connaissances.

C'est là que l'ont prend toute la mesure de la science des compagnons, qu'Allah les agrées. La différence entre leur savoir et celui des générations postérieures est semblable à la différence entre leurs mérites respectifs. Allah sait mieux que quiconque où acheminer ses faveurs et qui entourer de soins particuliers. 

 

"Explication des paraboles dans le Noble Coran"

copié de apprendreetcomprendre.wordpress.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Commentaire de al-jazariya de Cheikh Obayd Allah Al-Afghany - شرح المقدمة الجزرية للشيخ عبيد الله بن عطاء الأفغاني (audio)

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Commentaire de al-jazariya de Cheikh Obayd Allah Al-Afghany - شرح المقدمة الجزرية للشيخ عبيد الله بن عطاء الأفغاني (audio)

Cheikh ObeydAllah ibn Qata Al-Afghany est un savant du tajwid et des différentes lectures.

Afghan d'origine, il est également saoudien de nationnalité.

Il est né en 1351 de l'Hégire dans la ville de Kouhistan (كوهستان ) au nord de Kaboul.

Il fut l'un des professeurs les plus reconnu à Médine, à la mosqué du Prophète ( صلى الله عليه وسلم), ainsi que dans toute l'arabie. Beaucoup ont profité de sa science et pu obtenir des ijazat (le droit d'enseigner) par son aval - qu'Allah lui fasse miséricorde.

 

Les commentaires du cheikh sont bien sûr en langue arabe, simples et pédagogiques.

La plupart des commentaires pour chaque chapitre (ou bâb) ne dépassent pas les 25-30 minutes ce qui rend l'écoute très concise.

شرح المقدمة الجزرية للشيخ عبيد الله بن عطاء الأفغاني حفظه الله تعالى

01 تلاوة لسورة الفاتحة 

02 قراءة لمتن الجزرية بصوت أيمن السويد

03 شرح مُقَدِّمَةُ المتن وتنبيهات عامة1

04 شرح مُقَدِّمَةُ المتن وتنبيهات عامة2

05 بَابُ مَخارج الحروف

06 بَابُ صِفَاتِ الحرُوف

07 بَابُ التَّجْوِيد

08 بَابٌ فِي ذِكْرِ بَعْضِ التَّنْبِيهَاتِ (الترقيق والتفخيم)

09  بَابُ الرَّاءَاتِ

10 بَابُ اللاَّمَاتِ، وَأَحْكَامٍ مُتَفَرِّقَة

11 بَابُ الضَّادِ وَالظَّاء

12 بَابُ النُّونِ وَالميمِ المُشَدَّدَتَيْنِ وَالْمِيمِ السَّاكِنَة

13 بَابُ أَحْكَامِ النُّونِ السَّاكِنَةِ وَالتَّنْوِين

14 بَابُ المَدِّ والقصر

15 بَابُ مَعْرِفَةِ الْوَقْفِ وَالابتِداء

16 بَابُ المَقْطوعِ والمَوْصول

17 بَابُ التَّاءات

18 بَابُ هَمْزِ الوَصْل

19 بَابُ الوَقْفِ عَلَى أَوَاخِرِ الْكَلمِ – الخَاتِمَة

20 حوار حول حرف الضاد مع بعض مشايخ الأزهر1(صوت رديء)

21 حوار حول حرف الضاد مع بعض مشايخ الأزهر2(صوت رديء)

22 حوار حول حرف الضاد مع بعض مشايخ الأزهر3(صوت رديء)

 

copié de tajwid.over-blog.com

 

Cheikh Oubeyd Allah Al-Afghâny - للشيخ عبيدالله الأفغاني

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Programme d'apprentissage du noble coran 1000 jours (dossier)

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Programme d'apprentissage du noble coran 1000 jours (dossier)

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Logiciel du récitateur Mahmoud Al-Houssary pour l'apprentissage du coran

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La guérison par le Coran (audio)

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La guérison par le Coran (audio)

Allâh a décrit le noble Coran comme étant une guérison, un remède pour les poitrines et ce qu'elles contiennent, le coran est un antidote, un médicament pour les maladies, les troubles qui touchent et frappent les gens et leurs cœurs.

 

Tout ce par quoi le cœur de l'être humain peut être affecté, contaminé et bien son remède efficace et salutaire se trouve dans le livre d'Allâh.

 

Et encore plus que cela le coran nous cite les maladies et les remèdes, le coran nous cite différents types de mal et les différents types de remède, on trouve dans le livre d'Allâh un exposé limpide un diagnostic clair des maladies du cœur et quelles sont leurs conséquences néfastes, leurs effets nocifs et également on trouve dans le livre d'Allâh le remède salutaire et bénéfique, la guérison effective et tout cela dans de nombreux versets.

 

Mais comment le Muslim (homme ou femme) doit-il utiliser le livre d'Allâh pour se guérir ?

Nous savons tous que le livre d’Allâh est une guérison pour les gens, une guérison pour les cœurs et c’est ainsi qu’Allâh Le Tout-Puissant a décrit son noble livre, le Coran, dans de nombreux versets.

 

Comme quand il nous dit (traduction rapprochée) :

 

«Ô gens! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants.» (Sourate Yunus verset 57)

 

Et Allâh nous dit également (traduction rapprochée) :

 

«Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu'accroître la perdition des injustes.» (Sourate Al isra verset 82)

 

Et également, on peut citer la parole d’Allâh quand il nous dit (traduction rapprochée) :

 

«Si Nous en avions fait un Coran en une langue autre que l'arabe, ils auraient dit : "Pourquoi ses versets n'ont-ils pas été exposés clairement? quoi? Un [Coran] non-arabe et [un Messager] arabe?" Dis : "pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison". Et quant à ceux qui ne croient pas, il est une surdité dans leurs oreilles et ils sont frappés aveuglement en ce qui le concerne; ceux-là sont appelés d'un endroit lointain». (Sourate al fusilat v 44)

 

Ainsi, Allâh a décrit le Coran comme étant une guérison, un remède pour les poitrines et ce qu’elles contiennent.

 

Le Coran est un antidote, un médicament pour les maladies, les troubles qui touchent et frappent les gens ainsi que leurs cœurs.

 

Tout ce par quoi le cœur de l’être humain peut être affecté, contaminé, son remède efficace et salutaire se trouve dans le livre d’Allâh.

 

Et encore plus que cela, le Coran nous cite les maladies et les remèdes.

 

Le Coran nous cite différents types de mal et les différents types de remède.

 

On trouve dans le livre d’Allâh un exposé limpide, un diagnostic clair des maladies du cœur et quelles sont leur conséquences néfastes, leurs effets nocifs. Et également on trouve dans le livre d’Allâh un remède salutaire et bénéfique, la guérison effective, et tout cela dans de nombreux versets.

 

Et c’est pour cela que Qatada رحمه الله, un célèbre savant ancien dans l’interprétation du Coran a dit :

 

«Assurément, il y a dans le Coran, votre maladie et votre remède.»

 

Votre maladie ce sont les pêchés.

 

Quant à votre remède, c’est le fait d’implorer le pardon d’Allâh, al istighfar.

 

Ainsi, le Coran a évoqué la maladie et son remède.

 

Le Coran a évoqué différents types de maladie par lesquels les gens sont touchés : Le Coran a évoqué des maladies touchant au corps et des maladies touchant au cœur.

 

On retrouve dans le livre d’Allâh l’énumération de l’un et de l’autre.

 

Que ce soient des maladies ayant attrait au cœur ou au corps.

 

Concernant les maladies du cœur, et c’est ce qui nous intéresse, elles sont de deux sortes :

 

les pulsions (shahawat)

les ambiguïtés (shoubouhat).

 

Les ambiguïtés,

 

pervertissent la compréhension religieuse, elles vont secouer la personne dans sa perception de la religion, dans sa compréhension de l’islam.

 

Ainsi son interprétation de la religion islamique va s’en trouver corrompue, déviée, pervertie.

 

Les pulsions,

 

elles, vont pervertir la volonté, l’objectif à atteindre, le but de la personne.

 

Au lieu d’accourir vers le bien, au lieu d’accourir vers les adorations pieuses, la bienfaisance, la personne va se diriger vers le mal et les péchés.

 

Son cœur va s’orienter vers le mal, vers la perversité et les fautes, au lieu de viser les bonnes actions, le bien et la piété.

 

Un point important également auquel nous devons prêter toute notre attention, c’est le fait que le cœur, quand il est malade, que cette maladie soit liée aux ambigüités ou aux pulsions, cette maladie va se transmettre et se propager dans l’ensemble du corps, l’ensemble des membres et des organes seront contaminés.

 

Tout comme le cœur, quand il est en bonne santé, orienté dans la voie droite, cette rectitude, cette piété, va se transmettre à l’ensemble du corps.

 

L’ensemble des membres et des organes seront touchés par cette piété.

 

Et la preuve se trouve dans la parole du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم, quand il a dit :

 

«Assurément, il y a dans le corps un morceau de chair.

Quand il est pur, en bonne santé, tout le reste du corps l’est également.

Et quand il est malade, corrompu, tout le reste du corps l’est également.

Certes, ce morceau de cher c’est le cœur»

(hadith authentique rapporté par les imams el Boukhari et Mouslim).

 

Ainsi, le cœur occupe une place essentielle et extrêmement importante.

 

De son bon état dépend le bon état du reste du corps, tout comme sa perversité va entraîner la perversité du reste du corps.

 

Les actes de l’être humain ne sont que la résultante de l’état de son cœur.

 

Le cœur est celui qui ordonne et le reste du corps est un régiment qui obéit sans jamais désobéir ou contrevenir aux ordres de son général, le cœur.

 

Le cœur c’est le chef, et le reste du corps est une troupe, un régiment, qui jamais ne désobéit.

 

De l’état du cœur dépend donc l’état global de la personne.

 

Si son cœur est préservé des maladies, qu’elles soient dues aux ambiguïtés ou aux pulsions, ceci va se transmettre à l’ensemble du corps.

 

Et nous allons citer quelques exemples :

 

Si le cœur d’une personne est en bonne santé, sa langue le sera également. Cette sœur ou ce frère prononcera de bonnes paroles et ne mentira pas, ni ne tombera dans la médisance et la vulgarité.

 

Si son cœur est en bonne santé, son ouïe, ses oreilles, le seront également. Ce frère ou cette sœur n’écoutera que le licite, elle n’écoutera pas la médisance, elle n’écoutera pas la musique, ect.

 

Si son cœur est en bonne santé, ses yeux également le seront. Cette personne n’utilisera pas ses yeux pour regarder l’illicite ou les choses qu’Allâh a interdite.

 

Si son cœur est en bonne santé, cette personne ni ne mangera, ni ne boira d’illicite (haram). Cette personne ne boira pas d’alcool, ne consommera pas de viande non halal, ou les choses qu’Allâh a interdite.

 

Si son cœur est en bonne santé, cette personne utilisera ses pieds pour se rendre dans les lieux qu’Allâh a agréés et il n’utilisera pas ses pieds pour se rendre dans les lieux de haram.

 

Cette personne n’utilisera pas sa main pour voler ou pour frapper, ou pour toucher ce qui lui est interdit.

 

Cette personne n’utilisera pas ses parties intimes dans l’illicite. Elle ne les utilisera que dans ce qu’Allâh a permis.

En résumé, le bon état de son cœur se reflètera sur tous ses organes et c’est pour cela que le messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit ;

 

«Assurément, il y a dans le corps un morceau de cher.

Quand il est pur, en bonne santé, tout le reste du corps l’est également.

Et quand il est malade, corrompu, tout le reste du corps l’est également.

Certes, ce morceau de cher c’est cœur»

(hadith authentique rapporté par les imams el boukhari et mouslim).

 

Ainsi, le cœur occupe une place essentielle, extrêmement importante.

 

De son bon état va dépendre le bon état du reste des membres et des organes.

 

Et c’est pour cela que de la Sounnah nous est parvenu un grand nombre d’invocations que le messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم prononçait concernant le cœur.

 

On peut citer par exemple qu’il صلى الله عليه وسلم disait :

 

«Ô Allâh, accorde à nos âmes la crainte pieuse et purifie les.

Tu es le Meilleur des Purificateurs, Tu es Le Maître Absolu.

Ô Allâh, je recherche protection auprès de Toi contre le fait d’avoir un cœur qui ne ressent pas de crainte.»

 

Et en vérité les invocations prophétiques allant dans ce sens sont très nombreuses.

 

Ainsi, le livre d’Allâh, le Noble Coran, contient la guérison, le remède contre toutes ces maladies, contre tous ces troubles, ces affections, qui atteignent et frappent les gens.

 

Et c’est pour cela, quand on lit le livre d’Allâh, et qu’on lit la description qu’Il a faite en disant qu’il est une guérison pour les gens, il faut saisir ce que cela veut dire et comprendre cela de manière saine, correcte.

 

Car certaines personnes pensent que lorsqu’on dit que le Coran est une guérison cela veut seulement et uniquement dire que lorsqu’on est malade, ou lorsque l’un de nos proches est malade, on doit réciter du Coran, sur nous même, ou sur la personne malade en soufflant légèrement et ça c’est ce que l’on appelle ar Ruqya ash Shar3iya, l’exorcisme légiféré.

 

Et bien entendu, c’est bénéfique, efficace, légiféré.

 

Et il nous est parvenu de nombreux récits prophétiques montrant que le Prophète صلى الله عليه وسلم se soignait ainsi ou soignait les autres. Il utilisait ce remède et notamment en récitant sourate al Fatiha, le verset du Koursy (Chaise, Siège), qui est le verset le plus important du Coran.

 

Egalement les trois dernières sourates du Coran.

 

Néanmoins il faut faire attention à ne pas réduire la recherche de la guérison par le Coran à la Ruqya uniquement.

 

La Ruqya fait partie de la guérison par le Coran, mais c’est seulement un de ses aspects.

 

La recherche de la guérison par le Coran est bien plus vaste et bien plus complet.

 

Il nous est parvenu un grand nombre de hadith montrant l’importance des ces versets : Le verset du Koursy (Chaise, Siège), les trois dernières sourates du Coran etc. pour nous préserver des dangers et du mal en général.

 

Egalement, dans les invocations du jour et de la nuit, ou les invocations que l’on se doit de dire dans les prières obligatoires, on retrouve la mention de ces versets.

 

On retrouve également leur mentions dans ce qui concerne la protection du serviteur dans son din et son cheminement sur la voie droite, son obéissance à Allâh

 

Tout cela pour dire qu’il ne faut absolument pas réduire le sujet de la recherche de guérison par le Coran à la Ruqya uniquement.

 

La Ruqya fait partie de la guérison par le Coran.

 

Mais la guérison par le Coran est quelque chose de beaucoup plus vaste et de beaucoup plus complet.

 

Egalement, certaines personnes ne lisent jamais le Coran.

 

Elles n’y retournent que lorsqu’elles sont malades.

 

Elles ne se soucient pas de ce à quoi appelle le Coran.

 

Elles ne méditent pas sur la signification profonde des versets.

 

Elles ne lisent pas le Coran, ni ne mettent en application ce vers quoi nous appelle le livre d’Allâh.

 

Et dès qu’elles tombent malades, là, elles vont aller lire le Coran.

 

Il y a ici une erreur car elles ont restreint l’aspect guérisseur du Coran à la Ruqya seulement. Et comme nous l’avons dit, la Ruqya fait partie de la guérison par le Coran.

 

Cependant la guérison par le Coran est quelque chose de beaucoup plus vaste et de beaucoup plus complet.

 

La recherche de la guérison par le Coran, concrètement c’est le fait que le musulman ou la musulmane fasse des efforts pour guérir ses troubles.

 

Pour guérir les maladies du cœur qui le touchent, qu’elles soient dues aux ambigüités ou aux passions.

 

Le musulman et la musulmane doivent se soigner en utilisant le livre d’Allâh.

 

C'est-à-dire, comme a dit ibn al Qayyim, le grand savant رحمه الله :

 

«Quand tu lis le noble Coran, et que tu passes par un passage, ou un verset dont tu as besoin, ou qui te concerne, ou qui concerne un vice que tu peux avoir, un mal, ou un défaut, ce qu’il faut faire, c’est répéter le verset ou le passage qui te concerne. Voilà ce qui te sera bénéfique.»

 

Ainsi, tu répètes ou tu relis ce passage avec la présence de ton cœur et tu consultes les ouvrages de Tafsir, les ouvrages d’explication du sens des versets, pour t’aider à mieux saisir la signification du verset. Voilà ce qui te sera hautement bénéfique.

 

Tu dois faire un effort particulier sur ce verset ou ce passage qui te concerne pour soigner ce mal qui te touche, pour guérir cette affection qui ronge ton âme.

 

Et ceci est meilleur pour toi que de lire tout le Coran en entier, tu t’arrêtes sur le verset qui te concerne, tu le relis, tu médites sur sa signification profonde et tu t’aides en cela en consultant les ouvrages de Tafsir.

 

Et ceci sera hautement bénéfique.

 

Et c’est meilleur pour toi que de lire tout le Coran en entier sans rien méditer, sans la présence du cœur.

 

Parfois on va lire le Coran et on passe sur un verset qui nous concerne.

 

On va passer par un passage qui pourrait nous aider à soigner un de nos vices ou un de nos défauts, mais on va lire le passage sans faire attention, comme si on n’était pas concernés ou comme si le Coran s’adressait à un autre peuple, alors que le Coran s’adresse à nous.

 

Et nous sommes dans un grand besoin de le prendre comme remède, pour soigner les maladies de nos cœurs.

 

Ainsi, pourquoi ne nous attardons nous pas sur les versets coraniques ?

 

Pourquoi ne recherchons nous pas la guérison de nos troubles dans le livre d’Allâh, le livre du Seigneur des cieux et de la terre ?

 

Quand nous lisons le Coran, nous passons par des versets bénis, des versets grandioses et bénéfiques pour soigner nos cœurs de ces ambiguïtés et de ces pulsions.

 

Mais l’effet sur nous est faible, voire inexistant, pourquoi ?

 

Parce que l’on ne médite pas sur la signification de Ses versets, parce que l’on n’accorde pas d’importance à la parole d’Allâh en vérité, on ne cherche pas à comprendre le sens profond de tel ou tel verset.

 

On passe sur le verset, et on lit le suivant, et ainsi de suite.

 

La seule chose qui nous intéresse, c’est de finir la sourate, ou de clôturer notre lecture du Coran.

 

La seule chose qui nous intéresse c’est de savoir dans combien de temps j’aurai fini de lire le Coran.

 

Alors qu’en vérité on devrait se dire :

 

« Dans combien de temps vais-je utiliser ce noble Coran comme un remède ? »

« Dans combien de temps vais-je me guérir avec ce Coran. »

« Dans combien de temps, telle ou telle maladie que j’ai, tel ou tel péché, ou tel ou tel vice qui me ronge va me quitter par l’effet du Coran sur moi ? »

 

Alors oui, le Coran est une guérison, un remède, mais comment pouvons nous espérer guérir si nous n’utilisons pas ce remède tel qu’il doit l’être ?

 

Le musulman et la musulmane doivent méditer sur la signification du noble Coran.

 

Ils doivent saisir ce qui est voulu par tel ou tel verset.

 

Ils doivent lire le livre d’Allâh avec la présence effective et réelle de leur cœur.

 

Le musulman et la musulmane doivent méditer sur les significations des versets du Noble Coran. Ils doivent saisir ce qui est voulu par tel ou tel verset.

 

Ils doivent lire le livre d’Allâh avec la présence effective et réelle de leur cœur.

 

Et c’est pour cela qu’Allâh nous dit (traduction rapprochée) :

 

«Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S'il provenait d'un autre qu'Allâh, ils y trouveraient certes maintes contradictions!» (Sourate an Nisa verset 82)

 

Et Allâh nous dit également (traduction rapprochée) :

 

«Ne méditent-ils pas sur le Coran? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs coeurs ?» (Sourate Mouhammad verset 24)

 

Et Allâh nous dit également (traduction rapprochée) :

 

«Ne méditent-ils donc pas sur la parole (le Coran)?» (Sourate Al-Mou’minoun verset 68)

 

Et Allâh nous dit aussi (traduction rapprochée) :

 

«[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent !» (Sourate Sad verset 29)

 

Et Allâh nous dit également (traduction rapprochée) :

 

«Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit» (Sourate Al-Isra verset 9)

 

Ainsi la guidance contenue dans le livre d’Allâh, sa guérison, son effet bénéfique, tout cela est lié au fait de comprendre et de saisir ce qu’Allâh nous a révélé.

 

Il faut s’attarder sur les versets, méditer leur signification profonde chercher à réellement saisir ce qu’ils signifient.

 

Certains parmi les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم ont mis parfois 7 années pour mémoriser une seule et unique sourate, alors qu’ils étaient capables de le faire en un mois.

 

Pourquoi ont-ils mis 7 ans à mémoriser une seule et unique sourate alors qu’ils étaient capables de le faire en un mois ?

 

Car ils voulaient saisir et comprendre la parole d’Allâh.

 

Ce qu’ils voulaient et désiraient c’est saisir et comprendre la parole d’Allâh, méditer sérieusement sur ce qu’elle englobe, méditer sérieusement sur telle ou telle sourate, ce qu’elle ordonne et clarifie, pour véritablement le mettre en pratique dans leur vie de tous les jours.

 

Leur objectif n’était pas de terminer la lecture complète du Coran sans avoir compris et intégré en eux même la parole d’Allâh, sans avoir utilisé le Coran comme un remède efficace.

 

Aussi nous demandons à Allâh de faire du Coran un remède efficace pour nous et pour nos maladies, pour les troubles qui rongent nos cœurs.

 

Récitation coranique : 'Abdoullah as-Sa'oudi

Traduit par souleyman abou maryam

Retranscrit par Oum Ibrahim

Publié par audio-sunnah.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Matière de l'explication du coran (tafsir) – premier niveau (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Matière de l'explication du coran (tafsir) – premier niveau (dossier)

 مقرر التفسير للمستوى الاول

Muqarar At-Tafsir - lil moustawa al-awal

 

Matière de l'explication du coran (Tafsir) – premier niveau

 

Plusieurs matières religieuses sont proposées aux lecteurs afin qu'ils puissent s'instruire d'une manière simple et efficace.

 

A la fin de chaque cours, des questions sont intégrées dans le but de faire une synthèse sur les connaissances assimilées.

 

Traduit de l’arabe par Abdelmalik Abou Adam al-Firansi

Joubaïl – Royaume d`Arabie Saoudite

Cha`bane 1429 – Aout 2008

88jar2c

Table des matières

41 pages

 

LA DEMANDE DE PROTECTION ET LA BASMALA ET SES REGLES :

- Quand on lit la demande de protection

- Parmi les bénéfices de la demande de protection

- La signification de la formule de protection

- Le statut de la formule de protection

- La signification de "le diable banni"

- La signification de la "BASMALA"

- La "BASMALA" est-elle un verset ou non ?

- Récite-t-on la "BASMALA" à voix haute ou basse ?

- Ses mérites

- Les moments où il est préférable de formuler la "BASAMALA"

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE L`OUVERTURE (AL-FATIHA) :

- Les noms de la FATIHA

- Le lieu de sa descente

- Ses bienfaits

- Le statut de la lecture de la FATIHA durant la prière

- Le statut de dire "amine" :

- Conclusion

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE LES HOMMES (A-NASS) :

- Le mérite des deux sourates de protection

- Le caractère légiféré de la récitation des deux sourates de protection

- Le sens global de la sourate

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE L`AUBE NAISSANTE (A-FALAQ) :

- Le sens global de la sourate

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE LE MONOTHISME PUR (A-IKHLASS) :

- La cause de sa descente

- Ses mérites

- La légitimité de sa récitation

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE LES FIBRES (AL-MASSAD) :

- La cause de sa descente

- Le sens global de la sourate

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE LA VICTOIRE (A-NASSR) :

- La cause de sa descente

- L'objectif de la descente de cette sourate

- Le sens global de la sourate

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

 

L`EXPLICATION DE SOURATE LES MECREANTS (AL-KAFIROUNE) :

- La cause de sa descente

- La légitimité de sa récitation

- Le mérite de la lecture

- Le sens global de la sourate

- Les bénéfices tirés de cette sourate

- Les questions

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مخارج الحروف العربية (dossier en arabe)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

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صفات الحروف العربية (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

صفات الحروف العربية (dossier)

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