123 articles avec expression - التعبير

Concernant l'expression : «Liberté d'expression»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Concernant l'expression : «Liberté d'expression»

Question :

 

Nous entendons et nous lisons l’expression «Liberté d’expression», et ceci est une invitation à la liberté de religion.

 

Quel est votre avis à ce sujet ?

 

Réponse :

 

Mon avis à ce sujet est que celui qui autorise à adopter la religion de son choix et à croire ce qu’il veut, est mécréant, car quiconque pense qu’il lui est possible d’adopter une autre religion que la religion de Muhammad, prière et salut d’Allah sur lui, renie Allah le Très-Haut ; on lui ordonne de se repentir, (....)

 

Les religions ne sont pas des pensées, mais elles sont la révélation d’Allah qu’Il descend sur les messagers pour que Ses serviteurs la suivent.

 

Le terme « pensée » dont on se sert dans le sens religieux doit être supprimé des lexiques des livres islamiques car l’emploi de ce terme mène à ce genre de compréhension et a pour résultat que l’on dise que l’islam est une pensée, que le christianisme est une pensée et que le judaïsme est une pensée - Je veux parler des nazaréens qui se nomment eux-mêmes les chrétiens - et cela a pour résultat que ces religions ne sont autres que des pensées terrestres auxquelles croient ceux qui le veulent bien.

 

La réalité est que les religions célestes sont les religions d’Allah et l’homme y croit car elles sont les révélations d’Allah ainsi Ses serviteurs L’adorent par cela ; il n’est pas autorisé de dire que ces religions sont des pensées.

 

En résumé, la réponse est que celui qui croit que chacun est libre de choisir ce qu’il veut comme religion est considéré comme un mécréant, car Allah le Très-Haut dit :

 

وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَـٰمِ دِينً۬ا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ

 

 « Et quiconque désire une religion autre que l’islam ne sera point agréé. » (La Famille d’Imrân, v. 85.)

 

 

De plus, Il dit :

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَـٰمُ‌

 

 « Certes la religion accepté d’Allah, c’est l’islam » (La Famille d’Imrân, v. 19.)

 

Il n’est donc pas autorisé de croire qu’une religion autre que l’islam est acceptée et permise par Allah, et que l’homme a le droit d’adorer Allah par cette religion autre que l’islam.

 

Au contraire, les savants ont déclaré que celui qui croit cela est un mécréant et cette mécréance le fait sortir de la religion islamique.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres Tome 3 pages 99 et 100.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

L'avis juridique sur certaines expressions

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'avis juridique sur certaines expressions

Question :

 

Son éminence a été interrogé sur ces expressions comme «Cette époque est traître», «L’époque est perfide » ou «Ô désolation, la période dans laquelle je t’ai rencontré».

 

Réponse :

 

Les expressions qui ont été citées dans la question s’emploient de deux façons :

 

-La première : Une personne prononce ces expressions pour insulter le temps.

 

Il n’est pas permis de le faire car le temps vient d’Allah le Très-Haut.

 

On en conclut que celui qui insulte le temps insulte Allah, en s’appuyant sur le hadith dans lequel Allah le Très-Haut dit :

 

« Le fils d’Adam Me fait du mal : il insulte le temps et Je suis le Temps, le commandement est dans Ma main ; Je fais suivre la nuit et le jour. » [1]

 

-La deuxième : Qu’on les emploie pour informer : il n’y a pas de mal à cela.

 

Allah a dit sur Loth, paix sur lui, par exemple :

 

هَـٰذَا يَوۡمٌ عَصِيبٌ۬

« C’est un jour difficile » [2]

 

C’est-à-dire un jour rude pour lui.

 

Tout le monde dit des choses comme : « Ce jour est dur, ce jour est comme ci ou comme ça… », et il n’y a pas de mal à utiliser ces expressions.

 

Par contre, le fait de dire : « C’est un temps perfide » est une insulte, car la perfidie est dans le registre du blâme, et ce n’est pas permis de dire cela.

 

De même, si par le fait de dire : « Ô désolation, le jour où je t’ai rencontré », on veut dire « Ô quel raté, je suis », alors il n’y a de mal non plus car ce n’est pas une insulte sur le temps.

 

Mais, s’il vise le temps ou un jour particulier, alors c’est une insulte qui n’est pas permise.

 

[1] Al-Bukhârî, chapitre de l’explication du Coran (4826) ; Muslim, chapitre des expressions (2246).

[2] Hûd, v. 77.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres du cheikh Otheimine, Tome 3 pages 198 et 199.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Utilisez le terme : «créer»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Utilisez le terme : «créer»

Question :

 

Est-il permis d'attibuer le terme Al Khaliq (créateur) à la créature, en disant par exemple :

"فلان خلق سيارة - Untel a crée une voiture" ou autre ? 

 

Réponse :

 

Il ne convient pas de dire cela, Allâh seul est Al-Khaliq (Le Créateur). 

 

Cependant, d'un point de vue linguistique cela est permis car la signification de khalaqa (خلق - créé) et sona'a (صنع - Fabriquer, Faire), ainsi ta parole : "Il a crée une voiture" signifie qu'il l'a fabriquée et qu'il l'a montée. 

 

Crée une chose signifie fabriquer cette chose, " Le maçon a créé cette maison" signifie qu'il l'a fabriquée.

 

Mais par respect envers Allâh, il est préférable de ne pas utiliser le terme création à autre qu'Allâh. 

 

Et la preuve de cela est la parole d'Allâh : 

 

هَـٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦ‌ۚ بَلِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ۬

 

"Voilà la création d'Allâh. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui?" Mais les injustes sont dans un égarement évident" (Sourate Luqman verset 11)

 

Cependant, il est vrai que d'un point de vue linguistique il est autorisé d’utiliser le terme "khalq" dans le sens de fabriquer. 

 

Publié par islam-imane-ihsane.forumactif.org

Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد

Partager cet article

Dire : «daron» ou «daronne» lorsque l'on parle de ses parents

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Dire : «daron» ou «daronne» lorsque l'on parle de ses parents

Beaucoup de personnes, lorsqu’elles parlent de leurs parents, utilisent souvent l’expression «daron» et «daronne», sans même connaître la définition exacte de ces termes.

Voici la définition dans le dictionnaire de la langue française :

 

-Daronne : mère, mère des voleurs, maitresse, patronne de bordel, tenancière de maison close.

 

-Daron : père, maitre, maitre de maison, chef, patron, patron de bordel, tenancier de maison close.

 

Cliquer pour agrandir
Cliquer pour agrandir

 

SubhanAllah !

 

Comment après avoir connaissance de cela on continue à les «insulter» de la sorte.

 

La législation religieuse et ceci de par les textes religieux et le consensus des savants a établi une base fondamentale :

 

L’obligation de se différencier des mécréants et l’interdiction de leur ressembler

 

D’après Abou Sa’id : Le prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

 

« Vous suivrez la voie de ceux qui vous ont précédé empan par empan et coudée par coudée, même s'ils entraient dans un trou de lézard, vous les suivrez ».

– Ils dirent : « Ô Envoyé d'Allah, s'agit-il des juifs et des chrétiens ? ».

– « Et alors, répliqua-t-il, de qui donc sinon ? ».

(Rapporté par Bukhary & Muslim).

 

Qu'Allah nous préserve de la ressemblance avec les mécréants, retire notre ignorance et nous rajoute de la science utile.

 

 Publié par lamektaba.over-blog.com

Partager cet article

La différence dans l'utilisation de «جزاك الله - djazak Allah»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La différence dans l'utilisation de «جزاك الله - djazak Allah»

Question :

 

Au nom d'ALLAH le Tout Miséricordieu le Très Misericordieux

as salam 3aleykoum wa rahmatou ALLAH wa barakatouh

qu'ALLAH prolonge votre vie noble cheikh

 

Certaines personnes disent :

 

"Djazâk Allah koul khayr (جزاك الله كل خير - qu'Allah te récompense par tous le bien)".

 

Et ce qui apparaît avec insistance dans la sounnah c'est la parole:

 

"Djazâk Allah khayran (جزاك الله خيرًا - qu'Allah te récompense par un bien)"

 

Y a t-il une différence entre les deux phrases ?

 

Réponse :

 

wa 3aleykoum as salam wa rahmatou Allah wa barakatouh.

 

La conformité à la sounnah est ce qu'il y a de meilleur.

 

-La 2ème parole, qui est "djazâk Allah khayran", signifie qu'on invoque Allah en sa faveur, pour qu'il lui accorde un bien, non précisé.

 

-Et quand à la 1ère parole (Djazâk Allah koul khayr), elle est générale et consiste à invoquer Allah de lui accorder tous le bien.

 

Et Allah est le plus savant.

 

le 18/06/2012

Traduit par Abou Haroun AbdelMalik

 Publié par nour-elislam.net

 

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

حياكم الله فضيلة الشيخ

بعض النّاس يقولون: جزاك الله كل خير، والثابت في السُنة هو قول: جزاك الله خيرًا. فهل هناك فرق بين العبارتين؟

وبارك الله فيكم

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته 

التقيد بالسنة أفضل

اللفظ الثاني : وهو جزاك الله خيرا ؛ معناه أنه يدعو له أن يجازيه الله خيرا غير معين ، ولكنه خير واحد ، فهو لفظ مطلق

وأما اللفظ الأول فهو عام أي يدعو الله أن يجازيه الخير كله . والله أعلم

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

Partager cet article

Sur le fait d'utiliser des mots dont le sens est équivoque (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Sur le fait d'utiliser des mots dont le sens est équivoque (vidéo)
 Publié par 3ilmchar3i.net
 
Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Partager cet article

Le mérite du fait de dire : «La hawla wa la qouwata illa billah - لا حول ولا قوة إلا بالله» (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le mérite du fait de dire : «La hawla wa la qouwata illa billah - لا حول ولا قوة إلا بالله» (audio-vidéo)

En effet :

لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم

la hawla wa la qouwata illa billah al-’aliy al-’adhim

 

est un trésor parmi les trésors du Paradis, comme cela est indiqué dans le hadith d’Abou Moussa Al-Ach’ari, qu’Allâh l’agrée, qui rapporte que le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, est venu le voir alors qu’il disait en lui-même : «la hawla wa la qouwata illa billah»

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, lui dit alors :

 «Ô ’Abdallâh Ibn Qayss, dis : « la hawla wa la qouwata illa billah » car certes, c’est un trésor parmi les trésors du Paradis.»

 

Et cela est un des signes de (la véracité) de la prophétie !

 

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, savait qu’il répétait en lui-même : 

 

«la hawla wa la qouwata illa billah»

 

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, vint alors à lui et lui dit :

 

«Ô ’Abdallâh ibn Qayss, dis : «la hawla wa la qouwata illa billah» car certes, c’est un trésor parmi les trésors du paradis.»

 

Cela est dû au fait qu’il y ait dans cette parole le fait de renier la force et la puissance à autre qu’Allâh !

 

Son sens est :

 

«Il n’est possible de passer d’un état à un autre, et personne n’en a le pouvoir, si ce n’est Allâh.» 

 

La personne ne peut passer de la maladie à la bonne santé, de l’épreuve à la paisibilité, de la faiblesse à la puissance, de l’égarement à la guidée, sans l’aide d’Allâh et sans qu’Il ne lui accorde le succès dans cela.

 

Sans l’aide d’Allâh, la personne ne pourrait passer d’un état à un autre !

 

Il ne pourrait passer de la difficulté à l’aisance, de la faiblesse à la puissance, du péché à l’obéissance (d’Allâh), de l’égarement à la guidée, de la maladie à la bonne santé, de la pauvreté à la richesse, du délaissement d’une chose au fait d’accomplir cette chose, etc…

 

La personne ne peut ni faire une chose, ni passer d’un état à un autre, et il n’a aucun pouvoir dans cela si ce n’est avec l’aide d’Allâh.

 

C’est pour cela qu’il a été légiféré lorsque l’on répond au Mouaddhine (celui qui appelle à la prière) et qu’il dit : 

 

«Hayya ’ala as-salat, hayya ’ala al-falah - حي على الصلاة حي على الفلاح»

 

il a été légiféré de répondre au Mouaddhine en disant : «la hawla wa la qouwata illa billah».

 

Et il est légiféré au Musulman de répondre au Mouaddhine lors de l’Adhan (l’appel à la prière), car le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, a dit que celui qui entend l’Adhan, et répond au Mouaddhine, puis récite l’invocation connue, aura la même récompense que lui.

 

Et fait partie (du fait de répondre au Mouaddhine) le fait de répéter ce que dit le Mouaddhine : lorsqu’il dit : «Allâhou Akbar» on dit : «Allâhou Akbar» ; lorsqu’il prononce les deux attestations, on prononce les deux attestations.

 

Mais, quand il dit : «Hayya ’ala as-salat, hayya ’ala al-falah », on dit : « la hawla wa la qouwata illa billah» ce qui signifie :

 

«Ô Allâh !

Je n’ai ni la capacité de répondre au Mouaddhine ni la capacité d’accomplir cette obligation si ce n’est avec Ton aide et par le que Tu m’accordes le succès dans cela.» 

 

«Celui qui entend l’Adhan, puis y répond» si vous entendez le Mouaddhine, répétez ce qu’il dit, puis priez sur le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, et demandez à Allâh de lui accorder Al-Fadila (Ibnou Hadjar, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit entre autre que c’était une place au-dessus de toutes les autres créatures).

 

«celui qui demande à Allâh pour moi Al-Fadila, aura le droit à mon intercession» 

comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

نعم

لا حول ولا قوة إلا بالله

العلي العظيم، هذه كنز من كنوز الجنة كما جاء في حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، أن النبي -صلى الله عليه وسلم- أتى إليه وهو يقول في نفسه

لا حول ولا قوة إلا بالله، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم: يا عبد الله بن قيس قل: لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها كنز من كنوز الجنة

وهذا علم من أعلام النبوة علم النبي ما يقول في نفسه كان يردد "لا حول ولا قوة إلا بالله" فجاءه النبي وقال له: يا عبد الله بن قيس قل: لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها كنز من كنوز الجنة

وما ذاك إلا أن هذه الكلمة فيها البراءة من الحول والقوة إلا بالله، ومعناها: لا تحول من حال إلى حال ولا قوة على ذلك إلا بالله، لا يستطيع أن يتحول من المرض إلى الصحة، ومن البلية إلى العافية، ومن الضعف إلى القوة، ومن الضلال إلى الهداية إلا بمعونة الله وتوفيقه، لولا معونة الله لما استطاع الإنسان أن يتحول من حال إلى حال إلا بالله، من الشدة إلى الرخاء، من الضعف إلى القوة، من المعصية إلى الطاعة، من الضلال إلى الهداية، من المرض إلى الصحة، من الفقر إلى الغنى، من الترك إلى الفعل..وهكذا

لا يستطيع الإنسان أن يفعل شيئًا ولا يتحول من حال إلى حال، ولا قوة له على ذلك إلا بمعونة الله؛ ولهذا شرع في إجابة المؤذن إذا قال المؤذن: "حي على الصلاة حي على الفلاح" شرع لمن يجيب المؤذن أن يقول: "لا حول ولا قوة إلا بالله"، ويشرع للمسلم أن يجيب المؤذن إذا أذن؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: من سمع النداء وأجاب المؤذن ودعا بالدعاء المعروف كان له مثل أجره

ومن ذلك أنه يقول مثل ما يقول المؤذن؛ إذا كبّر المؤذن كبّر، في الشهادتين يتشهد، لكن في الحيعلتين "حي على الصلاة" يقول: لا حول ولا قوة إلا بالله، يعني: يا الله، ما أستطع أن أجيب المؤذن وأن أؤدي هذه الفريضة إلا بمعونتك وتوفيقك، "حي على الفلاح" كذلك، ما سمع من سمع النداء ثم أجاب إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا عليه ثم سلوا الله لي الفضيلة فمن سأل الله لي الفضيلة حلّت له شفاعتي أو كما قال عليه الصلاة والسلام، نعم

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Partager cet article

La meilleure invocation à dire à celui qui nous fait un bien (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La meilleure invocation à dire à celui qui nous fait un bien (vidéo)

 Publié par minhaj sunna

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

La traduction du coran et le fait de dire «Allah a dit» en citant à la suite une traduction relative et approchée du coran

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La traduction du coran et le fait de dire «Allah a dit» en citant à la suite une traduction relative et approchée du coran

Question :

 

Est-il possible de traduire le Coran en langue française, par exemple, pour qu'il puisse être lu par les mécréants, alors qu'Allah, Le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :  

 

"Et c’est certainement un Coran noble,  dans un Livre bien gardé  que seuls les purifiés touchent"

 

Et il est écrit sur la couverture de ce Livre (traduction rapprochée) :  

 

"C’est à Allah qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah embrasse toute chose (de Sa science et de Sa puissance). Et ils te consultent à propos de ce qui a été décrété au sujet des femmes. Dis: "Allah vous donne Son décret là-dessus"

 

Réponse :

 

Il est impossible de faire une traduction du Coran, qui rivaliserait avec la précision de ses expressions, la grandeur de son style, la beauté de son texte et des règles de sa composition et qui rivaliserait avec lui dans sa capacité à rendre impuissant toute imitation et la réalisation de tous ses objectifs dont l'indication des dispositions et des mœurs et la démonstration des leçons et des sens principaux et secondaires, et tout ce qui concerne le Coran, et ses propriétés, émanant de sa rhétorique parfaite.

 

Quiconque essaye de traduire le Coran de cette manière, ferait comme celui qui tente de monter au ciel sans équipements ni escaliers, ou qui tente de voler dans l'air sans ailes ou machines.

 

Il est possible qu'un savant religieux exprime ce qu'il a compris des sens du Coran, selon ses compétences et ses capacités, dans une autre langue, pour expliquer aux gens, ne parlant pas la langue arabe, ce que son cerveau a pu comprendre, comme droit chemin préconisé par le Coran, ce qu'il a pu en déduire comme dispositions religieuses ou leçons et exhortations qu'il en a tirées.

 

Mais, l'explication des versets rédigée, dans une langue autre que l'arabe, par cette personne et de ce qu'elle a pu en comprendre, ne saurait être considérée comme Coran, ni de loger son œuvre à la même enseigne que le Coran, de quelque manière que ce soit.

 

Ces explications sont pareilles aux exégèses du Coran en langue arabe dans le rapprochement des sens des versets et dans l'aide que cela peut apporter dans la déduction des leçons et dans la déduction des jugements.

 

Cela ne saurait s'appeler une exégèse du Coran.

 

A partir de là, il est permis aux personnes en état d'impureté majeure (Jounoub) et aux mécréants de toucher cet ouvrage comportant la traduction des sens du Coran, comme il leur est permis de toucher les livres d'exégèse du Coran en arabe.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 2 de la Fatwa numéro (1601)

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 164)

 Traduit et publié par alifta.net

 

س2:هل يمكن أن يترجم القرآن إلى اللغة الفرنسية مثلاً ويقرأه الكفار، والله تعالى يقول:  إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (78) لاَ يَمَسُّهُ إِلا الْمُطَهَّرُونَ  ، ومكتوب على عنوان هذا الكتاب  وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا (126) وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ

ج: لا يمكن ترجمة القرآن ترجمة تماثله في دقة تعبيره وعلو أسلوبه وجمال سبكه وإحكام نظمه، وتقوم مقامه في إعجازه وتحقيق جميع مقاصده من إفادة الأحكام والآداب والإِبانة عن العبر والمعاني الأصلية والثانوية ونحو ذلك مما هو من خواصه ومزاياه المستمدة من كمال بلاغته وفصاحته، ومن حاول ذلك فمثله كمثل من يحاول أن يصعد إلى السماء بلا أجهزة ولا سلم، أو يحاول أن

يطير في الجو بلا أجنحة ولا آلات

ويمكن أن يعبر العالم عما فهمه من معاني القرآن حسب وسعه وطاقته بلغة أخرى ليبين لأهلها ما أدركه فكره، من هداية القرآن وما استنبطه من أحكامه أو وقف عليه من عبره ومواعظه، لكن لا يعتبر شرحه لتلك بغير اللغة العربية قرآنًا ولا ينزل منزلته من جميع النواحي، بل هو نظير تفسير القرآن باللغة العربية في تقريب المعاني والمساعدة على الاعتبار واستنباط الأحكام، ولا يسمى ذلك التفسير قرآنًا، وعلى هذا يجوز للجنب والكفار مس ترجمة معاني القرآن بغير اللغة العربية، كما يجوز مسهم تفسيره باللغة العربية

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 164)

السؤال الثاني من الفتوى رقم - 1601

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 1601 )

Partager cet article

La signification linguistique et religieuse d'un mot

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La signification linguistique et religieuse d'un mot

-  La signification linguistique :

 

Signification du mot avant la révélation du prophète mouhammad صلى الله عليه وسلم, avant la révélation du Coran

 

La signification religieuse :

 

Après la révélation, le mot a pris un autre sens 

 

Après la révélation :

 

Il a toujours la même signification linguistique mais on a rajouté au mot une signification donnée par la shari'a. 

 

Explication de aloussoul ath-thalatha 

copié de salafidemontreal.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Mâshâa Allah - ماشاء الله (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Mâshâa Allah - ماشاء الله (vidéo)

Question :

Hayyakoum Allah

 

Le questionneur Abû ‘Abd Allah dit dans la question une, si une personne voit une chose qui l’étonne, doit-il dire « Ma shâ Allah Tabarak Allah » (Comme Allah le veut Béni Soit Allah) ou « Ma shâ Allah Tabarak Allah La Qouwata ila bi Allah » (Comme Allah le veut Béni Soit Allah Il n’y a de puissance sans Allah) ou « Ma shâ Allah Tabarak Allah » et sont-ils tous corrects ?
 

Réponse :

 

La Louange Seule est à Allah Seigneur de l’Univers, Prière & Salut d’Allah sur notre Prophète Muhammad ainsi que Sa famille et Ses compagnons ainsi que ceux qui les ont suivi dans le bien jusqu’au Jour de la Rétribution.

 

Si une personne voit une chose qui l’étonne (lui plaît), se rapportant à sa richesse, alors elle doit dire...

 

«Ma shâ Allah La Qouwata ila bi Allah - ما شاء الله لا قوة الا بالله»

 

comme dans l’histoire des compagnons des deux jardins, quand son compagnon lui dit : Il est mieux pour toi de dire, lorsque vous entrez dans votre jardin dites :

 

«Ma shâ Allah La Qouwata ila bi Allah » Sourate La Caverne – Verset 39.

 

Si il voit une chose dans un autre que lui-même alors il faut dire...

 

«Barak Allahû ‘alaïhi - بارك الله عليه » (Qu’Allah le bénisse pour lui)

 

ou une parole semblable.

 

Et s’il voit quelque chose qui l’étonne (lui plaît) dans une chose de la dounia (vie d’ici bas) il devrait dire...

 

«Labaïk ina al ‘ich ich al-Akhira - لبيك ان العيش عيش الاخرة» (Certes la vraie vie c’est la vie de l’au-delà)

 

comme le Prophète Paix et Salut d’Allah avait l’habitude de dire.

 

Il dit : «Labaïk» dans le sens d’une réponse pour vous, alors il dit en vérité la vraie vie est la vie de l’au-delà.

 

Il se fortifie intérieurement au même instant dans l’idée de la dounia et tout ce qui est en son sein ne reste pas et il n’y a pas de vie en elle, mais en vérité la vraie vie est la vie de l’au-delà !

 

Na’am !

 

Fatawa Nûr ‘ala adarb

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Point de honte en religion !?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Point de honte en religion !?

Question :

 

Dans quelle mesure l'expression : "Point de honte en religion" est-elle juste?

 

Réponse :

 

Nous trouvons une preuve identique à cette expression, si elle est toutefois comprise correctement, dans une parole rapportée dans le sahih de Muslim, c'est la parole d'Aïsha رضي اللَّه عنها :

 

"Qu'Allâh fasse miséricorde aux femmes des ansâr, leur pudeur ne les a point empêchées d'apprendre la religion." 

(Rapporté par Ahmad, Muslim et Abû Dawûd)

 

Mais cette expression nécessite une restriction car les paroles transmises s'expliquent les unes les autres.

 

Nous disons donc que si cette expression est formulée lors d'une recherche scientifique, une question, ou dans le cadre de l'apprentissage de la religion ou placée dans un contexte adéquat, elle est alors correcte.

 

Mais dire : "Point de honte en religion" sans aucune restriction, alors non car :

 

"La pudeur fait partie de la foi" 

(Rapporté par Muslim, al-Tirmidhî et Ibn Mâjah)

 

Comme dit le Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Recueil de Fatwas concernant les femmes 

 Publié par sunnah-islam.fr

 

السؤال : ما مدى صحة القول : "لا حياء في الدين" ؟

نجد دليل مثل هذا القول في - إن فُهم صوابًا - كلمة مأثورة في صحيح مسلم ، وهو قول السيدة عائشة ، رضي اللَّه عنها

(رحم اللَّه نساء الأنصار ، لم يمنعهن حياؤهن أن يتفقهن في الدين)

، ولكن هذا القول يحتاج إلى التقييد ؛ لأنَّ الأقوال المأثورة يفسر بعضها بعضًا ، فنقول : إذا قيلت هذه الكلمة بمناسبة بحثٍ علميٍّ ، سؤال ، أو في سياق التفقه في الدين ، أو وضعت في مكان مناسب فهي صحيحة ، أما أن يقال : "لا حياء في الدين" من غير تقييد ، فلا ؛ لأن

(الحياء من الإيمان)

كما يقولُ الرسول صلى الله عليه وسل

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

Le mot : «madhab - مذهب»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le mot : «madhab - مذهب»

- Cheikh El-Uthaymin, qu'Allah Ta'ala lui fasse miséricorde, amine


"C'est le mot de l'endroit ou l'on va , le terme qui désigne l'endroit ou l'on se dirige.....

Il signifie aussi le fait de partir, se diriger vers.....

Mais dans la législation, il signifie ce qu'a dit le Moujtahid, avec des preuves, et il mort sur cela, et s'il change d'avis, alors c'est sa dernière parole qui est son Madhhab (sa voie)...."
 

 

Source :Extrait de Zad el-Moustaqni'.......

 

- Voilà une parole de Ibn Mandhour, qu'Allah Ta'ala lui fasse miséricorde, concernant ce mot dans "lissan el-A'rab" :

 

"Le Madhab, c'est la croyance vers laquelle il se dirige (Qu'il a adopter-sa croyance)...."

 

copié de labonnereference.forumactif.fr

Partager cet article

Que répondre à celui qui te dit : «Jazâka Llahou kheiran» ? (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Que répondre à celui qui te dit : «Jazâka Llahou kheiran» ? (audio)

 

Questionneur :

 

Qu’Allah vous récompense par un grand bien.

 

Cheikh :

 

Et à toi aussi.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

La signification de «As-salam 'alaykoum» (السلام عليكم)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La signification de «As-salam 'alaykoum» (السلام عليكم)

Ibn Al-Qayyim a dit dans Bada'i Al-Fawa'id (2/121) :

 

A ce sujet, il existe deux avis connus :

 

-Affirme que cette phrase signifie : "Que le nom du salam soit sur vous"

 

Le terme Salam ici désignent Allah, car c'est un de Ses Noms.

 

En d'autres termes, cette phrase signifie : que la Bénédiction au nom d'Allah vous couvre et descende sur vous.

 

Les savants qui penchent pour cet avis ont divers arguments.

 

Le premier hadith est le hadith authentique où l'on trouve que les musulmans avaient pour habitudes de dire durant leurs prières : "Que la paix (salam) soit sur Allah avant d'être sur Ses serviteurs, que la paix soit sur Jibril, que la paix soit sur untel."

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم leur dit alors : 

 

"Ne dites pas "Que la paix soit sur Allah."; car c'est Allah  la paix,

dites plutôt : "Que la paix soit sur toi ô Prophète d'Allah, ainsi que Sa miséricorde et Ses bénédictions, que la paix soit sur nous et sur les serviteurs pieux d'Allah."

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم leur a donc interdit de dire : "que la paix soit sur Allah car La Paix n'est autre que Celui que l'on salue."

 

On lui fait donc une invocation pour qu'Il soit préserver, or Allah est Celui à qui on formule les demandes, et non Celui pourquoi on formule les demandes ou invoque Allah en faveur d'autrui et on invoque personne en faveur d'Allah.

 

IL est donc inconcevable de dire : "Que la paix soit sur Allah."

 

-Les deux avis affirme que le terme Salam est un substantif qui à le sens de préservations.

 

C'est dans ce sens que ce terme est utilisé lorsque l'on salue autrui.

 

Un de leurs arguments est que le terme Salam peut se décliner sans article défini.

 

On peut donc dire Salam 'Alaykoum (et non As Salam 'Alaykoum).

 

Or si Salam était un des noms d'Allah ou ne pourrais l'utilisé sans articles défini.

 

On l'utiliserait plutôt avec un déterminant comme c'est le cas pour tous les autres Noms d'Allah, c'est pourquoi l'on dit d'Allah qu'IL est As-Salam, Al-Mu'min, Al-Muhaymin, Al'Aziz, Al-Jabbar, Al-Mutakabbir.

 

Le fait qu'un terme soit indéfini ne permet pas de désigner Allah l'Unique, contrairement aux Noms définis qui désignent Allah  exclusivement dans le cadre de Ses plus beaux Noms.

 

Ibn Al-Qayyim mentionne ensuite d'autres arguments pour conclure en ces termes :

 

"Pour trancher la question, il convient de dire que la vérité réside dans les deux avis.

 

Chacun d'eux présente une part de vérité, et à eux deux il forment l'avis correct.

 

Ceci ce clarifie à l'aide d'une règle que nous avons maintes fois mentionnée à savoir que Celui qui invoque Allah  par Ses plus beaux Noms se doit de l'Invoquer en toute chose par l'intermédiaire d'un nom qui correspond à la demande.

 

Celui qui invoque Allah de la sorte cherche donc l'intercession de ce nom. 

 

Ainsi, si le serviteur dit : "Ô Allah pardonne moi et accepte mon repentir car Tu es Celui qui accepte le repentir, Celui qui pardonne.", il aura alors demandé deux choses à Allah  par l'intermédiaire de deux de Ses noms correspondant à la situation et impliquant qu'Allah  exauce la demande.

 

De même, lorsqu'Abû Bakr As-Siddiq  demanda au Prophète صلى الله عليه وسلم de lui enseigner une invocation, il lui enseigna l'invocation suivante : "Ô Allah, j'ai été de nombreuses fois injuste envers moi-même, et personne d'autre que Toi ne pardonne les péchés. Accorde moi un pardon émanant de Toi et fais-moi miséricorde, car Tu es Le pardonneur, Le Très Miséricordieux."

 

Ceci est très fréquent dans les textes, de la révélations.

 

Il n'y a pas besoin de mentionner toutes preuves à ce sujet.

 

Si donc cette règles est établie, et étant donné que lorsque l'on salue ou invoque en fait Allah pour qu'IL préserve autrui car être préservé de tous mal est ce que l'on a de plus précieux Allah a donc institué de saluer autrui par le biais d'un de Ses noms, qui est As-Salam par l'intermédiaire duquel on invoque Allah  pour qu'il préserve la personne que l'on salue.

Le terme As-Salam recèle donc 2 significations

 

-La mention du nom d'Allah

 

-La demande de préservation qui est le but recherché par la personne qui salue. Ainsi lorsque l'n dit As-Salam 'alaykoum, mention est faite du noms d'Allah  et on demande aussi à Allah de préservé la personne salué.

 

Médite donc sur cet enseignement.

 

Extrait du livres "Conseils aux femmes musulmanes"

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Partager cet article

Avis religieux sur le fait de toucher du bois, ou de dire : «Touche du bois», de peur d'être atteint par le mauvais œil

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Avis religieux sur le fait de toucher du bois, ou de dire : «Touche du bois», de peur d'être atteint par le mauvais œil

Question posée par 'Abî 'Amr de Damas :

 

Lorsque nous évoquons les bienfaits d'Allâh sur un frère, ou un ami, certains disent de toucher du bois, car ils craignent qu'il soit atteint par le mauvais œil, et certains demandent de toucher du bois en disant : "Touche du bois".

 

Ce fait est-il prescrit religieusement ?

 

Faites-nous une fatwa.

 

Qu'Allâh vous récompense.

 

Réponse :

 

Ce fait est désapprouvé, et cette croyance est perverse et interdite.

 

Par contre il est prescrit, à celui qui bénéficie de bienfait, ou qui est épargné de son contraire, d'être reconnaissant envers Allâh, de Le louer, de Lui demander de conclure ce bienfait, et de nous aider à être reconnaissant.

 

Allâh (Exalté soit-Il) a dit dans son Noble Coran (traduction rapprochée) :

 

"Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible»." (sourate Ibrâhîm verset 7)

 

Il (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :

 

"Souvenez-vous de Moi donc. Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi !" (sourate Al-Baqara verset 152)

 

Qu'Allâh nous accorde la réussite.

 

 Publié par alifta.net

حكم النقر على الخشب خوفًا من عين الحاسد بقوله: دق الخشب

س : الأخ الذي رمز لاسمه بـ: أبي عمر - من دمشق يقول في رسالته: عند ذكر نعمة أنعم الله بها على أخ أو صديق يقوم البعض بالنقر على الخشب؛ تعبيرًا عن الخوف من عين الحاسد، وبعضهم قد يطلب من الآخر النقر علي الخشب بقوله: ( دق الخشب )، فما حكم الشرع في هذا الفعل؟ أفتونا مأجورين إِن شاء الله

ج : هذا العمل منكر واعتقاد فاسد لا يجوز فعله
وإِنما المشروع عند حصول النعمة أو السلامة من ضدها شكر الله، والثناء عليه، وسؤاله سبحانه تمام النعمة والعون على شكرها، كما قال عز وجل في كتابه العظيم

  وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ - سورة إبراهيم الآية 7

 وقال سبحانه

 فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ - سورة البقرة الآية 152

وفق الله الجميع

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Partager cet article

Les «on-dit»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les «on-dit»

On trouve dans les deux recueils authentiques d'après Al-Mughirah ibn Shu'bah que le Prophète a dit صلى الله عليه و سلم :

 

"Allah vous a interdit de désobéir à vos parents, d'enterrer vivantes vos filles, d'être avare et avide.

Il déteste le fait que vous vous adonniez aux on-dit, que vous posiez trop de questions et gaspilliez vos biens."

 

Concernant les on-dit, certaines femmes en abusent, d'autres le font avec parcimonie.

 

Hélas, dans ce domaine beaucoup de femmes se sont laissées aller, sauf celles à qui Allah a fait miséricorde. 

 

Concernant l'expression "les on-dit", Ibn 'Abd Al-Barr Yusuf ibn 'AbdAllah a dit dans Tamhid (21/289) : 

 

"Le sens de l'expression "les on-dit", et Allah est plus savant, est le suivant :

Parler de choses futiles rapportées par les gens, choses qui le plus souvent sont de la médisance, de la frivolité et du mensonge.

Or toute personne qui pratique les ont-dit avec les gens du peuple sombrera un jour ou l'autre dans la fausseté, la médisance et le mensonge.

Et Allah est plus savant." 

 

Extrait du livre : Conseils concernant la femme musulmane p 88

«Nassihati linissa» 

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Partager cet article

<< < 1 2 3 4 5 6 7 8 > >>