207 articles avec invocation دعاء - evocation ذكر الله

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Dans un hadith rapporté par At-tirmidhi et déclaré Hassan par Sheikh Al Albani, le messager d'Allah  صلى الله عليه وسلم nous enseigne que lorsque l'on voit une personne éprouvée on doit dire :

" La louange est à Allah, qui m’a préservé des épreuves dont tu es affligé et m’a préféré à beaucoup de Ses créatures."

الْحَمْـدُ للهِ الّذي عافاني مِمّا ابْتَـلاكَ بِهِ، وَفَضَّلَـني عَلى كَثيـرٍ مِمَّنْ خَلَـقَ تَفْضـيلا

Al hamdu li-l-lâhi l-ladhî 'âfânî mimmâ btalâka bihi wa faddalanî 'alâ kathîrin mimman khalaqa tafdîlan.

-Une personne pourrait demander : Que signifie le terme : " Une personne éprouvée" dans ce Hadith ?

Noble frère, fait partie de la Sunnah de prononcer cette invocation lorsque tu vois une personne éprouvée, les termes "une personne éprouvée" désigne une personne ayant un handicap quelconque, une maladie ou tout simplement un défaut physique (au niveau de sa Taille, son poids etc..)

-Une personne pourrait aussi demander : Cette invocation doit-elle être prononcer que lorsqu'on voit une personne éprouvée au niveau physique ?

Le savant indien Al-Moubarakfouri dans son commentaire d'At-tirmidhi mentionne que c'est invocation est aussi valable lorsqu'on voit une personne éprouvée au niveau religieux tel que par le Fisq [Perversité, débauche], la Bidaa [Innovation en religion], le Kufr [la mécrèance] etc..

Ceci est aussi l'avis du Sheikh Al Abbad.

-Une autre personne pourrait demander : Que signifie cette invocation ?

Sheikh Abdulmouhssine Al Abbad explique que par cette invocation, le serviteur loue Allah tout puissant, le remercie et se montre reconnaissant à son égard pour tous les bienfaits qu'Allah lui a octroyé (La santé, La beauté, l'ouïe, la vue, les mains, les pieds etc...parmi les innombrables bienfaits d'Allah) et les maux dont il l'a préservé (Comme tu le sais un grand nombre de personnes sont durement éprouvées certains ont de graves maladies, d'autres sont paralysés et ne peuvent même pas bouger le petit doigt...).

Dans un Hadith rapporté par Boukhari, le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم     a dit :

« Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : La santé et le loisir».

Il convient donc au serviteur de se montrer reconnaissant et d'utiliser ces bienfaits (la santé, l'ouïe, la vue, l'argent etc..) dans ce qu'Allah aime et agrée et non pas dans ce qui provoque sa colère et son courroux.

-Une personne pourrait également demander : Pourquoi est-il recommander au musulman de prononcer cette invocation lorsqu'il voit une personne éprouvée ?

Effectivement Il est recommander au musulman de prononcer cette invocation afin de se montrer reconnaissant envers Allah pour tous les bienfaits qu'Allah lui a octroyé mais aussi pour se protéger du mal et de l'épreuve qui touche cette éprouvée.

Ainsi comme l'explique le Sheykh Abdurazaq Al Abbad lorsque tu vois une personne (ayant par exemple un défaut physique, un handicap ou autre) sache que prononcer cette invocation à ce moment-là est moyen de se préserver de l'épreuve que traverse cette personne et que ce qui est arrivée à cette personne ne nous frappe pas.

-Pour terminer une personne pourrait également demander : Doit-on prononcer cette invocation à voix haute ?

Al-Moubarakfouri et le Sheikh Abdul Mouhssine Al Abbad expliquent qu'on doit la prononcer à voix basse c'est à dire de sorte que la personne éprouvée ne nous entend pas prononcer cette invocation, car l'entendre pourrait la rendre triste et briser son cœur.

Sharh sunane d'At-tirmidhi k7 378 a partir de 49 min 17 sec environs du Sheikh Abdul Mouhssine Al Abbad,

Touhfatou l-Ahwadh d'Al Moubarakfouri, Fiqhou l-Adi'yat wal Adhakar Vol 3 d'Abdurazaq fils du Sheikh Al Abbad.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

En langue arabe, le dhikr c'est la remémoration de la chose, le fait de ne pas oublier et son évocation incessante par la langue.

-Al-Wâhidî a dit :

"Dans son emploi d'origine en langue arabe, le dhikr signifie le fait d'avertir d'une chose. Faire le dhikr d'une chose à quelqu'un c'est l'avertir de cette chose."  

[voir tahdhîb al-lugha (10/162), tâj al-`arûs (3/226), tahdhîb al-asmâ² wa-l-lughât (3/9-13)]

Quant au sens du dhikr du point de vue religieux, il est large, il inclut toutes sortes d'actes d'obéissance qui rapprochent le serviteur d'Allah.

-Abû al-`Abbâs az-Zajjâj a dit :

"Le dhikr est employé pour désigner la prière, la récitation du Coran, la glorification d'Allah, l'invocation, le témoignage de la reconnaissance [à Allah] et Son obéissance."

[voir tahdhîb al-lugha (10/163)]

-Dans son explication de la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

{Invoquez-Moi, Je vous invoquerai - fa-dhkurûnî adhkurkum- } [Sourate al Baqara verset 152]

L'imâm al Qurtubî (voir l'ouvrage d'exégèse -tafsir- d'al Qurtubi (2/166)) a dit :

"Dans son emploi d'origine, le dhikr c'est le fait d'être attentif avec son coeur à quelque chose et d'en être conscient.

Le dhikr par la langue est appelé dhikr parce que c'est une preuve du dhikr par le coeur, mais l'emploi de ce terme pour désigner sa prononciation par la langue est tellement fréquent qu'il est devenu le sens premier qui vient à l'esprit.

Le sens de ce verset est : "Invoquez-Moi par votre obéissance, Je vous invoquerai par Ma récompense et Mon pardon."

Sa`id b. Jubayr a dit : "Le dhikr c'est l'obéissance à Allah. Quiconque obéit à Allah a d'ores et déjà invoqué Son Nom, tandis que celui qui ne Lui obéit pas n'est pas un "invocateur" -dhâkir- même s'il répétait sans cesse les formules du tasbîh (Gloire à la transcendance d'Allah) et du tahlîl (Nul n'est digne d'être adoré en dehors d'Allah) et récitait souvent le Coran."

[Ce récit de Sa`id b. Jubayr est rapporté par Ibn al-Mubarak dans son ouvrage L'ascèse - az-zuhd - (p.35) et Abu Na`im dans son ouvrage Hilyat al-awliya (4/276)]

-Les savants Ibn Hajar, al-`Aynî, al-Mubârak Fûrî, al Manâwî et as-Sa`dî [voir Fath al Bari (11/209-212), `umdat al-qârî (23/26), fayd al-Qadîr (4/332), ar-riyâd an-nadira de `Abd ar-Rahmân as-Sa`dî (p245), tuhfat al-ahwadhî (9/222)] attestent tous que l'on entend par le dhikr la prononciation des formules que les données traditionnelles recommandent de prononcer de manière assidue, comme les formules :

"Nul mouvement et nulle force que par Allah !" -hawqala,

"Au nom d'Allah !" -basmala,

"Allah nous suffit ! C'est le meilleur Garant!" -hasbala,

"la demande de pardon" -istighfâr,

ainsi que d'autres formules, de même l'imploration des biens de ce monde et de l'Autre.

Le dhikr d'Allah est également employé pour désigner l'assiduité dans l'accomplissement des oeuvres imposées ou recommandées pas la Charia, comme la récitation du Coran, l'apprentissage des hadith-s, l'étude de la Science, l'accomplissement à titre surérogatoire de la prière, etc.

Tout cela fait partie du dhikr d'Allah.

Le champ d'action du dhikr d'Allah est large, il touche tous les domaines de la vie du musulman, il touche ses actions, son discours, son silence,  ce qu'il cache, ce qu'il divulgue et tous ses états.

Les Mérites de l'Evocation d'Allah - d'Ibn al-Qayyim, p.9-10 
✅ Publié par sahih-al-adhkar.over-blog.fr

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Â’ishah radi’Allah anha rapporte :

«Le Messager d’Allah Sallalahu aleyhi wa sallam mentionnait Allah subhanahu wa ta'ala à tout moment.»

Muslim 373

Enseignements du hadith :

-Le hadith confirme le principe de base qui est la mention d’Allah en toute situation, même en état d’impureté mineure ou majeur.

La mention, la glorification, la célébration de l’unicité, de la grandeur et la louange d’Allah, et tout ce qui y ressemble comme formules de rappel est permis à tout moment, et ce à l’unanimité des savants.

-Sont exceptés les mentions par la langue aux moment où l’on urine, défèque, mais aussi le rapport charnel.

Par contre, si la mention se fait dans le coeur, elle n’est pas interdite, même en ces situations.

L’avis prépondérant est que Â’shah signifiait la mention par la langue.

-Le hadith porte le même sens que le noble verset (traduction rapprochée):

«Ceux qui mentionnent Allah, debout, assis, couchés sur leur flanc et réfléchissent sur la création des cieux et de la terre.» Sourate Âl ‘Imrân, v.191

Boulough al marâm

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question :

هل يُسن مسح الوجه باليدين بعد الدعاء أم أن هذا بدعة ؟

Est-ce que le fait de s'essuyer le visage avec les deux mains après les invocations fait partie de la sounnah ou est-ce une innovation ?

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

Les gens de science ont divergé à ce sujet. 

Certains ont dit que si la personne lève les mains pour faire son invocation, il convient alors d'essuyer avec (les mains) son visage.

Ils utilisent comme preuve un hadith faible.

Mais Ibnou Hadjar  رحمه الله a dit : 

« (Ce hadith) est rapporté par d'autres voies (d'autres chaînes de transmission) qui se renforcent les unes les autres.

Et l'ensemble de ses voies implique que ce hadith est bon (hassan). » 

Et d'autres savants ont dit que la personne ne devait pas essuyer son visage avec ses deux mains, et que les hadiths à ce sujet sont faibles.

Donc, le fait d'essuyer le visage avec les mains est une innovation.

Et ceci est l'avis de Cheikh Al-Islam Ibnou Taymiya.

(Quant à moi) je suis d'avis qu'il ne faut pas réprimander celui qui essuie (son visage avec ses mains) et qu'il ne faut pas ordonner d'essuyer (le visage avec les mains) à celui qui ne le fait pas.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Doit-on dire "inchâa Allâh" dans ses invocations ?

Réponse de Cheikh Salih Ibn ’Outheymine :

Il ne faut pas que celui qui invoque Allâh سبحانه وتعالى dise "inchâa Allâh" (si Allâh le veut) dans ses invocations.

Qu’il soit plutôt ferme et donne de l’importance à son vœu car rien ne peut contraindre Allâh سبحانه وتعالى.

Allâh سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Invoquez-Moi, Je vous répondrai" (sourate ‘Gafir’ verset 60)

Allâh a promis de répondre aux invocations.

On n’a donc pas besoin dans ce cas de dire inchâa Allâh.

Car Allâh سبحانه وتعالى s’Il accorde à Son serviteur son invocation ; Il va soit répondre à son besoin, soit repousser de lui un mal, soit la lui préserver pour le Jour du Jugement.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"L’un de vous ne doit pas invoquer Allâh en disant : Ô Allâh, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allâh".

Al Bûkhâri, n°6339, Muslim n°2679 

Si quelqu’un pose la question : n’est-il pas rapporté d’après le prophète صلى الله عليه وسلم qu’il disait au malade :

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (lâ ba’ss tahur inchâa Allâh) ?

Al Bûkhâri, n°3616 

Nous disons : en effet, mais cela fait apparaître que ce propos ne fait pas partie du chapitre des invocations mais cela fait plutôt partie du chapitre de l’information et de l’espérance (Note du traducteur : C'est à dire tu informes et espères que c’est une purification des péchés si Allâh le veut).

Cela n’est pas une invocation.

Car il fait partie du comportement lors des invocations d’être ferme dans sa demande.

Et Allâh est plus savant.

Fatâwa islamiya 4/211

✅ Publié par fatawaislam.com

س - ماذا عن قول الإنسان في دعائه { إن شاء الله } ؟

ج- لا ينبغي للإنسان إذا دعا الله سبحانه وتعالى أن يقول " إن شاء الله " في دعائه بل يعزم المسألة ويعظم الرغبة فإن الله سبحانه وتعالى لا مكره له وقد قال سبحانه وتعالى

" ادعوني أستجب لكم "

فوعد بالاستجابة وحينئذ لا حاجة إلى أن يقال إن شاء الله لأن الله سبحانه وتعالى إذا وفق العبد للدعاء فإنه يجيبه إما بمسألته ، أو بأن يرد عنه شراً أو يدخرها له يوم القيامة ، وقد ثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

{ لا يقل أحدكم اللهم اغفر لي إن شئت ، اللهم ارحمني إن شئت ، ليعزم المسألة وليعظم الرغبة فإن الله تعالى لا مكره له }

فإن قال قائل ألم يثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

أنه كان يقول للمريض لا بأس طهور إن شاء الله ؟
فنقول بل ولكن هذا يظهر أنه ليس من باب الدعاء وإنما هو من باب الخير والرجاء وليس دعاء فإن الدعاء من آدابه يجزم به المرء

كتاب فتاوى اسلامية ج4 ص211

Un frère :

Vous aviez évoqué il y a quelque temps de cela, dans votre explication nº12 de El Mustahab, que Cheikh Mouqbil avait dit que (le terme) "inchâa Allâh" ne s'utilise que dans le hadith :

"La soif est étanchée, les veines sont alimentées et la rétribution est confirmée, si Allâh le veut" (1)

et le hadith :

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (2)

Eet qu'il n'est pas permis de dire "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas (la rupture du jeûne et la visite du malade). (3)

Réponse de Cheykh Al-Wassabee :

Tu as raison.

C'est une parole juste.

Ne dis pas "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas.

Certaines personnes invoquent en disant : "Nous demandons à Allâh qu'il nous guide, inchâa Allâh".

Non, (le terme) "inchâ'Allâh" ici n'est pas à sa place... "Qu'Allâh te guide inchâa Allâh "

Lors de l'invocation, il ne sciait pas de dire "inchâa Allâh".

Sois ferme lorsque tu invoques (4) et (dis plutôt) : "Qu'Allâh te guide, Allah guide-le, Ô Seigneur guide-nous, Ô Seigneur raffermis-nous"... Mais ne dis pas inchâa Allâh.

(1) Sahih Al Jâmi3 4/209

(2) Al Boukhârî 3616. 

(3)L'invocation de la visite du malade : "لا بأس طهور إن شآء الله"

L'invocation au moment de la coupure du jeûne : "ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى"

(4)  Le Cheikh fait allusion au hadith suivant :

«L’un de vous ne doit pas invoquer Allah en disant : Ô Allah, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allah»

Rapporté par Al Boukhârî 6339 et Mouslim 2679.

✅ Traduit par lamektaba.over-blog.com

يقول الأخ: ذكرتم فى العام قبل الماضى عند شرحكم للمستحب الثاني عشر أن الشيخ مقبل رحمه الله قال إن شآء لم ترد إلا فى هذا الحديث

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى

وحديث عيادة المريض

لا بأس طهور إن شآء الله

ولا يجوز أن تقول إن شآء الله فى الدعاء ؛ فى دعائك إلا فى هذين الموضعين

تعليق الشيخ الوصابي حفظه الله تعالى على الفائدة: أحسنت كلام طيب ، لا تقل فى باب الدعاء إن شآء الله إلا فى هذين الموضعين ، بعض الناس يقول نسأل الله أن يهدينا إن شآء الله ؛ لا ، إن شآء الله هنا فى غير موضعها

هداك الله إن شآء الله ؛ فى باب الدعاء لا تقول إن شآء الله ، أي نعم أدعو جازمًا ، هداك الله ، الله يهديك ، اللهم اهدينا ، اللهم وفقنا ، لا تقل إن شآء الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Celui qui se préoccupe de l’au-delà, Allah place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui.

Mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allah place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » (1)

Le commentaire du Hadîth

La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux صلى الله عليه وسلم parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

Ensuite, il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est :

● Lâ Ilâha Illa l-Lâh - لا إله إلا الله

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

● Subhâna l-Lâh - سبحان الله

● Al-Hamdu li l-Lâh - الحمد لله

● Allâhu Akbar - الله أكبر 

● Lâ hawla wa lâ quwwata illa bi l-Lâhi - لا حول ولا قوة الا بالله

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allah, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.

Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allah et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.

Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.

Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué, mais on ne m’a pas répondu. »

Qu’il se libère dans les temps méritoires, comme le dernier tiers de la nuit, après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble.

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas -qu’Allâh l’agrée-, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit -qu’Allâh l’agrée- : Authentifié par al-Albânî.

Madjmu‘ al-Fatâwa, volume 5, page 538

✅ Publié par alminhadj.fr

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

D'après Oubada Ibn Samit رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui demande pardon pour les croyants et les croyantes, Allâh lui inscrit une bonne action pour chaque croyant et chaque croyante».

Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°6026

عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : من استغفر للمؤمنين و للمؤمنات ، كتب الله له بكل مؤمن و مؤمنة حسنة 

C'est à dire que l'on dit par exemple :

Abou Ad-Dardâ' رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

«L'imploration d'Allâh par le musulman pour son frère, en son absence, est exaucée.

Près de sa tête, il y a un Ange, chaque fois qu'il invoque Allâh pour le bien de l'absent, l'Ange mandaté à cela dit : Âmîn et tu en as l'équivalent.» 

Rapporté par Mouslim et Ibn Mâjah

وفي رواية له عن أبي الدرداء مرفوعًا

«مَنْ دَعَا لأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ، قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ، وَلَكَ بِمِثْلٍ»

Selon Aboû Hamza Anas ben Mâlek رضي الله عنه serviteur de l'Envoyé d'Allâh, le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit : 

«Aucun de vous ne devient véritablement croyant s`il ne désire pour son frère, ce qu`il désire pour lui-même». 

Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

D'après Abou Oumama (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« M'asseoir pour faire le rappel d'Allah :

lui faire du tekbir,

du tehmid,

du tesbih

et du tehlil

jusqu'à ce que le soleil se lève (*) m'est plus aimé que de libérer deux esclaves ou plus parmi les enfants de Ismail,

et du 'asr jusqu'au coucher du soleil m'est plus aimé que de libérer quatres esclaves parmi les enfants d'Ismail ».

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°466)

(*) c'est à dire après la prière du sobh jusqu'à ce que le soleil se lève

- Le tekbir est le fait de dire Allahou Akbar : الله أكبر 

- Le tehmid est le fait de dire El Hamdoulilah : الحمد لله 

- Le Tesbih est le fait de dire Sobhanallah : سبحان الله 

- Le Tehlil est le fait de dire La Ilaha Illa Allah : لا إله إلا الله 

عن أبي أمامة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

لأن أقعد أذكر الله تعالى ، و أكبره ، و أحمده و أسبحه ، و أهلله ، حتى تطلع الشمس ، أحب إلى من أن أعتق رقبتين أو أكثر من ولد إسماعيل ، و من بعد العصر حتى تغرب الشمس أحب إلى من أن أعتق أربع رقاب من ولد إسماعيل

✅ Publié par hadithdujour.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Le dhikr, c'est le fait de se débarrasser de l'indifférence et de l'oubli.

La différence entre l'indifférence et l'oubli, c'est que l'indifférence est une omission volontaire tandis que l'oubli est une omission involontaire.

C'est pourquoi Allah a dit (traduction rapprochée) :

{Mentionne -udhkur- ton Seigneur en ton âme, avec humilité et crainte, et sans rien en manifester à haute voix, à l'aube et dans les moments de crépuscule, et ne sois point parmi ceux qui sont indifférents} ( al-a`râf,205 ).

Il n'a pas dit: "ne sois point parmi ceux qui sont oublieux", car l'oubli n'entre pas dans la catégorie des choses auxquelles le serviteur est assujetti pour qu'on puisse dire qu'il lui est interdit d'oublier.

Le dhikr comporte trois degrés :

- Premier degré :

Il s'agit du dhikr apparent qui est sous la forme d'éloges ou d'invocations ou celui qui consiste à se rappeler qu'on est surveillé par Allah.

- Deuxième degré :

C'est le dhikr subtil qui consiste à se délivrer des liens, à contempler [Allah] en permanence et à s'entretenir incessamment en secret [avec Lui].

Le dhikr subtil signifie ici le dhikr opéré par le coeur.

Il est le fruit du dhikr du degré précédent.

Se délivrer des liens signifie se débarrasser de l'indifférence et de l'oubli.

- Troisième degré :

Il s'agit du dhikr véritable qui consiste à laisser contempler ton évocation par le Réel -exalté soit-Il-, à te prémunir contre la contemplation suffisante de ton évocation de Lui et prendre conscience que celui qui continue à être fière [en matière de contemplation] avec son dhikr ne fait que prétendre qu'il pratique vraiment le dhikr.

Ce dhikr est qualifié de véritable parce qu'il est attribué au Seigneur -exalté soit-Il.

Attribuer le dhikr au serviteur, c'est le Lui attribuer improprement.

C'est donc le dhikr par Allah de Son serviteur qui consiste le dhikr véritable.

Il s'agit en effet de la contemplation de la mention par le Réel -exalté soit-Il- de Son serviteur et qu'Il le mentionne parmi ceux qu'Il a élus et a qualifiés pour être proches de Lui et pour invoquer Son nom.

Ainsi Il fait de lui Son "invocateur".

[Pour comprendre ce point, il faut savoir qu'] Allah ne fait qu'invoquer Lui-même Son nom, car c'est Lui-même qui inspire à Son serviteur d'invoquer Son nom et qui le qualifie à le faire.

Vers Allah - Résumé du Livre "Les voies des Itinérants" - Pages: Page 167 à 169

Retranscription: Oum Chaïma

✅ Publié par rappel01.fr

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية