Sachez chers frères que la vérité est claire et évidente.
Allah dit (traduction rapprochée) :
"En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t- il quelqu'un pour réfléchir ?"
Allah a donc facilité les termes du Coran pour sa lecture et sa signification pour sa compréhension.
Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit:
« Le licite est évident et l'illicite est évident. Entre les deux se trouvent des choses douteuses... » (1)
Cela est un fondement sur lequel un consensus est établi. (2)
C'est pour cela que le faux se propage chez ceux qui ne détiennent pas de science et de connaissance, qui ne donnent pas d'importance aux textes du Livre et de la Sounna ni aux paroles des Compagnons et des Successeurs.
L'imam Ahmad dit :
« Le désaccord de ceux qui sont en désaccord n'est dû qu'à leur manque de connaissance de ce qui est venu du Prophète صلى الله عليه و سلم .» (3)
Cheikh Al Islam Ibn Taymia dit :
« La vérité est reconnaissable par tous. En effet, la vérité avec laquelle Allah a envoyé les Messagers, le connaisseur ne la confond pas avec autre chose. Tout comme le monnayeur ne confond pas l'or pur avec l'or falsifié ». (4)
Il dit également :
« Le législateur a mentionné, d'une manière tranchante et ne laissant aucune excuse, tout ce qui préserve de tomber dans les périls ». (5)
Ibn Al Qayyim dit :
« Les causes qui empêchent l'acceptation de la vérité sont très nombreuses. Parmi elles, l'ignorance. Cette cause est d'ailleurs celle qui domine chez beaucoup d'êtres. En effet, celui qui ignore une chose la prend en ennemi, elle et ses gens ». (6)
Ne pourra point prétexter l'ignorance celui qui s'est montré négligent pour se défaire de celle-ci.
Ibn Taymia dit à ce sujet :
« Le blâme est également adressé à :
- celui à qui la vérité est clairement apparue puis la délaisse ;
- celui qui s'est montré négligent dans sa quête de la vérité à tel point qu'il ne puisse la constater ;
- celui qui se détourne de la recherche de la connaissance de la vérité en raison d'une passion suivie, de la paresse ou pour d'autres raisons similaires ». (7)
Le grand savant 'Abdourrahman Al Sa'di dit :
« Celui d'entre eux qui est satisfait de son innovation, se détournant de la quête des preuves législatives et de ce qui lui incombe de science différenciant le vrai du faux, secourant son innovation, rejetant, tout en étant ignorant, dévié et convaincu d'être sur la vérité, ce que le Livre et la Sounna ont amené, alors celui-là est injuste, pervers.
À des degrés différents selon ce qu'il a délaissé des commandements d'Allah et son imprudence à s'aventurer dans ses interdictions. » (8)
Le grand savant Al 'Outhaymine dit :
« Il se peut que l'homme ne soit pas excusé pour son ignorance.
Cela dans le cas où il était en mesure de s'instruire mais s'en est abstenu alors qu'il était en proie à une ambiguïté.
Tel un homme que l'on informe que telle chose est illicite alors qu'il était convaincu du contraire.
Cela devrait, au minimum, faire naître en lui une confusion.
Il devra donc apprendre afin d'atteindre le jugement avec certitude.
Il est donc possible que l'on n'excuse pas ce genre de personne pour son ignorance car il a fait preuve de négligence dans l'apprentissage, et la négligence annule l'excuse.
Quant à celui qui est ignorant, qui ne souffre d'aucune ambiguïté, qui est convaincu que ce qu'il suit est la vérité, ou qui dit une chose en pensant qu'elle est la vérité, aucun doute que celui là n'a pas prémédité la faute et qu'il n'a pas voulu la désobéissance et la mécréance.
Il n'est donc pas possible qu'on le juge mécréant.
Même si ce qu'il ignore est un fondement parmi les fondements de la religion ». (9)
Inaccessible ?
Beaucoup de ceux qui n'ont pas le sens des réalités, qui sont inexpérimentés et dépourvus de connaissance des textes du Coran et de la Sounna et de leur significations, s'imaginent que la vérité est confuse et difficile à comprendre.
Cette conviction est renforcée par les conditions établies par les propagandistes du Taqlid (suivi aveugle), lesquelles conditions sont nécessaires à l'obtention d'un jugement sur les questions et les règles.
Elles sont d'ailleurs rarement présentes chez bon nombre de moufti de notre époque.
Cette croyance a érigé, entre les adhérents à cette doctrine et la vérité, un voile les empêchant d'examiner les questions sur lesquelles les positions divergent, et à plus forte raison, de traiter ces sujets avec précision et d'en exposer l'avis le plus juste.
Cela malgré que la quête de la vérité, sa clarification et sa découverte soient plus faciles aujourd'hui que par le passé, au vu des moyens disponibles permettant de la connaître, que la personne fasse cet effort personnellement ou bien qu'elle s'aide d'autrui.
-Al Shatibi a dit :
« Si ce suiveur faisait preuve d'observation lors de son étude et de clairvoyance sur ce qui lui ait enseigné, à l'instar des scientifiques de notre époque, il atteindrait alors aisément la vérité. » (10)
-Al Shawkani dit :
« Allah a facilité aux dernières générations l'accès à la vérité et la connaissance des lois divines à tel point que celles ci n'ont pas eu, dans le cadre de cette démarche, à souffrir de toutes ces préoccupations et fatigues endurées par leurs prédécesseurs, si ce n'est une partie de ces souffrances. » (11)
Mais il est triste de constater que ces moyens mis à disposition pour la quête de la vérité, ont engendré de la paresse chez beaucoup de personnes.
Ces derniers ont alors fait preuve de négligence dans cette recherche.
-Comme le dit le grand savant Mouhamad Al Bashir Al Ibrahimi:
"La facilitation a bien souvent été synonyme de complication. En effet, elle a donné naissance à des esprits paresseux et à des mains inertes". (12)
En outre, croire que la vérité est difficile, confuse et équivoque est une ambiguïté satanique à travers laquelle Iblis vise à détourner les hommes et à les empêcher de constater la vérité et de s'enquérir de celle ci.
-L'imam vivificateur Mouhamad Ibn 'Abdilwahab a dit :
«Le sixième fondement est : le rejet de l'ambiguïté établie par le diable dans le délaissement du Coran et la Sounna, et dans le suivi des avis et des passions diverses et divergentes.
Cette ambiguïté consiste à dire que nul ne connait le Coran et la Sounna si ce n'est un savant qui a atteint le niveau d'effort d'interprétation absolu et qui possède telles et telles caractéristiques qui ne sont peut être pas toutes réunies chez Abou Bakr et 'Oumar.
Ainsi, si l'homme n'a pas atteint ce niveau, il doit absolument et sans la moindre hésitation s'en détourner (du Coran et de la Sounna) tandis que celui qui y recherche la guidée est soit un hypocrite soit un fou tant la difficulté pour les comprendre est grande.
Mais gloire à Allah! Combien de fois Allah (gloire à Lui), à travers Sa législation, Son destin, Sa création et Ses commandements, a exposé le rejet de cette ambiguïté maudite, de diverses manières, jusqu'à atteindre le rang des choses les plus nécessairement connues chez les gens.
Cependant la plupart des gens ne savent pas (traduction rapprochée) :
« En effet, la Parole contre la plupart d'entre eux s'est réalisée : ils ne croiront donc pas.
Nous mettrons des carcans à leurs cous, et il y en aura jusqu'aux mentons : et voilà qu'ils iront têtes dressées. et Nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux; Nous les recouvrirons d'un voile: et voilà qu'ils ne pourront rien voir.
Cela leur est égal que tu les avertisses et que tu ne les avertisses pas: ils ne croiront jamais. (13)
-Le grand savant Al San'ani dit en se plaignant de ces personnes qui ont érigé un voile invisible et une forteresse impénétrable entre les gens et la vérité sous prétexte que celle-ci est difficilement accessible et qu'elle est équivoque et cachée :
« J'aimerais tant que l'on me dise! Qu'est ce qui a réservé à la compréhension des textes du Coran et de la Sounna, dans leurs formes et dans leurs sens, cette inaccessibilité ?!
Tels des houris cloitrées dans des tentes et sur lesquelles des voiles sont rabattus?
Que nous reste-t-il alors si ce n'est la répétition de lettres et de mots ?
La déduction de leurs sens étant devenu un barrage totalement défendu, un lieu sacré et impénétrable. »(14)
(1) Rapporté par Al Boukhari et Mouslim
(2) Tawdih Al Kafia Al Shafia (p79)
(3) I'lam Al Mouwaqqi'in (1/44)
(4) Majmou' Al Fatawa (27/315-316)
(5) Dar`ou Ta'aroud Al 'Aql Wa Al Naql (1/73)
(6) Hidayatou Al Hayara Fi Ajwibati Al Yahoud Wa Al Nasara (p18)
(7) Iqtida Siratou Al Moustaqim (2/85)
(8) Irshad Ouli Al Basa`ir (p300)
(9) Al Sharh Al Moumti' (6/193-194)
(10) Al I'tissam (2/344)
(11) Adab Al Talab (p85)
(12) Revue Al Bassaïr (n°9)
(13) Sittatou Oussoul 'Adhima
(14) Irshad Al Nouqad Ila Tayssir Al Ijtihad (p85)
Tiré du livre « Al Sawarif 'An Al Haqq »
Cheikh Hamad Ibn Ibrahim Al Outhmân - الشيخ حمد بن إبراهيم العثمان
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