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La tazkiya - تزكية (recommandation)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La tazkiya - تزكية (recommandation)
D'après Moujâhid رحمه الله : 
 
Bachir Al'Adawy رحمه الله arrive vers Ibn 'Abbâss رضي الله عنهما et commence par lui réciter des ahadiths du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم en disant : 
 
"Le messager d'Allâh a dit صلى الله عليه وسلم... Le messager d'Allâh a dit صلى الله عليه وسلم..."
Alors que Ibn 'Abbâss n'écoutait pas ses paroles et ne le regardait même pas.
Donc il lui dit : "Ô Ibn 'Abbâss, pourquoi je vois que tu n'écoutes pas mes paroles ?! Je te parle du Messager صلى الله عليه وسلم et toi tu n'écoutes même pas"!
Ibn 'Abbâss lui répondit : "Autrefois, lorsque nous entendions un homme nous dire : le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit... nos regards se précipitaient en se fixant vers lui, et nos oreilles l'écoutaient attentivement, mais lorsque les gens sont montés sur le "as-sa'b" et le "adh-dhaloul" *, nous ne prenons que de ceux que nous connaissons parmi les gens".
Introduction de sahih Mouslim
 
*As-sa3b - الصعب : difficile,
Adh-dhaloul - الذلول : trop facile
Cette expression veut dire : Lorsque les gens ont commencé à prendre ou suivre toutes sortes de sentiers critiqués ou vantés.

 

وحدثني أبو أيوب سليمان بن عبيدالله الغيلاني. حدثنا أبو عامر، يعني العقدي. حدثنا رباح، عن قيس بن سعد، عن مجاهد؛ قال : جاء بشير العدوي  إلى ابن عباس فجعل يحدث ويقول

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 فجعل ابن عباس لا يأذن لحديثه ولا ينظر إليه

فقال: يا ابن عباس : ما لي لا أراك تسمع لحديثي ، أحـدثك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا تسـمع؟

فقال ابن عباس : إنا كنا مرة إذا سمعنا رجلا يقول: قال رسـول الله صلى الله عليه وسلم ، ابتدرت أبصارنا وأصغينا إليه بآذاننا ، فلما ركب الناس الصعب والذلول لم نأخذ من الناس إلا ما نعرف

مقدمة مسلم - 13

D'après Souleymâne Ibn Moussa رحمه الله qui dit :

"J'ai rencontré Tâouss et je lui ai dit : "Telle personne m'a rapporté tel et tel hadith... !"
Tâouss lui dit : "Si ton compagnon-là est digne de confiance (En arabe مليا est défini par thiqât* par An-Nawawy dans son charh), alors prends de lui"."
Introduction de sahih Mouslim
 
*Thiqât - ثقات  : Sérieux, digne de confiance et qui ne ment pas
 
حدثنا إسحق بن إبراهيم الحنظلي أخبرنا عيسى وهو ابن يونس حدثنا الأوزاعي عن سليمان بن موسى قال لقيت طاوسا فقلت حدثني فلان كيت وكيت قال إن كان صاحبك مليا فخذ عنه وحدثنا عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي أخبرنا مروان يعني ابن محمد الدمشقي حدثنا سعيد بن عبد العزيز عن سليمان بن موسى قال
قلت لطاوس إن فلانا حدثني بكذا وكذا
قال : إن كان صاحبك مليا فخذ عنه

مقدمة مسلم

مقدمة مسلم - 13
D'après Mis'ar رحمه الله qui dit : J'ai entendu Sa'd ibn Ibrâhim رحمه الله dire : 
 
"Les ahadiths du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم doivent être rapportés seulement par les dignes de confiance"
Musnad ibn al-Ja'd
 
حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْمَرْوَزِيُّ ، نَا سُفْيَانُ ، عَنْ مِسْعَرٍ ، عَنْ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ ، قَالَ
لا يُحَدِّثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلا الثِّقَاتُ
مسند ابن الجعد - رقم الحديث : 1316
D'après 'Abdân ibn 'Outhmân qui dit : J'ai entendu 'AbdLlahi ibn Al-Moubarak dire :
 
"L'isnâd * fait partie de la religion ;
Si ce n'était l'isnâd, n'importe qui aurait dit n'importe quoi." 
Introduction de sahih Mouslim
 
* Isnâd - الإسناد : Chaîne de transmission des hommes "rapporteurs", jusqu'à celui qui a dit le hadith (ou athar) ou entendu directement.
 
وحدثني محمد بن عبد الله بن قهزاذ من أهل مرو قال سمعت عبدان بن عثمان يقول سمعت عبد الله بن المبارك يقول
 الإسناد من الدين ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء
مقدمة مسلم

Mouhammad Ibn Sirine رحمه الله a dit : 
 
"Cette science est une religion, regardez de qui vous prenez votre religion !"
Sahih Mouslim
 
إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذوا دينكم
L'Imam Ach-Châfi'i رحمه الله a dit : 
 
"La preuve ne peut s'installer (ou s'établir) avec l'information d'une personne seulement si elle possède certaines qualités :
C'est-à-dire que l'informateur soit thiqât dans sa religion,
connu pour être véridique dans ses paroles
et connaisseur de ce dont il parle..."
Risâlah p 370
 
 قال الإمام الشافعي رحمه الله
 ولا تقوم الحجة بخبر الخاصة حتى يجمع أمورا ، منها
أن يكون من حَدَّثَ به ثقةً في دينه ، معروفًا بالصدق في حديثه ، عاقلا لما يحدث به
الرسالة - 370
L'Imam Mâlik رحمه الله a dit : 
 
"Ne prenez pas la science de quatre personnes, et prenez-la d'autres en dehors de ceux-là : 
 
-Ne la prenez pas d'un stupide qui met sa stupidité en apparence même s'il est le plus rapporteur des ahadiths parmi les gens.
 
-Ne la prenez pas d'un menteur qui ment dans ses discours ordinaires avec les gens, même s'il ne se préoccupe pas de mentir sur le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.
 
-Ne la prenez pas aussi d'une personne de passions (et dans certains récits : d'un innovateur) qui appelle les gens vers sa passion.
 
-Et ne la prenez pas d'un Cheikh de bienfaisance et d'adoration s'il ne sait pas de quoi il parle". 
At-tamhid de Ibn 'Abdelbarr vol 1 p 66
 
وقد روى الخطيب بسنده قال : كان مالك بن أنس يقول
لا تأخذ العلم عن أربعة ، وخذ ممن سوى ذلك
 لا تأخذ العلم من سفيه معلن بالسفه وإن كان أروى الناس
 ولا تأخذ من كذاب يكذب في أحاديث الناس إذا جرب ذلك عليه وإن كان لا يتهم أن يكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم
 ولا من صاحب هوى يدعو الناس إلى هواه
ولا من شيخ له فضل وعبادة إذا كان لا يعرف ما يُحَدِّث
التمهيد لابن عبد البر

Al-qâdy Abou Bakr Al-Baqillâny رحمه الله a dit : 
 
"Le témoin et l'informateur ont besoin d'une tazkiya (recommandation de savant) s'ils ne sont pas connus de droiture et de satisfaction..."
Al-bâhith al-hathyth p 88 avec les marges de Ahmed Châkir رحمه الله
 
وعن القاضي أبي بكر بن الباقلاني أنه قال
 الشاهد والمخبر إنما يحتاجان إلى التزكية متى لم يكونا مشهورين بالعدالة والرضى
الباعث الحثيث
Abd Allâh Ibn 'Awn رحمه الله a dit : 
 
"Ne prenez la science que de celui qui a été reconnu pour être un étudiant (en science islamique authentique)" .
At-tamhid de Ibn 'Abdelbarr vol 1 p 45
 
عن عبد الله بن عون قال
لا يؤخذ العلم إلا ممن شهد له عندنا بالطلب
التمهيد لابن عبد البر
L'Imam Al-Awzâ'y رحمه الله a dit : 
 
"Ô peuple musulmans !
Craignez Allâh et acceptez le conseil des conseilleurs.
Et sachez que cette science est une religion, vérifiez donc ce que vous faites et de qui vous la prenez (la science) et sur qui vous copiez.
Et regardez bien qui est dans votre religion, vous serez en sécurité, car les gens de l'innovation sont tous des imposteurs, menteurs et des pécheurs, ils ne craignent pas (Allâh) et ne respectent pas (leurs paroles) et ne se contrôlent pas non plus.
Soyez donc méfiants et éloignez-vous d'eux.
Rejetez (leurs informations) et sachez que vos savants prédécesseurs ainsi que les pieux parmi eux agissaient ainsi et qu'ils ordonnaient de le faire ainsi"
Târikh damachq de Ibn 'Assâkir رحمه الله vol 6 p 362
 
وقال الإمام الأوزاعي
اتقوا الله معشر المسلمين، واقبلوا نصح الناصحين، وعظة الواعظين، واعلموا أن هذا العلم دين فانظروا ما تصنعون وعمن تأخذون وبمن تقتدون ومن على دينكم تأمنون؛ فإن أهل البدع كلهم مبطلون أفّاكون آثمون لا يرعوون ولا ينظرون ولا يتقون. إلى أن قال: فكونوا لهم حذرين متهمين رافضين مجانبين، فإن علماءكم الأولين ومن صلح من المتأخرين كذلك كانوا يفعلون ويأمرون
تاريخ دمشق - 6/362
Al Hâfidh Ibn Hajar Al-'Asqualâni rapporte sous le titre : "Interdiction à l’homme de ne prendre la science que de celui dont le témoignage est accepté et qu’il soit réputé pour être un étudiant"
 
نهي الرجل أن ياخذ العلم إلا ممن تقبل شهادته، ويكون مشهورا بالطلب
 
Yahyâ Ibnou Abdi ar-Rahmâni Ibni Nâhiyah el Harrânî nous a raconté que Ahmed Ibnou Abdi ar-Rahmââni Ibni Moufaddhal leur a raconté et dit que miskîn Ibnou Boukayr leur a raconté que Ismâ'îl Ibnou 'Iyâch a dit :
"J’ai questionné Ibna Artâh, de qui dois-je prendre la science ?"
Il dit : "De ceux qui sont réputés et connus !"
Ibna 'Awnin a dit : "Ne prend cette science que de celui dont nous avons attesté pour être un étudiant."
 
Lissânou al-mîzâni
 
حدثنا يحيى بن عبد الرحمن بن ناجية الحراني، حدثنا أحمد بن عبد الرحمن بن مفضل قال: حدثنا مسكين بن بكير، عن اسماعيل بن عياش قال: سالت حجاج بن أرطاة عمن آخذ العلم ؟
قال: من المشهورين المعروفين
حدثنا يحيى بن ممد بن أبي الصفيراء البالسي، حدثنا إبراهيم بن مالنذر، حدثنا أيوب بن واصل، قال: سمعت عبد الله بن عون، يقول: لا تأخذ هذا العلم إلا عمن شهد له عندنا بالطلب
لسان الميزان

Al-hâfidh An-Nawawî

 

On ne doit prendre l’enseignement que de celui dont la compétence s’est achevée, que sa (pratique) de la religion est claire, que sa connaissance (de la science religieuse) se soit réalisée et que sa modestie est devenue connue ; Car Mohammed Ibn Sirîne et Mâlik Ibn Anass et d’autres parmi les salafs (prédécesseurs) ont dit : 

 

"Cette science est certes une religion, vérifiez donc chez qui vous prenez votre religion"

 

At-tibyânou fi âdâbi hamalati al-Qurân 1/25

 

و لايتعلم إلا ممن تكملت أهليته و ظهرت ديانته و تحققت معرفته و اشتهرت صيانته فقد قال محمد بن سيرين و مالك بن أنس وغيرهما من السلف

 هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم

التبيان في آداب حملة القرآن

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz

 

Question :

 

Quel est l’avis de votre éminence sur l’expression qui est souvent répétée de la bouche de nombreux étudiants en science, qui est : "Celui dont le professeur sera son livre s’égarera de la vérité' ?

 

Réponse :

 

Celui dont le professeur sera son livre, ses erreurs augmenteront plus que ses réussites. 

 

Voilà l’expression que je connais.

 

Et ceci est vrai : Certes, celui qui n’a pas pris de cours chez les gens de la science, qui ne tient pas (son savoir) d’eux (des savants) et n’a pas eu connaissance des sentiers qu’ils ont empruntés pour la recherche de la science ; Assurément il fera beaucoup d’erreurs et il mélangera entre la vérité et le faux à cause de sa méconnaissance des arguments légaux (religieux)…

 

Madjmoû' fatâwâ wa maqhâlât moutanawwi3a 7/239 

 

ما رأي فضيلتكم في هذه العبارة التي تتردد على ألسنة كثير من طلبة العلم وهي: (من كان شيخه كتابه ضل عن صوابه)؟

أن من كان شيخه كتابه فخطؤه أكثر من صوابه هذه هي العبارة التي نعرفها

وهذا صحيح: أن من لم يدرس على أهل العلم، ولم يأخذ عنهم، ولا عرف الطرق التي سلكوها في طلب العلم، فإنه يخطئ كثيرا، ويلتبس عليه الحق بالباطل، لعدم معرفته بالأدلة الشرعية

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine

 

L’élève a besoin d’un professeur du côté scientifique et du côté de la pratique.

 

Et c’est à cause de cela qu’il est un devoir absolu pour lui qu’il soit très attentif dans le choix de professeurs connus pour leur science, leur loyauté et leur religion.

 

Et connus pour avoir un bon manhadj et une orientation authentique ; Pour qu’il (l’élève) prenne de leur science premièrement et ensuite de leur manhadj deuxièmement. 

 

Transmis par Cheikh Bazmoul dans sa rissâla


التلميذ محتاج إلى الأستاذ من الناحية العلمية والناحية العملية ، لهذا كان لزاماً عليه أن يحرص غاية الحرص على انتقاء الأساتذة الذين عرفوا بالعلم وعرفوا بالأمانة والدين ، وعرفوا بالمنهج السليم والتوجه الصحيح ، حتى يتلقى من علمهم أولاً ثم من منهجهم ثانياً

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany (pour répliquer à Saqqâf)

 

Ceux qui ce regroupe autour de cet homme... Cet homme qui se considère à l’heure actuelle dans la science, personne ne le connait et personne parmi les savants biens guidés ont attesté pour lui... Et même pas parmi les savants égarés !

 

Personne a attesté en sa faveur pour être un homme de science !

 

Pourquoi donc se retourne-il vers ces jeunes ?!

 

K7 Mâdhâ taraka al-awaalou lil âkhir

 

..فهؤلاء الذين يلتفون حول هذاالرجل ، هذا الرجل ابن اليوم في العلم ، ما أحد عرفه ولا أحد شهد له لا من المهتدين - من العلماء المهتدين - و لا من العلماء الضالين ، ما أحد شهده له بأنه رجل عالم ، فلماذا يلتف حول هؤلاء الشباب؟

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali
 
La façon idéale (pour prendre la science), c’est que tu suives l’enseignement d’un savant comme était le cas des Pieux Prédécesseurs.
 
Ils ne prennaient la science que des savants et lorsque l’étudiant ne prend pas la science et le Coran des savants, on l’appelait "souhoufî".* 
 
Et celui qui ne lit pas le Coran chez les chouyoukh, on l’appelle moushafî.
 
Celui qui ne lit pas la (science) du hadîths, du fiqh et toutes autres (sciences) chez les savants, on dit sur lui que c’est un "souhoufî" parce qu’il apprend par l’intermédiare des feuilles (de livres) et ne prend pas le savoir des savants !
 
Lorsque tu t’assois aux assises des savants, tu apprends d’eux en premier les comportements et les bonnes conduites ; Et il y avait des gens qui voyageaient du bout du monde pour se déplacer vers l’imâm Mâlik رحمه الله, et parmi ceux qui ont voyagés vers lui (l’imâm Mâlik), le grand Imâm Yahyâ Ibn Yahyâ An-Nayssâboârî, celui dont l’imâm Ahmed رحمه الله disait sur lui : «Qu’il n’a jamais vu un semblable à lui !»… 
 
Rissâla "Ad-dourrar an-nadhîd min mouhâdharât al-'aquîda wa at-tawhîd"
 
*Souhoufî - صحفي : Celui qui prend la science que par la lecture des livres.
 
الطريقة المثلى أن تتلمذ على عالم كما هو شأن السلف الصالح فانهم كانوا لا يتلقٌون العلم الاٌ على العلماء,فاذا لم يتلقٌ الطالب العلم و القرآن على العلماء سمٌوه صحفي  و الذي يقرأ القرآن على غير الشيوخ يسمى((مصحفي)),و الذي لا يقرأ الحديث و
الفقه و غيره على العلماء يقال له:((صحفي)),لأنه يتعلم  من الصحف,لا يتعلم من العلماء ,فالعلماء اذا جالستهم تتعلم منهم أولا الأخلاق و الأدب, و قد كان الامام مالك -رحمه الله- يرحل اليه الناس من أنحاء الدنيا ,و ممن رحل اليه يحيى بن يحيى النيسابوري,الامام العظيم الذي قال فيه الامام أحمد - رحمه الله - ما رأى مثله
رسالة الدرر النضيد من محاضرات العقيدة و التوحيد
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali
 
Et lorsque la personne se renferme sur elle-même sans qu’un enseignant lui enseigne et qu’elle s’instruit par elle-même, ceci est une preuve de maladie !
 
La façon idéale, c’est de prendre la science de la bouche des savants...
 
Rissâla "Ad-dourrar an-nadhîd min mouhâdharât al-'aquîda wa at-tawhîd"
 
فاذا انطوى الانسان على نفسه,و لا يعلمه معلم,يعلم نفسه,هذا دليل على مرض,فالطريقة المثلى أن تأخذ العلم من أفواه العلماء
رسالة الدرر النضيد من محاضرات العقيدة و التوحيد
Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul

...Et lorsqu'on parle de la da'wa, on a un prêcheur qui vient et dit qu'il est prêcheur islamique (dâ'ya islâmy - داعية إسلامي) et veut nous faire des prêches ; Ce cas-là, c'est comme étudiant en sciences (talab al 'ilm - 
طلب العلم), on doit savoir si ce prêcheur a été recommandé par les savants ou n'a pas été recommandé par les savants...
 
حينما تأتي لأمور الدعوة يأتي داعية يقول هو داعية إسلامي ويريد أن يدعونا مثل قضية طلب العلم أن تعلم أن هذا الداعية زكاه أهل العلم أولم يزكيه أهل العلم

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S’accrocher à quelqu’un malgré les erreurs

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

S’accrocher à quelqu’un malgré les erreurs
Question :

Certaines personnes, qu'Allah les guide, sanctifie certains individus et s'accrochent fanatiquement à leurs avis.

Quel est votre conseil pour eux ?
 
Réponse : 
 
Il est obligatoire de suivre la vérité d'où qu'elle vienne et ne pas suivre les individus qui s'opposent à la vérité.

L'imam Ahmad ( rahimahullah) a dit :

« Je suis stupéfié par les gens qui connaissent la chaîne de narration (d'un hadith) et son authenticité, mais suivent l'avis de Sufyan (dans ce qui est en contradiction avec la preuve). »

Et Allah, le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :

« Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux » [Sourate An-Nur : 63]

Ibn Abbas ( radiallahu 'anhu) a dit :

« Je crains que des pierres ne tombent sur vous du ciel - je dis Allah a dit et vous dites Abû Bakr et Umar ont dit. »

Ainsi, si cet avertissement et cette menace concerne le suivi des gens les plus pieux après les prophètes, alors qu'en est-il du suivi de « celui qui n'est ni ici ni là » (c'est-à-dire personne), comme ceux qui ne sont pas connu pour avoir de la science ou de la piété, mais sont experts dans les discours divers 
 
Shaikh Salih ibn Fawzan Al-Fawzan [ Al-Ajwiba Al-Mufida : p. 108]
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Question :
 
Quel est le jugement sur quelqu' un qui aime un savant ou un prêcheur et dit :

« je l'aime beaucoup », « je ne veux entendre personne le réfuter » et « je prendrai ses paroles même si elles sont en opposition avec la preuve parce que ce shaikh est plus conscient de la preuve que nous ne le sommes. »
 
Réponse :
 
Ceci est du ta'asub (fanatisme), qui est détesté et condamné et ceci n'est pas permis.

Nous aimons les savants, la louange est à Allah et nous aimons les prêcheurs à la voie d'Allah.

Cependant, si l'un d'entre eux se trompe dans une question, nous clarifions la vérité en ce qui concerne cette question, avec la preuve.

Et cela n'amoindrit pas l'amour ou le statut de celui qui a été réfuté.

L'imam Malik ( rahimahullah) a dit :

« Il n'y a aucun de nous, qui ne puisse réfuter ou être réfuté, à part celui enterré dans cette tombe »
- c'est à dire le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa salam).

Ainsi, quand nous réfutons un des savants ou une des personnalités nobles, cela ne signifie pas que nous avons une haine pour lui ou que nous le diminuons.

Plutôt nous clarifions ce qui est correct.

C'est pourquoi quand un savant a vu qu'un de ses semblables s'est trompé, il a dit :
 
« ainsi est notre ami aimé, cependant la vérité est bien plus aimée de nous que lui. »

Ceci est la voie correcte.

Et ne comprenez pas de la réfutation d'un savant dans une question sur laquelle il s'est trompé, que cela signifie une diminution ou une haine pour lui.

Au contraire, les savants n'ont pas cessé de se réfuter (à travers l'histoire), mais malgré cela, ils sont frères tenant de l'amour l'un pour l'autre.

Il ne nous est pas permis d'accepter entièrement tout ce qu'un individu dit - qu'il soit dans le vrai ou le faux - parce que ceci est du  ta'asub (fanatisme aveugle).

(Le seul) dont nous pouvons prendre toutes ses paroles et n'en laisser aucune est le messager d'Allah, parce qu'il est le messager de son Seigneur et il ne parle pas de son propre désir.

Quant à d'autres que lui, ils peuvent se tromper de temps en temps et voir juste de temps en temps.

Même s'ils sont parmi les plus vertueux des gens et qu'ils sont  Mujtahid (c'est-à-dire des savants), ils peuvent se tromper de temps en temps et voir juste de temps en temps.

Il n'y a personne qui est protégé de l'erreur sauf le messager d'Allah.

Nous devons savoir cela.

En outre, nous ne cachons pas l'erreur par amour pour tel et tel individu.

Plutôt, nous devons exposer et clarifier l'erreur.

Le prophète ( sallallahu alayhi wa sallam) a dit :

« La Religion c'est la sincérité (le bon conseil). »
Nous avons dit : "à qui ?"
Il (
sallallahu alayhi wa sallam) a dit : « à Allah, Son Livre, Son Messager, les gouverneurs musulmans et les gens communs. » 

La clarification de l'erreur tombe sous la Sincérité envers chacun.

Mais quant à la dissimulation de l'erreur, alors elle est en opposition avec la Sincérité.

[Al-Ajwibah Al-Mufida : pg. 120-122]
Article tiré du site al-manhaj.com
copié de salafs.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Passer son temps dans le «jarh» (la critique)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Passer son temps dans le «jarh» (la critique)

Question :

 
Certains jeunes étudiants en science occupent leur temps à parler contre les Hizbis (partisans des sectes égarées), passant une grande partie de leur temps en cela.

De ce fait, ils gaspillent (leur temps pour) la recherche de la science, qui est ce qui leur bénéficiera devant leur Seigneur - et qui leur clarifiera ce qui est entaché de ce qui est pur - afin de connaître les erreurs des  Hizbis.

En fait, leur occupation n'est rien d'autre que :

« Quel est ton avis sur cette personne » et « Quel est ton avis sur cette autre ? »

La plupart de leurs assises sont arrivées à cette condition, au point qu'ils jettent des accusations sur des personnes au hasard.

Ainsi, quel est votre conseil aux ces jeunes ?

Incitez-les à donner de l'importance à la science religieuse, qui les protégera contre les innovations.
 
 
Réponse de Cheikh An-Najmi :
 
La réalité est que l'exagération dans ces sujets, qui sortent l'étudiant en science du royaume de la vérité vers l'argumentation, et la perte de temps en paroles ne produit pas un résultat salutaire, mais amène plutôt  la personne à des assises vides (de science), et ceci n'est pas correct.

Plutôt,  il est obligatoire à l'étudiant en science d'occuper son temps dans l'obéissance à Allah, la recherche de la science et la présence dans les assises (de science).

Mais il n'y a rien de mal à écouter quelqu'un avertir à leur sujet ou à écouter l'exposition de leurs caractéristiques, de sorte qu'il puisse prendre garde contre eux.

Mais quant à occuper tout notre temps dans le discours ( kalam) contre eux, et ne pas se préoccuper de la recherche de la science, qui nous bénéficiera, aucun doute que c'est une grosse erreur et une grande méprise.
 
Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Al-Fatawa Al-Jaliyya: 27-28

copié de salafs.com

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Que faire de mes anciens livres d'égarés ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Que faire de mes anciens livres d'égarés ?
Question :
 
Avant d'être dans le Minhaj, j'ai acquis plusieurs livres dont les auteurs sont connus, aujourd'hui, pour faire partie d'un groupe d'égarés.

Comment pourrais-je me débarrasser de ces livres ?
 
Réponse :
 
Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Louange à Allah ; c'est Lui que nous louons et dont nous implorons l'aide et le pardon.
Et nous recherchons refuge auprès d'Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.
 
Sheikh Djamel Al-Harithi (qu'Allah le préserve) répond :
 
En ce qui concerne les livres des gens qui font parti des groupes égarés, il faut obligatoirement les brûler.

Pour ce qui est de certains livres concernant uniquement la jurisprudence de ces gens là, cela peut être profitable pour l'étudiant en religion, dans certains cas (ils ne doivent contenir aucunes questions relatives au Minhaj et à la croyance). 
222
Remarque :
 
Le frère Abdelmalik Abou Adam a demandé au Sheikh, concernant certains livres propres à la jurisprudence dont l'auteur est le Sheikh Al-Qardaoui.

Le Sheikh Al-Harithi répond :

On ne prend de lui ni dans la croyance ni dans la jurisprudence, car il a fait preuve de beaucoup de déviations dans la jurisprudence et c'est la raison pour laquelle notre Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan - hafidhahou Allah a fait une réplique à son livre "Le Licite et l'Illicite en Islam" [al-halal wa al-haram fil-islam] faisant apparaître toutes les questions et réponses marginales et non-conformes aux bases de la shari'a.
 
[Abdelmalik Abou Adam al-firansi le 21/06/1429 - 24/07/2008 Joubail - Arabie Saoudite]
copié de dourous abdelmalik
222

Ibnoul Qayyim el Jawziyyah, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit :

 

« Ainsi il n'y a pas de prix à payer en retour pour le fait de brûler et détruire les livres déviants. 

Al-Marwazî a dit : « j'ai dit à Ahmad : j'ai emprunté un livre qui contient du mal et des choses détestables en lui. Penses-tu que je dois le déchirer et le brûler ?" 

Il répondit : Oui.

Alors je le brûlai ».

 

Kitâb At-Tourouq ul-Houkmiyyah - (p. 282) 

copié de lamektaba.over-blog.com

 
Cheikh Djamel Al-Harithi - الشيخ جمال بن فريحان الحارثي

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L'innovation et les innovateurs ? (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'innovation et les innovateurs ? (vidéo)
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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A quel moment la personne peut être excusable ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

A quel moment la personne peut être excusable ?

Question :

 
Qui est excusé pour son ignorance ?
 
Est-on excusé pour son ignorance dans le domaine jurisprudentiel ?
 
Ou dans le domaine du dogme et de l'Unicité d'Allâh ?
 
Quelle est l'obligation des savants sur le sujet ?

 

Réponse :
 

L'ignorance excusable doit être différenciée, car toute ignorance n'est pas excusable.

Et pour ce qui est des sujets liés aux enseignements de l'Islâm expliqués par le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) pour les gens, éclaircis par le Livre d'Allâh et répandus au sein des musulmans, l'ignorance n'est pas acceptée [comme excuse].

Et plus particulièrement lorsqu'il s'agit du dogme et des fondements de la religion.

Certes, Allâh - 'Azza wa Djal - a envoyé Son prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) aux gens afin qu'il éclaircisse et explique la religion de façon claire.

Et il l'a fait de la manière la plus évidente puisqu'il a clarifié pour la Communauté la réalité de sa religion, et lui a expliqué toute chose et l'a placée sur la voie la plus claire de nuit comme de jour.

Et dans le livre d'Allâh demeurent la droiture et la lumière.

Et si certaines personnes prétendent ignorer des choses élémentaires de la religion que tout le monde est sensé connaître par nécessité, et bien répandues parmi les musulmans, comme le fait de prétendre ignorer le polythéisme ou le fait de vouer le culte à un autre qu'Allâh - 'Azza wa Djal - ou le fait de prétendre que la prière n'est pas obligatoire, ou de prétendre que le jeûne du Ramadhân n'est pas obligatoire, de même pour la Zakât et le pèlerinage à la Mecque alors que la personne en est capable, de telles choses et ce qui y ressemble sont inacceptables de la part d'une personne vivant au sein des musulmans, parce qu'il s'agit de choses bien connues de tous les musulmans.

On sait que ces choses sont par nécessité connues en Islâm et cela est répandu au sein des musulmans.

C'est pourquoi il est inacceptable de prétendre les ignorer.

Il en est de même de quelqu'un qui prétend ignorer le jugement quant à ce que les polythéistes font auprès des tombes ou près des idoles, en invocations adressées aux morts, en demandes de secours, en sacrifices pour eux, en formation de vœux de sacrifices dédiés aux idoles, aux astres, aux arbres et aux pierres, en demandes de guérison ou de victoire sur les ennemis adressées aux morts, ou aux idoles, ou aux djinns, ou aux anges, ou aux Prophètes.

En effet, il est nécessairement connu dans la religion que ces choses relèvent du polythéisme majeur.

Allâh l'a expliqué dans Son Saint Livre ainsi que Son Messager, qui a pendant treize ans à la Mecque mis en garde les gens contre le polythéisme, et de même à Médine pendant dix ans, il a expliqué la nécessité de vouer un culte sincère à Allâh exclusivement et récitait des versets du livre d'Allâh - Ta'âla - tels que (traduction rapprochée) :

« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère » [1]

Et 
(traduction rapprochée) :


« C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours. » [2]

Et 
(traduction rapprochée) :


« Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salâ et d'acquitter la Zakâ. Et voilà la religion de droiture. » [3]

Et 
(traduction rapprochée) :


« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Allâh qu'appartient la religion pure. » [4]

Et 
(traduction rapprochée) :


« Dis : "En vérité, ma Salâ, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. » [5]

Il s'est aussi adressé au Messager en ces termes 
(traduction rapprochée) :


« Nous t'avons certes, accordé l'Abondance. Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie. » [6]

Et a dit - Subhânahu wa Ta'âla 
(traduction rapprochée) :


« Les mosquées sont consacrées à Allâh : n'invoquez donc personne avec Allâh. » [7]

Et 
(traduction rapprochée) :


« Et quiconque invoque avec Allâh une autre divinité, sans avoir la preuve évidente (de son existence), aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas. » [8]

Il en est de même du fait de se moquer de la religion, de la remettre en cause, d'en faire l'objet de raillerie et d'insulte.

Tout cela relève de la mécréance majeure que l'on ne saurait excuser en évoquant l'ignorance.

Car il est nécessairement connu dans la religion qu'insulter la religion ou le Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) relève de la mécréance majeure.

Il en est de même de l'attitude qui consiste à s'en moquer et en faire l'objet de raillerie. Certes Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :


« Dis : "Est- ce d' Allâh, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ?" Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. » [9]

L'obligation qui s'impose aux gens de science est qu'ils doivent répandre partout ce qui précède et l'éclaircir afin que les gens n'aient plus d'excuse, et que ces connaissances se propagent en son sein, que les gens cessent de s'accrocher aux défunts pour solliciter leur secours comme cela se fait un peu partout, notamment en Egypte, en Syrie, en Iraq, à Médine devant la tombe du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), à La Mecque et ailleurs.

Il faut avertir les gens et plus particulièrement les pèlerins et leur apprendre la loi d'Allâh et Sa religion.

Le silence des savants est une des causes de l'ignorance et de la perdition de la masse.

Il est obligatoire pour les gens de science, où qu'ils puissent se trouver, de transmettre la religion d'Allâh aux gens ; ils doivent leur apprendre l'unicité d'Allâh et les types de polythéisme pour qu'ils abandonnent celui-ci en connaissance de cause et vouent le culte à Allâh Seul.

Il en est de même de ce qui se passe devant la tombe de al-Badawî, ou de al-Hussayn (radhiallâhu 'anhu), ou près de la tombe de SHeikh 'Abd al-Qâdir al-Djilânî, ou de la tombe du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) à Médine ou d'autres.

Il faut avertir les gens à ce sujet pour qu'ils sachent que le culte est un droit réservé exclusivement à Allâh Seul, comme Allâh - 'Azza wa Djal - le dit 
(traduction rapprochée) :


« Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif » [10]

Et - Subhânahu 
(traduction rapprochée) :


« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif » [11]

Et - Subhânahu 
(traduction rapprochée) :


« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui » [12]

C'est-à-dire, ton Maître a donné l'ordre.

Il est donc obligatoire aux gens de science, dans tous les pays musulmans et partout, d'apprendre aux gens l'unicité d'Allâh et de leur expliquer clairement la signification de l'adoration d'Allâh et de les mettre en garde contre le polythéisme, qui constitue le péché le plus grave.

Car Allâh a créé les hommes et les djinns afin qu'ils L'adorent et leur en a donné l'ordre. Il dit 
(traduction rapprochée) :


« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » [13]

L'adorer, c'est Lui obéir et obéir à Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui vouer un culte sincère et orienter les cœurs vers Lui. Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :


« O hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez- vous à la piété. » [14]

Quant aux questions pouvant être ambiguës, comme certaines affaires sociales, certains aspects de la prière et du jeûne, on peut excuser celui qui les ignore.

C'est pourquoi le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) avait excusé l'homme qui s'était mis en état de sacralisation vêtu d'un manteau et parfumé.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui avait dit : 

« ôte le manteau et lave le parfum. Et puis fais dans ta 'Oumra [pèlerinage mineur] ce que tu as à faire dans ton pèlerinage ». 

Il ne lui avait pas donné l'ordre d'effectuer un acte de réparation en raison de son ignorance.

C'est ainsi qu'il faut traiter les questions qui peuvent être ambiguës, on doit instruire l'ignorant et lui expliquer cela.

Quant aux fondements de la croyance, les piliers de l'Islam et les interdictions évidentes, il est inadmissible qu'un musulman prétende les ignorer.

Si quelqu'un qui vit au sein des musulmans dit : 

 

« moi je ne sais pas que la fornication est interdite », il n'est pas excusé, ou « je ne sais pas qu'il est interdit de maltraiter ses parents », il n'est pas excusé, bien au contraire, on doit le corriger.

Ou s'il disait encore :  « je ne savais pas que la sodomie était interdite », il ne serait pas excusé.

Car ces choses sont clairement connues des musulmans dans l'Islâm.

Si cette personne vivait dans des contrées éloignées des terres de l'Islâm ou dans des zones inaccessibles de l'Afrique, là où il n'y a pas de musulmans, on pourrait admettre qu'il ignore [ces choses là].

Et si cette personne meurt dans l'état d'ignorance, son sort sera réglé par Allâh, et son statut est assimilable à celui des gens ayant vécu dans une période de rupture transitoire.

Ce qui est le plus authentique, c'est que ces gens-là seront mis à l'épreuve le Jour de la Résurrection.

S'ils répondent [correctement] et obéissent, ils entreront au paradis.

S'ils désobéissent, ils entreront en enfer.

Quant à celui qui vit au sein des musulmans et se comporte comme un infidèle et néglige les obligations bien connues, il ne sera pas excusé, car les ordres [religieux] sont clairs et les musulmans sont présents - al-HamdouLLiLLeh - Ils observent le jeûne et accomplissent le pèlerinage.

Tout ceci est connu au sein des musulmans et répandu parmi eux.

Et prétendre ignorer cet état est vain.

Et Allâh est celui qui garantit l'assistance.  [15]

 

[1] Coran, 17/23
[2] Coran, 1/5
[3] Coran, 98/5
[4] Coran, 39/2-3
[5] Coran, 6/162-163
[6] Coran, 108/1-2
[7] Coran, 72/18
[8] Coran, 23/117
[9] Coran, 9/65-66
[10] Coran, 98/5
[11] Coran, 39/2-3
[12] Coran, 17/23
[13] Coran, 51/56
[14] Coran, 2/21
[15] Madjmu' Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 7/136-140

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Il réfute les innovateurs, alors il est salafi ? (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Il réfute les innovateurs, alors il est salafi ? (vidéo)

La seconde chose sur laquelle j'attire l'attention est que tu trouveras certes les gens du faux se réfuter entre-eux et cela n'implique pas le fait que celui qui réfute est sur la vérité, non !

 

A cause de ceci, certains Salafiyîn se font tromper par certains opposants à la vérité lorsqu'ils le (l'opposant) voient réfuter d'autres opposants [à la vérité], lorsqu'ils le voient par exemple mettre en garde contre 'Abdurrahmân 'Abdulkhâliq, contre Al-Ma`ribi.

 

Ils pensent alors qu'il est salafi, non !

 

Al-Barbahâry a dit:

 

« L'homme n'est décrit par la sunnah que lorsque se sont rassemblées en lui les moeurs de la sunnah »

 

Et ceci est une chose importante et subtile !

 

C'est pour ceci que l'on trouve certains d'entre-eux réfuter les Takfîriyîn et les politiques (Siyâsiyîn), mais font partie des gens qui appellent aux manifestations et aux renversements.

 

Il (celui qui réfute) est sur la vérité dans sa réfutation mais cela ne signifie pas qu'il fait partie des gens de la vérité. 

 

Traduction: Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâiri

copié de lamektaba.over-blog.com

 

 

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Les règles régissant la mise en garde

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les règles régissant la mise en garde

Une réponse au doute de ceux qui prétendent que c'est une condition de conseiller avant de propager une réfutation

 
De cela vient, la parole de certain d'entre eux ; ou certains d'entre eux croient que c'est une condition, pour être plus précis avec l'intention [de la question], que quand des réfutations sont [préparées] qu'il est obligatoire de donner une copie à celui qui va être réfuté une copie, afin qu'il puisse la voir avant qu'elle soit imprimée.
 
Et Ils disent que ceci est assurément la méthodologie des salafs, [est-ce que ceci est correct] ?
 
Cela n'est pas une condition, mais si cela est possible et qu'il est espéré que cela amène l'unité, sans propager le sujet auprès des gens, alors, sans aucun doute, cela est une bonne chose.
 
Quant au fait d'en faire en premier lieu une condition et en second lieu en faire une condition générale, alors cela n'est pas de la sagesse, sous quelque forme que ce soit.
 
Et les gens, comme vous le savez tous, sont des trésors, comme les trésors d'or et d'argents [Le sens de cette phrase est que les gens sont précieux, et que si on peut les gagner, cela est plus bénéfique que de les perdre, ce qui reviendrait à perdre le trésor] ainsi, celui que vous savez qu'il est avec nous sur cette voie et ce Manhadj, et qu'il acceptera votre conseil, alors le moins que vous devriez faire, c'est de lui écrire et non pas de propager son erreur, si cela est votre point de vue, alors c'est quelque chose de bien.
 
Mais cela n'est pas une condition et si cela était une condition, c'est quelque chose qui n'est pas réalisable. Comment obtiendrez vous son adresse ?
Comment communiqueriez-vous avec lui ?
Est-ce que sa réponse vous parviendrez ou pas ?
 
Ce sont des choses qui sont probables...
 
Remplir cette condition est très difficile et, en raison de cela, cela n'est pas pris comme une condition.
 
Tiré de la K7 ( Al-Mouwazana Fee An-naqd, Face A ) de la collection Silsilatoul Huda Wa noor N°638
Tiré du site : Al-Athariyyah.com
 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Les règles de base du minhaj as salafi (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les règles de base du minhaj as salafi (dossier)

Au nom d'Allah, L'Infiniment Miséricordieux, Le Très Miséricordieux

 
Louange à Allah, Seigneur des Univers. Que les prières et les bénédictions d'Allah soient sur Son Messager Mouhammad, ainsi que ses proches, ses compagnons et tous ceux qui suivent sa voie jusqu'au Jour de la rétribution. 
 
Voici quelques règles fondamentales que tout musulman et toute musulmane doivent connaître s'ils veulent suivre la bonne voie, celle des Pieux prédécesseurs (Salaf Salih).
 
Elles sont tirées d'une cassette intitulée « Conseil sur la voie à Suivre ou les règles de Base de la voie des Salafs » par le cheikh 'Oubeyd el Djabiri (1) :
 

Ces règles sont au nombre de 7

 

Règle N°1

Quiconque est en accord avec un texte révélé (Coran ou Hadith) ou un consensus des Savants sa parole sera acceptée. Et quiconque est en désaccord avec un texte révélé ou un consensus, sa parole sera rejetée, quel qu'il soit.

 

Explication : Il faut savoir que les paroles et les actes sont évalués selon deux critères :

Le texte révélé, c'est à dire le Coran et la Sounnah, et le consensus des Savants.

Tout ce qui est en accord avec ces deux critères est accepté, et tout ce qui contredit ces deux critères est rejeté. Quelque soit la personne qui dit cette parole ou commet cet acte. Si cette personne en désaccord est reconnue comme Imam de grande valeur, qui prêche conseil à la communauté et appelle à la Sounnah, alors cela n'affectera pas son prestige, mais nous dirons simplement : « C'est un savant qui s'est trompé, un imam qui a fait une erreur, mais la vérité est le contraire de ce qu'il a dit ou fait ».

Par contre, si celui-ci est reconnu comme parmi les gens fantaisistes qui suivent leurs passions, les égarés, les innovateurs ou autres déviés, alors nous agirons avec lui avec force et détermination, nous mettrons en garde contre lui. Sauf si cela peut entraîner des choses encore plus néfastes, alors on se contentera de rejeter son innovation et ses erreurs sans le viser personnellement. 

Ce qui incombe au musulman, c'est d'acquérir les deux bienfaits qui s'offrent à lui s'il peut (2), sinon il se contente du meilleur des deux, de la même façon que lorsqu'il a le choix entre deux choses néfastes, il repousse la plus néfastes des deux. Tout tourne donc autour des bienfaits à tirer et des méfaits à repousser. 

Règle N°2

Il est obligatoire de s'identifier au groupe des Salafs et de s'en contenter, car les Salafis ne sont pas un simple groupe comme n'importe quel groupe.

 

Explication : En effet, certaines personnes ne manifestent pas leur appartenance au groupe des Salafis et ils refusent de s'en réclamer.

Ils disent : « Allah nous a appelés musulmans et pas Salafis ! Vous vous divisez parmi les musulmans ! ».

Et ils disent que les Salafis ne sont qu'un groupe parmi les autres groupes ! En vérité, c'est exactement le contraire, et nous leur répondons de la façon suivante :    

- Sans aucun doute, Allah nous a appelés Musulmans, mais les musulmans sont de deux sortes :

Le musulman qui suit uniquement la Sounnah sans aucune dénaturation, et le musulman dont la croyance et la ligne de conduite sont tachées d'altérations et de défauts.   

Le premier est un Salafi parmi le groupe sauvé. Quant au second il est tombé dans l'innovation.

Pour preuve, le Hadith des 73 sectes :  

« Les juifs se sont séparés en soixante et onze sectes, les chrétiens se sont séparés en soixante douze sectes, et ma communauté se séparera en soixante treize sectes, toutes iront en enfer sauf un groupe ». On demanda : « Qui sont-ils, Ô Messager d'Allah ? ». Il dit : « Le groupe (al Jama'a) ».

Ibn Mas'oud dit : « Le groupe (d'origine), c'est ce qui est conforme à la vérité, même si tu es le seul à la suivre ».   

Dans une autre version légèrement faible mais qui est confirmé par d'autres versions  authentiques :  

« Ceux qui me suivent moi et mes compagnons ».

Donc la communauté est partagée en deux groupes. Un groupe égaré : il s'agit des 72 sectes, un groupe sauvé sur la bonne voie : il s'agit de la faction unique, représentée par les Salafis. 

- Nous leur répondons également en affirmant que nous ne traitons aucun musulman de mécréant tant qu'il ne commet pas une innovation blasphématoire qui le fait sortir de l'Islam. Les Khawaridj, les Achâ'ira sont nos frères en Islam, mais ils ne font pas partie du groupe sauvé, de la faction victorieuse : « Ahlous Sounnati wal Djamâ'a ».

- Il y a des Hadiths qui prouvent l'appartenance aux Salafs, comme la parole du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- Fatima : 

« Quel excellent aïeul (Salaf) (3) je suis pour toi ! ».

Et également la parole des grands Imams (Majmou' Fatawa d'ibn Taymiyyah tome 4, page 149). 

- Puis nous leur répondons encore que les gens se partagent en deux factions :

La faction de L'Infiniment Miséricordieux (Hizbou Rahmâne)   
La faction du diable (Hizbou chaytâne) 

La faction du diable : Il s'agit des mécréants et des hypocrites par conviction. Et la faction de L'Infiniment Miséricordieux, il s'agit des musulmans. Quant aux Salafis, c'est la partie la plus pure de cette dernière faction.     

 
Tous les membres de cette dernière faction sont musulmans, mais ils ne sont pas tous considérés comme Salafis, sauf si leur croyance est pure et leur ligne de conduite correcte.

- Nous répondons également que le groupe des Salafis ne fonde pas ses bases et ses principes dans la croyance ou dans la voie à suivre, ou même dans les actes courants, sur les paroles ou les avis des simples mortels ! Jamais ! Mais plutôt il se fonde sur le texte révélé et le consensus des savants. Donc personne n'a créé ce groupe, même pas Mouhammad (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) mais il vient directement d'Allah ; C'est la vraie croyance orthodoxe, la voie claire de nuit comme de jour, nul ne s'en écarte sans qu'il ne court à sa perte.

Quant aux groupes propagandistes innovés, ils ne se fondent que sur les avis de personnes, les Khalafis (4) n'accordent aucune importance à la vie et au comportement des Salafs (prédécesseurs), et ceci sans aucune exception : que ce soit les Frères musulmans (5), Les Bannâistes égyptiens5 , Les Sourouris 5, les Qoutbis5  qui sont à l'origine des Sourouris, les Tablighis de l'Inde5, les Iliassistes5 , tous même s'il prétendent suivre la Sounnah, c'est faux ! ils n'ont de la Sounnah qu'une quantité infime et insignifiante, et il y a chez les Salafis ce qui nous dispense de cela.

Ne soyez donc pas gênés de vous réclamer du groupe des Salafs et dites : « Sans nous vanter, nous sommes des Salafis ! ».

De la même façon que votre Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-  a dit :  

« Sans me vanter je suis le meilleur des fils d'Adam ! »

Il peut survenir chez certains un doute ; il y en a qui prétendent que cheikh Mouhammad ibn 'Abdel-Wahhâb n'était que le simple instaurateur d'un mouvement réformiste dans le Nejd  (Plateau de l'Arabie) c'est à dire qu'il prêchait certaines thèses comme tant d'autres prêchent leurs thèses. Nous disons qu'il n'en est rien mais qu'il était de ceux qui prêchent la cause des Salafs, car à toute époque Allah met au service de la cause des Salafs quelqu'un qui la restaure et la revivifie.

Le premier revivificateur fut l'Imam Ahmad, L'Imam d'Ahlous-Sounnah. En effet, il s'opposa à ceux qui prétendaient que le Coran était créé, en proclamant la vérité. Mais il ne s'est pas révolté contre les gouverneurs qui brandirent l'étendard de cette innovation, mais plutôt il leur a répondu avec des arguments puissants et des preuves évidentes.

Le deuxième revivificateur fut cheikh al Islâm ibn Taymiyyah, de la même façon, il a fait connaître le Tawhid et a témoigné de son appartenance aux Salafs, et s'est opposé aux charlatans et aux innovateurs.

Quant au troisième revivificateur, c'est l'Imam Mouhammad ibn 'Abdel-Wahhâb. Mais la différence entre lui et ses prédécesseurs, c'est qu'Allah à mis à sa disposition tout un Etat qui lui porta secours, quant aux autres, aucun Etat musulman ne se leva à leurs cotés. C'est alors qu'Allah a restauré la cause Salafi par l'intermédiaire de l'Imam 'Abdel-Aziz ibn 'Abde-r-Rahmân al Fayssal et ces frères parmi ceux qui prêchent la vérité, puis la cause Salafi s'éleva à nouveau.

 

Règle N°3

C'est en connaissant la vérité que l'on connaît la valeur des hommes et non pas en suivant les hommes que l'on connaîtra la vérité.

 

Explication : Cela signifie que l'on ne doit pas considérer une personne en fonction de sa propre personnalité mais uniquement par rapport à ce qui émane d'elle comme paroles ou actes : Si cela est la vérité, on l'accepte ; si cela est faux, on la rejette. C'est ainsi qu'il faut agir, sans aucun sectarisme.

Mais si jamais on considère la personne en fonction de sa personnalité, comme par exemple à cause de l'intensité et de la valeur de ses sermons ou bien son éloquence ou bien la beauté des expressions qu'il emploie, à ce moment là on commencera à estimer que c'est en suivant cet homme que l'on connaîtra la vérité. Et c'est cela le vrai sectarisme !   
En effet personne parmi les êtres humains n'est infaillible après le Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui).La seule personne infaillible, c'est le Prophète, de même que la communauté prise dans son ensemble ne peut être complètement dans l'erreur, car le Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Ma communauté ne sera jamais unanimement dans l'égarement » (Authentique).

Par contre, chaque individu pris isolément n'est pas infaillible ; mais le seul modèle exempt de toute faute est la personne du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) comme a dit Allah :
 

Traduction relative et approchée : "En effet, vous avez en la personne du Messager d'Allah un excellent modèle à suivre, pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque Allah fréquemment" S33V21

 

Règle N°4

Il faut accepter la vérité de celui qui l'apporte, quel qu'il soit.

 

Explication : Celui qui t'apporte la vérité peut être de deux sortes :

1-            Un imam qui porte conseil, qui est reconnu comme ayant de la connaissance et comme chef religieux.

2-            L'autre est tout différent, c'est juste une personne qui une fois est tombée sur une conclusion correcte, contrairement à son habitude.

Ce dernier peut être musulman comme les innovateurs ou les égarés, ou même non-musulman comme les juifs ou les chrétiens.

Mais attention car certains vont te dire : Pourquoi t'occupes-tu de ces groupes ? Prends ce qu'ils ont de bien et laisse les tranquilles ! Mais non ! Les Salafs Salih étaient tous d'accord sur le fait qu'il faille contrer les innovations et même tout ce qui contredit la Sounnah sans aucune relâche !  
 

Et voici quelques récits à ce sujet :

 

•      'Omar (Qu'Allah l'agrée) a dit : « Je vous mets en garde contre les gens qui émettent leurs propre avis ! Car ils se sont fatigués à vouloir apprendre les Hadiths du Prophète, puis ils ont finalement émis leurs propres avis, se sont égarés et ont égarés autrui ! ». 

•      Al-Lâlakâ-y rapporte qu'ibn 'Abbas a dit : « Par Allah ! Je ne crois pas qu'il y ait quelqu'un que le diable voudrait voir périr plus que moi ! ». On lui dit : « Comment cela ? ». Il dit : « En effet, des innovations surgissent de l'Orient ou de l'Occident, puis les gens les propagent avec eux, puis lorsqu'elles arrivent jusqu'à moi, je les brise avec la Sounnah et elles sont alors rejetées sur lui ! » (C'est à dire rejetées sur le diable qui en est le véritable inspirateur). 

•            D'après Jabir ibn 'Abdi-llâh, des gens discutaient à propos du lavage lors de l'état de Janaba. Il leur dit : « Un Sa' d'eau te suffira amplement ! ». (Sa'= environ 2.5 litres). Un homme dit : « Cela ne me suffira pas ! ». Il répondit : « Cela suffisait à celui qui était meilleur que toi et qui avait plus de cheveux et de barbe que toi ! » (c'est à dire le Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) ).

Les savants ont tiré comme leçon de ce Hadith, qu'il faut répondre durement à ceux qui contredisent la Sounnah. Et ceci est rapporté de façon récurrente chez les compagnons du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) et ceux qui les ont suivis. 

•      Ach-Cha'biy a dit : «  Prenez garde au raisonnement par analogie, car par Celui qui détient mon âme dans Sa main, si vous optez pour le raisonnement par analogie vous allez autoriser l'illicite et interdire le licite. Mais plutôt tout ce qui vous parvient de ceux qui ont appris les paroles des compagnons de Mouhammad (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) prenez-le ! ». 

•      Ibn 'Abbas disait : « Peu ne s'en faut qu'une pierre ne tombe sur vous du ciel ! Je vous dis le Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui)  a dit et vous osez dire Abou Bakr et 'Omar ont dit ! ». 

•      Et l'Imam Ahmad disait : « Je reste perplexe devant ces gens qui connaissent la chaîne des transmetteurs  et son authenticité et qui pourtant choisissent l'avis de Soufiyân (6) ! ».

Et pourtant il s'agit de l'Imam Soufiyân ibn Sa'îd ibn Masrouq ath-Thawri ! Et c'est un grand Imam, un savant, une montagne parmi les montagnes de la Sounnah ! 

 

Règle n°5

La base dans toute adoration est l'interdiction et l'abstention sauf s'il y a un texte révélé à ce sujet.

Et la base dans tout acte de la vie quotidienne et dans les coutumes est l'autorisation sauf s'il y a un texte révélé qui vient nous l'interdire.

 

Explication : Nous pouvons résumer cette règle par le fait que celui qui appelle les gens à effectuer un acte d'adoration et prétend que celui-ci rapproche d'Allah, doit impérativement apporter une preuve évidente sinon, ce à quoi il appelle sera considéré comme une innovation réprouvée. Et ceci pour deux raisons : 

Premièrement : Toute adoration n'est valable que sous 2 conditions, à savoir :

-  l'exclusivité du culte envers Allah sans aucune association, et  
-  Suivre le Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) avec exactitude.

Deuxièmement : Allah a parfaitement complété tout ce qu'Il attendait de la part de Ses adorateurs à travers la parole de Son Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui).

La deuxième partie de la règle n°5 signifie que celui qui veut interdire aux gens une chose sur laquelle la législation islamique ne s'est pas prononcée, doit impérativement apporter une preuve évidente. Ainsi, s'il apporte un texte au sujet de ces actes alors nous ne devons plus rester sur le principe de base, qui est l'autorisation, mais suivre le texte. 

Certains de ceux qui sont entrés dans les groupes propagandistes innovés disent :  

« La base dans les actes de la vie courante est l'autorisation ! ».

Mais ils font semblant d'ignorer la suite : « ...sauf si il y a un texte révélé ! »

En effet, le fait de porter conseil au gouverneur fait partie des actes pour lesquels nous avons un texte clair, en l'occurrence la parole du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) : 

« Celui qui a un conseil à donner au gouverneur qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main, seul à seul. S'il accepte, alors il aura fait ce qui était escompté, sinon il aura accompli son devoir. » 

Donc celui qui suit vraiment la Sounnah recherche un éventuel texte avant d'agir même dans les actes quotidiens ; Puis s'il le trouve, il s'en contente et ne transgresse pas les limites, car la législation islamique l'aura alors transposé du principe de base qui est l'autorisation, vers l'application du Hadith. 

Règle n°6

Il ne faut pas renoncer à la minorité, de même qu'il ne faut pas se laisser abuser par la supériorité en nombre.  

 

Explication : En effet, la minorité n'est pas une preuve d'erreur, de même que la supériorité numérique n'est pas la preuve d'exactitude, mais l'important c'est de voir qui est dans le vrai.

Cette règle a été déduite par Cheikh Mouhammad ibn 'Abdel-Wahhâb d'après le Hadith des "70 000 personnes qui entreront au Paradis sans jugement, ni châtiment".        
Et témoigne également de cela la parole du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) : 

« J'ai vu un Prophète avec toute une armée de fidèles, un Prophète avec un seul homme, un Prophète avec deux hommes et un Prophète tout seul, personne ne l'avait suivi. »

Ceci prouve bien que le petit nombre n'est pas synonyme d'erreur, en effet, il n'y a aucun doute sur le fait que les Prophètes sont tous dans la bonne voie, cependant certains d'entre eux ont été très peu suivis, voir pas du tout !

Donc l'important c'est de suivre ceux qui sont dans le vrai même s'ils sont très peu nombreux (7).

Règle n°7
 
L'Islam est fondée sur deux choses : 
-  Appeler les gens à unifier Allah,       
- Prévenir contre toute forme de polythéisme dans l'adoration d'Allah

 

Explication : Cette règle est la base essentielle de la religion et son pilier. Bien que nous l'ayons citée en dernier, cela ne prouve pas sa faible importance. En effet, il arrive parfois que dans un exposé, on garde le plus important pour la fin.

Donc l'Islam est fondée sur 2 choses :   


-  Premièrement : Appeler à unifier Allah Le Très Haut en lui vouant un culte exclusif, lutter pour cette cause, être les alliés de ceux qui partagent cette cause et répudier ceux qui rejette le Tawhid.

-  Deuxièmement : Prévenir contre toute forme de polythéisme dans l'adoration d'Allah, et être sévère avec quiconque commet cela, être leur ennemi et les répudier.

Le Coran et la Sounnah sont remplis d'allusion à ce sujet. Nous trouvons témoignage de cela dans le Coran et dans la vie du Prophète(Prière et bénédiction d'Allah sur lui), ses actes et ses paroles. De même l'apostolat de tout les Messagers est en accord avec cela, les preuves sont claires dans le Coran : La première chose à laquelle chaque Prophète a appelé son peuple c'est d'unifier Allah dans l'adoration.

Aussi les 3 branches du Tawhid (8) sont inextricables les unes des autres, mais l'attention était portée plus particulièrement sur le Tawhid dans l'adoration. 

Je citerais comme preuve le Hadith du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) qui servira de voie à suivre à quiconque souhaite appeler les gens à Allah, suivant ses capacités :

« Il n'y a certes aucun Prophète qui n'ai été envoyé avant moi sans qu'il ne soit un devoir pour lui de guider sa communauté vers les meilleures choses qu'il connaisse et de les mettre en garde contre les pires choses qu'il connaisse ». 

Ainsi la meilleure des choses que l'on puisse connaître -Qu'Allah vous bénisse- c'est le Tawhid puis ensuite l'ensemble des obligations religieuses [prière, jeûne, Zakât, Hajj...] Et la pire des choses que l'on puisse connaître c'est le polythéisme, puis les innovations religieuses et l'ensemble des péchés.  

En effet, le plus grave pour la communauté c'est le polythéisme, puis les innovations religieuses (9).

Voici donc les quelques règles à suivre, et je n'ai nullement prétendu en cela englober de façon exhaustive toutes les règles de la voie des pieux prédécesseurs mais ce fût seulement dans le but d'alerter les gens et de leur indiquer la vraie voie.

Qu'Allah nous facilite à tous la mise en pratique de ce qu'Il agréé !

 

(1) Cheikh 'Oubeyd el Djabiri fait partie des éminents savants contemporains de la ville du Prophète : Médine.
(2) C'est à dire dans le cas précédent, avertir les gens contre cet innovateur et contre son innovation. Le traducteur.
(3) En arabe le mot "Salaf "a plusieurs sens, parmi ceux-là : aïeul, prédécesseur, ancêtre. Le traducteur.
(4) Ceux qui suivent les innovateurs qui apparurent après les trois premiers siècles de l'hégire. Le traducteur.
(5) Noms de sectes contemporaines. Le traducteur.
(6) L'Imam Ahmad fait allusion à ceux qui rejettent les Hadiths authentiques et qui préfèrent suivre la parole de tel ou tel savant, de la même façon qu'à notre époque certains suivent aveuglement une école (Madhhab) sans tenir compte des Hadiths. Le traducteur.  
(7) On peut également citer la parole du Prophète (Prière et bénédiction d'Allah sur lui) : « L'Islam a débuté étranger [c'est-à-dire dans la minorité] et dans l'avenir il redeviendra étranger. Ce jour-là Touba [Touba est un arbre immense du Paradis] pour ceux qui sont étrangers ! »  Le traducteur.
(8) Les 3 branches du Tawhid sont :
Unifier Allah comme Seigneur de l'Univers, 
Unifier Allah dans l'adoration,
Unifier Allah dans Ses noms et attributs. Le traducteur.
(9) D'après ibn el Quayim, le diable cherche à égarer l'homme en 6 étapes :
-  Le polythéisme,
-  puis sinon l'innovation religieuse,
-  puis les grands péchés,
-  puis les petits péchés,
-  puis l'inciter à perdre son temps dans les choses futiles,
-  puis finalement il cherche à ce que l'homme accomplisse des œuvres pieuses moins méritoires que d'autres. 

 

Traduction de Kamel el Djazâïri
copié de al.baida.online.fr
 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Untel et untel sont les élèves de tel cheikh (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Untel et untel sont les élèves de tel cheikh (vidéo)

Soyez attentif...

 

Certaines personnes utilisent comme preuve (le fait que) untel et untel est parmi les étudiants de Cheikh Ibn Otheymin ou des élèves de Cheikh Ibn Baz, alors untel ou untel (cette personne) est Salafi.

 

Non !

 

Ce n'est pas un signe distinctif selon les Salafis.

 

Ce n'est que le Minhaj, les mœurs, et l'attestation.

 

Pour cette raison, nous avons souvent la question suivante:

 

« Un homme est venu nous affirmant qu'il etait parmi les étudiants de Cheikh Mouqbil; parmi les étudiants de Cheikh Rabi ', des élèves de Cheikh Ibn Otheymin, Est-ce suffisant? »

 

La réponse est non !

 

Ce n'est que lorsqu'il soit attesté.

 

Par conséquent, il peut être, et c'est quelque chose de bien connu, il peut être parmi les opposants actuels.

 

Au contraire, peut-être certains d'entre eux sont takfiri; certains d'entre eux sont peut-être takfiri, même s'il inscrit comme ayant étudié avec Cheikh Ibn Otheymin.

 

En raison de cela, il ne doit pas être utilisé comme preuve qu’untel et untel est semblable à lui.

 

C’est clair? 

 

C'est un bienfait, donc attention à lui !

 

Pour cette raison, lorsque 'Ali Al-Halabee vient à nous et dit:

 

«Je suis parmi les étudiants d'Al-Albani »

 

Ça y est, il est jugé comme entrant directement au paradis?!

 

Il est jugé pour avoir la science absolue ?!

 

Non !

 

Cela ne vous suffit pas ; Pas jusqu'à ce que vous marchiez et parcouriez sur la méthodologie des salafs sur laquelle Al-Albani parcourait, puisse Allah avoir pitié de lui.

 

Si vous vous y opposez, vous n'en faites pas partie, même si vous accrochez à lui à partir du moment où il a commencé ses études jusqu'à l'heure de sa mort, cela ne serait vous suffire.

 

Pour les savants sont exempts de ceux qui s'opposent (la vérité).

 

Ils s'exemptent de ceux qui s'opposent (à la vérité).

 

Pour cette raison, cela n'est d'aucune utilité.

 

Donc attention à cela !

 

copié de minhaj sunna

       

 

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Le fait de parler en mal des savants est inéluctable chez les gens de l'innovation (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Le fait de parler en mal des savants est inéluctable chez les gens de l'innovation (vidéo)

Questionneur :

 

Dans cette question il est dit : "Est-ce que le fait de parler en mal des savants salafis est le madhhab (voie) des gens de l’innovation?"

 

Réponse :

 

La réponse est oui.

 

C’est le souci et la coutume de tous les gens de l’innovation, même du Tabligh et de ceux connus sous le nom de Jamâ’at ul ahbâb, lorsqu’ils clament qu’ils invitent au bien, aux bonnes manières…

 

Au sein de leur groupe et parmi leurs adeptes, la diffamation des savants est inéluctable.

 

Ils disent par exemple : "Nous sortons sur le chemin d’Allah pendant que les autres sont assis avec l’air conditionné portant un bisht (pardessus porté dans la Péninsule arabique) en train de dormir et de se reposer avec leurs enfants; ce ne sont pas des savants de da’waa! Ce sont des savants de dounia!"

 

C’est de cette manière qu’ils diffament les savants.

 

Ainsi, il est inéluctable pour les gens de moukhâlafa (opposition à la vérité) qu’ils critiquent le savant ou qu’ils amoindrissent le savant de façon à ce que l’on ne profite pas de lui.

 

Donc cette parole est correcte : parler en mal des Savants est le madhhab de l’ensemble des gens de l’innovation.

 

traduit de l’anglais par Saalem Abou ‘AbdrRahman.

 

 
Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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S’assurer de la provenance d’une fatwa

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

S’assurer de la provenance d’une fatwa

Question : 

 
Certains laïcs ont porté atteinte aux prédicateurs (Ad-Du'ât), ainsi qu'à certains étudiants en sciences islamiques, et ils ont émis leur avis sur certaines questions religieuses, alors qu'ils ne sont pas spécialistes dans ce domaine.

Or, ce problème s'est répandu dans la masse des musulmans, au point où les choses sont devenues confuses pour eux.

Nous attendons de votre éminence des éclaircissements au sujet de cette affaire. Qu'Allah vous protège.

 
Réponse :
 
Il est du devoir du musulman de prendre ses précautions concernant sa religion, et de ne pas accepter les fatwas de n'importe qui, qu'elles soient écrites, diffusées, ou transmises par tout autre moyen, sans qu'il ne les vérifie.

Il est donc nécessaire de toujours vérifier les fatwas, que leur auteur soit laïc ou non, car il ne suffit pas de donner des fatwas pour être digne de cela.

La vérification est donc nécessaire.


Le but de cela est que le musulman prenne des précautions concernant sa religion et ne se précipite pas dans les affaires.

Il ne faut pas qu'il accepte les fatwas de personnes qui n'en sont pas dignes, mais il est plutôt nécessaire de vérifier jusqu'à atteindre la vérité.

 

Allah le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :
 

« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. » (1)
 

Et les gens du rappel sont les gens de la science du Livre (d'Allah) et de la Sunna.

Il ne faut donc pas interroger des personnes dont la religion est douteuse, ou dont on ne connaît pas le niveau de science, ou qui sont connues pour leur déviation de la voie droite des gens de la  Sunna.
 
(1) Les Abeilles, v. 43.

Revue des Recherches, n°36, page 121.
copié de fatawaislam.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Faux propos : «Ne déclare pas les gens innovateurs !» «Yâ akhi! Laisse ça ! Laisse ça ! Est-ce qu’Allah va te questionner à leur sujet ?» (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Faux propos : «Ne déclare pas les gens innovateurs !» «Yâ akhi! Laisse ça ! Laisse ça ! Est-ce qu’Allah va te questionner à leur sujet ?» (audio-vidéo)

 

Il y a ceux qui disent :

 

"Ne déclare pas les gens innovateurs!"

 

Ou, lorsque tu transmets le tabdi’ des savants sur une personne, ils disent :

 

"Yaa akhi ! Délaisse ce discours! Délaisse ce discours ! Est-ce qu’Allah va te questionner à leur sujet ?"

 

Réponse :

 

La réponse est oui !

 

Tu seras interrogé le Jour de la Résurrection au sujet d’un innovateur dont l’affaire est devenue répandue parmi les gens et au sujet duquel tu étais informé sur le fait que les Savants l’ont déclaré innovateur, et que tu as trahi les gens et ne les a pas conseillé sur le fait que c’est un innovateur.

 

Tu seras interrogé le Jour de la Résurrection.

 

En réalité, ton voisin, ton ami et ton frère t’attraperont et diront – comme cela est rapporté dans certains hadiths : "Ô Allah ! Celui-ci m’a vu sur le faux et ne l’a pas changé !"

 

Pauvre de toi !

 

Tu vises à arranger ta situation et te défendre, tu parles en mal de cette religion et tu parles en mal du Manhaj des Salafs !

 

Bien, donc lorsque les Salafs – qu’Allah soit satisfait d’eux – réfutaient les gens de l’innovation, mettaient en garde contre eux, clarifiaient leurs dangers et conseillaient la Oumma [disant :] "Un tel et un tel est un innovateur!", "Ne vous asseyez pas avec un tel et un tel!"...

 

‘Omar [Ibn Al Khattâb], lorsqu’il mit en garde contre Sabigh, ordonna de le sortir et de ne pas s’asseoir avec lui, disons-nous à ‘Omar : "Ô ‘Omar! Allah ne va pas t’interroger à son sujet!"

 

Non, il sera interrogé !

 

Tu seras interrogé !

 

Si tu es capable de clarifier la Vérité et qu’il n’y a pas d’excuse légiférée, c’est-à-dire que tu crains pour ta personne, en étant frappé ou certainement agressé, alors tu es excusé.

 

Mais si tu es capable de clarifier et que tu as la preuve parmi les propos des Savants, alors il est obligatoire que tu clarifies, cher frère !

 

Cher frère, toi-même : Si je venais à acheter ce téléphone de ce professeur, cheikh Khalid.

 

Et que ce téléphone est cassé.

 

Je l’achète et cheikh Khalid s’en va.

 

Je viens m’asseoir avec toi et tu me dis : "Honnêtement, je savais que ce téléphone était cassé. Pourquoi tu l’as acheté? Il n’est pas bien."

Vais-je lui dire : "Allah ne te questionnera pas le Jour de la Résurrection sur le fait que ne m’a pas conseillé"?

Je le saisirai et lui dirai : "Yaa Akhi! Comment ne m’as-tu pas conseillé?! Tu m’as laissé me faire trompé! Tu m’as trompé!"

 

Maintenant, c’est de Religion qu’il s’agit !

 

Je te vois écouter, lire ou fréquenter les gens des innovations et les gens des passions et je ne te conseille pas…

 

Lequel de ces exemples mérite le plus le conseil ?

 

Celui-ci ou celui-ci ?

 

Celui-ci !

 

Il s’agit là de s’attacher à ce sur quoi les Salafs étaient – qu’Allah soit satisfait d’eux.

 

C’est pour cette raison que les Salafs avaient l’habitude de mettre en garde !

 

Ainsi, la parole de cette personne (dans la question) est irréfléchie; un ‘aql (raison) auquel on a donné une précédence sur le naql (preuves).

 

Lequel a donc la précédence, le ‘aql ou le naql?

 

Le naql, sans aucun doute.

 

Qu’Allah élève le rang de son Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons et qu’il leur accorde à tous la Paix.

 

Source : Questions et réponses sur le Manhaj (méthodologie) – cheikh Ahmad Baazemoul

traduit de l’anglais par Saalem Abou ‘AbdrRahman.

copié de abdulrahmaane.wordpress.com

       

 

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Refuser la critique

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Refuser la critique

Question :

 
Quel est votre conseil aux musulmans d'occident qui entendent des savants critiquant les gens impliqués dans la da'wa et qui n'acceptent pas cette critique, en disant : 

« Nous connaissons ces prêcheurs et nous n'avons jamais rencontré ces savants.

Ainsi comment pouvons-nous laisser ceux que nous avons connu pendant des années pour les paroles de ceux que nous n'avons jamais rencontrés ? »
 
Réponse :
 
Le principe dans ce type d'affaire est que ce qui est rapporté d'une personne de confiance doit être accepté.

Ainsi si une parole d'un des savants Salafis nous parvient, clarifiant la situation d'une personne, qu'il a quelques problèmes, alors celui qui entend cette parole doit accepter ce que lui rapporte cette personne digne de confiance.

Ceci est le cas tant que rien ne vient contredire ou réfuter la critique ou montrer que la critique était hors de propos.

Par exemple, si la critique d'un savant sur quelqu'un nous parvient, nous devons accepter cette critique sur cette personne de la part de ce savant et il doit être suivi.

Et si vous trouvez un autre savant louant cet individu, alors le principe est que la critique a la priorité sur l'éloge, tant que celui qui a loué l'individu n'est pas venu avec une explication claire de la critique de l'autre savant, le réfutant et annulant clairement cela.

Dans ce cas, nous penchons vers la parole du savant qui a loué l'individu.

Dans tous les autres cas, le principe est que nous devons accepter et suivre les paroles d'un savant digne de confiance, particulièrement quand sa critique est détaillée, expliquant la raison d'une telle critique avec les preuves qui ont nécessité la critique de cet individu.

Et quand cette critique parvient aux gens, ils n'ont aucune autre alternative que de la prendre.

Je vous donnerai un exemple pour aider à clarifier cela.

Imaginez si nous n'avions pas accepté les paroles des imams du Hadith en ce qui concerne les transmetteurs de hadith, leurs critiques et éloges pour eux.

Pourrait-on distinguer les narrations authentiques du messager d'Allah ( sallallahu 'alayhi wa sallam) de celles qui ne le sont pas ?

La réponse : Non, nous ne serions pas capables de les distinguer, puisque nous ne suivrions pas le facteur même qui nous permet de distinguer le  sahih du dha'if, les paroles des savants sur les transmetteurs qui nous ont transmis les narrations.

De la même façon, à notre époque, les savants continuent à transmettre ce dont ils ont été témoin et connaissent des situations des différents individus.

Ce témoignage est appelé : le jarh wa ta'dil

 

-Le ta'dil signifie les paroles qui nous encouragent à prendre la science d'eux 

-le jarh signifie la critique qui nous empêche de faire ainsi et nous oblige à avertir les gens contre eux et Allah est plus savant.

 

Article tiré du site bakkah.net

Source : cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n°AAMB002, daté 1423/6/25.
copié de salafs.com

 

Cheikh Mouhammad 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد عمر بازمول

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Le juste milieu en islam et l’interdiction de l’exagération (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le juste milieu en islam et l’interdiction de l’exagération (audio-vidéo)

L'islam est la religion du juste milieu et de la modération, c'est la religion qui lutte contre l'exagération et l'interdit.

 

Allâh جل وعلا a dit (traduction rapprochée) :

 

«Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins pour les gens, comme le Messager sera témoin pour vous.» [Coran, 2/143]

 

Ce juste milieu et cette modération sont manifestement présents dans les dogmes et les législations (islamiques).

 

La croyance est le juste milieu, et les législations islamiques sont le juste milieu.

 

Il nous est donc obligatoire de mettre en pratique cela entre nous dans nos paroles, nos opinions et cela jusqu'à la façon de penser.

 

Il nous incombe d'être dans le juste milieu entre ceux qui font preuve d'exagération et ceux qui font preuve de radicalisme/dureté, et cela encore dans la vision que nous nous faisons les uns des autres.

 

Nous devons obligatoirement adopter la voie du juste milieu.

 

La voie du juste milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous accrocher parce que c'est la base de l'Islâm.

 

Et l'exagération est explicitement interdite, comme Allâh جل وعلا l'a dit sur les gens du Livre (traduction rapprochée) :

 

«Ô gens du Livre (chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allâh que la vérité.» [Coran, 4/171]

 

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a interdit l'exagération en ces termes : 

 

«Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération !»

 

L'exagération consiste à outrepasser la limite.

 

Ainsi, tout ce qui franchit la limite tombe dans l'exagération.

 

Et l'exagération dans la religion est condamnée et ses partisans sortent de la Sounnah du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et du juste milieu. 

 

L'apparition des sectes ainsi que l'apparition des innovations sont dues à l'exagération.

 

Les «Khawâridjs» ne sont apparus qu'à cause de l'exagération (dans l'interprétation de la religion) et les sectes et parties égarées ne sont apparues qu'à cause de l'exagération et de la transgression des limites de la religion d'Allâh جل وعلا.

 

La calamité qu'a connue la Communauté au cours de son histoire n'a-t-elle pas comme cause la multiplication de l'exagération et une pratique (religieuse) basée sur aucune preuve tangible ?

 

Il est possible que les adeptes de l'exagération aient une preuve avec eux, mais l'exagération présente en leur personne est avant tout ancrée en eux-mêmes, avant même qu'ils recherchent la preuve.

 

Tel que ce qu'Allâh جل وعلا a dit sur le sujet (traduction rapprochée) :

 

«C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses.» [Coran, 3/7]

 

Il existe donc des versets qui prêtent à équivoque et dont la connaissance est équivoque : ils peuvent être interprétés de telle ou telle manière. Allâh جل وعلا dit (traduction rapprochée) :

 

«Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque.» [Coran, 3/7]

 

Celui qui a une inclinaison dans le cœur a par principe une exagération et une déviation dans le cœur (traduction rapprochée) : «mettent l'accent sur les versets à équivoque.»

 

Il suit ce qui est rappelé par le Qor'ân ou par la Sounnah, non pas par la gène de ce qui prête à équivoque, mais la déviation plutôt était déjà présente en lui, et il s'est engagé là où il n'y a pas de preuve pour prendre cela comme preuve et se convaincre que cela est juste et ancré dans la science (traduction rapprochée) :

 

«Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : «Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !»» [Coran, 3/7]

 

«Hadhâ Huwa al-Islâm - هذا هو الإسلام»  
Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Suivre des débats retransmis ou diffusés à la télévision ? (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Suivre des débats retransmis ou diffusés à la télévision ? (audio)

 

Questionneur :

 

Une question concernant l’écoute des débats retransmis à la télévision et si ceci est permis...

 

Réponse :

 

Soyez attentifs mes chers frères !

 

Ces débats qui ont lieu en public sont une erreur !

 

Et ils sont sur l’erreur de différents points de vue.

 

-Le premier angle : est que ceux qui débattent, la plupart d’entre eux ne sont même pas des gens de la Sunna et de la Salafiyya claire.

 

Ainsi, ils ne distinguent pas clairement entre la Vérité et le faux, même dans leurs réponses.

 

C’est pourquoi vous trouvez certains d’entre eux s’asseoir avec un Rafidhi [Chiite] en étant souriant et jovial et le traitant comme s’il était un frère.

 

N’est-ce pas ?

 

Ceci est une erreur !

 

Le Rafidhi est un khabith !

 

Il maudit Abou Bakr et ‘Omar et je lui souris ?!

 

Jamais !

 

Au contraire, je lui montre un visage en colère !

 

Et je ne lui donnerai jamais un regard gentil !

 

Ceci est une première observation.

 

-La deuxième observation : Certains d’entre eux sont juhhâl (ignorants) qui n’ont pas pris leur science des Savants.

 

Ils n’ont pas appris des Savants !

 

Cheikh Al Fawzan dit même au sujet de l’un d’eux que c’est un muta’âlim (quelqu’un qui prétend avoir de la science).

 

-Le troisième point : Parfois il arrive que la personne de l’innovation – dans son débat – avance des choses que l’autre partie n’a pas la capacité de réfuter.

 

Et il y a en cela une fitna pour ce débatteur et pour l’homme de la masse qui regarde le débat.

 

-Le quatrième point : Ceci n’est pas la voie empruntée par nos Salafs !

 

Lorsque les Salafs réfutaient les gens de l’innovation, ils réfutaient leurs innovations non pas par l’angle du débat, mais uniquement par l’angle de réduire le faux à néant et rendre la Vérité manifeste.

 

Et il y a une différence entre les deu x!

 

En réalité, débattre avec les gens de l’innovation signifie que tu t’assoies avec lui à une table et que tu lui donnes l’occasion de parler avec son faux discours et de continuer dans sa clarification, et ceci est interdit conformément aux Salafs !

 

Mais lorsque le faux discours des gens de l’innovation leur est parvenu, les Savants le réfutèrent alors et ne l’autorisèrent pas à débattre.

 

Ils mettaient alors en garde contre lui, le déclaraient innovateur, et ordonnaient [aux gens] de l’éviter.

 

C’est ainsi qu’étaient les Salafs-us-sâlih, qu’Allah soient satisfait d’eux.

 

Aussi, parmi les choses qui arrivent, est que cheikh Ibn Baz, qu’Allah lui fasse miséricorde – et c’est aussi une caractéristique des Salafs – ne débattait pas avec les gens de l’innovation en public !

 

Ils ne débattaient pas avec eux en public !

 

Et c’est la raison pour laquelle je termine mon propos avec deux choses :

 

-La première chose : Il pourrait y avoir une fitna pour l’homme de la masse et même certains étudiants en science – qui ne sont pas qualifiés au regard de la science – à regarder ces débats!

 

-La deuxième chose : Les Savants ont déclaré dans leur fatâwa (décrets) qu’il est haram (illicite, interdit) de regarder et d’écouter ces débats.

 

Haram !

 

Non permis !

 

Car ce sont des endroits de fitan, des endroits qu’Allah – le Puissant, le Majestueux – déteste, des endroits où le faux est propagé et des endroits de malédiction !

 

Il n’est donc pas permis de s’y asseoir.

 

Na’am.

 

Cheikh Ibn ‘Uthaymin, cheikh Al Fawzan, cheikh Rabi’ et d’autres ont interdit ces choses pour les gens du commun, de les regarder et ils ont interdit la mise en place de ces débats en public.

 

Source : Questions et réponses sur le Manhaj (méthodologie)

traduit de l’anglais par Saalem Abou ‘AbdrRahman.

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Savoir dire : «Je ne sais pas» (audio)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Savoir dire : «Je ne sais pas» (audio)

Question :

 

Est-il permis à quiconque d'émettre une "fatwâ" s'il ne peut contacter les savants ?

 

Réponse :

 

(Le Cheikh répète la question)

 

Nous répondons, s'il est ignorant alors comment pourrait-il faire "ijtihâd" ?

Et sur quel fondement construira t-il son "ijtihâd"?

Et ce que doit (al wâjibo 'aleyh) faire celui qui ne connait pas le "hukm" (jugement) est de faire halte.

Et s'il est interrogé alors qu'il réponde : "je n'ai pas de science" (lâ 'ilma 'indî). 

 

Les anges, lorsqu'ils furent interrogés, par Allah  par ces phrases (traduction rapprochée) :

 

" Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques ! " (sûrah 2 âyah 31)

 

Ils répondirent (traduction rapprochée)  : 

 

"Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage" (sûrah 2 âyah 32)

 

Quant au fait de dire, si il ne trouve pas de 'âlim "j'émets la fatwâ", il répond à l'aveuglette que ça soit juste ou non : c'est une erreur, ce n'est pas permis.

 

Ce que doit obligatoirement dire la personne à celui qui demande la "fatwâ" est : "Demandes donc aux savants"

 

Et aujourd'hui "Wali Allahi L hamd" la communication est simple.

 

Il contacte les savants par télèphone, par lettre rapide ...

 

Al-hamduli Lahi la situation a été simplifié.

 

K7 de Shaykh Al 'Utheymin  dans la série de durûs à la mosquée de Al Madîna

(K7 n°33 face 1 à partir de la minute 1'36)

Publié par darwa.com

 هل يجوز الفتوى من اى انسان اذا لم يتيسر العلماء؟

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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