498 articles avec methodologie - المنهجية

Évitez l’innovateur ! (vidéo)

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Évitez l’innovateur ! (vidéo)

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Discerner la vérité sur les questions divergentes

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Discerner la vérité sur les questions divergentes

Règles dans le fiqh :

 

Shaykh ibn taymiyyah énonce cette règle :

 

"A la base toute pratique religieuse, ou adoration est interdite, sauf s'il se trouve un texte l'autorisant (coran et sunnah),

tandis que les choses de la vie courante sont autorisés sauf s'il se trouve un texte l'interdisant (coran et sunnah)"

 

Shaykh al albani commente ces propos en disant retiens bien cette règle elle va t'aider à discerner la vérité sur les questions divergentes.

 

Tiré du livre attawassoul de shaykh al albani

     

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Lorsque les ignorants parlent des fitnas... elles augmentent (audio)

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Lorsque les ignorants parlent des fitnas... elles augmentent (audio)

Question :

 

Comment pouvons-nous distinguer entre le silence blâmable face aux troubles et le fait louable de ne pas s'immiscer dedans ?  

 

Réponse :

 

Seuls les gens de science et pourvus de clairvoyance donnent leurs avis à propos des troubles, il n'est pas donné à tous de se prononcer dessus.

 

Quand les ignorants le font, les troubles s'intensifient.

 

En revanche, lorsque les gens de science en parlent et les mettent en évidence alors ils s'atténuent avec la permission d'Allâh.

 

Ce n'est pas à tout le monde d'émettre son point de vue concernant les troubles.

 

Plutôt, cette affaire revient aux savants pourvus de discernement, ce sont eux qui ont la capacité de distinguer entre la vérité et la fausseté, ils savent comment s'exprimer.

 

Ce n'est pas à tout individu de s'introduire dans ces troubles, d'exposer son opinion ou promulguer des avis juridiques les concernant.

 

Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

كيف نفرق بين السكوت عن الفتن المذموم وبين عدم الخوض فيها المحمود

الفتن لا يتكلم فيها الا أهل العلم والبصيرة ما الكل يتكلم فيها إذا تكلم الجهال في الفتن زادت الفتن أما إذا تكلم العلماء فيها وبينوها فإنها تطفأ بإذن الله فالفتن ما يتكلم فيها كل أحد وإنما يتكلم فيها أهل العلم وأهل البصيرة الذين يعرفون الحق من الباطل ويعرفون كيف يتكلمون ما يخوض كل واحد في الفتن ويتكلم ويفتي ويقول .. نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Suit-on les preuves ou la parole du Cheikh lorsqu'il déclare innovateur ?

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Suit-on les preuves ou la parole du Cheikh lorsqu'il déclare innovateur ?

Question :

 

Noble Cheikh voici une personne qui pose une question en disant : 

 

Il y'a une personne qui affirme que le savant ou l'étudiant en religion n'est pas obligé de mentionné de dalil lorsqu'il déclare innovateur un d'entre les gens de la Sounnah et qu'il est obligatoire aux gens de suivre [ce Savant ou cet étudiant] dans le fait de rendre cet individu Innovateur.

 

Cet parole est-elle authentique ? 

 

Réponse :

 

[Nous n'acceptons] la parole de personne sans preuves, [Nous n'acceptons] la parole de personne sans preuves. 

 

Surtout dans [les affaires dangeureuses qui est] le fait de declarer innovateur un d'entre les gens de la sounnah. 

 

Comment-peut t'il faire partie d'Ahl Sounnah alors qu'il est declaré innovateur, ne fait partie des gens de la sounnah qu'une personne sans innovations. 

 

Cet parole n'est pas permise, c'est une parole fausse. 

 

Quinconque déclare innovateur une personne se doit de mentionner la preuve prouvant l'innovation de cette personne, afin que l'on voit si cette personne est Moubtadi' ou pas. 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les débutants et la science de la critique et l'éloge (vidéo)

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Les débutants et la science de la critique et l'éloge (vidéo)

Question :

 

Est-il permis pour les débutants en science religieuse, les débats dans le domaine de la critique et l'éloge (le jarh wa tardil) et parler sur les gens de science et les savants ? 

 

Réponse :

 

Cela n’est pas du niveau de l’etudiant qui debute.

 

Parler dans le domaine du “jarh wa tardil”, faire l’éloge d’untel ou critiquer untel, ce n’est pas le niveau de l’étudiant débutant, car le jarh wa tardil revient aux gens du jarh wa tardil : Les savants qui connaissent les causes de la critique et les causes de l’éloge et le sens de l’équité et le sens de la critique.

 

Et n’est capable de parler dans ce sujet que celui qui a été avancé dans la science, celui-la parle dans le domaine du jarh wa tardil en cas de besoin, oui. 

 

Traduit par mehdi de roubaix

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Entre la critique et le suivi aveugle (vidéo)

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Entre la critique et le suivi aveugle (vidéo)

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Utiliser la parole «Il y a divergence» comme argument

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Utiliser la parole «Il y a divergence» comme argument

Allah dit – sens - :

 

"Et voici Mon chemin droit, suivez-le donc et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous a recommandé ainsi vous atteindrez la piété". [Les-Bestiaux : 153]

 

Et Il dit – sens - :

 

"Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux pour nous (dans le présent) et de meilleur aboutissement." [Les-Femmes : 59]

 

Et le Prophète ( صلى الله عليه وسلم ) a dit :

 

"celui qui vivra après moi verra beaucoup de divergences, attachez-vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes biens guidés après moi, tenez-y fermement avec vos molaires."

 

Ainsi, Allah et son messager nous ordonnent lorsque les savants divergent au sujet du jugement d'une question religieuse, de ne suivre de leurs paroles que ce qui est accompagné d'une preuve du Coran ou de la Sounnah et de délaisser ce qui s'oppose à la preuve, car ceci est la marque de la foi en Allah et au jour dernier, et aussi parce que cela est bien mieux pour nous (dans le présent) et de meilleur aboutissement.

 

En effet, adopter les paroles qui contredisent les preuves amène à dévier du sentier d'Allah et conduit aux sentiers de la perdition et de l'égarement.

 

Comme Allah nous en informe au sujet des chrétiens et des juifs, qu'ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneur en dehors d'Allah.

 

Le Compagnon appelé Ibn Hâtim s’interrogea sur le sens de ce verset, le Prophète ( صلى الله عليه وسلم ) l'éclaira à ce sujet en lui expliquant que leur façon d'agir "qui est d'avoir pris leurs moines et leurs rabbins comme Seigneur en dehors d'Allah" consistait à leur obéissance alors qu'ils rendaient licite les interdits d'Allah et interdisaient ce qu'Allah avait rendu licite.

 

Beaucoup de gens aujourd'hui, lorsque tu les trouves entrain de faire une chose qui contredit la législation religieuse et que tu leur signales que cela est interdit, ils te disent « il y a divergence dans cette question ».

 

Ils prennent la divergence comme prétexte pour justifier ce qu'ils sont entrain d'accomplir alors qu'ils sont en
opposition avec la preuve.

 

Où est la différence entre leur façon d'agir et celle des gens du Livre qui prirent leurs rabbins et leurs moines comme Seigneur en dehors d'Allah ?!

 

Il est obligatoire à ceux-là de craindre Allah du plus profond d'eux même et de savoir que l'existence d'une divergence dans une question religieuse ne rend pas permis le fait de contredire la preuve.

 

On peut même voir que beaucoup d'ignorants suivent les paroles que l'on trouve sur internet, issues des livres qui traitent des divergences, ils donnent ensuite des avis juridique en fonction de ce qui est conforme à leurs passions, sans distinguer entre ce qui est fondé sur une preuve authentique et ce qui en est exempt, soit par ignorance de leur part ou soit par suivi des passions.Il n'est pas permis à l'ignorant de s'exprimer au sujet de la législation d'Allah - en fonction de ce qu'il peut lire ou voir comme paroles enregistrées et exposées - alors qu'il n'en connaît pas la justesse et qu'il ne sait même pas quelle est la base de cela dans le Livre d'Allah et dans la Sounnah.

 

En effet, Allah ne nous a pas ordonné de nous limiter à consulter ce que l'on trouve dans les livres de jurisprudence sans compréhension, au contraire, Il nous a enjoint de revenir aux gens de science dans sa parole – sens - :

 

"Demandez aux gens du rappel quand vous ne savez pas" [An-Nahl : 43].

 

Quant à celui qui est pris par la passion, il est interdit qu'il prenne sa passion comme divinité en dehors d'Allah en choisissant que ce qui lui convient et en délaissant ce qui ne lui convient pas.

 

Allah dit – sens - :

 

"Et qui est plus égaré que celui qui suit ses passions sans guidé de la part d'Allah" [Al-Qasas : 50].

 

"Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité ? Est-ce à toi d'être un garant pour lui ?" [ Al-Fourqane : 43 ]

 

Et il n'est pas permis non plus a celui qui a de la science de répondre aux gens en fonction de ce qui est conforme à leurs passions et de les égarer en prétextant leur octroyer des facilités, la facilité se trouve dans le suivi [des preuves].

 

Et ce, afin qu'il ne soit pas concerné par le verset où Allah dit - sens - :

 

"Qu'ils portent donc, au Jour de la Résurrection, tous les fardeaux de leurs propres oeuvres ainsi qu'une partie de fardeaux de ceux qu'ils égarent, sans le savoir; combien est mauvais [le fardeau] qu'ils portent !" [An-Naĥl :25]


Traduit par 'Abdillah Abi Khouzaymah

Publié par la chaîne Telegram - La Sounnah

الاستدلال بقول: المسألة فيها خلاف

قال الله تعالى

(وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) [الأنعام: 153]

وقال تعالى

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً) [النساء: 59]

وقال النبي صلى الله عليه وسلم

فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي تمسكوا بها وعضو عليه بالنواجذ

الحديث هكذا يأمرنا الله ورسوله أننا عند اختلاف العلماء في حكم مسألة من المسائل أننا نأخذ من أقوالهم ما له دليل من الكتاب والسنة ونترك ما خالف الدليل لأن هذا علامة الإيمان بالله واليوم الآخر ولأنه خير لنا وأحسن عاقبة. وأننا إذا أخذنا بما خالف الدليل من الأقوال فإنه يفترق بنا عن سبيل الله ويوقعنا في سبيل التيه والضلال كما أخبر عن اليهود والنصارى أنهم اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، ولما استشكل عدي بن حاتم رضي الله عنه اتخاذهم أربابًا من دون الله بين له النبي صلى الله عليه وسلم أن اتخاذهم أربابًا معناه طاعتهم في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله، وكثير من الناس اليوم إذا رأيته على مخالفة ونهيته عنها قال لك: المسألة فيها خلاف فيتخذ من الخلاف مبررًا له في ارتكاب ما هو عليه ولو كان مخالفًا للدليل فما الفرق بينه وبين ما كان عليه أهل الكتاب الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، فالواجب على هؤلاء أن يتقوا الله في أنفسهم ويعلموا أن وجود الاختلاف في المسألة لا يجيز لهم مخالفة الدليل، حتى صار كثير من الجهال يتتبع الأقوال المسجلة في الكمبيوتر نقلًا عن كتب الخلاف فيفتي بما يوافق هواه من تلك الأقوال من غير تمييز يبنى ما كان عليه دليل صحيح وما ليس عليه دليل إما لجهل منه أو عن هوى في نفسه والجاهل لا يجوز له أن يتكلم في شرع الله بناء على ما قرأه ورآه في عرض تسجيلي وهو لا يعرف ما مدى صحته وما مستنده من الكتاب والسنة، والله لم يأمرنا بالرجوع إلى مجرد ما في الكتاب الفقهي من غير فهم بل أمرنا بسؤال أهل العلم حيث قال سبحانه:

(فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) [النحل: 43]

وصاحب الهوى لا يجوز له أن يتخذ هواه إلهًا من دون الله، فيأخذ من الأقوال ما يوافقه ويدع ما لا يوافقه

قال الله تعالى

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنْ اللَّهِ) [القصص: 50]، (أَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً) [الفرقان: 43]

ولا يجوز لمن كان عنده علم أن يلتمس للناس ما يوافق أهواءهم فيضلهم عن سبيل الله بحجة التيسير فالتيسير إنما هو بإتباع الدليل لئلا يكون من الذين قال الله فيهم:

(لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ) [النحل: 25]

وفق الله الجميع للعلم النافع والعمل الصالح. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه

كتبه:صالح بن فوزان الفوزان

عضو هيئة كبار العلماء

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Quelques caractéristiques du hizbi

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Quelques caractéristiques du hizbi

Question :

 

Quand peut-on dire que quelqu'un est un hisbi ?

 

Réponse :

 

Cette question demande à être approfondie mais nous donnerons ici quelques exemples pour comprendre les caractéristiques d'un hizbi, qu’il soit un leader ou un suiveur, et ceci en sept points :

 

-Il appartient à un groupe particulier qui a sa propre voie en contradiction avec la voie des Salafs, comme par exemple, le groupe des Frères Musulmans et ses sections ou le groupe des Tabligh et ses partisans.

 

-Il s'assoit ou marche avec un des groupes cités précédemment ou d’autres parmi les égarés dans la aquida et la pratique de l’Islam, qu’ils soient des groupes, un individu leader ou suiveur.

 

-Il critique Ahl As Sounna.

Et s'il entend qu'on critique un hizbi ou un groupe connu pour être hizbi ou une organisation secrète, son visage change et il se met en colère.

 

-Il attaque les gens qui appellent à la Sounna, à l'obéissance à Allah, Son Messager et les dirigeants musulmans qui suivent la voie des Salafs.

 

-Il attaque l'honneur des dirigeants musulmans et aime ceux qui parlent de leurs péchés ouvertement dans leurs livres et cassettes ou dans leurs assemblées.

 

-Il attaque les savants qui n'ont pas attaqué les dirigeants quand ils ont fait des erreurs.

Il les traite de laxistes, de gens du compromis et qui transigent, et autres calamités qui ne sont proférées contre les savants Rabbani que par les malades du coeur et les faibles d’esprit !

 

-Il aime les anashid et les pièces de théâtre et il défend cela de tout son coeur.

Ils sont très nombreux dans le rang des Frères Musulmans qui trompent les jeunes avec ces choses là.

Qu’Allah les ramène à la vérité. 

 

Souleyman Al Hayiti ajoute (dans le sens de ses propos)

 

Il existe d'autres caractéristiques mais nous avons juste donné des exemples.

 

Et c’est une réponse à certains qui disent par exemple : « je ne suis pas Ikhwani car je ne fais pas partie de leurs membres ».

 

Mais il faut savoir que quelqu’un peut être classé dans un groupe sans forcément y appartenir officiellement.

 

Tiré du cours de Souleyman Al Hayiti

Le Manhaj des Néo-Khawarij - Début du cours 21

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Obstacles sur le chemin de la vérité

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Obstacles sur le chemin de la vérité

L'ignorance

 

Sachez chers frères que la vérité est claire et évidente.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t- il quelqu'un pour réfléchir ?"

 

Allah a donc facilité les termes du Coran pour sa lecture et sa signification pour sa compréhension.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit:

 

« Le licite est évident et l'illicite est évident. Entre les deux se trouvent des choses douteuses... » (1)

 

Cela est un fondement sur lequel un consensus est établi. (2)

 

C'est pour cela que le faux se propage chez ceux qui ne détiennent pas de science et de connaissance, qui ne donnent pas d'importance aux textes du Livre et de la Sounna ni aux paroles des Compagnons et des Successeurs.

 

L'imam Ahmad dit :

 

« Le désaccord de ceux qui sont en désaccord n'est dû qu'à leur manque de connaissance de ce qui est venu du  Prophète صلى الله عليه و سلم .»    (3)

 

Cheikh Al Islam Ibn Taymia dit :

 

« La vérité est reconnaissable par tous. En effet, la vérité avec laquelle Allah a envoyé les Messagers, le connaisseur ne la confond pas avec autre chose. Tout comme le monnayeur ne confond pas l'or pur avec l'or falsifié ». (4)

 

Il dit également :

 

« Le législateur a mentionné, d'une manière tranchante et ne laissant aucune excuse, tout ce qui préserve de tomber dans les périls ». (5)

 

Ibn Al Qayyim dit :

 

« Les causes qui empêchent l'acceptation de la vérité sont très nombreuses. Parmi elles, l'ignorance. Cette cause est d'ailleurs celle qui domine chez beaucoup d'êtres. En effet, celui qui ignore une chose la prend en ennemi, elle et ses gens ». (6)

 

Ne pourra point prétexter l'ignorance celui qui s'est montré négligent pour se défaire de celle-ci.

 

Ibn Taymia dit à ce sujet :

 

« Le blâme est également adressé à :

  • celui à qui la vérité est clairement apparue puis la délaisse ;
  • celui qui s'est montré négligent dans sa quête de la vérité à tel point qu'il ne puisse la constater ;
  • celui qui se détourne de la recherche de la connaissance de la vérité en raison d'une passion suivie, de la paresse ou pour d'autres raisons similaires ». (7)

 

Le grand savant 'Abdourrahman Al Sa'di dit :

 

« Celui d'entre eux qui est satisfait de son innovation, se détournant de la quête des preuves législatives et de ce qui lui incombe de science différenciant le vrai du faux, secourant son innovation, rejetant, tout en étant ignorant, dévié et convaincu d'être sur la vérité, ce que le Livre et la Sounna ont amené, alors celui-là est injuste, pervers.

 

À des degrés différents selon ce qu'il a délaissé des commandements d'Allah et son imprudence à s'aventurer dans ses interdictions. » (8)

 

Le grand savant Al 'Outhaymine dit :

 

« Il se peut que l'homme ne soit pas excusé pour son ignorance.

Cela dans le cas où il était en mesure de s'instruire mais s'en est abstenu alors qu'il était en proie à une ambiguïté.

Tel un homme que l'on informe que telle chose est illicite alors qu'il était convaincu du contraire.

Cela devrait, au minimum, faire naître en lui une confusion.

Il devra donc apprendre afin d'atteindre le jugement avec certitude.

Il est donc possible que l'on n'excuse pas ce genre de personne pour son ignorance car il a fait preuve de négligence dans l'apprentissage, et la négligence annule l'excuse. 

Quant à celui qui est ignorant, qui ne souffre d'aucune ambiguïté, qui est convaincu que ce qu'il suit est la vérité, ou qui dit une chose en pensant qu'elle est la vérité, aucun doute que celui là n'a pas prémédité la faute et qu'il n'a pas voulu la désobéissance et la mécréance.

Il n'est donc pas possible qu'on le juge mécréant.

Même si ce qu'il ignore est un fondement parmi les fondements de la religion ». (9)

Inaccessible ?

 

Beaucoup de ceux qui n'ont pas le sens des réalités, qui sont inexpérimentés et dépourvus de connaissance des textes du Coran et de la Sounna et de leur significations, s'imaginent que la vérité est confuse et difficile à comprendre.

 

Cette conviction est renforcée par les conditions établies par les propagandistes du Taqlid (suivi aveugle), lesquelles conditions sont nécessaires à l'obtention d'un jugement sur les questions et les règles.

 

Elles sont d'ailleurs rarement présentes chez bon nombre de moufti de notre époque.

 

Cette croyance a érigé, entre les adhérents à cette doctrine et la vérité, un voile les empêchant d'examiner les questions sur lesquelles les positions divergent, et à plus forte raison, de traiter ces sujets avec précision et d'en exposer l'avis le plus juste.

 

Cela malgré que la quête de la vérité, sa clarification et sa découverte soient plus faciles aujourd'hui que par le passé, au vu des moyens disponibles permettant de la connaître, que la personne fasse cet effort personnellement ou bien qu'elle s'aide d'autrui.

 

-Al Shatibi a dit :

 

« Si ce suiveur faisait preuve d'observation lors de son étude et de clairvoyance sur ce qui lui ait enseigné, à l'instar des scientifiques de notre époque, il atteindrait alors aisément la vérité. » (10)

 

-Al Shawkani dit :

 

« Allah a facilité aux dernières générations l'accès à la vérité et la connaissance des lois divines à tel point que celles ci n'ont pas eu, dans le cadre de cette démarche, à souffrir de toutes ces préoccupations et fatigues endurées par leurs prédécesseurs, si ce n'est une partie de ces souffrances. » (11)

 

Mais il est triste de constater que ces moyens mis à disposition pour la quête de la vérité, ont engendré de la paresse chez beaucoup de personnes.

 

Ces derniers ont alors fait preuve de négligence dans cette recherche.

 

-Comme le dit le grand savant Mouhamad Al Bashir Al Ibrahimi:

 

"La facilitation a bien souvent été synonyme de complication. En effet, elle a donné naissance à des esprits paresseux et à des mains inertes". (12)

 

En outre, croire que la vérité est difficile, confuse et équivoque est une ambiguïté satanique à travers laquelle Iblis vise à détourner les hommes et à les empêcher de constater la vérité et de s'enquérir de celle ci.

 

-L'imam vivificateur Mouhamad Ibn 'Abdilwahab a dit :

 

«Le sixième fondement est : le rejet de l'ambiguïté établie par le diable dans le délaissement du Coran et la Sounna, et dans le suivi des avis et des passions diverses et divergentes.

 

Cette ambiguïté consiste à dire que nul ne connait le Coran et la Sounna si ce n'est un savant qui a atteint le niveau d'effort d'interprétation absolu et qui possède telles et telles caractéristiques qui ne sont peut être pas toutes réunies chez Abou Bakr et 'Oumar.

 

Ainsi, si l'homme n'a pas atteint ce niveau, il doit absolument et sans la moindre hésitation s'en détourner (du Coran et de la Sounna) tandis que celui qui y recherche la guidée est soit un hypocrite soit un fou tant la difficulté pour les comprendre est grande.

 

Mais gloire à Allah! Combien de fois Allah (gloire à Lui), à travers Sa législation, Son destin, Sa création et Ses commandements, a exposé le rejet de cette ambiguïté maudite, de diverses manières, jusqu'à atteindre le rang des choses les plus nécessairement connues chez les gens.

 

Cependant la plupart des gens ne savent pas  (traduction rapprochée) :

 

« En effet, la Parole contre la plupart d'entre eux s'est réalisée : ils ne croiront donc pas.

Nous mettrons des carcans à leurs cous, et il y en aura jusqu'aux mentons : et voilà qu'ils iront têtes dressées. et Nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux; Nous les recouvrirons d'un voile: et voilà qu'ils ne pourront rien voir.

Cela leur est égal que tu les avertisses et que tu ne les avertisses pas: ils ne croiront jamais. (13)

 

-Le grand savant Al San'ani dit en se plaignant de ces personnes qui ont érigé un voile invisible et une forteresse impénétrable entre les gens et la vérité sous prétexte que celle-ci est difficilement accessible et qu'elle est équivoque et cachée :

 

« J'aimerais tant que l'on me dise! Qu'est ce qui a réservé à la compréhension des textes du Coran et de la Sounna, dans leurs formes et dans leurs sens, cette inaccessibilité ?!

 

Tels des houris cloitrées dans des tentes et sur lesquelles des voiles sont rabattus?

 

Que nous reste-t-il alors si ce n'est la répétition de lettres et de mots ?

 

La déduction de leurs sens étant devenu un barrage totalement défendu, un lieu sacré et impénétrable. »(14)

 

(1) Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

(2) Tawdih Al Kafia Al Shafia (p79)

(3) I'lam Al Mouwaqqi'in (1/44)

(4) Majmou' Al Fatawa (27/315-316)

(5) Dar`ou Ta'aroud Al 'Aql Wa Al Naql (1/73)

(6) Hidayatou Al Hayara Fi Ajwibati Al Yahoud Wa Al Nasara (p18)

(7) Iqtida Siratou Al Moustaqim (2/85)

(8) Irshad Ouli Al Basa`ir (p300)

(9) Al Sharh Al Moumti' (6/193-194)

(10) Al I'tissam (2/344)

(11) Adab Al Talab (p85)

(12) Revue Al Bassaïr (n°9)

(13) Sittatou Oussoul 'Adhima

(14) Irshad Al Nouqad Ila Tayssir Al Ijtihad (p85)

 

Tiré du livre « Al Sawarif 'An Al Haqq »

 

Cheikh Hamad Ibn Ibrahim Al Outhmân - الشيخ حمد بن إبراهيم العثمان

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Fréquenter l'innovateur ! (vidéo)

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Fréquenter l'innovateur ! (vidéo)

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Par ignorance, se faire duper par les innovateurs

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Par ignorance, se faire duper par les innovateurs

Quel est la prescription au sujet d’un homme du commun des musulmans qui a été dupé par les innovateurs et qui prend leur défense sans connaître leur vrai visage ?

 

Il est évident que le commun des musulmans (‘âmma) est, d’un côté, excusé comme le dit Allah ta’âla :

 

هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ

«est ce que ceux qui savent sont comme ceux qui ne savent pas ?»

 

Évidemment, ce verset signifie que ceux qui savent sont différents de ceux qui ne savent pas par rapport au degré et à leur rang, mais il signifie aussi qu’ils ne seront pas jugés de la même façon comme l’indique une parole d’un pieux prédécesseur, il me semble que c’est Abi Darda (qu’Allah ta’âla l’agré), qui a dit : « malheur à l’ignorant une seule fois et malheur aux savants sept fois ».

 

Tu as compris la réponse ? très bien !

 

Donc de ce coté-là (coté science) ils sont excusés.

 

Par contre s’ils répondent à l’appel qui leur a été fait sans avoir réfléchi avec leur intelligence en fonction de leur capacité et je ne dis pas en fonction de leur science puisque ce ne sont pas des savants…

 

Et c’est pour cela que je dis à cette occasion à ceux qui ferment les portes de l’ijtihad dans la science : soubhanah Allah !

 

Nous ne devons pas fermer la porte de l’ijtihad, même pour le commun des musulmans (‘âmmiy) qui ne sont pas des savants et ni même des étudiants !!!

 

De quelle manière ? :

 

-  il leur parvient une fatwa d’un savant réputé auprès des gens, puis leur vient une autre fatwa d’un autre savant. La première contredit la seconde.

 

-  De la même façon un savant authentifie un hadith et un autre l’affaiblit.

 

Ils (le commun des musulmans) doivent alors faire un ijtihad (effort de réflexion).

 

Le fond de la question est de savoir comment est ce que le commun des musulmans va faire un ijtihad puisqu’ils n’ont pas de science ?

 

Certes, ils n’ont pas de science dans la législation islamique, mais lorsque leur parvient deux fatwas contradictoires alors à ce moment-là, il y a un domaine purement matériel (qui n‘exige pas de science particulière) dans lequel ils peuvent faire des recherches au même titre que les savants et les étudiants.

 

Quel est ce domaine ?

 

Je donne un exemple :

un docteur en science islamique vient juste d’obtenir son diplôme. 

A-t-il le même niveau de science que celui qui l’a obtenu il y a dix ans et qui ne cesse de faire des efforts pour augmenter sa science ? 

Et non pas comme font beaucoup d’entre eux : ils obtiennent leur diplôme puis ils n’évoluent plus parce que leur seul but était d’obtenir le diplôme afin d’avoir un poste. 

 

Je dis donc, le docteur qui vient d’avoir son diplôme n’est pas au  même niveau que celui qui l’a obtenu depuis dix ans et a continué à évoluer.

 

A-t-on besoin d’être savant pour arriver à cette conclusion ? Non.

 

Donc n’importe quel musulman « ‘âmmiy » peut faire cet effort (ijtihad) lorsqu’il reçoit deux fatwas contradictoires venant de deux savants.

 

Ils n’ont donc aucune excuse pour dire, lorsqu’ils reçoivent une fatwa du premier docteur et une autre du deuxième, « On ne sait pas quoi faire, ils nous ont bloqué ! ».

 

Ils n’ont aucune excuse.

 

Il leur est obligatoire de faire un effort (ijtihad) dans ce domaine.

 

Cet exemple que j’ai donné dans le domaine science religieuse, ils le pratiquent déjà dans la vie quotidienne lorsqu’ils vont faire leurs courses :

 

Ils vont d’un vendeur à l’autre pour voir lequel a les prix les plus intéressants, la qualité etc…

 

La religion a plus le droit qu’ils aient ce comportement envers elle.

 

Il y a encore d’autres choses qui permettent de donner la prédominance à tel avis plutôt qu’à un autre : l’âge, la durée d’étude,… et ils doivent être appliqué sur tous les savants.

 

Il y a une deuxième chose qui permet de distinguer les savants :

 

Il y a deux types de savants, ceux qui pratiquent leur science et ceux qui ne l’appliquent pas :

 

-  Les premiers sont de vrais savants,

-  Les autres sont des gens qui se prétendent savants.

 

Donc, ces gens du commun des musulmans qui disent que les savants, de part leur divergence, les ont laissés dans l’indécision, se sont, en fait mis tous seuls dans cet état car Allah leur a donné un cerveau avec lequel ils peuvent faire la différence entre le savant et l’ignorant, le bien et le mal et eux ont dissimulé cette capacité de discernement.

 

A cause de cette dissimulation, ils seront jugés et devront rendre des comptes.

 

Il y a un troisième cas, les deux savants pratiquent tous les deux leur science mais l’un d’entre eux est connu auprès du commun des musulmans (‘âmma) comme étant pieu, par contre l’autre n’est pas connu.

 

Alors il faut donner la prééminence au premier.

 

copié de sounnah.free.fr

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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