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La meilleure des choses d'ici-bas ! (audio)

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La meilleure des choses d'ici-bas ! (audio)

Ce petit audio traite de la meilleure des choses d'ici-bas qui n'est autre que la connaissance d'Allah !

 

Préparé à partir d'une parole du shaykh 'Abder-Razzâq Al 'Abbâd et complété avec quelques points bénéfiques du frère méritant méritant  'Alî Ar-Ramlî de Jordanie dans son explication des 3 fondements, et du livre siyar a'lam an-noubala.

 

Préparé et traduit par votre frère Sulaymân Abû-Maryam qu'Allah nous guide tous et nous raffermisse sur la voie des pieux prédécesseurs.

 

Langues : Arabe/français

Durée : 30 minutes environ

Récitation coranique : Nâsir Al Qatami

 

 

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

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Les dernières œuvres sont déterminantes - الأعمال بالخواتيم (vidéo)

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Les dernières œuvres sont déterminantes - الأعمال بالخواتيم (vidéo)

Question :

 

Honorable cheikh, je souhaite que vous expliquiez le hadith :

 

"un homme peut faire des œuvres des habitants du paradis d'après ce qu'il montre aux gens, alors qu'il fait partie des habitants de l'enfer".

 

Réponse :

 

Au nom d'Allah, le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux,

Louange à Allah, Seigneur de l'univers

Et que les prières et les salutations soient sur notre messager Muhammad ainsi que sur sa famille et sur tout ses compagnons, 

 

Ceci est le hadith d'ibn Mess'oud -qu'Allah l'agrée-, selon lequel le prophète -sur lui les prières et les salutations d'Allah-, et le très véridique, le très digne de foi, a dit:

 

"Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le ventre de sa mère est d'abord pendant quarante jours une goutte, puis devient du sang coagulé pendant une semblable durée de temps, puis devient comme une bouchée de chair durant un même laps de temps, puis l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire: sa subsistance, le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune, ou son bonheur futur".

 

Puis il -sur lui les prières et les salutations d'Allah- a dit :

 

"Certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme l'ont fait ceux destinés au Paradis, en sorte qu'il s'en approcherait à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, et donc il accomplirait (quand même) les actions des damnés, et il entrerait en Enfer. 

 

Et certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme les damnés, au point de s'approcher de l'Enfer à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, en sorte qu'il accomplirait les actions des élus et qu'il entrerait (quand même) au Paradis".

 

Il y a dans cela, [une preuve] que ce qui compte pour les œuvres c'est la fin, et que si l'individu a une bonne fin il entrera au paradis même s'il faisait des péchés avant dans sa vie.

 

S'il se repent à Allah lors de sa mort avant l'agonie, s'il se repent avant l'agonie, Allah acceptera certes son repentir et il entrera au paradis.

 

Et s'il fait des œuvres pieuses et qu'il a une mauvaise fin, s'il se détourne de la religion, et il y en a beaucoup qui se détourne à cause des troubles, et il n'y a de force et de puissance qu'en Allah.

 

S'il meurt en étant détourné de la religion, il entrera en enfer.

 

C'est la raison pour laquelle il est obligatoire au musulman de toujours demander à Allah une bonne fin.

 

Allah -le très Haut- a dit (traduction rapprochée) :

 

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ 

 

"Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission" [Al 'Imran, V.102]

 

copié de sahihofislam

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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4 choses...

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4 choses...

Quatre choses rendent le corps malade

 

-Le discours excessif,

-l’excès de sommeil,

-l’excès de nourriture

-et l’excès dans les rapports intimes

 

Et quatre [choses] abattent (ruinent) le corps

 

-Le souci,

-la tristesse,

-la faim

-et la méfiance (ou veiller, ne pas dormir)

 

Et quatre [choses] dessèchent le visage, le rendant sec [mot à mot : font s’en aller son eau) et sa splendeur

 

-Le mensonge, 

-l’insolence (ou l’impudeur), 

-un nombre excessif de questions sans science, 

-et un surplus de débauche

 

Et quatre [choses] ajoutent « fraîcheur » au visage [mot à m : de l’eau] et splendeur

 

-La piété, 

-la loyauté,

-la générosité, 

-être disponible en aidant sans que quiconque nous le demande. 

 

Et quatre [choses] apportent la subsistance (Ar-Rizq)

 

-Qiyam al lil « les veillées en prière », 

-le fait de beaucoup implorer le Pardon [d’Allâh] juste avant l’aube (al-Istighfar),

-contracter l’aumône, 

-et le rappel [d’Allâh] en début et en fin de journée (adh-Dhikr)

 

Et quatre [choses] font obstacle au Rizq (ou l’empêchent)

 

-Le sommeil du matin (du fajr jusqu'au lever de soleil),

-le peu de prières (salât),

-la paresse

-et la traîtrise.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

      أربعة أشياء تُمرض الجسم

الكلام الكثير * النوم الكثير * والأكل الكثير *الجماع الكثير

وأربعة تهدم البدن

الهم * والحزن * والجوع * والسهر

وأربعة تيبّس الوجه وتذهب ماءه وبهجته

الكذب * والوقاحة * والكثرة السؤال عن غير علم * وكثرة الفجور

وأربعة تزيد في ماء الوجه وبهجته

التقوى * والوفاء * والكرم * والمروءة

وأربعة تجلب الرزق

قيام الليل * وكثرة الاستغفار بالأسحار * وتعاهد الصدقة * والذكر أول النهار وآخرة

وأربعة تمنع الرزق

نوم الصبحة * وقلة الصلاة * والكسل * والخيانة

من مواعظ ابن القيم رحمه الله 4 أشياء تمرض الجسم و 4 تهدم البدن و 4 تجلب الرزق

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La meilleure et la pire des acquisitions

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La meilleure et la pire des acquisitions

L’argent est de quatre types :

 

-L’argent acquis dans l’obéissance à Allah et dépensé en respectant le droit D’Allah.

Voilà le meilleur des biens.

 

-L’argent acquis dans la désobéissance à Allah et dépensé dans la désobéissance à Allah.

Voila le pire des biens.

 

-L’argent acquis en ayant causé préjudice à un musulman et dépensé dans le même but.

C’est là aussi le pire des biens.

 

-L’argent acquis licitement et dépensé pour assouvir un désir licite.

Cet argent n’apporte rien, ni ne cause préjudice.

 

Voilà les différents types de biens pécuniaires que l’on peut se procurer.

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D’autres types en découlent comme l’argent acquis licitement mais dépensé dans l’illicite, ou l’argent acquis illicitement mais dépensé dans le bien.

 

Cette dépense sera considérée comme une expiation.

 

Il y a aussi l’argent acquis de manière douteuse, et dont l’expiation consiste à le dépenser dans une œuvre pieuse.

 

La récompense, le châtiment, les éloges et les critiques s’appliquant à la dépense des biens, ils s’appliquent aussi à la manière de se les procurer.

 

Et le serviteur sera aussi questionné sur l’origine et la destination de son argent : Comment se l’est-il procuré ? Et dans quoi l’a t’il dépensé ?

 

extrait du livre Al Fawâ'id

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les conditions d’obtention du bonheur par la science

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Les conditions d’obtention du bonheur par la science

Personne ne peut tirer profit des bienfaits divins que sont la foi et la science si ce n’est celui qui connaît sa propre personne, la confine dans ses limites, sans les dépasser, sans en transgresser les frontières, ni considérer que ces bienfaits lui reviennent de droit.

 

Il est plutôt convaincu que ces bienfaits appartiennent à Allâh, viennent de Lui et se réalisent par Lui.

 

Allâh est donc la source de tous les bienfaits qu’Il perpétue sans que le serviteur n’y soit pour quelque chose, et sans même les mériter.

 

Les bienfaits d’Allâh lui imposent donc l’humilité.

 

Elles lui font prendre conscience de l’insignifiance de son âme et il reconnaîtra qu’elle ne comporte absolument aucun bien, et que si un quelconque bien lui est parvenu, c’est qu’il appartient à Allâh, se réalise par Lui et vient de Lui.

 

Les bienfaits divins font ainsi naître en Lui une telle humilité et une telle déférence qu’elles en sont inexprimables.

 

Chaque fois qu’Allâh ta’ala lui accorde un nouveau bienfait, cela ne fait qu’augmenter l’humilité du serviteur envers son Seigneur, sa déférence, son recueillement, son amour, sa crainte et son espoir.

 

Tout ceci est le résultat de deux nobles sciences :

 

-La connaissance qu’il a de son Seigneur, de Sa perfection , de Sa bonté , de Sa suffisance , de Sa générosité , de Sa bienfaisance et de Sa miséricorde , et du fait que tout le bien est entre Ses deux mains , qu’il est Sa propriété et qu’Il l’accorde donc à qui Il veut , comme Il peut en priver qui Il veut .

A Lui la louange pour tout cela.

C’est là la plus complète et la plus parfaite des louanges 

 

-La connaissance qu’il a de sa propre personne, qu’il confine dans ses limites et frontières, et dont il reconnaît la déficience, l’injustice et l’ignorance.

Il reconnaît aussi qu’elle ne comporte absolument aucun bien, que le bien ne lui appartient pas, ne se réalise pas par elle, ni n’émane d’elle.

Il reconnaîtra aussi que son âme ne possède rien d’autres que le néant, et que ses caractéristiques et ses qualités ne sont rien d’autre que néant, par rapport auquel rien n’est plus méprisable et déficient.

Le bien qui existe potentiellement en elle découle de son existence, dont elle n’est ni la cause ni le moyen.

 

Lorsque l’âme s’imprègne de ces deux connaissances, et pas seulement d’un point de vue théorique, elle reconnaîtra alors que toute la louange revient à Allâh, que toute chose Lui appartient, et que tout le bien est entre Ses deux mains.

 

Elle reconnaîtra aussi qu’Il est le seul à mériter louange, éloge et glorification, contrairement à elle, qui ne mérite que blâmes, critiques et reproches.

 

Quiconque passe a côté de ces deux connaissances verra ses paroles, ses actes et ses attitudes être frappés d’instabilité et de contradiction, sans pouvoir trouver le droit chemin le menant à Allâh.

 

C’est en assimilant des deux connaissances en théorie et en pratique que le serviteur atteindra la satisfaction d’Allâh.

 

Mais le chemin sera barré s’il les néglige.

 

C’est de là que vient l’expression : «Connais toi toi-même et tu connaitras ton Seigneur»

 

En effet, quiconque sait que son âme se caractérise par l’ignorance, l’injustice, les défauts, la déficience, le besoin, la pauvreté, la médiocrité et la mesquinerie, reconnaîtra qu’Allâh est à l’opposé de toutes ces caractéristiques.

 

Le serviteur confinera alors son âme dans ses frontières sans en dépasser les limites.

 

Il célébrera une partie des éloges que son Seigneur mérite.

 

Toute l’énergie de son amour, de sa crainte, de son espoir, de son repentir et de sa confiance sera exclusivement vouée à Allâh, qui sera pour lui l’Etre le plus aimé, le plus craint, et le plus espéré.

 

Voilà la véritable soumission à Allâh.

 

Et c’est d’Allâh que nous implorons l’aide.

 

On raconte qu’un sage écrivit sur la porte de sa demeure :

 

"Personne ne pourra tirer profit de notre sagesse si ce n’est celui qui connaît son âme et la confine dans ses limites.

Quiconque présente cette qualité peut entrer.

Sinon, qu’il retourne sur ses pas jusqu’à acquérir cette qualité."

 

Kitab al Fawa'id 

 Publié par 3ilmchar3i.net

لا ينتفع بنعمة الله بالإيمان والعلم إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها ولم يتجاوزه إلى ما ليس له ولم يتعد طوره ولم يقل هذا لي، وتيقن أنه الله ومن الله وبالله فهو المانُّ به ابتداء وإدامة بلا سبب من العبد ولا استحقاق منه، فتذله نعم الله عليه وتكسره كسرة من لا يرى لنفسه ولا فيها خيرا ألبتة، وأن الخير الذي وصل إليه فهو لله وبه ومنه فتحدث له النعم ذلا وانكسارا عجيبا لا يعبر عنه. فكلما جدد له نعمة ازداد له ذلا وانكسارا وخشوعا ومحبة وخوفا ورجاء، وهذا نتيجة علمين شريفين: علمه بربه وكماله وبره وغناء وجودة وإحسانه ورحمته، وأن الخير كله في يديه وهو ملكه يؤتي منه من يشاء ويمنع منه من يشاء، وله الحمد على هذا، وهذا أكمل حمد وأتمه. وعلمه بنفسه ووقوفه على حدها وقدرها ونقصها وظلمها وجهلها، وأنها لا خير فيها ألبتة ولا لها ولا بها ولا منها وأنها ليس لها من ذاتها إلا العدم فكذلك من صفاتها وكمالها ليس لها إلا العدم الذي لا شيء أحقر منه ولا أنقص، فما فيها من الخير تابع لوجودها الذي ليس لها ولا بها
فإذا صار هذان العلمان صبغة لها لا صبغة على لسانها علمت حينئذ أن الحمد كله لله والأمر كله والخير كله في يديه، وأنه هو المستحق للحمد والثناء والمدح دونها، وأنها هي أولى بالذم والعيب واللوم. ومن فاته التحقيق بهذين العلمين تلونت به أقواله وأعماله وأحواله وتخبطت عليه ولم يهتد إلى الصراط المستقيم الموصل له إلى الله. فإيصال العبد بتحقيق هاتين المعرفتين علما وحالا، وانقطاعه بفواتهما. وهذا معنى قولهم: من عرف نفسه عرف ربه، فإنه من عرف نفسه بالجهل والظلم والعيب والنقائص والحاجة والفقر والذل والمسكنة والعدم، عرف ربه بضد ذلك فوقف بنفسه عند قدرها ولم يتعد بها طورها وأثنى على ربه ببعض ما هو أهله، وانصرفت قوة حبه وخشيته ورجائه وإنابته وتوكله إليه وحده، وكان أحب شيء إليه وأخوف شيء عنده وأرجاه له، وهذا هو حقيقة العبودية، والله المستعان
ويحكى أن بعض الحكماء كتب على باب بيته

إنه لن ينتفع بحكمتنا إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها، فمن كان كذلك فليدخل وإلا فليرجع حتى يكون بهذه الصفة

كتاب الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Comment raffermir son coeur sur la droiture ? (vidéo)

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Comment raffermir son coeur sur la droiture ? (vidéo)

Question :

 

Quel est le chemin de la droiture du cœur et pour le purifier de l'hypocrisie et de l'envie?

 

Et quels sont les moyens les plus utiles pour rendre le cœur pieux dans cette vie ?

 

Réponse :

 

La droiture du cœur est réalisé par un certain nombre de choses.

 

-La première : avoir une intention sincère pour Allah, le Puissant et le Majestueux, dans les bonnes oeuvres.

 

Et se rappelant de la grandeur d'Allah, le Majestueux et l'Exalté, se rappelant que tu te tiens dans le besoin d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et augmenter dans le dhikr d'Allah.

 

Allah, le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) : 

 

"ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. Certes, c'est par l'évocation d'Allah que les cœurs se tranquillisent." (Sourate 13 - Ar-Ra'd : Le Tonnerre, verset 28. )

 

-Donc, parmi ce qui amène le cœur à la vie, est l'augmentation dans le rappel d'Allah.

 

Et en vérité, il صلى الله عليه وسلم a dit:

 

"L'exemple de celui qui se rappelle Allah et celui qui ne se rappelle pas Allah, est comme l'exemple de la vie et de la mort."

 

-Également des moyens d'amener le cœur à la vie, est de manger du halal et de rester loin de manger du haram.

 

Car, en vérité, manger du haram endurcit le cœur, corrompt le cœur ou rend le cœur malade.

 

Parce que la mauvaise nourriture influe sur le cœur et le corps.

 

-Également parmi les moyens d'amener le cœur à la vie, Allah, le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :

 

"Ô Messagers! Mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien". (Sourate 23 - Al-Mu'minûne : Les Croyants, verset 51)

 

-Et Allah a ordonné aux croyants ce qu'Il a ordonné aux Messagers . 

 

Il a dit (traduction rapprochée) :

 

"Ô les croyants! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées". (Sourate 02 - Al-Baqara : La Vache, verset 172)

 

Il doit manger des Tayyibaat, ce qui signifie: les choses permises. 

 

Parce qu'Allah rend le permis Tayyibaat pour nous et rend les Khabaa'ith (tout le mal et les mauvaises choses) interdit pour nous.

 

Ainsi, manger des Tayyibaat, qui sont les choses permises, nourrit le cœur d'un bon repas.

 

Et manger des Khabaa'ith nourrit le cœur d'un mauvais repas.

 

-C'est ce qui rend le cœur malade aussi, est l'écoute des chants et des instruments de musique, qui ont beaucoup augmenté en ce moment !

 

-Et ce qui rend le cœur malade aussi ou le fait mourir, est de se consacrer à la télévision par satellite, l'Internet et ce qui est diffusé dans ces medias comme vilénie, mauvaises pensées, désirs interdits et de scènes dégoûtantes.

 

C'est parmi cela qui fait le cœur malade.

 

-En outre, l'accompagnement des gens mauvais et s'asseoir avec eux corrompt les cœurs.

 

De même, accompagner les meilleures personnes, les savants et les gens ddu bien, c'est cela qui amène le cœur à la vie.

 

copié de minhaj sunna

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Comment se préserver de satan et éviter de suivre ses pas

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Comment se préserver de satan et éviter de suivre ses pas

Evoquer Allah fréquemment 

 

Ceux qui sont possédés, le sont souvent parce qu'ils négligent le Dhikr.

 

-Ibn Al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, fit ce commentaire dans Madârij As-Sâlikîn (2/275):

 

"Par le Dhikr, le serviteur d'Allah renverse Satan, de même que Satan parvient à renverser (à posséder) les gens qui, par insouciance, n'évoquent pas Allah.

 

L'un de nos prédécesseurs a dit:

"Lorsque le Dhikr s'installe dans le coeur, si Satan s'approche de lui, il est jeté à terre, de même que l'homme est jeté à terre (possédé) lorsque Satan s'approche  de lui.

Les démons se rassemblent alors autour de Satan et demandent: "Qu'a-t-il?"

On leur répond: "Il a été touché par un homme.""

 

-A ce sujet, l'imam At-Tirmidhi rapporte, d'après Al-Hârith Al-Ach'ari, cette tradition prophétique qui se termine ainsi:

 

"Allah ordonna à Jean (Yahyâ), fils de Zacharie (Zakariyyâ), de dire à son peuple:

 

"Je vous recommande de vous souvenir d'Allah.

Car (l'homme qui se souvient d'Allah) est à l'image d'un homme, pourchassé par des ennemis qui se précipitent à ses trousses.

Il trouve alors refuge dans une forteresse imprenable où il se met à l'abri.

Ainsi en va-t-il du serviteur d'Allah qui ne se met à l'abri de Satan que par le Dhikr."" (1)

 

-Ibn Al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, affirme dans Sahîh Al-Wâbil As-Sayyib (p.74):

 

"S'il n'y avait que cet intérêt dans le Dhikr, cela serait suffisant pour inciter le serviteur d'Allah à prononcer sans cesse le nom d'Allah le Très Haut et à abonder en Dhikr.

 

En effet, l'homme ne peut se préserver de son ennemi (Satan) que par le Dhikr.

 

Et son ennemi ne parvient à s'immiscer en lui que s'il néglige le Dhikr.

 

Satan le guette et, au moindre moment d'insouciance de la part de l'homme, se jette sur lui avant de le dépecer.

 

Puis, dès que l'homme se souvient d'Allah, l'ennemi d'Allah se retire (inkhanasa), rapetisse et est dompté, au point de devenir comme un oisillon ou comme une mouche.

 

C'est d'ailleurs la raison pour laquelle, Satan est appelé al-waswâs al-khannâs (2), car il suggère de mauvaises pensées (waswasa) à l'homme. Mais, dès que celui-ci se souvient d'Allah le Très Haut, Satan se retire en se recroquevillant (khanasa)."

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Par conséquent, le Dhikr est une forteresse imprenable et une protection puissante contre Satan le maudit, contre ses suggestions et les mauvaises pensées qu'il souffle en l'homme, et ce :

 

-au moment de manger,

-de boire,

-d'avoir des rapports conjugaux,

-d'entrer ou de sortir (de la maison ou de la mosquée),

-de monter sur un moyen de transport,

-d'entrer aux toilettes,

-de dormir,

-de se réveiller,

-le matin et le soir,

-après les prières,

-ou en quittant une assemblée.

 

Or, An-Nasâï, son élève Ibn As-Sounni, mais aussi Ibn Al-Qayyim et An-Nawawi, qu'Allah leur fasse miséricorde, ont rassemblé les Adhkâr dans des ouvrages.

 

Celui qui le veut peut donc facilement y avoir accès. 

 

(1) Ce hadith a été authentifié par notre père, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans As-Sahîh Al Mousnad (285)

(2) Notamment dans la dernière sourate du Coran, la sourate An-Nâs (NDT)

 

Les ruses de Satan - Page: 276-277 

Retranscription: oumomeya

copié de rappel01.fr

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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L'épanouissement de la poitrine

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L'épanouissement de la poitrine

Le principal moyen de l'épanouissement de la poitrine est l'unicité d'Allah, (tawhid), et en fonction de l'importance de sa perfection, sa force et son augmentation sera l'épanouissement de la poitrine de la personne.

 

Allah a dit [ce qui signifie]: 

 

«Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22).

 

Et

 

«Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (sourate Al-An'am 6:125).

 

La guidée et l'unicité de Dieu sont les grands moyens de l'épanouissement de la poitrine , tandis que l'associanisme et l'égarement sont les principalles causes de son étroitesse et de sa gène.

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Parmi les moyens qui apaisent le cœur

 

-La lumière d'Allah (Nour Allah)

 

Il s'agit de la lumière d'Allah met dans le cœur du serviteur (l'homme), qui est la lumière de la foi (iman).

 

Elle apaise la poitrine et l'élargit, ainsi le cœur se réjouit.

 

Quand cette lumière n'est plus présente dans le coeur du croyant, alors le coeur devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile.

 

Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami', que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit: 

 

"Quand la lumière entre dans le cœur, il s'élargit et s'apaise.

On lui demanda: ô messager d'Allah! Quel en est le signe?

Il a dit صلى الله عليه وسلم : le désir ardent du monde de l'éternité (l'au-delà), l'hostilité du monde trompeur (d'ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement." 

 

La poitrine de l'homme s'épanouit en fonction de l'intensité de la lumière qui l'atteint. Ainsi, la lumière substantielle apaise le cœur, de même que l'obscurité physique le rend étroit.

 

-La science 

 

Elle apaise le cœur et l'élargit à tel point qu'il serait plus large que le monde, de même que l'ignorance lui cause l'étroitesse, le blocage et l'enchaînement.

 

Au fur et à mesure que la science d'un homme s'élargit, son cœur s'apaise et s'élargit également.

 

Il ne s'agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم laquelle est la science utile.

 

Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.

 

-Le repentir à Allah l'Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration 

 

Rien d'autre que cela, n'est plus apaisant pour le cœur de l'homme, au point qu'il se dit, parfois : "Si je suis au paradis dans un tel état, j'aurai, donc, une vie agréable".

 

L'Amour a un effet très surprenant sur l'épanouissement de la poitrine , le fait d'être en bonne humeur et la tranquillité de l'esprit, mais seul le connaît celui qui l'a déjà ressenti. 

 

Plus l'Amour est fort et intense, et plus le coeur est large et appaisé, et celui-ci ne s'oppresse qu'à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme.

 

Et parmi les principales causes de l'oppression de la poitrine: 

 

le fait de se détourner [des enseignements] d'Allah, l'attachement du cœur à autre que Lui, l'oubli de Son rappel et l'Amour d'autre que Lui. Car quiconque aime autre chose qu'Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l'Amour de cet autrui.

 

Ainsi, il n'y aura personne de plus malheureux, de plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et dont le coeur est plus malade que lui!

 

Ils sont, donc, deux Amours dont l'un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l'esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l'âme, sa manne du ciel (nourriture spirituelle), sa panacée (remède contre toute maladie), et même sa vivacité et sa consolation.

 

Celui-ci est l'Amour d'Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l'attachement à Lui.

 

L'autre Amour est un supplice de l'âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c'est aussi la cause du malheur, de l'ennui et de la peine.

 

Celui-ci est l'Amour d'un autre qu'Allah l'Exalté!

 

Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n'importe quel endroit.

 

Le rappel a un effet mystérieux sur l'épanouissement de la poitrine, et l'apaisement du cœur de même que l'insouciance et l'oubli [du rappel] a un effet d'oppression, d'emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.

 

-La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de bienfaisance.

 

Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l'âme la plus pure et le cœur le plus joyeux de tous les hommes.

 

Par contre, l'avare, qui n'est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet. Le messager d'Allah, salla Allah alaïhi wa sallam, a donné l'exemple de l'avare et de l'homme charitable comme deux hommes vêtus d'un bouclier en acier.

 

Chaque fois que l'homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s'élargit et s'étend au point qu'il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l'avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s'élargit pas lorsqu'il est sur le point de faire la charité.

 

C'est l'exemple de l'épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l'avare et son oppression.

 

-La bravoure 

 

Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu'une nature animalière et bestiale.

 

Or, la réjouissance de l'âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à toute personne se détournant [des versets] d'Allah l'Exalté, insouciant de Son rappel, L'ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui.

 

Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant à la gêne et à l'étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et en emprisonnement.

 

L'état de l'homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l'intérieur de la poitrine qu'il s'agisse de délice, de tourment, d 'emprisonnement ou de libération.

 

Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d'une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s'est développée à l'intérieur du cœur, l'obligeant à être épanoui ou resserré.

 

C'est elle qu'on compte.

 

C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.

 

-Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables

 

Elles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien.

 

Car si l'homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n'aura aucune utilité de l'épanouissement de sa poitrine.

 

En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur, et ce sera la majoritaire qui l'aura [et qui l'emportera]. 

 

Il faut se passer de l'excédent du regard, de la parole, de l'audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l'emprisonnant, l'oppressant et lui faisant subir des tourments.

 

La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l'au-delà est la conséquence de ces excès.

 

Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah!

 

Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserré.

 

Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah!

 

Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont ses préoccupations primordialles. 

 

Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de «Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice» (sourate Al-Infitar 82:13), de même que l'autre [le malheureux] a eu une grande part de « et les libertins seront, certes, dans une fournaise» (sourate Al-Infitar 82:14); et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.

 

Le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم est la créature parfaite en chacune des bonnes qualités qui produisent l'épanouissement de la poitrine, l'apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l'âme.

 

Il est la plus parfaite des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu'il lui a été attribué particulièrement d'épanouissement substantiel. 

 

La plus persévérante des créatures (hommes) [de la sunna] du prophète صلى الله عليه وسلم et le plus épanoui d'entre elles, le plus joyeux et le plus réjoui.

 

C'est en fonction de sa persévérance que l'homme atteint ce qu'il mérite d'épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme.

 

Il [le prophète صلى الله عليه وسلم] est au summum de l'épanouissement de la poitrine, de l'exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique] .

 

C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.

 

C'est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d'Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance.

 

Celui qui trouve un bien, qu'il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose, qu'il ne fasse de reproches qu'à lui-même.

 

Zad Al-Ma'ad, le viatique du Paradis

Tome 1, page 152-153

copié de alminhadj.fr

 

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La fréquence des épreuves

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La fréquence des épreuves

Sheykh Ibn Taymiyya رحمه الله a dit :

 

"La fréquence des épreuves est en réalité une bénédiction.

 

Ces épreuves constituent une expiation par la patience de tous péchés commis par un croyant.

 

Elle provoque aussi chez ces personnes une volonté de se soumettre humblement au Créateur tout en recherchant Son pardon.

 

Quelle bénédiction donc que de savoir nos péchés effacés par le Créateur en raison de nos souffrances !

 

Ces souffrances si patiemment endurées sont une source de compassion et de récompense."

 

Tiré du livre la patience, remède face aux épreuves

copié de alhouda.forumactif.com

 

Cheikh Abdel-Rahman Ibn Hassan Âli Ash Cheikh -  الشيخ عبد الرحمن بن حسن ابن الشيخ

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Accourez vers les bonnes oeuvres ! (audio)

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Accourez vers les bonnes oeuvres ! (audio)

Voici la modeste khoutba du frère Abu-Maryam qu'Allah le guide et lui pardonne donnée ce vendredi 5 juillet 2013 à la mosquée de l'isle d'abeau par la grâce et la bonté d'Allah, elle est tirée d'un sermon du savantissime Sâlih Al-Fawzân qu'Allah le préserve et allonge sa vie dans Son obéissance et Sa satisfaction.

 

Le sujet du prêche est une incitation à accourir vers les oeuvres pieuses et à les multiplier en s'assurant bien sur qu'elles soient fondées sur la sincérité exclusive pour Allah et le suivi méticuleux des enseignements du prophète salallahou 'alayhi wa sallam.

 

Car ce sont les 2 conditions d'acception des actes pieux et sans ces 2 conditions ou s'il  manque l'une d'elle alors l'acte sera rejetté et non validé auprès d'Allah.

 

Toute oeuvre se voulant pieuse mais ne reposant pas sur ces 2 conditions (conjointement) s'eparpille en poussière...

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Ne pas mépriser 3 types de personnes !

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Ne pas mépriser 3 types de personnes !

L'imam ibn Al-Mubarak a dit :

 

"Il incombe au doué de raison de ne pas mépriser 3 (types de personnes) :

 

Les savants, les gouverneurs et les frères.

 

-Car celui qui méprise les savants, son au-delà s'en va

-Celui qui méprise une autorité, son bas-monde s'en va

-Et celui qui méprise ses frères, sa grandeur d'âme s'en va."

 

Rapporté par Adh-Dhahabi : Siyar a3lâm an-nubulâ' (251/17)

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قال عبد الله بن المبارك رحمه الله

 حق على العاقل أن لا يستخف بثلاثة: العلماء، والسلاطين، والإخوان، فإنه من استخف بالعلماء ذهبت آخرته، ومن استخف بالسلطان ذهبت دنياه، ومن استخف بالإخوان ذهبت مروءته

سير أعلام النبلاء - 17/ 251

 

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Comment le musulman peut-il savoir si son oeuvre est acceptée ? (audio)

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Comment le musulman peut-il savoir si son oeuvre est acceptée ? (audio)

 

Question :

 

Comment le musulman peut-il savoir si son œuvre est acceptée ?

 

Réponse :

 

Lorsqu’il craint qu’elle ne soit pas acceptée, comme cela est mentionné dans le Livre d’Allâh:

 

إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ . وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ . أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ

 

«Ceux qui, de la crainte de leur Seigneur, sont pénétrés, qui croient aux versets de leur Seigneur, qui n’associent rien à leur Seigneur, qui donnent ce qu’ils donnent, tandis que leurs cœurs sont pleins de crainte [à la pensée] qu’ils doivent retourner à leur Seigneur. Ceux-là se précipitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir.» (sourate al-mou'minoun verset 57 à 61)

 

La mère des croyants, Aicha, qu’Allâh l’agrée, a dit :

 

«Ô Messager d’Allâh, est-ce la personne qui commet la fornication, vole, boit de l’alcool qui craint que ses œuvres ne soient pas acceptées ?»

 

Il صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Non, fille du véridique, c’est la personne qui prie, donne la zakat, jeûne et a peur que cela ne soit pas accepté de lui.»

 

Le fait qu’il craigne est en soit un signe de bien inchâa Allâh.

 

Mais il ne faut pas qu’il craigne au point d’avoir une mauvaise opinion d’Allâh.

 

Il lui est obligatoire d’avoir une bonne pensée d’Allâh.

 

Il est obligatoire que nous ayons une bonne pensée d’Allâh.

 

Et en même temps, nous craignons l’ostentation, nos manquements envers Allâh, nous craignons que nos mauvaises actions dépassent nos bonnes actions.

 

Il est obligatoire au croyant de craindre tout cela.

 

Mais en même temps, il doit avoir une bonne pensée d’Allâh.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Ibn Sa'ad As-Souhaimy - الشيخ صالح بن سعد السحيمي

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La corruption des coeurs

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La corruption des coeurs

Al-Hassan Al-Basrî (rahimahouLlah) a dit : 

 

Les coeurs doivent leur corruption a six choses :

 

-Ils commettent des péchés en espérant le repentir,

 

-Ils apprennent la science mais ne l'applique pas,

 

-Quand ils oeuvrent ils ne sont pas sincères,

 

-Ils consomment la subsistance qu'Allah leur prodigue mais ils ne Le remercient pas,

 

-Ils ne sont jamais satisfaits de la façon dont Allah répartit Ses bienfaits,

 

-Et ils enterrent leur morts sans que cela ne suscite chez eux la moindre réflexion. 

 

Cité par l'imam Ibn Hajar Al-‘Asqalânî -dans "Sagesses musulmanes"

traduit par twitter.com/abouharoun44

 

Imam Ibn Hadjar al-’Asqalânî -  الإمام ابن حجر العسقلاني

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