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Comment savoir si une épreuve est un test ou un châtiment ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comment savoir si une épreuve est un test ou un châtiment ?

Question :

 

Si une personne est éprouvée par une maladie ou un malheur touchant sa personne ou ses biens, comment peut-elle savoir si cette affliction est une épreuve ou une colère d’Allah ? 

 

Réponse :

 

Allah, Glorieux et majestueux, éprouve Ses serviteurs par l’aisance et l’adversité, par la dureté et l’aisance.

 

Parfois, Il les éprouve par tout cela pour les élever en degrés, pour élever leur rappel et multiplier leurs bonnes actions, comme Il a fait pour les Prophètes et les Messagers -paix et bénédictions d’Allah sur eux- ainsi que pour les pieux parmi les serviteurs d’Allah, comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui: 

 

« Ceux qui sont les plus éprouvés sont les prophètes, puis ceux qui les suivent le mieux, puis ceux qui les suivent. » 

 

Et parfois, Allah fait cela à cause des désobéissances et des péchés.

 

Le châtiment est alors avancé, comme Allah le dit (traduction rapprochée) : 

 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » {As-Shûra : 30} 

 

L’homme est en général négligeant et manque à ses obligations.

 

Ce qui lui arrive est dû à ses péchés et à sa négligence dans l'application des ordres d’Allah.

 

Et si un des pieux serviteurs d’Allah est éprouvé par la maladie ou autres, c’est une épreuve du même genre que celles des prophètes et des messagers, et ceci, afin de les élever en degrés et multiplier les récompenses, et pour qu’il soit un modèle pour les autres dans la patience et l’endurance. 

 

En conclusion, il se peut que l’épreuve soit infligée afin d’élever [la personne] en degrés et multiplier les récompenses, comme le fait Allah pour les Prophètes et certaines personnes pieuses.

 

Et il se peut que l’épreuve soit infligée afin d’expier les péchés, comme dans la parole du Très-Haut (traduction rapprochée) : 

 

« Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela» {An-Nisaa : 123} 

 

Et d’après la parole du Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- : 

 

« Le musulman n’est pas touché par de l’ angoisse, de la peine, de la fatigue, de la maladie, de la tristesse et tout autre mal, sans qu’Allah lui expie de ses péchés, même lorsqu’une épine le pique. » 

 

Et sa parole -paix et bénédictions d’Allah sur lui- : 

 

« Si Allah veut du bien pour une personne, Il l’éprouve. » 

 

Et ce peut être un châtiment avancé à cause des péchés et l’absence de repentir, comme il est rapporté du Prophète -paix et bénédictions d’Allah sur lui- dans le hadith où il a dit : 

 

« Si Allah veut le bien pour Son serviteur, Il lui avance son châtiment dans le bas-monde. 

Et si Allah veut le mal pour Son serviteur, Il le laisse avec ses péchés jusqu’à ce qu’il en soit châtié le Jour du Jugement. » 

 [Rapporté par At-Tirmidhi qui l’a jugé comme étant bon (hassan)] 

 

Traduit par : Ummu-Anass 

al.houda.free.fr

 

متى يعرف العبد أن هذا الابتلاء امتحان أو عذاب

السؤال :إذا ابتلي أحد بمرض أو بلاء سيئ في النفس أو المال، فكيف يعرف أن ذلك الابتلاء امتحان أو غضب من عند الله؟

الجواب : الله عز وجل يبتلي عباده بالسراء والضراء وبالشدة والرخاء ، وقد يبتليهم بها لرفع درجاتهم وإعلاء ذكرهم ومضاعفة حسناتهم كما يفعل بالأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام والصلحاء من عباد الله، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل وتارة يفعل ذلك سبحانه بسبب المعاصي والذنوب ، فتكون العقوبة معجلة كما قال سبحانه:

{وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ}[سورة الشورى الآية 30]

، فالغالب على الإنسان التقصير وعدم القيام بالواجب، فما أصابه فهو بسبب ذنوبه وتقصيره بأمر الله، فإذا ابتلي أحد من عباد الله الصالحين بشيء من الأمراض أو نحوها فإن هذا يكون من جنس ابتلاء الأنبياء والرسل رفعا في الدرجات وتعظيما للأجور وليكون قدوة لغيره في الصبر والاحتساب، فالحاصل أنه قد يكون البلاء لرفع الدرجات وإعظام الأجور كما يفعل الله بالأنبياء وبعض الأخيار، وقد يكون لتكفير السيئات كما في قوله تعالى

{مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ}[سورة النساء الآية 123]

، وقول النبي صلى الله عليه وسلم

((ما أصاب المسلم من هم ولا غم ولا نصب ولا وصب ولا حزن ولا أذى إلا كفر الله به من خطاياه حتى الشوكة يشاكها))

، وقوله صلى الله عليه وسلم

((من يرد الله به خيرا يصب منه))

، وقد يكون ذلك عقوبة معجلة بسبب المعاصي وعدم المبادرة للتوبة كما في الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال

((إذا أراد الله بعبده الخير عجل له العقوبة في الدنيا وإذا أراد الله بعبده الشر أمسك عنه بذنبه حتى يوافي به يوم القيامة))

خرجه الترمذي وحسنه

المصدر : مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الرابع

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les raisons de la dureté du coeur (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les raisons de la dureté du coeur (audio-vidéo)

Question :

 

Est-ce que la rupture des liens de parenté est une des causes de la dureté du coeur ?

 

Réponse :

 

Oui, tous les péchés sont des raisons de la dureté des cœurs.

 

La négligence envers le rappel d'Allâh et la lecture du Qur'an sont aussi des causes de la dureté des cœurs.

 

La rupture des liens de parenté est parmi les désobéissances qui causent la dureté des cœurs aussi.

 

Également, l'ingratitude envers les deux parents, ou l'un d'entre eux, est aussi une des causes de la dureté des cœurs.

 

Donc l'ensemble des désobéissances fait partie des raisons de la dureté des cœurs.

 

Il incombe au croyant d'y faire attention, de s'en éloigner et de se repentir à Allâh de ce qu'il en a déjà commis.

 

C'est ainsi, le croyant et la croyante, le repentir à Allâh de tous les péchés, leur est obligatoire, car ils sont un mal immense dans le bas-monde et dans l'au-delà.

 

Ils sont aussi une des raisons de la dureté des cœurs et de la colère d'Allâh dans le bas-monde et dans l'au-delà.

 

Cela fait aussi partie des causes de la mauvaise fin et du châtiment le jour de la résurrection et dans le barzakh.

 

Il est donc impératif de s'en méfier tous autant qu'ils sont, dont : La médisance, la calomnie, l'ingratitude envers les deux parents ou l'un d'entre eux, la rupture des liens de parenté, pratiquer l'usure, consommer ce qui est interdit, le salaire illicite à travers la fourberie, le vol, le pillage, le banditisme, l'extorsion et autre que cela parmi toutes les autres désobéissances.

 

Et parmi cela : la fornication, la consommation de vin, et le refuge est auprès d'Allâh.

 

Tout cela fait partie des plus répugnants péchés.

 

Il est donc obligatoire au croyant et à la croyante de prendre garde à cela, de se repentir à Allâh de ce qui a précédé, avec sincérité et convoitise de ce qui se trouve auprès d'Allâh, regretter totalement ce qui est passé comme mauvaises actions et les abandonner, et une résolution sincère de ne pas y retourner, exclusivement pour Allâh, par vénération pour Lui سبحانه, espérant Sa récompense et craignant Son châtiment.

 

Et ainsi, ceci est obligatoire pour chaque musulman et musulmane.

 

Nous demandons à Allâh le succès et la guidance pour tout le monde.

 

Publié par minhaj sunna

 قطع الرحم من أسباب قسوة القلب

هل من أسباب قسوة القلوب قطع صلة الرحم؟

نعم، جميع المعاصي كلها من أسباب قسوة القلوب، والغفلة عن ذكر الله وعن قراءة القرآن من أسباب قسوة القلوب، وقطيعة الرحم من المعاصي التي تسبب قسوة القلوب أيضاً، وهكذا عقوق الوالدين أو أحدهما هو أيضاً من أسباب قسوة القلوب، فجميع المعاصي من أسباب قسوة القلوب، فينبغي للمؤمن أن يحذرها ويبتعد منها وأن يتوب إلى الله مما فعل منها، هكذا المؤمن والمؤمنة يجب عليهما التوبة إلى الله من سائر المعاصي لأنها شرٌ عظيم في الدنيا والآخرة ومن أسباب قسوة القلوب ومن أسباب غضب الله في الدنيا والآخرة، ومن أسباب سوء الخاتمة، ومن أسباب العذاب يوم القيامة والبرزخ، فالواجب الحذر منها جميعها، ومن ذلك الغيبة والنميمة والعقوق للوالدين أو أحدهما، وقطيعة الرحم وأكل الربا، وأكل الحرام وكسب الحرام من طريق الخيانة من طريق السرقة من طريق النهب والغصب، إلى غير هذا من سائر المعاصي، ومن ذلك الزنا، وشرب الخمر والعياذ بالله كل هذا من أقبح المعاصي، فيجب على المؤمن والمؤمنة الحذر من ذلك، والتوبة إلى الله مما سلف عن صدق ورغبة فيما عند الله وندمٍ كامل عما مضى من السيئات وإقلاع منها، وعزم صادق أن لا يعود فيها مخلصاً لله معظماً له سبحانه يرجو ثوابه ويخشى عقابه، وهكذا يجب على كل مسلم ومسلم نسأل الله للجميع التوفيق والهداية

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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L'outrance conduit à la lassitude

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'outrance conduit à la lassitude

Que ceux qui se montrent excessifs en religion sachent qu'ils s'exposent ainsi à la lassitude et à l'ennui.

 

Quiconque tombe dans l'excès en religion, et ne suit pas la voie de la modération, risque de tomber dans le sectarisme (Hizbiyyah) auquel appelle Satan.

 

Or, ce dernier n'appelle jamais à un bien: 

 

"Il ne fait qu'inciter ses partisans à devenir les hôtes de la Fournaise ardente" (Sourate Fâtir, verset 6)

 

Or, il arrive que celui-là même qui se montre excessif s'agissant de certaines questions religieuses, se montre complaisant pour beaucoup d'autres.

 

Et il finit même, parfois, par courir après les plaisirs et les jouissances de ce bas monde.

 

En effet, l'outrance conduit immanquablement à la lassitude et aux manquements.

 

Al-Bukhâri (39) rapporte, d'après Abou Hourayrah (radiy Allahu 'anhou), que le Prophète (salallah'alayhi wa salam) a dit :

 

"La religion n'impose rien de difficile.

Et nul n'engage un bras de fer avec la religion sans être finalement vaincu par elle.

Aussi, suivez la voie de la modération, approchez-vous du bien du mieux possible, et réjouissez-vous par avance.

Et aidez-vous, pour cela, en multipliant les actes d'adoration matin et soir, ainsi qu'une partie de la nuit."

 

Autrement dit : nul ne pousse à l'excès l'adoration de son Seigneur et ne s'éloigne de la modération, sans se retrouver bientôt impuissant et sans finir par baisser les bras, vaincu.

 

Ibn Al-Mounîr a dit :

 

"Ce hadith est l'un des signes de l'authenticité de la mission du Prophète.

En effet, nous avons constaté, comme les gens avant nous, que quiconque exagère dans ses oeuvres finit par les abandonner.

Mais, que l'on ne s'y méprenne pas, notre propos n'est pas d'empêcher les gens de chercher à parfaire leurs actes d'adoration, car ceci est très louable.

Non, il s'agit seulement de les dissuader de commettre les excès qui mènent inévitablement à la lassitude ou, de tomber dans l'exagération dans les actes volontaires qui conduit immanquablement à renoncer aux actes plus méritoires ou à accomplir les actes obligatoires après l'heure prescrite.

Ainsi, il arrive à certains de veiller toute la nuit en prière, puis, finalement, gagnés par le sommeil, ils finissent par s'endormir à la fin de la nuit, manquant ainsi la prière de l'aube prescrite, c'est-à-dire, après le lever du soleil."

 

Ne dit-on pas : celui qui a poussé à bout sa monture n'a ni atteint le but de son voyage, ni préservé les forces de cette dernière.

 

Dans Charh As-Sounnah (4/51), Al-Baghawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, commente ces paroles ainsi :

 

"Celui qui multiplie les actes d'adoration est à l'image de celui qui progresse sans relâche dans son voyage au point d'éreinter sa monture.

Il se retrouve donc immobilisé dans son voyage pour avoir épuisé sa monture."

 

Par ailleurs, l'imam Ahmad rapporte, d'après Bourdaydah Al-Aslami (rahimahoullah), que le Messager d'Allah (salallah 'alayhi wa salam) a dit :

 

"Faites preuve de modération, car quiconque engage un bras de fer avec la religion finit toujours par être vaincu par elle. "

 

Par conséquent, les oeuvres limitées qui perdurent sont meilleures que les oeuvres abondantes qui s'interrompent.

 

Et les oeuvres les plus aimées d'Allah sont celles qui perdurent, quand bien même elles seraient limitées.

 

L'exagération en religion est donc l'oeuvre de Satan qui embellit aux yeux des hommes le mal dont ils se rendent coupables.

 

Mais, les conséquences en sont toujours funestes, comme Allah le Très Haut le dit (traduction rapprochée) : 

 

"Et le résultat final de leurs actions fut (leur) perdition" (Sourate At-Talâq, verset 9)

 

Par conséquent, nos actes d'adorations doivent toujours être conformes aux prescriptions divines et non suivre nos passions.

 

Suivez donc le droit chemin comme cela vous a été commandé et que chacun garde à l'esprit ces paroles du Prophète (salallah'alayhi wa salam) :

 

"La meilleure des voies est celle de Mouhammad."

 

La meilleure et la plus parfaite des voie est donc celle de ce noble prophète, mais nombre de gens sont insouciants. 

 

Les ruses de Satan - Page: 134 à 135 

Retranscription: oumomeya

copié de rappel01.fr

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Placer sa confiance en Allah

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Placer sa confiance en Allah

-Quiconque se préoccupe d’Allah تعالى avant de se préoccuper de son être...

Allah تعالى subvient pour lui à ses besoins.

 

-Et quiconque se préoccupe d’Allah تعالى avant de se préoccuper des gens...

Allah se charge à sa place de subvenir à leurs besoins.

 

-Quiconque se préoccupe de son être avant de se préoccuper d’Allah تعالى...

Allah تعالى le voue à son sort.

 

-Et quiconque se préoccupe des gens avant de se préoccuper d’Allah تعالى...

Allah تعالى l’abandonne à eux.

 

Kitâb Al-Fawâ’id 

copié de assalafiyat.blogspot.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Ceci est une épreuve ! (audio)

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Ceci est une épreuve ! (audio)

 فائدة نفيسة من سورة الفجر لشينا الفاضل عبد الرزاق العباد حفظه الله تعالى

 

Voici un petit audio bénéfique inchâ Allah de notre noble shaykh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd qu'Allah le préserve, au sujet des épreuves.

 

Durée : 12,42 mn

Récitations coraniques : Khalefa at-tunaiji et Mouhammed Rashad رحمه الله

Source : l'explication de kitâb at-tawhîd, cours n°35

 

 

Traduction et adaptation : votre frère Abu Maryam


Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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15 types de recours

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15 types de recours

Les traitements suivants consiste en quinze types de recours, si ils ne l'emportent pas sur la maladie comme :

 

l'anxiété,

la tristesse

et le chagrin,

 

alors en effet il s'est développé en une forme aiguë et ses causes ont été fermement établie, il aura besoin d'être entièrement déraciné.

 

-Le premier: le monothéisme dans la Seigneurie.

 

-La deuxième: le monothéisme dans l'adoration.

 

-La troisième: le monothéisme de la science et de la croyance (monothéiste des noms d'Allah et attributs)

 

-La quatrième: Glorifier et absoudre le Seigneur de la notion qu'il peut opprimer son esclave, ou le punir pour aucune raison raison valable.

 

-La Cinquième: Le Serviteur reconnaît qu'il est lui-même l'oppresseur.

 

-La sixième: Invoquer Allah avec la plus aimé des choses, Ses Noms et Attributs, et parmi la plus complète d'entre elles dans le rassemblement de la signification des noms et attributs est la suivante: Al-Hayy al-Qayyoum.

 

-Le septième: la recherche de l'Isti'aana (assistance) de Lui seul.

 

-Le huitième: Affirmer son espoir en Allah.

 

-Le neuvième: Vraiment réaliser le Tawakoul (confiance) en lui, et en laissant l'affaire auprès de lui.

Reconnaissant que toutes tes affaires sont dans Ses mains, IL fait d'elles ce qu'il veut, que sa décision les concernant arrivera, son jugement les concernant est juste.

 

-Le dixième: l'immersion du cœur, dans les jardins du Coran, et de le faire (le Coran) pour le cœur, comme le printemps est pour les animaux.

De l'utiliser pour l'illumination dans l'obscurité des doutes et des désirs, de se consoler en lui de tout ce dont on a manqué, d'obtenir l'appui de celui-ci dans chaque calamité, d'obtenir réparation de celui-ci dans toutes les maladies du cœur, de sorte qu'il devient la purge de la douleur et la guérison de l'anxiété et du chagrin.

 

-Le onzième: Pratiquer l'Istighfar (en disant Astaghfirulah: Je demande pardon à Allah).

 

-Le douzième: Pratiquer la Tawbah (le repentir).

 

-La treizième: Persévérer.

 

-La quatorzième: La Salat (la prière)

 

-Le Quinzième: Nier et se libérer de la capacité et de la force et de mettre cela dans les mains de celui qui les possède.

 

هذه الأدوية تتضمَّن خمسةَ عشرَ نوعاً من الدواء، فإن لم تقو على إذهاب داءِ الهَمِّ والغَمِّ والحزن، فهو داءٌ قد استحكم، وتمكنت أسبابه، ويحتاج إلى استفراغ كُلِّى

الأول: توحيد الرُّبوبية

الثانى: توحيد الإلهية

الثالث: التوحيد العلمى الاعتقادى

الرابع: تنزيه الرَّب تعالى عن أن يظلم عبده، أو يأخذه بلا سبب من العبد يُوجب ذلك

الخامس: اعتراف العبد بأنه هو الظالم

السادس: التوسُّل إلى الرَّب تعالى بأحبِّ الأشياء، وهو أسماؤه وصفاته، ومن أجمعها لمعانى الأسماء والصفات: الحىُّ القَيُّوم

السابع: الاستعانة به وحده

الثامن: إقرار العبد له بالرجاء

التاسع: تحقيقُ التوكلِ عليه، والتفويضِ إليه، والاعترافُ له بأنَّ ناصيتَه فى يده، يُصرِّفُه كيف يشاء، وأنه ماضٍ فيه حُكمُه، عدلٌ فيه قضاؤه

العاشر: أن يَرتَعَ قلبُه فى رياض القرآن، ويجعلَه لقلبه كالربيع للحيوان، وأن يَسْتَضِىءَ به فى ظُلُماتِ الشُّبهات والشَّهوات، وأن يَتسلَّى به عن كل فائت، ويَتعزَّى به عن كل مصيبة، ويَستشفِىَ به من أدواء صدره، فيكونُ جِلاءَ حُزْنِه، وشفاءَ همِّه وغَمِّه

الحادى عشر: الاستغفار

الثانى عشر: التوبة

الثالث عشر: الجهاد

الرابع عشر: الصلاة

الخامس عشر: البراءة من الحَوْل والقُوَّة وتفويضُهما إلى مَن هُما بيدِه

 

source : كتاب الطب النبوي لابن القيم الجوزية
copié de twitter.com/Minhajsunna
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les hommes sont de 3 catégories

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Les hommes sont de 3 catégories

Samit Ibn ’Adjlân a dit :

 

Les hommes sont de trois catégories :

 

-Un homme qui cherche le bien dès sa jeunesse et persévère jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.

 

Voilà celui qui sera des rapprochés d’Allâh

 

-Un homme qui commet les péchés sa vie durant, plongé dans l’inattention, puis cherche à s’en repentir.

 

Voici donc l’homme des gens de la droite [les gagnants]

 

-Un homme qui cherche le mal dès sa jeunesse en y persévérant jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.

 

Voici donc l’homme des gens de la gauche [les perdants] 

 

مصائب الإنسان من مكائد الشيطان Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân de Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.3-5

copié de twitter.com/abouharoun44

 

Imam Mohamed Ibn Muflih al-Maqdissî - الامام محمد بن مفلح المقدسي

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Oeuvre aujourd'hui pour récolter des récompenses après ta mort (vidéo)

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Oeuvre aujourd'hui pour récolter des récompenses après ta mort (vidéo)

Ils disaient auparavant que le livre est ton enfant éternel.

 

Car le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : 

 

«Lorsque l’enfant d’Adam meurt, ses œuvres sont interrompues à l’exception de trois choses. »

 

Et il a cité parmi ces trois choses : « Une science dont les gens profitent. »

 

Ils disaient donc que le livre est ton enfant éternel.

 

Et à notre époque, nous avons la possibilité d’enregistrer nos voix.

 

Les savants meurent et leur voix reste.

 

L’Imam Ibn Baz رحمه الله , l’Imam Ibn Othaymin, l’Imam Al Albani et d’autres parmi les gens de science (sont morts mais) leurs voix sont présentes ainsi que leur science, leurs éclaircissements, leurs conseils et leurs orientations.

 

Les étudiants ne cessent d’écouter leurs cours et de profiter de leur science.

 

Il est donc profitable de faire parvenir la science aux gens.

 

Que ce soit fait par le savant directement ou en faisant parvenir la science du savant aux gens.

 

Il est possible qu’une personne n’ait pas de science mais elle peut faire parvenir aux gens la science des savants.

 

Que ce soit en offrant un livre ou une cassette profitable ou bien en orientant un étudiant vers une assise de science.

 

Ceci laisse de nombreuses traces bénites.

 

Il est parfois possible qu’une personne puisse en inciter une autre à étudier la science.

 

Si elle motive et incite un jeune à étudier la science et qu’il s’oriente vers cela, elle aura alors la même récompense que lui.

 

Allah a la grâce immense et Il est Omniscient.

 

Celui qui indique un bien est comme celui qui le fait.

 

Ceci est donc un énorme moyen de multiplier ses récompenses que les gens négligent.

 

Et le fait d’être profitable aux gens est meilleur que de se limiter à sa personne.

 

Ceci est également valable pour les aumônes.

 

Il est possible qu’un homme n’ait pas d’argent mais qu’il indique à un ami une bonne manière de dépenser son argent.

 

Son ami dépense alors son argent comme il lui a indiqué et cet homme pauvre obtient alors la même récompense que lui.

 

Car celui qui indique un bien est comme celui qui le fait.

 

Allah a la grâce immense et Il est Omniscient.

 

Ceci est donc une porte (de bien) immense à laquelle le musulman doit prêter attention.

 

Un homme peut prononcer une parole à laquelle il n’accorde aucune importance et atteint les plus hauts degrés auprès d’Allah par cette parole.

 

Ceci fait également partie de ce sujet.

 

Tu peux multiplier tes récompenses par une parole sincère en conseillant les serviteurs d’Allah, une parole véridique, sincère et profitable pour les serviteurs.

 

Ceci est une manière de multiplier tes récompenses et cela fait partie des traces (que tu laisses après ta mort).

 

Certains savants appellent cela la deuxième vie de l’homme.

 

L’homme a deux vies par ses œuvres.

 

Lorsqu’il est en vie, par les œuvres qu’il accomplit et après sa mort, par les traces de ses œuvres.

 

Celui qui obtient la réussite parmi les serviteurs d’Allah est celui dont l’ambition ne se limite pas à obtenir des récompenses au moment où il accomplit une œuvre, mais il souhaite accomplir des œuvres afin d’obtenir des récompenses après sa mort.

 

Ceci est un projet profitable et bénéfique dont le serviteur profite pleinement, c’est-à-dire qu’il recherche à accomplir des œuvres pour lesquelles il sera récompensé sans limite.

 

Et ce qui est étonnant, c’est que les jours passent, voir même les mois et les années, et il y a des gens, vivants et bonne santé, qui ne récoltent aucune récompense.

 

Au contraire, ils récoltent des péchés.

 

Et d’autres sont sous terre, Allah les a fait mourir depuis de nombreuses années, mais ils récoltent chaque jour des récompenses pour des actes qu’ils ont accomplis.

 

Ils récoltent chaque jour des récompenses.

 

Et l’autre est vivant et en bonne santé, les jours, les mois et les années passent, et il ne récolte aucune récompense.

 

Au contraire, il ne récolte que des péchés, et le refuge est auprès d’Allah.

 

Alors que l’autre est dans sa tombe mais il récolte chaque jour des récompenses car Allah lui a permis d’accorder durant sa vie de l’importance à ce sujet, c’est-à-dire la multiplication des récompenses qui est liée aux traces des œuvres.

 

Le serviteur doit s’instruire à ce sujet et lui accorder une part (de ses œuvres) car le jour de sa mort va venir.

 

Il doit donc veiller à ce que sa récolte de récompenses continue même après sa mort.

 

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a certes dit :

 

« Lorsque l’enfant d’Adam meurt, ses œuvres sont interrompues à l’exception de trois choses : une aumône continue, une science dont les gens profitent ou un enfant pieux qui invoque Allah en sa faveur. »

 

copié de forum.daralhadith-sh.com

 

 

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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L'impulsion de la passion

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L'impulsion de la passion

-Quand la patience de l'homme prédomine sur les impulsions des passions et des caprices, il rejoint les anges.

 

-Quand les impulsions de ses passions et de ses caprices prédominent sur sa patience, il rejoint les satans.

 

-Quand les impulsions de ses penchants naturels vers le manger, le boire et le coït prédominent sur sa patience, il rejoint les bêtes. 

 

فالانسان منا اذا غلب صبره باعث الهوى والشهوة التحق بالملائكة

وان غلب باعث الهوى والشهوة صبره التحق بالشياطين

وان غلب باعث طبعه من الأكل والشرب والجماع صبره التحق بالبهائم

 

(عدة الصابرين ابن قيم الجوزية - 'uddat as-sabirin p.213 214)

  

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L’arbre du culte sincère

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L’arbre du culte sincère

L’année est un arbre, dont les mois sont les branches, dont les jours sont les rameaux, dont les heures sont les feuilles, dont les instants sont les fruits.

 

-Ceux qui utilisent ces instants dans l’obéissance à Allâh, les fruits de leur arbre seront bons.

 

-Quant à ceux qui les utilisent pour Lui désobéir, les fruits de leur arbre seront amers.

 

La récolte se fera le jour de la résurrection.

 

Et c’est à ce moment que l’on distinguera les fruits sucrés des fruits amers.

 

Le culte sincère et le Tawhîd sont un arbre dans le cœur

 

Les œuvres sont leurs branches dont les fruits sont une vie heureuse dans ce bas-monde et des délices éternels dans l’au-delà.

 

Les fruits du paradis n’étant ni périssables ni défendus, il en est de même pour les fruits du culte sincère et du Tawhîd dans le bas-monde.

 

Le polythéisme, le mensonge et l’ostentation sont un arbre dans le cœur

 

Dont les fruits dans ce bas- monde sont la crainte, les soucis, l’angoisse, l’oppression de la poitrine et l’obscurité du cœur.

 

Quant aux fruits de l’au-delà, il s’agit de l’arbre de Zaqqûm (1) et du châtiment perpétuel .

 

Allâh a mentionné ces deux arbres dans la sourate Ibrâhîm.

 

(1) Arbre qui pousse en enfer

 

Kitâb Al-Fawâ'id

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- السنة شجرة، والشهور فروعها، والأيام أغصانها، والساعات أوراقها، والأنفاس ثمرها، فمن كانت أنفاسه في طاعته فثمرة شجرته طيبة، ومن كانت في معصية فثمرته حنظل، وإنما يكون الجداد يوم المعاد، فعند الجداد يتبين حلو الثمار من مرها
ير والاخلاص والتوحيد شجرة في القلب؟ فروعها الأعمال وثمرها طيب الحياة في الدنيا والنعيم المقيم في الاخرة، وكما أن ثمار الجنة لا مقطوعة ولا ممنوعة، فثمرة التوحيد والاخلاص في الدنيا كذلك
والشرك والكذب والرياء شجرة في القلب ؛ ثمرها في الدنيا الخوف والهم والغم وضيق الصدر وظلمة القلب ، وثمرها في الاخرة الز!وم والعذاب المقيم
وقد ذكر النه هاتين الشجرتين في سورة إبراهيم

كتاب الفوائد

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L'insouciance... et ses conséquences

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L'insouciance... et ses conséquences
Celui qui médite le comportement des gens, verra, à l'exception de rare cas, qu'ils ont tous le coeur distrait du rappel d'Allah, qu'ils se laissent tous conduire par leurs passions et qu'ils négligent tout ce qui relève de leur intérêt.
 
C'est à dire, qu'ils négligent ce qui est censé contribué à leur bien et se préoccupent de ce qui ne leur est d'aucune utilité.
 
Voir même de ce qui s'avèrera néfaste pour eux, tôt ou tard.
 
C'est justement à cette catégorie de gens, qu'Allah ordonne à Son Messager de ne pas obéir. 
 
En conséquence, l'obéissance au Messager صلى الله عليه وسلم ne s'accomplit qu'en désobéissant à ceux-là, car en fait, ils ne font que convier autrui à leur ressembler, à se laisser entraîner par les passions et à demeurer insouciant au rappel d'Allah.
 
Aussi, lorsque l'insouciance de la religion et de l'au-delà se joint à l'abandon aux passions, cette union engendre tous les maux.
 
Et la plupart du temps, ces deux éléments sont liés l'un à l'autre et ne se dissocie pas.
 
Celui qui médite l'état de corruption du monde en général et certains de ses aspects en particulier, se rendra compte que cet état résulte de ces deux principes qui sont : L'insouciance envers la religion et l'abandon aux passions.
 
-D'un coté, être insouciant à l'égard de la religion constitue un obstacle entre l'homme et la possibilité de percevoir et de connaître la vérité.
 
Il se condamne, de la sorte, à être du nombre des égarés.
 
-D'un autre coté, l'abandon de soi aux passions obstrue le chemin menant vers la vérité, d'y aspirer et de s'y conformer. 
 
Il se condamne, de ce fait, à être de ceux qui encourent la colère divine.
 
Tandis que ceux qui sont couverts de bienfaits, Allah les a comblé en leur permettant de connaître la vérité, de s'y soumettre et de donner la précellence à l'application de ces préceptes sur toute autre chose.
 
Ces derniers suivent en fait la voie du salut.
 
Alors que les autres sont sur le chemin de la perdition.
 
C'est pourquoi Allah nous commande de répéter plusieurs fois chaque jour :
 
ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٲطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ -٦
صِرَٲطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ -٧
 
"Guide nous dans le droit chemin. Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés." (s1/v.6-7)   
 
article separator1
L'homme est donc dans l'absolue nécessité de connaître ce qui lui sera utile dans sa vie présente et future.
 
Il doit être enclin et avide d'oeuvrer en vue de ses intérêts, tout comme il doit s'écarter de ce qui peut lui nuire.
 
La connaissance puis la mise en pratique de ces deux éléments lui garantisse d'être mené au droit chemin.
 
Sans en avoir la connaissance, il emprunterait le chemin des égarés.
 
Et si après en avoir pris connaissance, il manquerait cet objectif et ne s'y conformait pas, il emprunterait le chemin de ceux qui encourent la colère divine.
 
J'espère ainsi que tu connaîtras la valeur de cette sublime invocation.
 
De même que tu te rendras compte que l'homme en est dans le plus grand besoin, et que le bonheur dans la vie ici bas et dans l'au-delà en dépend.
 
Lettre a tous les Musulmans
copié de alhouda.forumactif.com
 
Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Principale préoccupation

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Principale préoccupation

Ibn Mâjah rapporte, dans ses Sounan (4105), que Zayd ibn Thâbit (qu'Allah l'agrée) entendit le Messager d'Allah (que la paix d'Allah soit sur lui) dire :

 

-Celui dont la principale préoccupation est ce monde, Allah mettra ses affaires en désordre, et il ne verra, devant lui, que la pauvreté.

 

En outre, Il ne lui accordera de ce monde que ce qui lui a été prédestiné.

 

-En revanche, celui dont l'intention est dirigée vers l'au-delà, Allah mettra de l'ordre dans ses affaires et remplira son coeur de contentement.

 

(Les biens de) ce monde viendront alors à lui contraints et forcés.

 

Les ruses de satan 

Retranscription: oumomeya

copié de rappel01.fr

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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La vie de la personne est comme un voyage

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La vie de la personne est comme un voyage

Depuis toujours, les gens n’ont cessé d’être en situation de voyage, qui aboutira soit au Paradis soit en Enfer.

 

L’homme raisonnable sait que le chemin est semé d’embûches et de dangers, il est insensé d’y rechercher délices, plaisir et repos, car cela n’aura lieu qu’à la fin du voyage.

 

On sait bien aussi que chaque pas et chaque instant du voyage se succèdent inexorablement, de la même manière que le voyageur ne cesse d’avancer.

 

Et il est établi que le les adorateurs sont en situation de voyage, et doivent donc préparer les vivres nécessaires qui permettront d’arriver au terme de leur voyage.

 

S’il fait une pause, dort ou se repose, c’est pour mieux repartir par la suite.

 

Al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm - contrôlé par Bakr Abdullâh Abû Zaîd, p.276 

copié de manhajulhaqq.com

 

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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