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3 choses que j'aime mais que les gens détestent

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3 choses que j'aime mais que les gens détestent

Abû ad-Darda al-Ansâri رضي الله عنه a dit :

 

"Trois choses que j'aime mais que les gens détestent :

 

-la pauvreté,

-la maladie

-et la mort.

 

J'aime la pauvreté par humilité envers mon Seigneur,

et la mort pour rencontrer mon Seigneur,

et la maladie comme expiation pour mes péchés."

 

As-Siyar de l'imam Adh-Dhahabi (2/349)

Traduit par twitter.com/Minhajsunna

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ثلاثة أحبهن ويكرههن الناس الفقر والمرض والموت

أحب الفقر تواضعا لربي

والموت اشتياقا لربي

والمرض تكفيرا لخطيئتي

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La rectitude de 5 réside en 5

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La rectitude de 5 réside en 5

Al-Hakim At-Tirmidhi a dit :

 

La rectitude de cinq réside en cinq :

 

-La rectitude de l'enfant se trouve dans la salle d'étude.

-La rectitude du jeune homme réside dans la science.

-La rectitude de l'adulte est dans la mosquée.

-La rectitude de la femme est dans la maison.

-Et la rectitude du malfaiteur est dans la prison.

 

As-Siyar de l'imam Adh-Dhahabi (13/441)

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صلاح خمسة في خمسة

صلاح الصبي في المكتب

وصلاح الفتى في العلم

وصلاح الكهل في المسجد

وصلاح المرأة في البيت

وصلاح المؤذي في السجن

 

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Le bonheur dans les deux demeures (audio)

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Le bonheur dans les deux demeures (audio)

 

Mohamed Abou 'Abdelhalîm Abdelhâdî - أبي عبد الحليم محمد عبد الهادي

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Que doit faire le musulman dans cette vie où le matériel a complètement envahi la vie des gens ?

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Que doit faire le musulman dans cette vie où le matériel a complètement envahi la vie des gens ?

Question 3 et 4 :

 

Votre Eminence, Cheikh : Comment est-ce que le musulman peut se mettre en garde, et que peut-il faire dans cette vie où le matérialisme a rendu les gens cupides, jusqu'à ce que leurs cœurs se sont endurcis, qu'Allâh nous en préserve.

 

Dans cette époque, il ne reste des gens du bien qu'une minorité inconnue, comment peut-on donc avoir confiance dans cette vie, que faire ?

 

Votre éminence Cheikh `Abd-Al-`Azîz : Quels sont vos conseils et orientations pour moi en tant que jeune de vingt ans, au seuil de la vie ?

 

Quels livres me conseillez-vous ?

 

Je suis entièrement prêt à débourser n'importe quelle somme pour le livre que vous me conseillez.

 

Qu'Allâh vous rétribue pleinement !

 

Réponse 3 et 4 :

 

Vous devez craindre et obéir à Allâh, obéir à Son Prophète صلى الله عليه وسلم, s'attacher à Son Livre et à la Sunna de Son Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Occupez-vous de ce qui vous concerne, évitez ce qui ne vous concerne pas, éloignez-vous des tentations, fréquentez les gens du bien, évitez les gens mauvais, multipliez la récitation du Coran et la contemplation de ses sens, respectez la récitation des 'Adhkâr (ensemble d'invocations régulièrement répétées à des moments déterminés) authentiques rapportées d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم, en toute soumission et présence du cœur.

 

Par ailleurs, lisez des ouvrages qui traitent des sagesses et des exhortations comme : l'ouvrage "الفوائد - Al-fawâ'id", "الداء والدواء - Ad-dâ' wad-dawâ' ", les deux écrits par Ibn Al-Qayyîm.

 

Aussi, implorez Allâh lors de vos prosternations, par les invocations rapportées dans la Sunna, avec modestie et recueillement, puisse Allâh vous guider vers le bien, et vous mettre en garde contre les tentations cachées et apparentes.

 

Egalement, parmi les ouvrages précieux : "زاد المعاد في هدي خير العباد - Zâd al-ma`âd fi hady khayr al-`ibâd" et "إغاثة اللهفان - 'Ighâthat al-lahfân", par Ibn Al-Qayyîm رحمه الله.

 

Ainsi que l'ouvrage : "فتح المجيد بشرح كتاب التوحيد - Fath al-madjîd bi charh kitâb at-tawhîd", lisez les deux Sahîh, (l'exégèse d'Ibn Kathîr).

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Les questions 3 et 4 de la fatwa numéro (5253)

(Numéro de la partie: 12, Numéro de la page: 355)

 Publié par alifta.net

 

نصح مرتكب المعاصي

س3، 4: سماحة الشيخ: كيف يسلم المسلم، وكيف يعمل المسلم في هذه الحياة المادية، التي أطغت فيها المادة الناس طغيانًا شديدًا، حتى قست قلوبهم والعياذ بالله من ذلك، وحيث لا يوجد في هذا الزمان من أهله من الطيبين إلا القلة، الذين لا تعرفهم، فكيف يأمن كذلك الإنسان مع هذه الحياة، وماذا يعمل ويتقي، كيف؟
سماحة الشيخ عبد العزيز : ما هي نصائحكم وتوجيهاتكم لي كشاب في سن العشرين عامًا، مقبل على الدنيا، وما هي الكتب التي تنصحوننا بقراءتها، ونحن مستعدون بدفع كل ما يلزم من تكاليف لأي كتاب ممكن أن نحصله عن طريقكم
جزاكم الله خير الجزاء؟

ج3، 4: عليك بتقوى الله وطاعته وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم، والاعتصام بكتابه تعالى، وبسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والتزام ما يعنيك، واجتناب ما لا يعنيك، والبعد عن الفتن، وملازمة الأخيار، ومجانبة الأشرار، والإكثار من تلاوة القرآن، مع تدبر معانيه، والمحافظة على الأذكار الصحيحة الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم، مع التذلل وحضور القلب، والقراءة في الكتب التي تكثر فيها الحكم والمواعظ، مثل كتاب: (الفوائد)، وكتاب: (الداء والدواء)، كلاهما لابن القيم، وادع الله في سجودك بما ورد في السنة من الأدعية، مع تضرع وخشوع؛ عسى الله أن يهديك، ويشرح صدرك للخير، ويدفع عنك الفتن ما ظهر منها وما بطن، ومن الكتب المفيدة (زاد المعاد في هدي خير العباد)، و (إغاثة اللهفان)، كلاهما لابن القيم رحمه الله، و (فتح المجيد بشرح كتاب التوحيد) مع العناية بالصحيحين و (تفسير ابن كثير )
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الثالث والرابع من الفتوى رقم - 5253

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 355)

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Sois une clé du bien - كن مفتاحاً للخير

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Sois une clé du bien - كن مفتاحاً للخير

Selon Anas Ibn Mâlik (qu'Allâh soit satisfait de lui), le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, a dit :

 

«Il y a certes parmi les gens des clés du bien verrous du mal, et il y a certes parmi les gens des clés du mal et des verrous du bien.
Annoncez la bonne nouvelle [toubà] à celui à qui Allâh a placé les clés du bien en ses mains, et malheur à celui à qui Allâh a placé les clés du mal en ses mains.»

Rapporté par Ibn Madjah (n°237) et l'a rendu hassan (bon) Al Albani dans l’authentique (n°194)

 

Et celui qui veut, pour lui-même, être parmi les clés du bien verrous du mal, les gens de bonne nouvelle, alors qu'il s'en tienne à ce qui suit :

 

-La sincérité envers Allâh dans les paroles et les actes, elle est en effet la base de tout bien et la source de tout mérite.

 

-L’invocation et l'insistance auprès d'Allâh (dans la demande) de la réussite en cela, en effet, l’invocation est une clé pour tout bien.

Et Allâh ne repousse pas un serviteur qui L’invoque et ne déçoit pas un croyant qui L'implore.

 

-Désirer ardemment la quête de la science et son acquisition, car la science invite aux vertus et aux actions nobles, et est un rempart contre les vices et les grands crimes.

 

-S'appliquer dans l'adoration d'Allâh, notamment les obligations, et en particulier la prière [salat] car elle préserve de la turpitude et du blâmable.

 

-Se parer des nobles caractères et de ce qui en est éminent, s’éloigner des mauvais comportements et de ce qui en est haïssable.

 

-Fréquenter les bons et s’asseoir auprès des vertueux, car les anges encerclent leurs assises et la miséricorde les enveloppe.

Et prendre garde aux assises des mauvais et des pervers, elles sont certes ce sur quoi descendent les diables (chayatin).

 

-Conseiller les gens, lors de leur compagnie et de leur fréquentation, en les occupant dans le bien et en les détournant du mal.

 

-Se rappeler le retour (à Allâh) et la station debout devant le Seigneur de l'Univers, alors le bienfaisant sera rétribué pour sa bienfaisance, et le malfaisant pour sa malfaisance (traduction rapprochée) :

{Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra * et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra.} Az-Zalzala – 7/8

 

-Et le pilier de tout cela est l'ambition du serviteur dans le bien et dans l'intérêt des gens, à partir du moment où l'ambition est présente, que l'intention est résolue, que la détermination est certaine, qu'il (le serviteur) aura demandé l'aide d'Allâh en cela et aura accompli les choses conformément, il sera alors - par la permission d'Allâh - parmi les clés du bien verrous du mal.

 

Et certes, c'est Allâh qui se charge d’accorder le succès à Ses serviteurs et c’est Lui qui tranche avec la vérité sur qui Il veut, et Il est Le meilleur des juges.

كن مفتاحاً للخير

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 إِنَّ مِنْ النَّاسِ مَفَاتِيحَ لِلْخَيْرِ مَغَالِيقَ لِلشَّرِّ ، وَإِنَّ مِنْ النَّاسِ مَفَاتِيحَ لِلشَّرِّ مَغَالِيقَ لِلْخَيْرِ ، فَطُوبَى لِمَنْ جَعَلَ اللَّهُ مَفَاتِيحَ الْخَيْرِ عَلَى يَدَيْهِ ، وَوَيْلٌ لِمَنْ جَعَلَ اللَّهُ مَفَاتِيحَ الشَّرِّ عَلَى يَدَيْهِ

رواه ابن ماجه 237 ، وحسنه الألباني رحمه الله في صحيح سنن ابن ماجه 194

ومن أراد لنفسه أن يكون من مفاتيح الخير مغاليق الشر أهلِ طوبى, فعليه بما يلي

 

1- الإخلاص لله في الأقوال والأعمال , فإنه أساس كل خير وينبوع كل فضيلة

2- الدعاء والإلحاح على الله بالتوفيق لذلك , فإن الدعاء مفتاح لكل خير , والله لا يردُّ عبداً دعاه ولا يخيِّب مؤمناً ناداه

3- الحرص على طلب العلم وتحصيله , فإن العلم داع إلى الفضائل والمكارم ، حاجز عن الرذائل والعظائم

4- الإقبال على عبادة الله ولاسيما الفرائض , وبخاصة الصلاة فإنها تنهى عن الفحشاءوالمنكر

5- التحلي بمكارم الأخلاق ورفيعها , والبعد عن سفساف الأخلاق ورديئها

6- مرافقة الأخيار ومجالسة الصالحين , فإن مجالسهم تحفُّها الملائكة وتغشاها الرحمة , والحذر من مجالس الأشرار والطالحين , فإنها متنزل الشياطين

7- النصح للعباد حال معاشرتهم ومخالطتهم , بشغلهم في الخير وصرفهم عن الشر

8- تذكر المعاد والوقوف بين يدي رب العالمين , فيجازي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ  - الزلزلة:7-8

9- وعماد ذلك كلِّه رغبة العبد في الخير وفي نفع العباد , فمتى كانت الرغبة قائمة والنية مصممة والعزم أكيداً واستعان بالله في ذلك وأتى الأمور من أبوابها كان - بإذن الله - من مفاتيح الخير مغاليق الشر.والله يتولى عباده بتوفيقه ويفتح على من يشاء بالحق وهو خير الفاتحين

Il n’y a pas une chose demandée sans qu'elle n'ait une clé par laquelle on ouvre, ainsi, la clé du paradis, comme énoncé précédemment, est le Tawhid ; la clé de la prière est la purification selon ce qui a été attesté dans le hadith [1].

 

Ibn Al Qayyim (rahimahou Allâh) a dit :

 

«Allâh - Gloire à Lui - a très certainement alloué à chaque chose demandée une clé avec laquelle on ouvre, ainsi Il fit de la purification la clé de la prière, comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui : «La clé de la prière est la purification…» [2].

 

Et la clé du pèlerinage est Al-Ihram (l'état de sacralisation) ;

la clé de la piété est la sincérité ;

la clé du paradis est le Tawhid,

la clé de la science est la question appropriée et la bonne écoute ;

la clé de la victoire et du triomphe est la patience,

la clé de l'augmentation (des bienfaits) est le remerciement ;

la clé de la fidélité est l'amour et le souvenir,

la clé de la félicité est la crainte pieuse ;

la clé de la réussite est l'ambition et la peur ;

la clé de la réponse est l'invocation ; la clé de l'aspiration à l’au-delà est l’ascétisme dans le bas-monde ;

la clé de la foi est la méditation dans ce qu’Allâh a exhorté Ses serviteurs à y réfléchir ;

la clé de l'introduction auprès d'Allâh est la soumission du cœur et son intégrité envers Lui, ainsi que la sincérité envers Lui dans l’amour et la haine, dans l’acte et le délaissement ;

la clé de la vitalité du cœur est la méditation du Coran ainsi que la supplication juste avant l'aube et le délaissement des péchés ;

la clé de l'obtention de la clémence [Rahma] c’est la bienfaisance dans l’adoration du Créateur et cheminer dans l'intérêt de Ses serviteurs ;

la clé de la subsistance est d’agir avec la demande de pardon et la crainte pieuse ;

la clé de la puissance est l'obéissance à Allâh et à Son Messager ;

la clé de la préparation pour l'au-delà est la diminution de l'espoir ;

la clé de tout bien est l'aspiration vers Allâh et dans la dernière demeure ;

la clé de tout mal est l’amour du bas-monde et le long espoir.»

 

Et ce chapitre immense est parmi les chapitres de la science les plus bénéfiques, et il s'agit de connaître les clés du bien et du mal, et nul n'est guidé vers sa connaissance et sa considération si ce n'est celui dont sa part (de science) et sa réussite augmenteront"

 

Un ensemble de paroles des pieux prédécesseurs (qu’Allâh leur fasse miséricorde) a été rapporté dans ce sens, j'en mentionnerai ce qui suit :

 

‘Awn Ibn ‘AbdAllâh a dit :

 

«La préoccupation du serviteur par son péché, l'invite à son délaissement, et son regret à son égard est une clé pour le repentir, ainsi le serviteur ne cesse de se préoccuper du péché qui l'atteint, au point que cela lui soit plus profitable que certaines de ses bonnes actions».

 

Soufyan Ibn ‘Ouyeyna a dit :

 

«La méditation est la clé de la Clémence, ne vois-tu pas la personne méditer et alors se repentir».

 

Wahb a dit :

 

«Le silence est une compréhension pour la pensée, et la pensée est une clé pour la logique, et parler avec véracité est un guide vers le paradis».

 

Muhammad Ibn ‘Ali a dit à son fils :

 

«Ô mon fils, prends garde à la paresse et à l'impatience, car ils sont la clé de tous les maux ; en effet si tu es paresseux, tu n’accompliras aucun droit, et si tu es impatient, tu ne patienteras sur aucun droit».

 

Al-Hassan a dit :

 

«La clé des mers est les navires, et la clé de la terre est les routes, et la clé du ciel est l’invocation».

 

Sahl Ibn ‘AbdAllâh a dit :

 

«Le délaissement de la passion est la clé du paradis conformément à la parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

«Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion | le Paradis sera alors son refuge.» [An-Nazi’ates - v 40/41]»

 

Et Soufyan a dit :

 

«On disait : " Prolonger le silence est la clé de l’adoration ".»

 

Et le Cheikh de l’Islam [3] a dit :

 

«La vérité est la clé de tout bien tout comme le mensonge est la clé de tout mal.»

 

Il (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

 

«l’invocation est la clé de tout bien.»

 

[1] Rapporté par Ibn Madjah (n°237) et l'a rendu hassan (bon) Al Albani dans l’authentique (n°194)

[2] Selon ‘Ali -qu’Alâh l’agrée- qui rapporte que le Prophète -paix et bénédictions d’Allâh sur lui- a dit : «La clé de la prière est la purification. Son Tahrim (c'est-à-dire, ce qui rend interdit le manger, le boire et toutes les autres choses interdites dans la prière) est le Takbir (le fait de dire Allâhou Akbar). Et son Tahlliyl (c'est-à-dire, ce qui rend permis tout ce qui était interdit dans la prière) c’est la salutation finale.» (Hadith Hassan –bon – rapporté par At-Tirmidhî [3], Abou Daoud [61], Ibn Madjah [375] et Ad-Darimi [687]. Et Al-Albani a déclaré sa chaîne de transmission comme bonne dans Irwa_ou Al-Ghalil [8/2])

[3] Il s’agit de Sheikh Al-Islam Taqî ad-Dîn Abî al-'Abbâs Ahmad Ibn 'Abdel-Halîm Ibn 'Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî -qu’Allâh lui fasse miséricorde.

 

Extrait de "mafâtîf al kheir" p.30-34 (Version pdf du site officiel de Cheikh)

            

 

Traduction rapprochée par AbuKhadidja Al Djazairy

Publié par alghourabaa.com

 

 

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Augmenter sa récompense dans la vie d'ici-bas

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Augmenter sa récompense dans la vie d'ici-bas

D'après Mohamed Ibn Abi Oumayra  رضي الله عنه, le Prophète  صلى الله عليه و سلم a dit :

 

"Si un homme s'était jeté sur son visage dans l'obéissance d'Allah du jour de sa naissance jusqu'à ce qu'il meurt de vieillesse alors ce jour là il trouverait qu'il n'a pas fait beaucoup et il souhaiterait qu'on le ramène dans la vie d'ici-bas afin d'augmenter sa récompense et sa rétribution."

 

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3597)

 

عن محمد بن أبي عميرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

لو أن رجلا خر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرما في طاعة الله عز وجل لحقره ذلك اليوم ولود أنه رد إلى الدنيا كيما يزداد من الأجر والثواب

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'Utba Ibn 'Abd rapporte que le Prophète  صلى الله عليه و سلم a dit : 

 

" Même si un homme était traîné sur le visage depuis le jour de sa naissance jusqu'à celui où il mourra de vieillesse dans l'agrément d'Allah, pureté à Lui, il le mépriserait au Jour de la Résurrection "

(Ahmad) 

 

Ibn Qayyim al Jawziyya a dit :

 

" pour celui qui connait Allah, Son droit et ce qu'exige Sa Grandeur comme servitude, ses bonnes actions se volatilisent et s'amoindrissent considérablement à ses yeux, il sait que ce n'est pas ce qui le sauvera de Son chatiment.

 

Ce qui convient à Sa Majesté et est valable comme servitude est toute autre chose.

 

Plus il en accomplit, plus il les juge insuffisantes et infimes car plus il en accomplit (les bonnes actions) plus les portes de la connaissance d'Allah et du rapprochement s'ouvrent à lui.

 

Son coeur ressent Sa Grandeur, gloire et pureté à Lui, ce qui amoindrit l'ensemble de ses actes, quoiqu'ils soient aussi nombreux que ceux des hommes et des djinns réunis.

 

S'ils paraissent à ses yeux nombreux et considérables, cela prouve qu'il est éloigné d'Allah, ne Le connait pas ni ce qui Lui revient de droit..." 

 

Extrait de Tahdhib Madarij al Salikin p.154 

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

عن محمد بن أبي عميرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

لو أن رجلا خر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرما في طاعة الله عز وجل لحقره ذلك اليوم ولود أنه رد إلى الدنيا كيما يزداد من الأجر والثواب

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Les montagnes : fascinantes contemplations et profondes méditations

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Les montagnes : fascinantes contemplations et profondes méditations

Médite la sagesse exemplaire concernant la création des montagnes.

 

L’ignorant insouciant considère qu’elles ne sont là, sur terre, que de manière superflue n’ayant aucune utilité !

 

Pourtant, elles renferment des ressources et recèlent des avantages qu’on ne peut recenser excepté Celui qui les a créées et les a dressées.

 

Lorsque Dimâm ibn Tha’laba s’est converti à l’islam, il a dit au Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

« Par celui qui a dressé les montagnes et y a déposé tant de ressources et d’avantages !

Est-ce qu’Allah t’a vraiment ordonné ceci et cela ?

Il a répondu : Oui ! Allah m’a vraiment ordonné cela ! »

(Muslim)

Parmi ses ressources et ses avantages :

 

-La neige tombe sur les montagnes et s’y fixe sur les sommets.

 

Puis, petit à petit, elle fond ensuite elle ruisselle et enfin elle forme des torrents qui s’écoulent en abondance dans des gorges pour se transformer alors en rivières [et en fleuves].

 

Sur son passage, cette eau fait pousser de verts pâturages et elle laisse place à des vallées et des collines verdoyantes où apparaissent toutes sortes de plantes, de fruits, etc. qu’on ne trouve nulle part ailleurs, ni dans les plaines et encore moins sur les bords de mer. 

 

Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, la neige tomberait directement à la surface même de la terre, elle ne se fixerait pas – plutôt elle fondrait – et elle coulerait d’un trait.

 

Par conséquent, tout le bénéfice qui en résulterait au moment où on en ressentirait le besoin se perdrait.

 

En outre, en fondant tout de suite, elle provoquerait des torrents de flots qui détruiraient tout sur leur passage et provoqueraient des désastres et des préjudices dont les hommes pâtiraient sans pouvoir s’en prémunir, y remédier ou encore les repousser.

 

-Les montagnes hébergent en leur sein et sur leurs cimes des grottes, des cavernes et des cavités qui sont autant de refuges faisant office de citadelles et de forteresses.

 

En ce sens, elles constituent donc des abris et des lieux où les hommes et les animaux viennent s’y réfugier.

 

-On extrait des montagnes tout type de pierre et de roc qui servent à la construction d’édifices.

 

-On y trouve aussi tous les types de minéraux possibles et cela quelles que soient leur variété et leur type : de l’or, de l’argent, du cuivre, du fer, du plomb, des topazes, des émeraudes, etc.

 

En fait, les montagnes renferment des ressources, des richesses et des avantages que seul Allah عز و جل connait, Celui qui les a créées et les a façonnées.

 

-Les montagnes repoussent les vents impétueux et elles brisent leur violence en les arrêtant.

 

Ainsi, elles ne les laissent pas tout détruire sur leur passage ou ce qui s’y trouve dans les vallées.

 

Voilà pourquoi ceux qui habitent au bas des montagnes sont en sécurité vis-à-vis des grands vents violents et funestes.

 

-Les montagnes refluent les torrents lorsqu’ils sortent de leurs lits et débordent.

 

Elles les détournent à droite, à gauche, ici et là.

 

Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, les torrents sortiraient de leurs lits, suivraient leurs cours et se déverseraient partout, tout au long de leur course.

 

Les montagnes font donc office de barrages et de digues.

 

-Les montagnes sont des repères à l’image de poteaux indicateurs sur les routes et les chemins. Elles sont comme des indications et des orientations dressées sur les voies terrestres [maritimes et aériennes].

 

Voilà pourquoi, Allah عز و جل les a appelées des « repères ».

 

En effet, Il a dit (traduction rapprochée) :

 

{Et parmi Ses signes, il y a les vaisseaux qui voguent sur la mer, semblables à des montagnes.} (Sourate : Ach-Chûrâ, 42 : 32.)  

 

Ici, les vaisseaux signifient les bateaux.

 

[…]

 

Ainsi donc, les montagnes ont été appelées « des repères » car elles constituent des signes et des symboles manifestes.

 

-Sur les pentes des montagnes poussent des plantes médicinales qui constituent une pharmacopée traditionnelle dans lesquelles se trouvent nombre de remèdes qu’on ne trouve pas dans les plaines ni sur les bords de mer.

 

De la même manière, ce qui pousse dans les plaines et sur les bords de mer ne pousse pas en montagne.

 

Néanmoins, dans chacun d’entre eux se trouvent des bénéfices, des avantages et des sagesses que seul le Grand Créateur, l’Omniscient a embrassé de Sa science.

 

-Les montagnes constituent des remparts naturels pour les serviteurs d’Allah afin de se protéger de leurs ennemis tout comme ils se réfugient dans des forteresses ou des citadelles.

 

Les montagnes protègent même mieux encore que la plupart des villes fortifiées ou des fortins.

 

-Dans Son Livre, Allah عز و جل a décrit les montagnes comme des pieux fixés dans les entrailles de la terre à l’image de l’ancre du bateau qui fixe celui-ci et ainsi celles-ci se dressent de manière auguste.

 

Les montagnes obéissent donc à une sagesse tout en renfermant des avantages plus grands encore !

 

Dans Son Livre, Allah nous a appelé [et incité] à poser [et porter] un regard contemplatif sur les montagnes et la manière dont Il les a créées.

 

Il a dit (traduction rapprochée) :

 

{Ne considèrent-ils donc pas comment les chameaux ont été créés ? Et le ciel comment il est élevé ? Et les montagnes comment elles sont dressées ? Et la terre comment elle est nivelée ?} (Sourate : Al Ghâchiya, 88 : 17 à 20.)

 

Leur création et les richesses qu’elles renferment sont parmi les plus grands témoins de l’omnipotence de leur Créateur et de leur Façonneur, [elles démontrent] Sa science, Sa sagesse et Son unicité.

 

Ces montagnes craignent, à juste titre, leur Seigneur, leur Façonneur et leur Créateur malgré leur imposante stature et leur immense création.

 

En effet, lorsque le dépôt de la foi fut proposé aux montagnes, elles refusèrent d’en assumer la responsabilité et elles furent effrayées à l’idée de s’en charger.

Ainsi donc, il y a :

 

-Une montagne [Tûr Sînâ’] sur laquelle Allah a parlé ouvertement à Moussa عليه السلام, Son confident, celui qu’Il a secouru personnellement.

 

-Une montagne [Tûr Sinâ’] sur laquelle Allah s’est manifesté à Moussa عليه السلام.  Celui-ci s’est alors évanoui et la montagne s’est effondrée.

 

-Une montagne [Uhud] qui éprouve de l’amour pour le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons par la volonté d’Allah, et que le Messager  صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons aiment.

 

-Deux montagnes qu’Allah a mis comme enceintes autour de Sa maison.

 

L’une, Safa, est située à une extrémité, l’autre, Marwa, est située à l’autre bout.

 

Entre ces deux montagnes, Allah a prescrit pour Ses serviteurs un va-et-vient rituel et cultuel.

 

-Une montagne dont le nom est : la Montagne de la miséricorde (Jabal ar-Rahma) se dressant dans la plaine de ‘Arafat.

 

Sur cette montagne, combien de péchés pardonnés !

Combien de faux pas atténués !

Combien d’écarts excusés !

Combien de besoins accordés !

Combien d’angoisses délivrées !

Combien d’épreuves ôtées !

Et combien de bienfaits renouvelés !

Que de bonheur acquis et que de malheur effacé !

 

Comment pourrait-il en être autrement alors que cette montagne est celle qui a eu le privilège d’accueillir cet immense regroupement et ces nobles invités, des gens venus des contrées les plus lointaines, se tenant devant leur Seigneur, apaisés devant Sa grandeur, humbles devant Sa Toute Puissance, aux cheveux ébouriffés et aux corps recouverts de poussière.

 

Ils essaient de commettre le moins de fautes possible vis-à-vis de Lui et ils L’implorent de combler leurs besoins.

 

Ainsi donc, Allah se rapproche d’eux puis se glorifie de cela auprès de Ses anges.

 

Par Allah !

Quelle montagne !

 

Une telle miséricorde qui en descend et un tel pardon d’immenses péchés.

 

-Une montagne qui renferme la grotte de Hirâ’ et où le Prophète s’y est isolé pour son Seigneur jusqu’à ce que Celui-ci le gratifie de Sa révélation et de Son message divin pendant qu’il y était en retraite spirituelle.

 

Cette montagne a débordé de lumière et a inondé toutes les contrées de la terre de telle sorte qu’elle s’en pavane auprès des autres et se prénomme, à juste titre, la Montagne de la lumière (Jabal an-Nûr).

 

[Ainsi que d’autres montagnes dont la liste serait trop exhaustive à établir.]

 

(Note du traducteur : Entre autre, on peut encore citer :

 

-Une montagne [Jabal Thawr] renfermant la grotte dans laquelle se sont réfugiés le Messager d’Allah et son compagnon lorsqu’ils furent poursuivis par leurs ennemis sur la route de leur émigration. A ce moment-là, Allah était Le troisième des deux.

 

-Une montagne [Al-Jûdî] qui a recueilli l’arche de Nuh عليه السلام après que la terre eut été inondée et qui peut se pavaner d’avoir vu débarquer sur ses pentes une nouvelle humanité totalement croyante.

 

-Etc.)

Gloire à Allah qui dans Sa miséricorde et dans Sa considération a privilégié certaines montagnes et certains hommes sur d’autres.

 

Il a fait de certaines montagnes des lieux où des cœurs s’y sont immergés comme s’ils naviguaient à leur surface, et qui les emmenaient ici et là au gré du vent.

 

De la même manière, Il a privilégié de Ses honneurs certains hommes sur lesquels Il a complété Son bienfait.

 

Il a attribué Son amour, notamment à Son Messager, qu’Il a aimé et qui a été aimé de Ses anges et de Ses serviteurs croyants en ayant l’acceptation de tous sur cette terre.

 

Voilà, et pourtant, ces montagnes savent qu’elles ont un rendez-vous, un jour où elles seront réduites en poussière et deviendront telle de la laine cardée du fait des affres et des angoisses de ce jour.

 

Oui, ces montagnes sont effrayées des affres de ce jour qu’elles attendent.

 

Lorsqu’Oum ad-Dardâ voyageait et qu’elle gravissait une montagne, elle disait à la personne qui était avec elle :

 

« Écoute les montagnes et ce que leur Seigneur leur a promis. ».

Mais la personne répondait : « Je ne les entends pas. »

Elle récitait alors (traduction rapprochée) :

{Et ils t’interrogent au sujet des montagnes. Dis : « Mon Seigneur les dispersera comme la poussière et Il les laissera comme une plaine dénudée dans laquelle tu ne verras ni tortuosité ni relief.} (Sourate : Ta-Ha, 20 : 105 à 107.)

 

Ceci est la situation des montagnes, ces rocs fixés, et cela est leur sensibilité et leur crainte.

 

En effet, elles s’effondreront devant la splendeur et la grandeur de leur Seigneur.

 

Allah, leur Créateur et leur Façonneur, nous a informé de cette situation lorsqu’Il a dit que si Sa Parole descendait sur l’une d’entre elles, celle-ci s’affaisserait et se fendrait par crainte de Lui.

 

(Note du Traducteur : Voir sourate : Al-Hachr, 59 : 21.) 

 

Par conséquent, comme il est étonnant de voir de la part d’un morceau de chair plus de dureté que de telles montagnes.

 

Celui-ci écoute et entend les versets d’Allah qui lui sont récités, on lui rappelle le Seigneur عز و جل et pourtant, ni il ne s’adoucit, ni il ne craint et ni il ne revient repentant vers Lui.

 

Ne trouve donc pas absurde et ne te méprends pas sur la sagesse d’Allah عز و جل d’avoir créé un feu qui le consumera s’il ne s’adoucit pas à Sa Parole, Son rappel, Ses injonctions et Ses exhortations.

 

En effet, quiconque n’adoucit pas son cœur au rappel d’Allah en ce bas monde, ne revient pas repentant vers Lui, ne fond pas d’amour pour Lui et ne pleure pas par crainte de Lui, alors qu’il se réjouisse un temps... car devant lui, se tient la plus grande des fonderies [Le feu de l’enfer] qui se chargera de lui.

 

Sans aucun doute, il retournera vers Celui qui connait l’invisible et le visible, Celui qui voit tout et sait tout. 

 

Source : Miftâh Dâr as-Sa‘âda (2 / 84 à 89).

copié de convertistoislam.over-blog.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Remède pour une vie heureuse (vidéo)

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Remède pour une vie heureuse (vidéo)

La louange appartient à Allâh, Seigneur des 'alamin, et que la prière et les salutations soient sur celui qui a été envoyé comme miséricorde pour les gens, ainsi que sur Sa Famille et Tout Ses Compagnons, ce qui en suit :

 

Ô les frères, Ô les bien aimés, un quart d'heure si Allâh l'Exalté le veut que nous aimerions qu'il soit compté auprès d'Allâh l'Exalté, et nous espérons d'Allâh l'Exalté qu'Il y mettra de la miséricorde, de notre Seigneur, ainsi que de la tranquillité de notre Seigneur et un rappel auprès des créatures élevées. 

 

Ô les bien aimés, j'aimerais me rappeler avec vous une chose, que les gens recherchent, et dont la majorité des gens se plaignent de ne pas l'avoir, ceci est une chose que tout le monde recherche.

 

Le jeune ainsi que le moins jeune le recherche.

 

L'homme le recherche ainsi que la femme.

 

Cette chose est le bonheur.

 

Et beaucoup de gens aujourd'hui disent : "Nous ne nous sentons pas heureux."

 

Et ils ont fait plusieurs moyens/chemins pour rechercher le bonheur.

 

Parmi les gens, il y en a qui pensent que le bonheur réside dans la multiplication des biens.

 

Alors tu les vois se précipiter à accumuler les biens sans se soucier de quelle manière les obtenir.

 

Et ont délaissé le rappel d'Allâh.

 

Alors si le moment coïncide entre la prière et s'accaparer du bien, shaytan se tiendra présent auprès de ce bien (pour te faire oublier la prière).

 

Alors ce n'est pas le bonheur atteint.

 

Plutôt, sa situation sera tel que nous l'a informé Allâh l'Exalté (traduction rapprochée) : 

 

"La course aux richesses vous distrait, jusqu’à ce que vous visitiez les tombes" (sourate la course aux richesses 102 versets 1 - 2)

 

Ainsi celui ci recherche les biens en abondance.

 

Et parmi les gens, il y a ceux qui cherchent l'abondance de la progéniture, délaissant ainsi l'évocation d'Allâh, glorifié Le Très-Haut.

 

Et parmi les gens, il y en a qui voient que le bonheur réside dans les voyages.

 

Alors tu les vois durant toute leur vie se déplacer d'un pays à un autre, négligeant leur femme et leurs enfants, recherchant le bonheur sans pour autant le trouver.

 

Et parmi les gens, ceux qui désespèrent de pouvoir trouver le bonheur et disent : "Le bonheur est tel un mirage, ce n'est pas réel" ne savent-il pas que ces gens confus que le bonheur existe ?!

 

Par Allâh, il existe bel et bien !

 

Le bonheur est dans le cœur du pieux et dans les œuvres pieuses purificatrices.

 

Celui dont Allâh l'Exalté lui a donné le succès en lui donnant la piété, alors Allâh l'a pourvu d'un cœur pieux, qui lui permet d'être confronté aux interdits d'Allâh sans pour autant les pratiquer.

 

Il se tiendra alors aux obligations (qu'Allâh a ordonné), et il ne les négligera pas.

 

Et Allah l'a pourvu des œuvres pieuses, alors Il a pourvu du bonheur, alors le bonheur, Ô les frères, est la sérénité du cœur.

 

Et les cœurs sont entre deux Doigts parmi les Doigts du Tout-Miséricordieux, Il les retourne comme Il veut.

 

Alors le bonheur est un don d'Allah, glorifié le Très-Haut, offert à ses pieux serviteurs.

 

Et le serviteur croyant vie dans le bonheur. ceci veut-il dire qu'il ne sera pas éprouvé ?

 

Non par Allah !

 

Il est éprouvé, il est éprouvé par rapport à sa foi.

 

Les plus éprouvés des gens furent les Prophètes, puis les (semblables), puis les (semblables).

 

Il est éprouvé à mesure de sa religion mais ceci sera un bien pour lui et donc il sera heureux !

 

Comme l'a dit le Prophète (prières et salutations sur Lui) :

 

"Ce que l'affaire du croyant est étonnante !

Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien :

S'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Allah et c'est là pour lui une bonne chose.

S'il est victime d'un malheur, il l'endure avec patience et c'est là encore pour lui une bonne chose, et ceci n'appartient qu'au croyant".

(Rapporté par Mouslim) 

 

Il n'y a de divinité méritant l'adoration qu'Allah, comment vis-tu ta vie ?

 

Parfois dans la facilité, parfois dans la difficulté, et pour le croyant, tout ceci est un bien !

 

Il est alors dans le bonheur. 

 

Le croyant sera heureux dans cette vie mondaine, car Allah l'Exalté lui pourvoit de la sérénité du cœur et la satisfaction de ce qu'il lui a été offert.

 

Ainsi il ne s'occupe pas de ce qu'il n'a pas.

 

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit :

 

"Celui qui fait de la vie mondaine son souci principal, Allah dispersera ses affaires et placera la pauvreté entre ses yeux, et il n’obtiendra de cette Dounia que ce que Allah lui a déjà réservé.

Celui qui fait de l’au-delà son objectif, Allah lui rassemblera ses affaires et placera sa richesse dans son cœur, et sa part de ce bas-monde que Allah lui a destiné lui viendra inévitablement."

(Hadith rapporté par at Tirmidhi)

 

Il n'y a de divinité méritant l'adoration qu'Allah, comparez entre ces deux situations Ô les frères !

 

Celui qui fait de la Dounia son souci principal, Allah dispersera ses affaires, ainsi ses affaires seront confuses dans son cœur, il ne se reposera pas.

 

S'il dort, s'il se met sur le coté droit, il se rappellera de ceci, et s'il se met sur le côté gauche, il se rappellera de cela, il ne se reposera pas !

 

Et Allah placera la pauvreté entre ses yeux, entre ses yeux, que verra t il à chaque fois ?

 

Que la pauvreté !

 

Si son coffre fort est rempli, ce sera pour une lui une pauvreté !

 

Il ne sera donc pas heureux.

 

Il halètera et pensera de lui qu'il est pauvre alors qu'il n'aura de cette vie mondaine que ce qu'Allah lui a écrit. 

 

Quant à celui qui fait de l’au-delà son objectif, le pieux, le serviteur vertueux, Allah lui rassemblera ses affaires et ne plongera pas dans des affaires soucieuses et placera la richesse dans son cœur.

 

Alors il a le cœur tranquille de ce qu'Allah lui a pourvu.

 

Si Allah lui a peu pourvu, il dit : "La louange appartient à Allah, et je suis meilleur que les autres".

 

Et s'Il lui donne une grande pourvoyance, il dit : "La louange appartient à Allah" et sa part de ce bas monde lui viendra inévitablement. 

 

Il vivra alors dans le bonheur.

 

Ensuite le croyant Ô les frères, qui remplit sa vie de crainte d'Allah et d'œuvres pieuses, il sera heureux jusqu'au terme de sa vie.

 

Alors lui viendra la mort et les anges se présenteront à lui et il sera dit : "Ô bonne âme ! Qui était dans un bon corps, sort loué ! et bonne nouvelle t'es faite du repos et de la grâce sans encourir Sa colère."

 

Alors qu'il est toujours dans le corps, il lui est faite cette bonne nouvelle !  

 

Ainsi ces paroles lui seront répétées jusqu'à sa sortie (âme).

 

Ainsi dès qu'il en sort, l'ange de la mort la prend et la vêtira d'un linceul du paradis ainsi que des senteurs du paradis et elle remontera vers le ciel avec la plus bonne odeur, et les anges demanderont à Allah qu'elle se dirige auprès d'eux en raison de son odeur.

 

Et il lui sera ouvert la porte du ciel le plus bas et il sera dit :

 

"Quelle est cette bonne odeur ?"

Il sera di t: "Untel fils d'untel" et il sera dit : "bBenvenue Ô bonne âme !".

Et on lui ouvrira les portes jusqu'à ce qu'il atteigne le 7ème ciel ensuite Allah ordonnera à l'âme de retourner à cette vie mondaine."

 

Gloire et pureté à Allah !

 

Même à ce moment, auquel il a rempli sa vie de foi et d'œuvres pieuses et de crainte, ceci sera son cas, ensuite il sera heureux et se sentira apaisé dans sa tombe, entendant l'appelant appeler "Mon serviteur a dit vrai" !

 

Alors couvrez-le de parures du paradis ! Dans la tombe Ô les frères !

 

Et vêtissez-le d'habits du Paradis et ouvrez-lui les portes vers le Paradis et élargissez-lui la tombe jusqu'à la distance que l'œil perçoit et il aura repos et de la grâce, et lui sera montré sa place au paradis, matin et soir, et lui est dans sa tombe !

 

Avec tout ceci Ô les frères avec ce cas et bienfaits, il dira : "Ô Seigneur fais venir l'heure, Ô Seigneur fais venir l'heure !"

 

Car il sait que ce qu'il vient après est plus grand.

 

Et lorsqu'il rencontre Allah, il était du coté des heureux.

 

Les gens lors de la rencontre avec Allah, il y en a qui sont du côté des malheureux et d'autres du côtés des heureux !

 

Et il sera du côté des heureux "Et il retournera auprès de ses proches heureux!"

 

Ensuite il sera au Paradis, le Paradis qui est la demeure du bonheur Ô les frères !

 

Le dernier à entrer au Paradis et celui qui a le moins de bienfait au Paradis, savez-vous ce qu'est son bienfait ?

 

Son bienfait est qu'Allah lui donne un Paradis tel que ce qu'il y a crée de cette vie mondaine jusqu'à sa disparition.

 

Vous vous imaginez ?

 

Le bienfait de ce monde, qu'Allah a fait de cette vie mondaine depuis qu'Il l'a crée jusqu'à sa fin, et dix fois plus ! 

 

Celui-là est-il la personne qui a le plus haut degré au Paradis ?

 

Non par Allah !

 

Celui-là est celui qui a le plus bas ! 

 

Et le Prophète (prières et salutations sur Lui) nous a informé d'une histoire étonnante, qui est qu'Allah lui donnera une lumière au niveau de la pointe du pied le jour de la résurrection !

 

Parfois elle s'éteint et parfois elle s'allume !

 

Ainsi il parcourt le chemin (as sirat) en rampant, une main accroché, et une autre qui lâche, l'autre main qui s'accroche et l'autre qui lâche ! un pied qui se maintient, et l'autre qui tombe !

 

Jusqu'à atteindre, et lorsqu'il a atteint il regarda l'enfer et ce qu'il y contient et il dira : "La louange appartient à Allah, Allah m'a certes donné ce qu'Il n'a donné à personne d'autre au monde jusqu'à ce qu'il réussisse à éviter cela !" 

 

Ils vont alors le plonger dans un fleuve (ghadir) et il sera lavé dedans, et ensuite le parfum et la couleur des gens du paradis reviendra en lui !

 

Et il regardera le paradis par une petite fente de la porte et il dira : "Seigneur, fais moi entrer au paradis !"

 

Alors Allah l'Exalté lui dira : "Serais-tu en train de demander le paradis alors que Je t'ai sauvé de l'enfer ?"

 

Allah lui dira : "Toi maintenant, tu dis que l'on t'a donné ce que l'on n'a donné à personne, car Allah l'a sauvé de l'enfer : "Serais-tu maintenant en train de demander le paradis?"

 

Il dira : "Seigneur, met entre moi et l'enfer un voile, que je ne puisse pas entendre son crépitement, c'est-à-dire entre moi et l'enfer qui se trouve derrière moi, met entre moi et l'enfer un voile."

 

Il lui sera alors dit : "Entre au Paradis !"

 

Il entrera alors au paradis et il y aura sur son chemin une demeure, dès qu'il la verra, il se prosternera, il sera dit : "Pourquoi ?"

 

Il dira : "J'ai vu mon Seigneur"

 

Et il lui sera dit : "C'est une demeure parmi d'autres demeures t'appartenant !"

 

Il repartira et rencontrera un homme et se préparera à le glorifier.

 

Il sera dit : "pourquoi ? Car tu es un ange parmi les anges du Seigneur"

 

Et il dira : "Je suis un serviteur parmi Tes serviteurs !"

 

Ensuite Allah lui donnera ce qui équivaut à cette vie mondaine depuis le début de sa création jusqu'à sa fin, et dix fois cela.

 

Demeure de bienfait !

 

Demeure de joie ! 

 

Et le paradis, Ô les frères, on ne l'obtient pas grâce à nos œuvres, c'est-à-dire, que quoi que l'on fasse, le paradis est plus grand !

 

Mais plutôt on l'obtient par la grâce d'Allah !

 

Et nulle d'entre vous ne rentrera au paradis grâce à ses œuvres, on lui a dit : "Même toi Ô Messager d'Allah ?"

Il a dit (prières et salutations sur Lui) : "Même moi, si ce n'est par la miséricorde d'Allah!" 

 

Mais en fait, mes bien-aimés, les œuvres sont une cause pour obtenir la grâce d'Allah !

 

La cause pour obtenir la grâce d'Allah, ce sont les œuvres. 

 

Selon la quantité d'œuvres que tu auras faites, tu seras à un certain degré.

 

Dans le hadith, il est dit :

 

"Si Allah veut élever en degré un de ses serviteurs au paradis dont ses œuvres ne lui ont pas servi Il dira aux anges : "Faites lui tomber des épreuves !"

Ensuite il sera soumis aux épreuves."  

 

Il sera éprouvé, il patientera, alors il sera élevé en degré au paradis. 

 

Les bienfaits du paradis ne cessent pas, ne meurent pas, et son bonheur se terminera par la vision de son Seigneur, glorifié soit-Il !

 

Donc le véritable bonheur Ô les frères, dans cette vie mondaine et dans l'au-delà, est par la crainte d'Allah et les œuvres pieuses.

 

Ô serviteur d'Allah !

 

Ô serviteur d'Allah !

 

Il se peut que tu œuvres dans cette mondaine parmi ce que tu auras œuvré qu'Allah n'aime pas.

 

Par Allah !

 

Tout le bonheur que tu auras eu dans cette vie mondaine ne vaut même pas une immersion rapide dans les flammes de l'enfer !

 

Et de même si tu étais dans une situation étroite dans les œuvres pieuses et dans cette vie mondaine, par Allah, être trempé au paradis une fois te fera oublier tout cela !

 

C'est pour cela que le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit :

 

"On fera venir le jour de la résurrection le plus pauvre des hommes de cette vie d'ici bas, alors qu'il fait partie des gens du paradis !

Le plus pauvre des hommes !

Il n'y a pas plus pauvre que lui.

Il sera alors trempé une fois dans paradis et il lui sera dit : "As tu déjà vu la pauvreté avant cela ?"

Il dira: "Non par Allah ! je n'ai jamais vu de pauvreté auparavant!""

 

Ô serviteur d'Allah, Ô muslim !

 

Imagine toi à la place de cet homme, le plus pauvre d'ici bas mais faisant de bonnes œuvres, par Allah, une seule immersion rapide dans le paradis, la grâce d' une seule immersion rapide dans le paradis seulement te fera oublier tout cela !

 

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit :

 

"On fera venir l'homme le plus aisé de cette vie mondaine, qui fait partie des gens de l'enfer, il trempera un moment seulement en enfer et il sera dit :

"As tu déjà vu du bien auparavant ?"

Et il dira : "Non je n'ai jamais vu de bien auparavant!"

 

Disons que tu es le plus aisé des hommes mais pêcheur ou mécréant, le plus aisé des hommes de cette vie mondaine, il n'y a pas plus aisé que toi depuis le début de l'histoire, si le pécheur, on demande l'aide d'Allah et qu'Allah vous préserve d'en faire partie, vient le jour de la résurrection et soit trempé un moment dans l'enfer, il dira : "Je n'ai jamais vu de bien !"

 

Et c'est pour cela, Ô les frères, comment pouvons-nous être inattentif aux œuvres pieuses alors que le Prophète (prières et salutations sur Lui) nous informe de cela, alors que par Allah nous le croyons ?

 

Comment nous épuisons nous dans cette vie ici bas et faisons des choses interdites, délaissant les obligations et étant inattentifs à ces choses qui nous préserve.

 

Ô serviteur d'Allah !

 

Si tu veux le bonheur en toi, dans ta demeure, si tu veux éviter les problèmes à ta demeure, si tu veux la réforme pour ta descendance, si tu veux le bien pour ton pays, si tu veux vivre, mourir et ressusciter dans de bonnes conditions, alors il est de ton devoir de prendre le remêde présent aujourd'hui qui sont les œuvres pieuses.

 

Accroche-toi à cela et imprègne-toi en car par Allah il s'agit du plus grand bienfait d'Allah pour toi.

 

Un grand chapitre mais j'ai promis d'en prendre qu'un quart d'heure.

 

Et qui sont de bonnes paroles à rappeler aux gens biens et celui qui observe des gens tel que vous, aiment discuter davantage de ce sujet.

 

Je demande à Allah l'Exalté par Ses Noms sublimes et attributs élevés qu'Il embellisse notre vie par les bonnes œuvres et qu'Il fasse qu'on fasse partie des gens de bien et qu'Il éloigne de nous et de nos pays le mal et les gens mauvais et qu'Il fasse que l'on chemine dans le chemin d'Allah d'un bien vers un autre bien jusqu'à être affermis vers la miséricorde d'Allah Le Très-Haut, et Allah est le Plus Savant.

 

Et que les prières et salutations soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que Sa Famille et Tous Ses Compagnons.

 

 Traduit par minhaj sunna

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Avoir le bonheur ici-bas et dans l'au-delà (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Avoir le bonheur ici-bas et dans l'au-delà (vidéo)

Question :

 

Cette soeur questionne, noble cheikh, à propos de ce noble verset :

 

"Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions." sourate les abeilles 16 verset 97 

 

Cette bonne vie, quelles sont ses conditions et comment elle est ? 

 

Réponse :

 

Cette bonne vie dont il n'y a pas de tristesse ni de maladies, ni de mort, elle est dans l'au-delà.

 

Et elle peut être aussi dans cette vie ici-bas, si l'on vit dans l'obéissance (à Allah) et en faisant des oeuvres pieuses et en la certitude d'Allah l'exalté et dans la tranquilité.

 

traduit par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les croyants ne trouvent pas quiétude en ce bas monde

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Les croyants ne trouvent pas quiétude en ce bas monde

Abu Ja'far Muhammad Al Baqir رضي الله عنه :

 

"Les croyants ne trouvent pas quiétude en ce bas monde comme s'ils allaient y rester.

Ni ne se croient à l'abri de l'au-delà alors qu'il arrive à grand pas.

Les tentations qui parviennent à leurs oreilles ne les rendent pas sourds au rappel d'Allah.

Le lustre que leurs yeux voient ne les rend pas aveugles à la lumière d'Allah.

 

Les gens pieux sont ceux qui ont la plus petite quantité de provisions en ce monde, et qui te sont du plus grand secours.

 

Quand tu oublies, ils te rappellent et quand tu te rappelles, ils t'aident.

 

Ils sont fermes quand il s'agit du droit d'Allah et inébranlables quand il est question du commandement d'Allah."

 

Histoires des compagnons et des pieux prédécesseurs, Ibn al Jawzi, p.204

copié de alhouda.forumactif.com

 

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

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Entre la vie et la mort (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Entre la vie et la mort (vidéo)

La louange est à Allah, nous Le louons, implorons Son aide et Son pardon.

C’est auprès d’Allah que nous cherchons protection contre les maux de nos âmes et les méfaits de nos actions.

Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’Allah égare, nul ne peut le guider.

J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah, Unique, sans associé et que Muhammad est Son serviteur et messager, qu’Allah fasse ses éloges et celles de sa famille.

(traductions rapprochées)

« Ô vous les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission. » [Âl-cImrân, v. 102]

« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui a répandu (sur terre) beaucoup d’hommes et de femmes (de leur descendance), et [craignez de rompre] les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. » [An-Nisâ’, v. 1]

« Ô vous les croyants ! Craignez Allah et parlez avec droiture.  Afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite. » [Al-Ahzâb, v. 70-71)

Certes, la plus véridique des paroles est le Livre d’Allah, et la meilleure voie est celle de Muhammad (salallahu ‘alayhi wasalam).

Et les pires choses [dans la religion] sont celles inventées, toute chose inventée est une innovation, toute innovation est un égarement et tout égarement mène en enfer.

Ceci dit :

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, telle est la vie parmi les vivants.

 

Mais parfois les apparences penchent vers le plateau de la mort, et on pense qu’on se dirige vers la mort.

 

D’autres fois, les apparences indiquent que c’est le plateau de la vie qui pèsera plus lourd, et on pense que la vie subsistera.

 

Mais cela se vérifie sur celui qui contemple la mort comme pour celui sur lequel n’apparaît aucun signe de la mort.

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, et la vie, du début à la fin, est entre les mains d’Allah Seul qui décrète ce qu’Il veut, décide ce qu’Il veut, et le commandement Lui appartient.

 

Il fait don de la vie aux vivants et la reprend quand Il veut, Il fait et décide ce qu’Il veut.

 

Généralement, la plupart des vivants colorent la vie par leurs émotions.

 

La joie colore la vie des couleurs de la joie et de la gaieté, comme s’il s’agissait là d’un délice éternel.

 

Le malheur, lui, colore la vie des couleurs de la tristesse permanente, et de la détresse éternelle.

 

Ceci, alors qu’à la fin, la vie est ce qu’elle est, et ne se teinte d’aucune couleur que lui donnaient les vivants.

 

La vie est ce qu’elle est.

 

Lorsqu’Allah accorde à l’homme la croyance authentique, et que la bonne annonce lui vient avant la mort.

 

Si vient à cet homme l’information authentique du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم qu’il est sur le bien, et qu’il reste sur cette croyance authentique, s’attache continuellement au bien, se dirige vers la bonté, et s’emploie à se dépenser dans le bien.

 

S’il est ainsi, alors qu’il reçoive la bonne annonce, qu’il reçoive la bonne annonce, qu’il reçoive la bonne annonce [du Paradis].

 

Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Celui qui meurt d’une maladie qui touche son ventre, meurt martyr. »

 

C’est là un des signes de bien, et un des signes d’une bonne fin mentionné de manière claire par le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم :

 

« Celui qui meurt d’une maladie qui touche son ventre, meurt martyr. »

 

De même, les Compagnons croyaient avec certitude aux informations du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ils aimaient assister aux enterrements de ce type, se soutenaient, et s’épaulaient pour transmettre, informer, encourager et motiver [les gens], afin qu’ils y assistent, et ce en raison de la certitude qu’ils avaient concernant ce dont le Prophète صلى الله عليه وسلم a informé.

 

Mais le résultat final, seul Allah le connaît, le résultat final seul Allah le connaît.

 

Si Allah, le Seigneur de l’univers a décrété que serait une bonne fin, il en sera ainsi, et si ce n’est pas le cas, il en sera ainsi.

 

Mais reste la bonne annonce, et l’information du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Dans cette vie, l’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, qu’il soit malade ou en bonne santé, qu’il se dirige vers la mort, la contemple et l’endure, ou qu’il soit en bonne santé et en jouisse pleinement et semble en apparences très loin de s’approcher de la mort, et de sombrer dans ses abymes.

 

Mais ces apparences disparaissent, et seule subsiste la réalité. Tout ce que peut endurer l’homme en cette vie n’est rien en réalité si l’on regarde la fin vers laquelle ils se dirige, et la conclusion vers laquelle il chemine nuit et jour, et ce afin de rencontrer à la fin l’ordre d’Allah le Seigneur de l’univers, de revenir à la fin vers son Seigneur, seul, comme Allah le Seigneur de l’univers l’a créé.

 

Si la vie est consacrée à Allah, si l’homme se dirige vers Allah, si l’individu s’attache à l’agrément d’Allah, que les caprices s’éloignent, que les désirs se consument, que l’individu se dirige vers son Seigneur, tourne le dos aux désirs, consacre ses efforts à cette religion, mourir ne lui nuira point, mourir ne lui nuira point.

 

Au contraire c’est là le véritable début de la vraie vie, après que les chimères se soient envolées, que les fantasmes aient disparu, ne reste que la réalité, uniquement la réalité.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir en cette vie aucun véritable compagnon, tout au long de cette vie tu peux ne pas avoir de véritable compagnon, et en raison de ce manque perdre une partie de toi-même, en raison de ce manque perdre une partie de toi-même, et que ce manque fasse hésiter, ton corps, ta chair, et ton cœur.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir en cette vie aucun ami chaleureux ou bien aimé, et rester seul avec ta solitude qui t’accompagne où que tu sois.

 

Tu resteras seul, étranger dans des déserts sans début ni fin, dans cette solitude et exil, sans compagnie en dehors d’Allah, le Vivant, l’Éternel qui ne disparaîtra jamais.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir tout au long de cette vie, ni compagnon, ni ami, partenaire véritable.

 

Et si tu en as un et qu’ensuite tu le perds, tu perds une partie de toi, tu perds ton cœur, et personne ne sait quand son cœur trouvera son lieu de repos.

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Par les feux duquel il s’embrase, et dont les flammes enflamment les membres, percent les entrailles, et comme la braise, le cœur palpite.

 

Mais cela n’est que la vie telle qu’elle est, et rien d’autre que la vie.

 

Alors où est le salut ?

 

Le salut réside dans la sincérité, et la rectitude du corps ne peut venir que de la rectitude du cœur, comme le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم l’a dit, la rectitude du corps ne peut venir que de la rectitude du cœur.

 

Oui !

 

Alors laissons les sentiments de côté.

 

Oui !

 

Que l’homme s’élève au-dessus de cette lance empoisonnée plantée dans son cœur et enfouie dans sa poitrine.

 

Ce n’est pas pour les incitations des sentiments que nous avons été créé, mais c’est uniquement pour contrôler leurs dérobades que nous existons.

 

Que l’homme s’élève au-dessus de ses sentiments et contemple la réalité de la vie, afin qu’il sache comment cela se conclue à la fin lors du retour vers Allah.

 

Oui !

 

Un temps pour chaque chose, et chaque chose en son temps.

 

Oui !

 

C’est la religion d’Allah le Seigneur de l’univers, à laquelle les cœurs s’attachent, par laquelle vivent les âmes, et des Textes de laquelle les cœurs se nourrissent, sur laquelle les corps vivent, et d’elle seule émane la vie véritable.

 

Oui !

 

Ce n’est qu’une distance que l’on parcourt, qu’elle soit longue ou courte, mais la fin est connue.

 

C’est pourquoi lorsque la maladie nous surprend, et que ses serres de fer se déchaînent dans les cœurs et les ventres, seule la miséricorde du Seigneur des hommes peut les desserrer.

 

Lorsque vient la maladie et que le serviteur l’endure, il ne faut pas avoir peur de la mort, car la mort vient en son heure, sans l’avancer ni la repousser (traduction rapprochée) :

 

« Et toute chose a, auprès de Lui, sa mesure » [Ar-Ra’d : 8] 

 

Chaque chose a sa mesure auprès du Seigneur de l’univers, elle ne peut ni avancer ni reculer, mais elle survient au temps qui est le sien, et ainsi le désespoir se dissipe et les plaintes s’anéantissent.

 

Il faut agir face à cette réalité comme si on était à la fin – mais elle est plus élevée et plus importante encore – cette réalité définitive, irrémédiable et effective dans laquelle ne peut subvenir aucune tromperie ou distorsion, une réalité effective, alors que faire ?

 

Que faire en cette vie dans laquelle demeure l’homme aveugle comme s’il cheminait endormi ?

 

Que faire en cette vie dans laquelle se corrompent le cœur, le corps et la vie elle-même ?

 

Que faire donc ?

 

Ce qui importe c’est ce cœur (qalb) qui ne veut rester sur la voie droite, mais qui ne cesse – d’où son nom – de se retourner (taqallub), et on ne l’a nommé cœur (qalb) que parce qu’il ne cesse de se retourner, c’est cela qui importe. Alors comment l’homme peut-il se corriger ?

 

Et comment corriger la vie ?

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Il y a dans le corps un bout de chair, s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu.

Et certes, il s’agit du cœur. »

« Il y a dans le corps un bout de chair, s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu.

Et certes, il s’agit du cœur. »

 

Mais comment corriger le cœur ?

 

Le cœur se rectifie en se défaisant du polythéisme, de l’innovation, de la rancœur, et des caractères blâmables.

 

C’est ainsi que le cœur s’améliore.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a conditionné la récompense par cette condition :

 

« s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain. »

« Il y a dans le corps un bout de chair. »

 

de la taille d’un petit bout de viande que l’on peut mâcher « s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu. Et certes, il s’agit du cœur. »

 

Il y a là une récompense qui dépend de sa condition, donc la rectitude ne peut venir que de la rectitude.

 

Le corps ne peut être corrigé, la vie ne peut être corrigée que par la rectitude du cœur, comme l’a dit le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم.

 

Et lorsque le cœur est corrompu, le corps et la vie toute entière seront corrompus.

 

Donc comment rectifier le cœur ? En le défaisant du polythéisme, en le défaisant de l’innovation, en le défaisant de la rancœur et des caractères blâmables.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a conditionné le pardon par ces caractères dans le hadith de Abû Tha’labah Al-Khushanî – et c’est un hadith hasan – où il dit :

 

« La nuit de moitié du mois de Sha’bân, Allah le Seigneur de l’univers contemple Ses créatures et Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Et dans le hadith authentique rapporté par un groupe de compagnons, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Allah contemple Ses créatures la nuit de moitié du mois de Sha’bân, et Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Voilà les caractères desquels le cœur doit se défaire afin d’atteindre le pardon, et ce avant que ne survienne la fin dont la date n’est pas connue, mais dont les signes indiquent qu’elle est proche, même si les insouciants y sont inattentifs, les apparences montrent qu’elle est proche, même si les esprits et les illusions la voient lointaine.

 

Avant que ne survienne la fin, celui qui veut atteindre le pardon, qu’il mette en œuvre le hadith du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم.

 

Allah le Très Haut ne pardonne lors de la nuit de moitié du mois de Sha’bân qu’aux croyants, Il ne pardonne qu’aux purs monothéistes.

 

Il ne pardonne qu’à ceux dont le cœur est pur, et l’âme claire et limpide.

 

Quant à ceux qui se souillent des rancoeurs et jalousies, ceux dans le sang desquels coulent ces caractères blâmables, ils sont éloignés du pardon.

 

Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Allah pardonne aux croyants », « Il pardonne à toutes Ses créatures sauf au mécréant… »

 

On ne pardonne pas au mécréant, alors qu’on pardonne au croyant la nuit de mois du mois de Sha’bân.

 

« Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Celui qui possède des caractères blâmables, des attributs vils parmi les comportements des chiens et des fauves qui se ruent sur les âmes humaines, et si le voile était levé, les regards pourraient discerner une chose étonnante.

 

[Ils verraient les hommes] se comporter en vérité l’un comme un chien qui montre les crocs, l’autre comme un fauve qui se rue à l’assaut d’une proie qu’il guette. Ils adoptent les comportements des chiens, des fauves, des porcs.

 

Quant aux comportements prophétiques, ils ne sont adoptés que par de rares personnes dans la communauté de Muhammad.

 

Ô Allah !

 

Mets-nous parmi eux, ô Seigneur de l’univers !

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant. »

 

Ainsi, celui qui veut le pardon doit se défaire du polythéisme, y prendre garde, s’en écarter, le combattre, et s’y opposer – extérieurement et intérieurement.

 

« et au querelleur » car Allah le Seigneur de l’univers n’aime pas les querelles, et le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a informé des attributs qu’Allah aime chez les fils d’Adam, ainsi le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Allah aime les caractères et comportements nobles et déteste les caractères futiles. »

 

Sais-tu ce que sont les caractères futiles ?

 

Ton pied peut s’y prendre, dans ces filets maudits, dans ces filets qu’on tend pour toi, afin que tu tombes dans leurs pièges.

 

Et c’est un filet semblable à la toile d’araignée, la mouche y vient pleine d’espoir, mais lorsqu’elle y tombe, elle ne peut s’en défaire.

 

Oui !

 

Tu peux trébucher, et ce caractère blâmable ne cessera de t’empêtrer dans un caractère blâmable, afin que tu y restes et que tu t’abaisses à ce caractère blâmable, et que tu ne puisse plus t’en libérer, t’en détourner et t’en défaire. L’homme ne cesse d’être dans ce tourbillon maudit d’abaissement, de caractères vils.

 

Il ne peut pas [s’en défaire], alors qu’il espère, il ne peut pas, alors qu’il souhaite, il ne peut pas, alors qu’il essaie, car il a perdu le chemin.

 

Et celui qui perd son chemin et que le chemin égare n’est point sur le bon chemin.

 

Il est perdu, égaré dans un labyrinthe d’où il ne peut sortir, et ce n’est qu’en cherchant l’au-delà qu’on peut en sortir.

 

Malheur au fils d’Adam !

 

Comme il est insouciant !

 

Malheur au fils d’Adam !

 

Il est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, et le plateau [de la balance] penche vers la mort.

 

Malheur au fils d’Adam !

 

C’est comme s’il tergiversait sur des braises, car il guette l’occasion de chasser un délice et de bondir afin de réaliser un désir.

 

Il ne sait pas qu’il est semblable à la mouche.

 

Le pauvre, il ne sait pas qu’il est semblable à la mouche, au bord d’un récipient contenant du miel et disant : « Celui qui m’y amène, je lui donne deux dirhams. »

 

Et lorsqu’il y tombe, il dit : « Celui qui m’en sortira, en aura quatre ! »

 

Ô vous qui êtes semblables à la mouche !

 

Par pitié, le chemin est devant vous, il vous a été indiqué par celui qui est plein de compassion pour vous, miséricordieux et doux envers vous صلى الله عليه وسلم.

 

« Allah aime les caractères et comportements nobles et déteste les caractères futiles. »

 

Les caractères futiles sont en apparence semblables au miel, et celui qui y tombe est semblable à la mouche, extérieurement et intérieurement, il ne peut ni s’en défaire ni s’en libérer.

 

Alors prends garde, prends garde, prends garde d’y sombrer, car l’existence est courte.

 

Reste sur la croyance authentique, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a dit :

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Ainsi, il te faut te défaire de ces choses à l’occasion de cette servitude de la moitié du mois de Sha’bân : du polythéisme, de l’innovation, et surtout de la rancœur, car c’est elle qui est citée :

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Qu’est-ce que la rancœur ?

 

Lorsqu’on provoque la colère d’un homme mais qu’il ne se met pas en colère, c’est un âne, comme l’a dit l’imam As-Shâfi’î qu’Allah lui fasse miséricorde.

 

Mais celui qui se contrôle lors de la colère, et qui pèse sa colère sur la Balance de la Législation, et pèse ses conséquences sur la Balance de la Législation, celui qui est ainsi est un véritable homme.

 

« L’homme fort n’est pas celui qui frappe les gens… » c'est-à-dire celui qui les frappe alors qu’eux ne le frappent pas « mais l’homme fort est celui qui se contrôle dans les moments de colère. » C’est lui le véritable homme fort.

 

S’il est faible, il ne se maîtrise pas et détruit tout, les maladies rongent son corps.

 

Oui !

 

Elles mangent son foie, jusqu’à n’en laisser aucune partie vivante.

 

Elles s’attaquent aussi parfois à son cœur et le mangent totalement sans rien en laisser.

 

Et à ce moment, on ne peut pas dire : « Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte. »

 

Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte.

 

Qu’il s’en aille donc rabroué tel un chien « Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte. »

 

Les gens ne vivent pas par leur corps, mais ils vivent par leur cœur, leur âme, et ils sont suspendus entre la vie et la mort par une succession de respirations, une succession de respirations, involontaires, imposées aux poumons, imposées, imposées, une succession de respirations.

 

Oui !

 

Les gens vivent par leur cœur, leur âme, les provisions de l’âme et du cœur, et non par la luxure que vit l’homme comme s’il était un oiseau, ou par une charge excessive avec laquelle l’homme chemine en cette vie comme s’il était un âne ou un chameau.

 

Non ! Ce n’est que par l’âme et la vie du cœur, par leurs provisions que vit l’homme, et qu’il dépense : une parole pieuse, une œuvre constante, une croyance ferme.

 

Et lorsque vient la mort, vient la confirmation, si Allah le Seigneur de l’univers le veut, et tout est entre les mains d’Allah le Seigneur de l’univers, au début et à la fin, Il fait ce qu’Il veut, décide qu’Il veut, et auprès de Lui est le retour et la destination finale, et Il est témoin de toute chose.

 

Ô Allah !

 

Accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, Tu es certes capable de toute chose.

 

Il déteste les futilités, et la rancœur qu’elle est-elle ?

 

La colère si l’homme ne peut la maîtriser et ne peut en sortir.

 

Ou alors il se contient, pas par croyance mais uniquement par faiblesse, et cela devient de la rancœur que l’homme garde contre cet autre, et ainsi il déteste tout bienfait qui peut lui arriver, espère sa disparition, déteste le bien pour lui, éprouve de la rancœur à son encontre, comme le chameau déclenche sa colère après l’avoir contenue. Avant cela, il contenait sa colère, mais lorsqu’il la déclenche sa colère devient une rancœur empoisonnée.

 

On dit : « Cet homme est plus rancunier qu’un chameau »

 

Plus rancunier qu’un chameau, et ainsi il déclenche sa rancœur sans pouvoir se contenir, une rancœur folle.

 

Le digne de confiance صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Oui !

 

Ils ne méritent pas qu’on leur pardonne, ils ne méritent pas qu’on les considère.

 

« Allah contemple Ses créatures la nuit de moitié du mois de Sha’bân, et Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Et dans le hadith de Abû Tha’labah :

 

« La nuit de moitié du mois de Sha’bân, Allah le Très Haut contemple Ses créatures et Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Il contemple et délaisse, il délaisse les rancuniers, comme l’impureté dans un cœur impur rempli de caractères orduriers et d’habitudes abjectes, et qui ne s’intéresse qu’aux plus bas comportements, caractères et appétits.

 

Guidé par tous les insectes, serpents, rongeurs, voire plus bas encore.

 

Celui-ci ne mérite pas la miséricorde, mais qu’est-il ?

 

Dire qu’il n’est rien serait le louanger.

 

Mais non, par Allah !

 

Si tu dis qu’il n’est rien, tu auras fait ses éloges, non !

 

Il est encore plus bas que toute description à partie contre lui.

 

Oui !

 

C’est un cœur (qalb) ?

 

Non, c’est un puits (qalîb), voire des latrines !

 

Ce n’est pas un cœur, et il n’est pas possible de dire que c’est un cœur, car ce serait blâmé les cœurs.

 

Si tu dis que c’est réellement un cœur, tu blâmes les cœurs – les cœurs des vivants – qui palpitent de vie, de la vraie vie.

 

Ils tirent cette vie de la puissance de Celui qui fait revivre les morts, Allah le Seigneur de l’univers les fait vivre par Sa puissance, c’est Lui qui les fait revivre.

 

Et tu les dénigrerais et leur porterais atteinte si tu disais : ce cœur est un vrai cœur.

 

Au contraire, ce sont des latrines, voire plus bas encore car même les déjections peuvent servir d’une manière ou d’une autre, soit en devenant une subsistance pour les rongeurs et les insectes, soit en se transformant et en devenant autre chose.

 

Quant à cela, qu’est-ce que c’est ?

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Ô vous, cœurs égarés et âmes fuyantes !

 

Où allez-vous ? Où allez-vous ?

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, imposées à lui, involontaires, elles n’émanent pas de lui mais lui sont imposées, et Allah le Seigneur de l’univers est Celui qui fait revivre les morts, Celui qui est capable de toute chose.

 

Il fait revivre les os alors qu’ils étaient poussière.

 

Il est le Capable – Lui seul – de faire don de la vie au corps sur le point de quitter la vie.

 

Il est Capable de toute chose, et Il ne met pas fin à l’espoir de ceux qui espèrent en Lui, Il ne met pas fin à l’espoir de celui qui espère en Lui.

 

Alors, ô Seigneur de l’univers !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le Doué de la force inébranlable !

 

Ne mets pas fin à l’espoir de Tes serviteurs en Toi !

 

Tu es certes capable de toute chose.

 

Et que les éloges et le salut d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, qu’Allah le couvre d’éloges le salue, ainsi que sa famille.

 

Louange à Allah Seigneur de l’univers.

 

Je témoigne qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, Seul et sans associé, Il prend pour alliés les pieux, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et messager, que les éloges et le salut d’Allah soient continuellement sur lui jusqu’au Jour de la Rétribution.

Ceci dit :

 

L’indulgence, le pardon, la patience, la loyauté, et la générosité, sont des caractères louables et recherchés, et tous sont des objectifs poursuivis sans être jamais atteints.

 

L’homme peut connaître une défaillance due à une déficience parmi les caractères du bien en lui.

 

Oui !

 

Par défaillance.

 

Il met la main dessus en fouillant dans les replis et étendus de son cœur, il met la main dessus, et il y a là une défaillance qu’il faut corriger.

 

Et seul Celui qui a créé les cœurs peut les corriger.

 

Ici, cette défaillance pourrait engloutir toute la vie et ne jamais être corrigée, et l’homme peut passer toute sa vie à tenter de corriger une seule défaillance dans la série des caractères qui est une série qui se complète, car de la même manière qu’on ne peut diviser les valeurs, on ne peut séparer les caractères, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue du temps et de la situation.

 

On ne peut diviser les valeurs et on ne peut séparer les caractères, du point de vue de l’ensemble, en ce sens que le serviteur voudrait être loyal mais il est trompeur, il voudrait être sincère mais il est traître, il voudrait être généreux mais il est avare, pingre.

 

Il voudrait rassembler un caractère en dehors de tous les autres, mais on ne peut séparer les caractères, tous agissent sur la vie, et si on veut les séparer, elles sont déformées et n’ont plus rien à voir avec les (nobles) caractères.

 

On ne peut séparer les valeurs et on ne peut diviser les caractères, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue de la situation, en ce sens que vient une occasion de tromper, alors que l’homme a  fait sien le caractère de la loyauté, mais il met ce caractère de côté et tombe dans la tromperie, puis il revient endosser l’habit de la loyauté !

 

Non, ni du point de vue de la situation, ni du point de vue du temps, en ce sens qu’on est loyal une semaine et traître une autre, une semaine monothéiste et l’autre polythéiste mécréant.

 

On ne peut les diviser, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue du temps, ni du point de vue de la situation.

 

Si tu regardes le maître des créatures, tu verras que tous les nobles caractères sont réunis sous toutes leurs formes en Muhammad صلى الله عليه وسلم.

 

Et sa grandeur, à elle seule, a fait des piliers autour de lui ses partisans gravitant vers lui et autour de lui.

 

Ainsi, on voit ‘Umar, après Abû Bakr, ainsi que ‘Uthmân, ‘Alî, Talhah, Az-Zubayr, ‘Abd Ar-Rahmân, Sa’îd Ibn Zayd, les compagnons qui ont assisté [au pacte de] Al-‘Aqabah, à la bataille de Badr, le serment d’allégeance [nommé] Ar-Ridwân, les compagnons parmi les premiers à avoir embrassé la religion d’Allah le Seigneur de l’univers, et tous les compagnons – qu’Allah les agrée – réunir en eux une part exceptionnelle de cette grandeur.

 

Abû Bakr est un exemple en lui-même, ‘Umar est un exemple en lui-même, ‘Uthmân est un exemple en lui-même, de même que ‘Alî, et d’autres.

 

Chacun d’eux possède une grandeur unique émanant de celle qui lui correspond, sans pour autant égaler, ressembler ou atteindre la grandeur du Messager d’Allah.

 

Tout cela fut réuni en lui, et quelle perfection que celle-ci !

 

L’homme essaie [de se corriger], lorsqu’il met la main sur cette défaillance en lui – en son cœur, en son cœur – car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« S’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu. »

 

Cela montre qu’il est obligatoire d’accorder de l’importance au cœur avant de se préoccuper du corps. Il faut le fouiller, chercher dans ses états et ses renversements, jusqu’à ce que l’homme soit capable de voir où est la défaillance, et jusqu’à ce qu’il sache où commence la rectification dans ce cœur qui s’écroule – ou qui est sur point de s’écrouler, dans ce cœur qui se disloque et contemple sa perte, jusqu’à ce que l’homme sache où il en est en cette vie.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم réunissait tous [les nobles caractères], alors quelle grandeur que celle-ci !

 

On ne peut se le figurer.

 

Si tu cherches la perfection en tout caractère louable, de la manière la plus parfaite que l’on puisse trouver chez l’être humains, alors [sache] qu’elle se trouve chez le Messager d’Allah, [d’une manière] constante, manifeste, claire et apparente.

 

Claire en apparence, sans hésitations, mais de manière claire.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous indique l’adoration du milieu du mois de Sha’bân, par foi en Allah le Seigneur de l’univers, en se défaisant du polythéisme : dans la croyance, la conscience, le cœur, la langue, et les membres.

 

Se défaire totalement du polythéisme, intérieurement et extérieurement, sinon il n’y a pas de pardon.

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au polythéiste et au querelleur. »

 

« Il pardonne aux croyants »

 

Lorsqu’on met en pratique la foi lors de la nuit de la moitié du mois et qu’on pratique l’unicité. Se défaire et s’écarter du polythéisme la nuit de la moitié du mois est la première chose à faire lorsque veut réunir ses qualités et lorsqu’on veut cheminer vers le Noble, l’élevé.

 

C’est la première chose à faire.

 

Cette adoration entraîne nécessairement la purification du cœur de la rancœur, puisque l’eau et le feu ne peuvent cohabiter, et que l’homme ne peut se figurer que l’eau et le feu puisse être rassemblés, cela n’est pas possible.

 

De même que la pureté et l’impureté ne peuvent se rassembler en un seul lieu, et que la lumière et les ténèbres ne peuvent cohabiter dans un même endroit, la rancœur et la foi ne peuvent cohabiter dans un même cœur, et l’unicité et le polythéisme ne peuvent cohabiter en un seul cœur.

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur, jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Allah contemple Ses créatures, mais eux ont dévié et sont éloignés, ainsi le serviteur doit considérer cette chose et sortir du domaine des pitreries (traduction rapprochée) :

 

« Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt ! » [Sâd :88]

 

Oui !

 

« Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt ! » car la mort est plus proche de chacun d’entre vous que les lacets de sa chaussure.

 

Oui !

 

Il ne lui reste peut être plus que quelques respirations jusqu’à la venue de la mort, et combien de gens en bonne santé sont morts, et combien de malades ont été guéris.

 

Combien de personnes en bonne santé sont mortes, et combien de malades ont été sauvés, et seul Allah connaît la réalité des choses.

 

Ô Allah !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le plus généreux des généreux !

 

Ô Toi le doué de la force inébranlable !

 

Couvre d’éloges et salue le maître des premiers et des derniers.

 

Nous Te demandons, ô Seigneur de l’univers, de nous guérir, de guérir nos malades, et de guérir les malades musulmans.

 

Ô Allah ! Soigne-nous, soigne nos malades et soigne les malades musulmans.

 

Ô Allah, Seigneur de l’univers !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le doué de la force inébranlable !

 

Guéris celui d’entre nous qui est malade, guéris ceux de nos frères qui sont malades.

 

Ô Allah !

 

Guéris-les, préserve-les et pardonne-leur, ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux.

 

Ô Allah ! Préserve-nous et préserve les malades musulmans. Préserve-nous, préserve nos malades et préserve les malades musulmans.

 

Ô Allah ! Préserve-nous, préserve nos malades et préserve les malades musulmans.

 

Accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, et fais que nos derniers mots en ce monde soient « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah »,Tu es certes capable de toute chose.

 

Ô Allah couvre d’éloges et salue notre prophète Muhammad, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, ainsi que sur sa famille.

 

copié de salafs.com

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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Les causes qui mènent au bonheur... (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les causes qui mènent au bonheur... (audio-vidéo)

 

Premier sermon

 

Certes la louange est à Allah, Détenteur de la grâce immense, Il a créé les êtres humains pour Son adoration et Il leur a ordonné de l’unifié et de Lui obéir ; et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul sans associé dans Sa Seigneurie, dans Son adoration et dans Ses plus beaux Noms et Attributs ; et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, le meilleur des prophètes et des envoyés et le dernier des prophètes envoyés ; Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui par une profusion de salutations, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Ceci dit :

 

Ô gens !

 

Craignez Allah – Le Très haut !

 

Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – dit lorsqu’Il relate la situation dans laquelle se trouvaient les nations précédentes et le malheur qui s’est emparé d’eux dans sourate Houd (traduction rapprochée) :

 

« Cela fait partie des récits que Nous te [Muhammad] racontons concernant des cités: les unes sont encore debout, tandis que d'autres (sont complètement) rasées * Nous ne leur avons fait aucun tort. Mais ils se sont fait du tort à eux-mêmes. Leurs divinités, qu'ils invoquaient en dehors d'Allah, ne leur ont servi à rien, quand l'Ordre (le châtiment) de ton Seigneur fut venu; elles n'ont fait qu'accroître leur perte. * Telle est la rigueur de la prise de ton Seigneur quand Il frappe les cités lorsqu'elles sont injustes. Son châtiment est bien douloureux et bien dur. * Il y a bien là un signe pour celui qui craint le châtiment de l'au-delà. C'est un jour où les gens seront rassemblés; et c'est un jour solennel (attesté par tous). * Et Nous ne le retardons que pour un terme bien déterminé. * Le jour où cela arrivera, nulle âme ne parlera qu'avec Sa permission (celle d'Allah). Il y aura des damnés et des heureux. * Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. * Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur en décide autrement - car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut. * Et quant aux bienheureux, ils seront au Paradis, pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur n'en décide autrement - c'est là un don qui n'est jamais interrompu. » [S11. V100 à 108]

 

Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – nous informe que les gens seront divisés en deux groupes le jour de la résurrection, il y aura les damnés et les heureux.

 

Il a mis en évidence la rétribution qu’attend chacun de ces deux groupes ; un groupe au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente.

 

Et cela, leur malheur et leur bonheur, repose sur la base des œuvres qu’ils auront accomplies au cours de leur vie d’ici-bas.

 

Donc, l’heureux est celui qui aura accomplit de bonnes œuvres durant sa vie, avant que ne survienne sa mort et le malheureux est celui qui se sera montré négligeant quand il fallait œuvrer et qui aura mécru en Allah – Glorifié Soit-Il ; la mort étant venue à lui alors qu’il se trouve en faillite complète dans sa vie d’ici-bas et dans celle de l’au-delà, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà.

 

Il ne lui restera rien de ce bas monde et il ne lui sera rien remis dans l’au-delà; Nous demandons à Allah le salut !

 

Quelles sont, par conséquent, les causes qui mènent au bonheur ? 

 

Beaucoup de gens s’imaginent que le bonheur se trouve dans la somme des biens et ceci n’est pas vrai, c’est [totalement] faux, car les nombreux biens de Coré [Karoûn], ne lui ont été d’aucune utilité lorsqu’Allah le fit engloutir par la terre, lui et sa maison, dés lors qu’il se montra désobligeant et qu’il outrepassa toute limite avec ses biens et qu’il renia le bienfait d’Allah sur lui. 

 

Certains pensent que le bonheur se trouve dans la royauté et le raffinement et aussi dans la fonction et le poste occupé, mais cela n'a aucun fondement, car la royauté et la fonction et le raffinement n’ont rien apportés aux les gens.

 

Tout ceci n’a été d’aucune utilité à pharaon qui s’était rebellé et qui s’était enflé d’orgueil via son royaume et s’était montré hautin et oppresseur à un point tel qu’il réclama détenir la seigneurie (traduction rapprochée) :

 

« et dit: " C'est moi votre Seigneur, le très haut " * Alors Allah le saisit de la punition exemplaire de l'au-delà et de celle d'ici-bas. » [S79. V24/25]

 

Certains s’imaginent que le bonheur se trouve dans la variété des mets et des boissons et des désirs (qu’ils veulent assouvir) alors que ceci n’est pas vrai, Allah dit à propos des mécréants (traduction rapprochée) :

 

« Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux; et le Feu sera leur lieu de séjour. » [S47. V12] 

 

Par conséquent, qu’est-ce que le bonheur ?

 

Le bonheur [en réalité] se trouve dans le fait de parfaire les bonnes actions et dans la crainte d’Allah – Glorifié Soit-Il – uniquement !

 

Par ta vie ! Le bonheur ne se résume pas dans le fait de réunir des biens

Seulement, le vertueux est le bienheureux.

 

Et la crainte d’Allah (la piété) est la meilleure provision à son actif

Et auprès d’Allah d’avantage pour ceux qui font preuve de piété 

 

La crainte d’Allah (la piété) est la cause qui du bonheur, il n’y en a pas d’autre en dehors de la crainte d’Allah (la piété) – Glorifié Soit-Il, par la mise en pratique de Ses ordres et l’abandon de Ses interdits. 

 

Trois qualités (chez l’individu) incarnent les signes du bonheur :

 

-celui que lorsqu’il est éprouvé, il se montre patient ;

-et lorsqu’il reçoit, il est reconnaissant ;

-et lorsqu’il est pécheur, il est repentant.

 

Ces trois qualités sont les signes du bonheur, comme l’a dit le Sheikh, l’imam Muhammad Ibn `Abd Al-Wahhab (Qu'Allah lui fasse miséricorde), ces trois (qualités). 

 

Lorsqu’il est éprouvé, il se montre patient face à la décision d’Allah et à ce qu’Il a prédestiné et il n’en perd pas tout ses moyens et ne se rebelle pas ; et également l’individu sait que tout ce qui lui arrive, est le résultat de son péché :

 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » [S42. V30]

 

Il doit faire sa propre autocritique (celle de l’âme) pour envisager l’avenir et corriger ses propres actes ; ainsi, le malheur devient un avantage pour lui et un avertisseur, à l’inverse de celui qui perd tout ses moyens et se rebelle.

 

Ce dernier n’échappera pas à cette épreuve et ne s’emparera pas de sa récompense : il a donc perdu ça et ça (traduction rapprochée) :

 

« Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. » [S64. V11]

 

‘Alqama (Qu'Allah lui fasse miséricorde), a dit :

 

« il s’agit-là de l’homme qui lorsqu’il est touché par le malheur, il comprend aussitôt que cela provient d’Allah ; il s’en satisfait et se soumet ». 

 

Car ce qu’Allah a décidé, doit se produire fatalement, quoique tu fasses où que tu tentes de faire ; cependant, c’est à toi d’éviter les causes qui occasionneront les malheurs et d’accomplir les bonnes œuvres pour échapper aux calamités. 

 

Et lorsqu’il reçoit, il est reconnaissant. Parce que certaines personnes, lorsqu’Allah leur donne dans ce bas monde des richesses et des enfants (etc.), cela les pousse au mal et à la vanité comme cela s’est produit avec Coré [Karoûn] à qui Allah avait donné (traduction rapprochée) :

 

« des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit: "Ne te réjouis point". »

 

C'est-à-dire ne te réjouis pas d’une réjouissance si vaniteuse et si arrogante

 

« Car Allah n'aime pas les arrogants. * Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs. » [S28. V76/77]

 

Il réagi à ces recommandations en reniant la grâce (d'Allah), il dit alors (traduction rapprochée) :

 

« Il dit: "C'est par une science que je possède que ceci m'est venu". » [S28. V78]

 

(c’est à dire) : " que ces biens ne proviennent pas d’une grâce d’Allah, mais je l'ai obtenu par moi-même (uniquement) et je l'ai rassemblé par mes efforts et ma science et mon expérience à faire du profit ; Allah n’a aucun mérite en cela, mais tout le mérite revient à mon seul concours et mon travail " - et il oublia la grâce dont Allah lui avait fait don; quelle fut donc sa destiné (suite à cela) ?

 

Qu’Allah nous en préserve ! 

 

Ce qui est recommandé à celui qu’Allah a comblé d’un bienfait, c’est qu’il se montre reconnaissant envers Allah et la reconnaissance se concrétise par trois choses :

 

-La première chose : mentionner oralement le bienfait d’Allah d'une façon apparente (traduction rapprochée) :

« Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. » [S93. V11] 

 

-La seconde chose : la reconnaissance de ce bienfait en son for intérieur, de sorte qu’il sait (avec certitude) que cela provient d’Allah et il se montre reconnaissant pour cela, et en aucun cas il s’imagine que cela est le fruit de sa propre force et de sa puissance. 

 

-La troisième chose (et elle est d’une grande importance) : qu’il dépense ce bienfait dans l’obéissance à Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – et pas dans les péchés (désobéissance d’Allah). 

 

Les biens ne doivent pas être dépensés de façon excessive et ni dépensés abusivement. 

 

Ils ne doivent pas être dépensés pour la réalisation de projets qui amèneront le mal à toute la communauté et à la société tels que les maisons closes et les magasins d’alcool ou les lieux de distraction, de jeux et ou il y a de la musique.

 

On ne doit pas permettre l’ouverture de ces lieux qui sont des nids renfermant le mal, parce que cela revient à renier le bienfait d'Allah.

 

L’individu ne doit pas se permettre d’aller à l’étranger (avec ses biens) pour commettre des actes défendus et pervertir ses enfants, son épouse et ses femmes en allant à l’étranger ; parce qu’il est riche alors il y va et se permet le plus luxueux des hôtels et il se rend au théâtre et dans les maisons du mal et dans les lieux de dépravation morale.

 

Il ne doit pas dire : " je suis riche et je suis libre (dans la façon de dépenser mes biens) " ; toi et tes biens appartiennent tous deux à Allah – Glorifié Soit-Il ; Par Allah, Il t’éprouve avec !

 

Montre-toi plutôt reconnaissant pour cet argent en donnant la part légale qui revient aux ayants-droit (Zakat Al-Mal), acquiert-toi de ses droits, ne t’en réjouis point d’une réjouissance équivalente à celle de Coré [Karoûn] et considère cet argent comme une épreuve et un examen provenant d’Allah – Glorifié Soit-Il – et utilise-le de la meilleure des façons. 

 

La troisième qualité : lorsqu’il est pécheur, il est repentant.

 

Personne n’échappe aux péchés, nul n’échappe aux péchés sauf celui qu’Allah a préservé de l’erreur ; cependant, louange à Allah !

 

Allah a certes, accordé pour les péchés un remède qui est la demande de pardon.

 

Tu demandes le pardon à Allah – Glorifié Soit-Il – en toute sincérité, alors Allah te pardonnera.

 

Ne demande pas le pardon avec ta langue alors que tu persistes à commettre des péchés et des écarts, à toi de t’en séparer et de t’en repentir auprès d’Allah ! 

 

Si ces trois qualités se trouvent chez toi : lorsqu’Allah t’éprouve, tu te montres patient et lorsque tu reçois, tu te montres reconnaissant et lorsque tu es pécheur, tu es repentant, tu auras alors parvenu au bonheur tant recherché par beaucoup de gens qui se trompent de chemin pour y accéder. 

 

Craignez-donc Allah !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

Demandez-donc le bonheur par ses moyens et par ses causes et ne le demandez pas autrement car vous ne l’obtiendrez jamais (même si tu tentes de le faire), vous ne l’obtiendrez qu’avec les causes légitimes et profitables.

 

En effet, il se peut que tu emploies les causes qu’il faut et te vienne des richesses bien qu’en réalité il s’agisse là d’un examen et non pas d’un bienfait, c’est une épreuve et non pas une grâce.

 

Ceci est une grâce que si tu entreprends cette démarche dans un cadre licite et pure et que tu as demandé ta subsistance d’une manière licite et qu’après Allah te fasses don d’une fortune ; ceci est en effet une grâce provenant d’Allah – Glorifié Soit-Il – sachant qu’Il t’a facilité et qu’Il n’a pas rendu vain ta démarche. 

 

Également, si tu implores Allah de te faire grâce (d’un bien) et de te donner (de Ses biens), qu’après cela, Allah te donne cette fortune, ceci est un bon moyen pour l’obtenir et c’est à le fruit d’une adoration qui est l’invocation ; cependant, l’important réside dans la manière dont tu vas utiliser cette fortune après cela. 

 

Craignez-donc Allah !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

(je recherche la protection d'Allah contre Satan le banni) (traduction rapprochée) :

 

« Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible». » [S14. V07] 

 

Qu'Allah me bénisse ainsi que vous même par le Qur'an (le Coran sublime) et qu'Il nous fasse profiter par ce qu'il renferme comme signes et sage rappel.

 

Je dis cette parole et je demande pardon à Allah pour tous les péchés pour vous et moi et pour le restant des musulmans, alors demandez lui pardon et revenez à lui repentant, il est certes le Pardonneur et le Miséricordieux.

 

Deuxième sermon 

 

Certes la louange est à Allah pour sa grâce et sa bienveillance, le remerciement Lui revient pour Son soutien et Sa gratitude et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul et sans associer et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, par une profusion des salutations, ainsi que sur sa famille, ses compagnons.

Ceci dit :

 

Ô gens ! Craignez Allah – Le Très Haut !

 

Nous nous trouvons, et la louange revient à Allah, dans ce pays dans lequel nous jouissons de grands bienfaits, des bienfaits qu’on ne trouve dans aucun autre pays.

 

Il s'y trouve certes, quelques bienfaits mais ceux dont nous jouissons, ils ne sont pas présents – selon nos connaissances – dans beaucoup d’autres pays. Ni en Amérique, ni en Russie, (etc.), ces gens-là sont des mécréants, ils n’attendent que d'aller au Feu et ils attendent que le châtiment s’abatte sur eux à tout moment.

 

Quant à nous, et la louange revient à Allah, si nous faisons preuve de clairvoyance, si nous nous montrons reconnaissants pour cela, si nous dépensons ce bienfait dans l’obéissance à Allah, alors ce bienfait deviendra un bien pour nous, maintenant et plus tard.

 

Tandis que celui qui renie les bienfaits d’Allah, vous n’êtes pas sans connaitre l’histoire de la tribu de " Saba" (les Sabéens), ceux à qui Allah avait fait grâce d’une bonne contrée dans laquelle poussait une diversité de fruits et de produits et Il leur avait sécurisé une route jusqu’au Cham, (avec) des abris de repos (traduction rapprochée) :

 

« et Nous avions évalué les étapes de voyage entre elles. «Voyagez entre elles pendant des nuits et des jours, en sécurité. » [S34. V18].

 

Ils étaient en sécurité tout au long de leur voyage jusqu’au Cham, ils se reposaient d’une halte routière à une autre puis continuaient de voyageaient d’un lieu à un autre et ils ne subissaient pas la fatigue.

 

Mais voilà qu’ils se montrèrent cependant bien ingrats face au bienfait d’Allah – Glorifié Soit-Il (traduction rapprochée) :

 

« Puis, ils dirent: «Seigneur, allonge les distances entre nos étapes»… » [S34. V19]

 

(à la place) ils désiraient, une route désertique sans rien parce qu’ils venaient de renier le bienfait qu’étaient ces prévisions qu’Allah avait envisagé à leur repos, (mais voilà) ils renièrent cela.

 

Ils désiraient (à la place) une contrée aride (traduction rapprochée) :

 

« et ils se firent du tort à eux-mêmes. Nous fîmes d'eux, donc, des thèmes de récits légendaires… » [S34. V19]

 

Des récits destinés aux gens ; (en effet) le châtiment leur est parvenu, Allah lança contre eux l'inondation du Barrage, alors cela ravagea leur contrée ainsi que leur culture et dévasta leurs habitations.

 

C’est ainsi que les gens de la tribu de " Saba" se répandirent (à travers les quatre coins du monde) ; la tribu de " Saba" qu’on prenait en exemple se divisa ; la tribu de " Saba" se dispersa dans la péninsule arabique, ils s‘en allèrent partout, au Cham, en Irak et à Médine, alors qu’auparavant ils se trouvaient dans cette bonne contrée, car ils se montrèrent bien ingrats face au bienfait d’Allah – Glorifié Soit-Il.

 

Les habitants de la Mecque durant la période de l’ignorance (préislamique), Allah leur avait également fait grâce de ses dons dans Son Antique Maison, et répandu autour d’eux les richesses (traduction rapprochée) :

 

« Et Allah propose en parabole une ville: elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. » [S16. V112].

 

Et aucun d’entre eux n’en réchappa à part ceux qui avaient cru en Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui).

 

Lorsque le Messager d’Allah est venu à eux et fut envoyé parmi eux, ils ne se sont pas montré reconnaissant envers d’Allah, alors qu’ils venaient de recevoir le plus énorme des bienfaits ; ils ne se sont pas montré reconnaissant et ils le renièrent (le Prophète).

 

Allah leur fit goûter alors la violence de la faim et de la peur, et Il donna à Son Messager et aux croyants le dessus sur eux, ils s’emparèrent ainsi de leur pays et les combattirent sauf ceux d’entre eux qui avaient cru et suivi le Messager (paix et bénédictions d'Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Puis elle (la ville) se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. * En effet, un Messager des leurs est venu à eux, mais ils l'ont traité de menteur. Le châtiment, donc, les saisit parce qu'ils étaient injustes. » [S16. V112/113]

 

Il est impératif de manifester de la reconnaissance pour les bienfaits, nous vivons dans le bien d’un point de vue sécurité, d’un point de vue abondance des biens, d’un point de vue santé, à tout point de vu, et la louange revient à Allah ; cependant, il arrive qu'un grand nombre de gens s’ils s’assoient dans une assise, ils évoqueront des propos dans lesquels se manifestent de l’ingratitude pour ce bienfait, ils prient pour sa disparition, ils demandent à ce qu’elle disparaisse, ils désirent la révolution et la liberté et...(etc.).

 

Ils désirent ce sur quoi sont les autres nations avoisinantes qui ont reniées les bienfaits d’Allah.

 

Ils souhaitent cela, ils en parlent dans leurs assises et ils diffusent cela (ce discours) parmi les gens et les incitent à la fitna (trouble) et les poussent à la division, ils mettent en garde en vu de la discorde, ils mettent en garde en vu de diviser le groupe, prenez-y garde !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

Opposez-vous à eux et ne les laissez pas parler et confinez-les et ne les laissez pas allumer le feu dans votre pays, combattez-les jusqu’à ce qu’ils s’inclinent.

 

Et ne les écoutez pas et ne leur laissez aucune opportunité jusqu’à ce qu’ils fléchissent et que leur mal soit repoussé des musulmans.

 

Craignez-donc Allah ; Ô serviteurs d’Allah !

 

Sachez que la meilleure parole est la Parole d’Allah et la meilleure guidée est celle de Muhammad, Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et toute innovation est un égarement.

 

Et accrochez-vous fermement à la Jama’a, car la Main d'Allah est avec la Jamâ'a (Groupe).

 

Quant à celui qui veut s'en écarter, s'écartera de façon singulière vers le Feu !

 

(traduction rapprochée)

 

« Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations. » [Sourate Al Ahzab V.56]

 

Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Othman et Ali (que Allah les agrée) et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.

 

Ô Allah !

 

Honore l'islam et les musulmans et humilie le polythéisme et les polythéistes et détruis les ennemis de la Religion et fais de ce pays un lieu sûr et sécurisé ainsi que tous les autres pays des musulmans !

 

De façon générale, Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Allah !

 

Reforme nos dirigeants et fais d’eux de véritables guides et non pas des égarés ni de ceux qui poussent à l’égarement.

 

Ô Allah !

 

Réforme ceux qui sont autour d'eux et éloigne d’eux les mauvais et ceux qui sont corrompus.

 

Ô Allah !

 

Améliore leur situation. Ô Allah !

 

Sois pour eux un soutien et un secoure pour faire triompher la vérité ; Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Allah !

 

Préserve notre tranquillité et notre Foi et notre stabilité dans nos patries par leur biais et ne nous afflige pas pour nos péchés en plaçant au dessus de nous ceux qui ne Te craignent pas et ne sont pas cléments avec nous.

 

Ô Allah !

 

Couvre de ta miséricorde les musulmans partout dans monde.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur l’hostilité des infidèles.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur la violence des mécréants.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur l’injustice des injustes.

 

Ô Allah !

 

Eloigne d’eux le mal des criminels et la ruse des libertins ;

 

Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Serviteurs d'Allah !

 

« Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. | Soyez fidèles au pacte d'Allah après l'avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés et avoir pris Allah comme garant (de votre bonne foi). Vraiment Allah sait ce que vous faites! » [Sourate An-Nahl V.90/91]

 

Souvenez-vous donc d'Allah, il se souviendra de vous !

 

Et remerciez-Le pour Ses bienfaits, Il vous les augmentera et certes, le rappel d'Allah est ce qu'il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.

 

Sermon (Khoutbah) du vendredi donné par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (Qu'Allah le préserve) - 13 / 03 / 1434 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

أسباب السعادة

الحمد لله على فضله وإحسانه خلق الخلق لعبادته وأمرهم بتوحيده وطاعته وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له في ربوبيته وإلهيته وأسماءه وصفاته وأشهد أن محمدا عبده ورسوله أفضل الأنبياء والمرسلين وخاتم النبيين صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين وسلم تسليما كثير أما بعد .. أيها الناس، اتقوا الله تعالى

قال الله سبحانه وتعالى لما ذكر أحوال الأمم السابقة وما حل بها من الدمار في سورة هود: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ* وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمْ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ* وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ* إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ* وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لأَجَلٍ مَعْدُودٍ* يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ* فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ* خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ* وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ)، فأخبر سبحانه وتعالى أن الناس ينقسمون يوم القيامة إلى شقي وسعيد وبين جزاء كل من الفريقين هؤلاء في الجنة وهؤلاء في السعير وذلك شقاوتهم وسعادتهم مبنيتان على ما قدموه في دنياهم من الأعمال، فالسعيد هو من عمل أعمال صالحة في حياته قبل مماته والشقي هو من فرط في العمل وكفر بالله عز وجل فأتاه الموت وهو مفلس من حياته الدنيا ومن حياته الآخرة خسر الدنيا والآخرة فلا الدنيا بقيت له ولا الآخرة سلمت له، نسأل الله العافية

إذا ما هي أسباب السعادة؟ كثير من الناس يظن أن السعادة في كثرة الأموال وهذا غير صحيح هذا باطل فكثرة الأموال لم تنفع قارون الذي خسف الله به وبداره الأرض لما بغى وطغى في أمواله وكفر بنعمة الله عليه بعضهم يظن أن السعادة في الملك والرفعة والوظيفة والمنصب وهذا لا أصل له فما نفع الملك والمنصب والرفعة عند الناس ما نفعت فرعون الذي طغى وبغى في ملكه وتكبر وتجبر حتى وصل به الأمر إلى أن ادعى الربوبية: (فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمْ الأَعْلَى* فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى)، بعضهم يظن أن السعادة في تنويع المآكل والمشارب والشهوات وهذا غير صحيح فالله قال عن الكفار (وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ)، إذًا السعادة ما هي؟ السعادة إنما تكون بالعمل الصالح فقط بتقوى الله عز وجل

لعمرك ما السعادة جمع مال                 ولكن التقي هو السعيد

وتقوى الله خير الزاد ذخرا                  وعند الله للأتقى مزيد

 فتقوى الله هي سبب السعادة لا سبب للسعادة غير تقوى الله جل وعلا بفعل أوامره وترك نواهيه

ثلاث هن عنوان السعادة

من إذا ابتلي صبر، وإذا أنعم عليه شكر، وإذا أذنب استغفر

هذه الثلاث هي عنوان السعادة كما قال الشيخ الإمام محمد بن عبدالوهاب رحمه الله هذه الثلاث، من إذا ابتلي صبر على قدر الله وقضاءه ولم يجزع ولم يتسخط وأيضا يعلم أن ما أصابه إنما هو بذنبه (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ)، فيحاسب نفسه للمستقبل ويصلح عمله فأصبحت المصيبة مصلحة له ومنبهة له بخلاف الذي يجزع ويتسخط فهذا لم يسلم من المصيبة ولم يظفر بثوابها خسر هذا وهذا، (وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ)، قال علقمة رحمه الله هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من الله فيرضى ويسلم لأن ما قدره الله لا بد أن يقع مهما عملت ومهما حاولت ولكن عليك بتجنب الأسباب التي توقع المصائب والأخذ بالأعمال الصالحة لتنجو من المصائب وإذا أنعم عليه شكر، لأن بعض الناس ينعم الله عليه بهذه الدنيا بالأموال والأولاد وغير ذلك فيحملهم ذلك على الأشر والبطر كما حصل لقارون الذي آتاه الله (مِنْ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ)، يعني لا تفرح فرح بطر وكبر (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ* وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ)، قابل هذه النصائح بإنكار النعمة فقال: (قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي)، هذا المال ليس لله فيه منة وإنما أنا حصلته وأنا الذي جمعته بجهودي وعلمي وخبرتي بالمكاسب فهذا ليس لله فيه فضل وإنما هو كدي وعملي ونسي نعمة الله عليه فماذا كانت عاقبته والعياذ بالله فالواجب على من أنعم الله عليه بنعمة أن يشكر الله والشكر يتحقق بثلاثة أمور

الأمر الأول: التحدث بنعمة الله ظاهرًا (وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ)

الأمر الثاني: الاعتراف بها باطنًا بأن يعلم أنها من الله ويشكر الله عليها ولا يظن أنها حصلت له بقوته وحوله

الأمر الثالث وهو مهم جدا: أن يصرف هذه النعمة في طاعة الله سبحانه وتعالى ولا يصرفها في معاصي الله

لا يصرف الأموال بالإسراف والتبذير بفتح المشاريع الذي فيه شر على الأمة وعلى المجتمع كدور البغاء ومحلات الخمور أو محلات اللهو واللعب والطرب لا يفتح هذه الأمور التي هي أوكار للشر فإن هذه من كفر النعمة لا يسافر بها إلى الخارج ليفسد ويفسد أولاده وزوجته ونساءه بالخارج لأنه غني يروح ويأخذ أرقى الفنادق ويذهب إلى المسارح وإلى دور الشر ومواطن الفساد لا يقول أنا غني وأنا حر في مالي أنت ومالك لله عز وجل والله ابتلاك به، فأشكر الله في هذا المال أدي زكاته أدي حقوقه، لا تفرح به فرح قارون واعتبر هذا المال أنه ابتلاء وامتحان من الله عز وجل، فأحسن التصرف فيه، الصفة الثالثة إذا أذنب استغفر ما أحد يسلم من الذنوب إلا من عصمه الله ولكن الحمدلله أن الله جعل للذنوب علاجًا وهو الاستغفار، تطلب المغفرة من الله عز وجل بصدق فيغفر الله لك لا تطلب المغفرة بلسانك وأنت مقيم على الذنوب والمعاصي بل اقلع عنها وتب إلى الله منها فإذا اجتمعت فيك هذه الثلاث إذا ابتلاك الله صبرت وإذا أنعم عليك شكرت وإذا أذنبت استغفرت فقد حصلت على السعادة التي يطلبها كثير من الناس فيخطئون طريقها

فاتقوا الله عباد الله اطلبوا السعادة من وجوهها وأسبابها ولا تطلبوها بغير ذلك فلن تحصل أبدا مهما حاولت إلا إذا طلبتها من الأسباب المباحة النافعة نعم قد تفعل أسبا ويأتيك مال هذا ابتلاء وليس هذا نعمة، إنما النعمة إذا سعيت سعيا حلال طيبا وطلبت الرزق من وجوهه الحلال فرزقك الله مالًا هذه نعمة من الله سبحانه وتعالى أن وفقك ولم يخيب سعيك، كذلك إذا دعوت الله أن يرزقك وأن يعطيك فأعطاك الله هذا المال فهذا بسبب طيب وسبب عبادة وهي الدعاء لكن الشأن في تصرفك بعد ذلك في هذا المال، فاتقوا الله عباد الله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

(وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ)

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعنا بما فيه من البيان والذكر الحكيم، أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم ولي جميع المسلمين من كل ذنب فاستغفروه إنهُ هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

الحمد لله على فضله وإحسانه، وأشكرهُ على توفيقهِ وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيما لشأنه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابهِ وسلم تسليماً كثيرا،  أما بعد

أيُّها الناس، اتقوا الله سبحانه وتعالى، نحن ولله الحمد في هذه البلاد ننعم بنِعم عظيمة نِعم لا توجد بأي بلاد أخرى، يوجد بعض النعم لكن النعم التي نحن فيها لم تتوفر فيما نعلم بكثير من البلاد، لا بلاد أمريكا ولا بلاد الروس، هؤلاء كفرة ينتظرون النار وينتظرون العذاب بكل لحظة تنزل بهم، أما نحن ولله الحمد فنحن إذا تبصرنا إذا شكرنا هذه النعمة إذا صرفناها في طاعة الله فإنها تصبح خير لنا عاجلا وآجلا، أما من كفر بنعم الله فأنتم تقرؤون قصة سبأ الذين منّ الله عليهم بالبلاد الطيبة التي فيها أنواع من الفواكه ومن المنتجات وجعل لهم طريقا إلى الشام مؤمنا محطات (وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِي وَأَيَّاماً آمِنِينَ)، آمنون في طريقهم إلى الشام ينزلون في محل ويرحلون إلى محل آخر ولا يتعبون، لكنهم بطروا نعمة الله عز وجل (فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا)، يريدون طريق قاحل ما فيه شيء لأنهم كفروا بنعمة هذه التقديرات التي قدرها الله لراحتهم كفروا بها، يريدون بلاد قاحلة (وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ)، أحاديث للناس أصابتهم العقوبة أرسل الله عليهم سيل العرم فأتلف بلادهم وزروعهم وهدم مبانيهم فتفرقوا سبأ تفرق سبأ المضروب به المثل تفرقوا أيدي سبأ في الجزيرة العربية، أصبحوا جالين في كل مكان في الشام وفي العراق وفي المدينة بدل أن كانوا في هذي البلد الطيب لأنهم كفروا بنعمة الله عز وجل، أهل مكة في الجاهلية أنعم الله عليهم ببيته العتيق وأدر عليهم الأرزاق (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ)، ولم ينجوا إلا من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم لما جاءهم رسول الله وبعث فيهم هذا تمام النعمة عليهم لم يشكر الله وكفروا به، فأحل الله بهم الجوع والخوف وسلط عليهم رسوله والمؤمنين فاستولوا على بلادهم وقتلوهم إلا من آمن منهم واتبع الرسول صلى الله عليه وسلم (فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ* وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ)، فلا بد للنعم أن تشكر نحن في نعمة من جهة الأمن من جهة توفر الأرزاق من جهة الصحة من كل وجه ولله الحمد لكن كثير من الناس إذا جلسوا في مجالسهم يتحدثون بأحاديث فيها كفر لهذه النعمة يطلبون زوالها يطلبون أن تزول عنهم يطلبون الثورة والحرية وو إلى آخره، يطلبون أوجه مما عليه الأمم المجاورة التي كفرت بأنعم الله يطلبون هذا يتحدثون به في مجالسهم وينشرونه بين الناس ويحرضون على الفتنة يحرضون على الانشقاق يحذرون على الشقاق يحذرون على تفريق الجماعة فاحذروهم يا عباد الله وأنكروا عليهم وحاصروهم ولا تتركوهم يوقدون النار في بلدكم حاربوهم حتى يفشلوا ولا تستمعوا لهم ولا تفتحوا لهم المجال حتى يفشلوا وينكف شرهم عن المسلمين.

فاتقوا الله عباد الله واعلموا أنَّ خير الحديث كتاب الله، وخير الهديَّ هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشرَّ الأمور مُحدثاتها، وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة، فإنَّ يد الله على الجماعة، ومن شذَّ شذَّ في النار.

(إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)، اللَّهُمَّ صلِّ وسلِّم على عبدِك ورسولِك نبيَّنا محمد، وارضَ اللَّهُمَّ عن خُلفائِه الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكرَ، وعمرَ، وعثمانَ، وعليٍّ، وعَن الصحابةِ أجمعين، وعن التابعين، ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يومِ الدين.

اللَّهُمَّ أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، ودمر أعداء الدين، واجعل هذا البلد آمناً مطمئنا وسائر بلاد المسلمين، اللَّهُمَّ احفظ علينا أمننا واستقرارنا في أوطاننا ولا تسلط علينا بذنوبنا من لا يخافك ولا يرحمنا، اللَّهُمَّ كف عنا بأس الذين كفروا فأنت أشد بأسا وأشد تنكيلا، اللَّهُمَّ إنا نجعلك في نحورهم فأكفنا شرورهم يا حي يا قيوم يا سميع الدعاء، اللَّهُمَّ أصلح ولاة أمورنا وجهلهم هداة مهتدين غير ضالين ولا مظلين، اللَّهُمَّ أصلح شأنهم، اللهم كن لهم معينا ونصيرا على الحق يا رب العالمين، اللهم احفظ بهم أمننا وإيماننا واستقرارنا في أوطاننا ولا تسلط علينا بذنوبك من لا يخافك ولا يرحمنا، اللهم ارحم المسلمين في كل مكان، اللهم كف عنهم عدوان الكفرة اللهم كف عنهم عدوان الكافرين، اللهم كف عنهم ظلم الظالمين، اللهم أبعد عنهم شر الأشرار وكيد الفجار يا رب العالمين.

عبادَ الله، (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)، (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ)، فذكروا الله يذكركم، واشكُروه على نعمه يزِدْكم، ولذِكْرُ اللهِ أكبرَ، واللهُ يعلمُ ما تصنعون

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Comment trouvera-t-il la paix ?

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Comment trouvera-t-il la paix ?

Abû ‘AbdiLlah (Ibn Al-Qayyim) a dit :

 

« Comment trouvera-t-il la paix ?

 

-celui qui a une épouse qui n’a aucune pitié pour lui,

-un fils qui ne tient pas compte de son droit sur lui,

-un voisin qui n’est pas rassurant,

-un ami qui ne le conseille pas,

-un associé qui n’est pas équitable envers lui,

-un ennemi qui ne cesse pas ses hostilités contre lui,

-une âme instigatrice du mal,

-[il vit dans] un monde qui se pare à ses yeux,

-des passions destructrices,

-une concupiscence -shahwa- indomptable,

-une colère accablante,

-du Satan qui lui embellit les choses,

-et d’une faiblesse envahissante.

 

Or, si Allah s’allie d’amitié avec lui, tout ses [ennemis] sont réduits à l’impuissance.

 

Mais s’Il le laisse tomber et l’abandonne à lui-même, ils s’allient tous contre lui, et s’ensuit ainsi sa grande perdition. »

 

Al Fawâ’id 

copié de salafiyah.fr

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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