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La demeure élevée de l’ascétisme de nos anciens pieux

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La demeure élevée de l’ascétisme de nos anciens pieux

La demeure :

 

(traduction rapprochée)

 

«C’est toi que nous adorons, C’est de Toi que nous implorons le secours.»

 

est la demeure de l’ascétisme.

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allâh durera.» (sourate 16 verset 96)

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse.» (sourate 57 verset 20)

 

Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :

 

«La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille.» (sourate 10 verset 24)

 

Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :

 

«Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allâh est certes Puissant en toutes choses !

Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance.» (sourate 18 verset 45/46)

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Dis : «La jouissance d’ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux.»» (sourate 4 verset 77)

 

Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :

 

«Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable.» (sourate 87 verset 16/17)

 

Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :

 

«Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allâh fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable.» (sourate 20 verset 131)

 

Il تعالى dit encore :

 

«Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en un sol aride.» (sourate 18 verset 7/8)

 

Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :

 

«Si les hommes ne devaient pas constituer une seule communauté (mécréante), Nous aurions certes pourvu les maisons de ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux, de toits d’argent avec des escaliers pour y monter ; (Nous aurions pourvu) leurs maisons de portes et de divans où ils s’accouderaient, ainsi que des ornements. Et tout cela ne serait que jouissance temporaire de la vie d’ici-bas, alors que l’au-delà, auprès de ton Seigneur, est pour les pieux.» (sourate 43 verset 33/35)

 

Le Qor’ân est plein de passages qui appellent au délaissement de ce bas-monde, et qui accentuent sur son côté éphémère et illusoire, tout en mettant l’accent sur les mérites de l’au-delà et sur son éternité.

 

Et quand Allâh veut du bien pour Son adorateur, Il place dans son cœur un témoin grâce auquel il constate la réalité du bas-monde et de l’au-delà.

 

Certes beaucoup de personnes ont expliqué «az-zuhd» (l’ascétisme) comme étant lié aux plaisirs du bas-monde.

 

[...]

 

J’ai entendu Cheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله dire : 

 

الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة

. والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة

 وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها

 

«L’ascétisme (az-zuhd) est le délaissement de ce qui est inutile dans l’au-delà.

Et la crainte scrupuleuse (al-Wara’) : C’est le fait de délaisser ce qui peu causer du tort dans l’au-delà.

Et cette définition est un des meilleurs dire sur l’ascétisme (az-Zuhd) et de la crainte scrupuleuse (al-Wara’).»

 

Sufyân al-Thawrî a dit :

 

الزهد في الدنيا قصر الأمل . ليس بأكل الغليظ ، ولا لبس العباء

 

«L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations, et non pas manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs.»

 

Al-Djunayd a dit :

 

سمعت سريا يقول

إن الله عز وجل سلب الدنيا عن أوليائه وحماها عن أصفيائه ، وأخرجها من قلوب أهل وداده ؛ لأنه لم يرضها لهم

 

«J’ai entendu Sarân dire :

Certes Allâh a éloigné le bas-monde de Ses amis (Awliyâ), l’a chassé auprès de Ses élus et l’a soufflé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a pas voulu pour eux. »

 

Yahya Ibn Mu’âdh a dit :

 

الزهد يورث السخاء بالملك ، والحب يورث السخاء بالروح

 

«L’ascétisme procure la volonté de sacrifier la domination, et l’amour procure la volonté de sacrifier l’âme.»

 

Ibn al-Djalâ a dit :

 

 الزهد هو النظر إلى الدنيا بعين الزوال فتصغر في عينك فيسهل عليك الإعراض عنها

 

«L’ascétisme c’est le fait de voir ce bas-monde avec l’œil de l’éloignement : il devient infime à tes yeux, et tu peux ainsi facilement t’en détourner.»

 

Ibn Khafîf a dit :

 

الزهد وجود الراحة في الخروج من الملك

 

«L’ascétisme c’est le fait de se sentir léger en quittant toute volonté de domination et de supériorité.»

 

Il dit aussi :

 

 هو عزوف القلب عن الدنيا بلا تكلف

 

«C’est (l’ascétisme) le détournement du cœur par rapport au bas-monde sans attachement aucun !»

 

Al-Djunayd a dit :

 

الزهد خلو القلب عما خلت منه اليد

 

«L’ascétisme c’est que le cœur soit vide de ce qui ne se trouve pas dans la main.»

 

L’Imâm Ahmad a dit :

 

 الزهد في الدنيا قصر الأمل

 

«L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution de l’espérance.»

 

Un homme interrogea l’Imâm Ahmad sur une personne qui avait 1000 dinârs, est-ce qu’il peut-être un ascète ?

L’Imâm Ahmad répondit :

«Oui c’est possible.

Et la condition est qu’il ne se réjouisse pas lorsque cela (cet argent) augmente, et qu’il ne s’attriste pas lorsque cela diminue. »

 

’Abdullâh Ibn Mubârak a dit :

 

 هو الثقة بالله مع حب الفقر

 

«C’est (l’ascétisme) la confiance en Allâh avec l’amour de la pauvreté.»

 

’Abd al-Wâhid Ibn Zayd a dit :

 

الزهد في الدينار والدرهم

 

«Az-Zuhd : C’est l’ascétisme dans les Dinârs et les Dirhams.»

 

Abû Sulaymân al-Dârânî a dit :

 

ترك ما يشغل عن الله

 

«C’est (l’ascétisme) le fait de délaisser ce qui t’empèche de t’occuper d’Allâh.»

 

Et ceci est un dire (aussi) de ach-Chabalî.

 

Ruwayn a interrogé Al-Djunayd sur l’ascétisme ?

Il répondit :

 

استصغار الدنيا ، ومحو آثارها من القلب

 

«C’est mépriser ce bas-monde et effacer ses traces dans son cœur.»

 

Yahya Ibn Mu’âdh a dit :

 

لا يبلغ أحد حقيقة الزهد حتى يكون فيه ثلاث خصال

عمل بلا علاقة ، وقول بلا طمع ، وعز بلا رياسة

 

«Nul n’atteindra le véritable ascétisme s’il ne possède pas trois qualités :

Des actions sans attache (à ce bas-monde), des paroles sans convoitise et une célébrité sans domination.»

 

[...]

 

Il est dit :

 

حقيقته هو الزهد في النفس

 

«Le véritable ascétisme c’est dans l’âme.»

 

[...]

 

Un homme a dit à Yahya Ibn Mu’âdh : «Quand pourrais-je entrer dans l’enceinte du «Tawakkul» (dans le fait de s’en remettre à Allâh Seul), mettre l’habit des ascètes, et de m’installer avec eux ?»

 

Il répondit :

 

«Quand au terme de la correction de ton âme tu atteins un degré tel que si Allâh te prive des subsistances pendant trois jours, ton âme ne faiblit pas.

Si tu n’atteins pas ce degré le fait que tu cherches à t’installer sur le tapis des ascètes c’est de la pure ignorance de ta part.

De plus, je n’ai aucune garantie que tu ne sois pas mis à nu.»

 

L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit :

 

 

الزهد على ثلاثة أوجه . الأول ترك الحرام . وهو زهد العوام . والثاني ترك الفضول من الحلال . وهو زهد الخواص . والثالث ترك ما يشغل عن الله . وهو زهد العارفين

 

«L’ascétisme comporte trois aspects :

 

Le premier : C’est d’abandonner l’illicite, et c’est l’ascétisme les gens du commun.

Le deuxième : C’est d’abandonner le surplus en matière de licite, et c’est l’ascétisme des élus.

Le troisième : C’est d’abandonner ce qui détourne d’Allâh, et c’est l’ascétisme des gens (savants) des sciences spirituelles.»

 

Ces propos de l’Imâm Ahmad résument l’ensemble des avis précédents des Mashâ-ikhs (savants), en constituant les mots-clés en la matière.

 

Ceci est la preuve qu’il رضي الله عنه est versé dans une science profonde.

 

Certes Ach-Châfi’î رحمه الله a reconnu son ample savoir dans huit domaines, et notamment dans l’ascétisme.

 

L’ensemble des gens (savants) des sciences spirituelles disent que : «az-zuhd», c’est le voyage du cœur de la nation de ce bas-monde, à la demeure de l’au-delà.

 

C’est dans cet esprit que ceux qui nous ont précédé ont écrit des livres sur l’ascétisme :

Comme l’ascétisme de ’Abdullâh Ibn Mubârak, de l’Imâm Ahmad, de al-Wakî’, de Hinâd Ibn al-Sarâ, et d’autres encore [...]

 

(Traduction partielle)

مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين

2/10-14

 Publié par manhajulhaqq.com

الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة . والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها

ومن منازل " إياك نعبد وإياك نستعين " منزلة الزهد

قال الله تعالى

 ما عندكم ينفد وما عند الله باق

وقال تعالى

اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا ثم يكون حطاما وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور

وقال تعالى

 إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض - الآية

وقال تعالى

 واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح

 إلى قوله

 وخير أملا

وقال تعالى

قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى

وقال تعالى

 بل تؤثرون الحياة الدنيا والآخرة خير وأبقى

وقال

 ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى

وقال تعالى

 إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا

وقال

 ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة

إلى قوله

والآخرة عند ربك للمتقين

والقرآن مملوء من التزهيد في الدنيا ، والإخبار بخستها ، وقلتها وانقطاعها ، وسرعة فنائها . والترغيب في الآخرة ، والإخبار بشرفها ودوامها . فإذا أراد الله بعبد خيرا أقام في قلبه شاهدا يعاين به حقيقة الدنيا والآخرة . ويؤثر منهما ما هو أولى بالإيثار
وقد أكثر الناس من الكلام في الزهد وكل أشار إلى ذوقه . ونطق عن حاله وشاهده . فإن غالب عبارات القوم عن أذواقهم وأحوالهم . والكلام بلسان العلم أوسع من الكلام بلسان الذوق ، وأقرب إلى الحجة والبرهان
وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية - قدس الله روحه - يقول

الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة . والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها

وقال سفيان الثوري

الزهد في الدنيا قصر الأمل . ليس بأكل الغليظ ، ولا لبس العباء
وقال الجنيد

: سمعت سريا يقول : إن الله عز وجل سلب الدنيا عن أوليائه وحماها عن أصفيائه ، وأخرجها من قلوب أهل وداده ؛ لأنه لم يرضها لهم
وقال : الزهد في قوله تعالى

لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يحب كل مختال فخور

فالزاهد لا يفرح من الدنيا بموجود . ولا يأسف منها على مفقود

وقال يحيى بن معاذ

الزهد يورث السخاء بالملك ، والحب يورث السخاء بالروح

وقال ابن الجلاء

الزهد هو النظر إلى الدنيا بعين الزوال ، فتصغر في عينيك ، فيسهل عليك الإعراض عنها

وقال ابن خفيف

الزهد وجود الراحة في الخروج من الملك
وقال أيضا

الزهد سلو القلب عن الأسباب ، ونفض الأيدي من الأملاك

وقيل

 هو عزوف القلب عن الدنيا بلا تكلف

وقال الجنيد

الزهد خلو القلب عما خلت منه اليد

وقال الإمام أحمد

الزهد في الدنيا قصر الأمل

وعنه رواية أخرى أنه عدم فرحه بإقبالها . ولا حزنه على إدبارها . فإنه سئل عن الرجل يكون معه ألف دينار . هل يكون زاهدا ؟ فقال

 نعم . على شريطة أن لا يفرح إذا زادت ، ولا يحزن إذا نقصت

وقال عبد الله بن المبارك

 هو الثقة بالله مع حب الفقر . وهذا قول شقيق ويوسف بن أسباط

وقال عبد الواحد بن زيد

 الزهد : الزهد في الدنيا والدرهم

وقال أبو سليمان الداراني

 ترك ما يشغل عن الله

وهو قول الشبلي

وسأل رويم الجنيد عن الزهد ؟ فقال

استصغار الدنيا ، ومحو آثارها من القلب

وقال مرة

هو خلو اليد عن الملك ، والقلب عن التتبع

وقال يحيى بن معاذ

لا يبلغ أحد حقيقة الزهد حتى يكون فيه ثلاث خصال : عمل بلا علاقة ، وقول بلا طمع ، وعز بلا رياسة

وقال أيضا

الزاهد يسعطك الخل والخردل ، والعارف يشمك المسك والعنبر
وقيل

حقيقته هو الزهد في النفس

 وهذا قول ذي النون المصري

وقيل : الزهد الإيثار عند الاستغناء ، والفتوة : الإيثار عند الحاجة . قال الله تعالى

 ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة

وقال رجل ليحيى بن معاذ

متى أدخل حانوت التوكل ، وألبس رداء الزاهدين ، وأقعد معهم ؟

فقال : إذا صرت من رياضتك لنفسك إلى حد لو قطع الله الرزق عنك ثلاثة أيام لم تضعف نفسك . فأما ما لم تبلغ إلى هذه

الدرجة فجلوسك على بساط الزاهدين جهل ، ثم لا آمن عليك أن تفتضح

وقد قال الإمام أحمد بن حنبل

الزهد على ثلاثة أوجه . الأول ترك الحرام . وهو زهد العوام . والثاني ترك الفضول من الحلال . وهو زهد الخواص . والثالث ترك ما يشغل عن الله . وهو زهد العارفين

وهذا الكلام من الإمام أحمد يأتي على جميع ما تقدم من كلام المشايخ ، مع زيادة تفصيله وتبيين درجاته . وهو من أجمع الكلام . وهو يدل على أنه رضى الله عنه من هذا العلم بالمحل الأعلى . وقد شهد الشافعي رحمه الله بإمامته في ثمانية أشياء أحدها الزهد
 والذي أجمع عليه العارفون أن الزهد سفر القلب من وطن الدنيا ، وأخذه في منازل الآخرة . وعلى هذا صنف المتقدمون كتب الزهد . كالزهد لعبد الله بن المبارك ، و للإمام أحمد ، و لوكيع ، ولهناد بن السري ، ولغيرهم

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La signification des : «meilleures actions - أحسن عملًا»

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La signification des : «meilleures actions - أحسن عملًا»

Al-Fudayl ibn ‘Iyad a dit :

 

«Les meilleures actions (c’est-à-dire) : Les plus sincères et les plus conformes.»

 

Il dit :

 

« L’oeuvre n’est pas acceptée jusqu’à ce qu’elle soit sincère et conforme.

 

Ce qui est sincère : Est ce qui est accompli pour Allah

 

Et ce qui est conforme : Est ce qui est sur la Sunna. »

 

Tafsir al-Baghawi. Verset 2 de sourate al-Mulk

✅ Publié sur citationssalafssalih.com

 

قال فضيل بن عياض

أحسن عملًا : أخلصه وأصوبه

وقال : العمل لا يقبل حتى يكون خالصًا صوابًا

اللخالص: إذا كان لله

والصواب: إذا كان على السنة

تفسير البغوي ـ الملك:2

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L’état le plus honorable face à Allâh

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L’état le plus honorable face à Allâh

Celui qui perd sa proximité avec Allâh en public pour la retrouver dans la solitude, est un homme sincère mais faible.

 

Celui qui la trouve en public et la perd dans la solitude a le cœur malade.

 

Celui qui la perd en public et dans la solitude a le cœur mort, privé de la miséricorde d’Allâh.

 

Et quant à celui qui la trouve en public et dans la solitude, c’est un homme qui aime vraiment Allâh d’un amour sincère et fort.

 

Celui dont la proximité avec Allâh vient dans la solitude ne l’augmentera que de cette manière.

 

Celui qui trouve la proximité d’Allâh parmi les hommes, en les aidant et en les conseillant ne l’augmentera que de cette manière.

 

Celui dont la proximité avec Allâh vient dans le fait de se conformer à ce qu’Allâh lui demande ou qu’il soit et quelle que soit la situation, l’augmentera plus encore que ce soit en public ou dans la solitude.

 

L’état le plus honorable est donc de ne choisir pour ta propre personne que la situation qu’Allâh a choisi pour toi et dans laquelle Il t’a mis.

Reste du côté de ce qu’Il attend de toi et non de ce que toi tu attends de Lui.

 

Kitab al-fawa’îd

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

 من فقد أنسه بالله بين الناس ووجده في الوحدة ؛ فهو صادق ضعيف

 ومن وجده بين الناس وفقده في الخلوة ؛ فهو معلول

ومن فقده بين الناس وفي الخلوة ؛ فهو ميت مطرود

ومن وجده في الخلوة وفي الناس ؛ فهو المحب الصادق القوي في حاله

ومن كان فتحه في الخلوة ؛ لم يكن مزيده إلآ منها

ومن كان فتحه بين الناس ونصحهم وإرشادهم ؛ كان مزيده معهم

ومن كان فتحه في وقولمحه مع مراد الله حيث أقامه وفي أي شيء استعمله ؛ كان مزيده في خلوته ومع الناس

فأشرف الأحوال أن لا تختار لنفسك حالة سوى ما يختاره لك ويقيمك فيه ؛ فكن مع مراد منك ، ولا تكن مع مرادك منه

 كتاب الفوائد

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le trône et le coeur

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Le trône et le coeur

La créature la plus pure, éminente, lumineuse, noble, élevée tant en essence qu’en importance et la plus vaste d’entre toutes les créatures est le Trône du Tout Miséricordieux.

 

Et c’est parce qu’il présente toutes ces caractéristiques qu’Allâh تعالى S’est établi dessus.

 

Plus une chose est proche du Trône, plus elle est lumineuse, pure et noble, et inversement.

 

C’est pour cela que les jardins du Firdaws sont les jardins les plus élevés du paradis.

 

Ils sont les plus nobles, les plus lumineux et les plus majestueux, en raison de leur proximité avec le Trône qui en est le plafond.

 

Plus une chose est éloignée du Trône, plus elle est sombre et étroite.

 

C’est pour cela que le plus bas degré de l’enfer (Asfal sâfilîn - أسفل سافلين) est le pire des lieux, le plus étroit et le plus éloigné de tout bien.

 

Allâh تعالى a créé les cœurs et en a fait le lieu de Sa connaissance, de Son amour et de Sa volonté.

 

Ils sont donc le Trône des attributs de perfection que sont Sa connaissance, Son amour et Sa volonté.

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) : 

 

«A ceux qui ne croient pas en l’au delà reviennent les attributs d’imperfection qu’ils attribuent à Allâh. Tandis qu’à Allâh Seul reviennent les attributs de perfection. Et c’est Lui le Tout Puissant, le Sage.» (Sourate An Nahl verset 60).

 

Et c’est Lui qui forme la création une première fois, puis la refait, et cela est plus facile encore pour Lui.

 

Il possède tous les attributs de perfection dans les cieux et sur la terre. 

 

(traductions rapprochées)

 

«Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage. » (Sourate Ar Rûm verset 27).

 

«Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui qui entend et voit tout» (Sourate As Shûra’ verset 11).

 

Cela fait partie des attributs de perfection, perfection qui est établie sur le cœur du croyant et dont ce cœur est le trône.

 

Si le cœur n’est pas la plus saine des choses, la plus pure et la plus éloignée de toute souillure et impureté, il ne convient pas aux attributs de perfection que sont la science, l’amour et la volonté de s’y établir.

 

Ce sont plutôt les considérations bassement matérielles qui s’y établissent.

 

Elles seront aimées par le serviteur, désirées et il s’y attachera.

 

Son cœur sera alors à l’étroit, s’assombrira, et s’éloignera de la perfection et de la réussite.

 

Ainsi, les cœurs sont de deux types :

 

-Un cœur qui est le trône du Tout Miséricordieux, empli de lumière, de vie, de joie, de gaieté, de bonheur et de trésors de bien.

 

-Un cœur qui est le trône du diable, étroit, empli de ténèbres, de mort, de tristesse, de soucis, et d’angoisses. Il s’attriste ainsi pour le passé, s’angoisse pour le futur et se fait du souci pour le présent.

 

At Tirmidhî et d’autres rapportent que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Lorsque la lumière pénètre le cœur, celui ci s’élargit et s’épanouit.

Les compagnons demandèrent : Quels en sont les signes ?

Il dit : Revenir vers la demeure éternelle (l’au-delà), s’éloigner de la demeure d’illusions (la vie d’ici-bas), et se préparer pour la mort avant qu’elle n’arrive.» 

 

La lumière qui pénètre le cœur vient des attributs de perfection, c’est pourquoi le cœur s’élargit et s’épanouit.

 

Mais si ce cœur ne contient ni connaissance ni amour d’Allah, il n’obtient que ténèbres et étroitesse.

 

Kitâb Al-Fawâ’id 

 

 

أنزه الموجودات وأطهرها وأنورها وأشرفها وأعلاها ذاتا وقدرا وأوسعها عرش الرحمن جل جلاله ، ولذلك صلح لاستوائه عليه. وكل ما كان أقرب إلى العرش ؛ كان أنور وأنزه وأشرف مما بعد عنه . ولهذا كانت جنة الفردوس أعلى الجنان وأشرفها وأنورها وأجلها؛ لقربها من العرش ؛ إذ هو سقفها

(1)

وكل ما بعد عنه كان أظلم وأضيق . ولهذا كان أسفل سافلين شر الأمكنة وأضيقها وأبعدها من كل خير. وخلق الله القلوب وجعلها محلا لمعرفته ومحبته وإرادته ؛ فهي عرش المثل الأعلى الذي هو معرفته ومحبته وإرادته . قال تعالى

لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ ۖ وَلِلَّـهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ - النحل / 60

 وقال تعالى

وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ۚ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ - الروم/ 27

 وقال تعالى

لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬‌ۖ - الشورى/ 11 

 فهذا من المثل الأعلى ، وهو مستو على قلب المؤمن ؛ فهو عرشه . وإن لم يكن أطهر الأشياء وأنزهها وأطيبها وأبعدها من كل دنس وخبث ؛ لم يصلح لاستواء ( 152 أ) المثل الأعلى عليه معرفة ومحبة وإرادة ، فاستوى عليه مثل الدنيا الأسفل ومحبتها وإرادتها والتعلق بها، فضاق وأظلم وبعد من كماله وفلاحه . حتى تعود القلوب على قلبين : قلب هو عرش الرحمن ففيه النور والحياة والفرح والسرور والبهجة وذخائر الخير. وقلب هو عرش الشيطان ؛ فهناك الضيق والظلمة والموت والحزن والغم والهم ؛ فهو حزين على ما مضى، مهموم بما يستقبل ، مغموم في الحال . وقد روى الترمذي وغيره

(2)

عن النبي !لمجيم ؛ أله قال

 إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح ". قالوا: فما علامة ذلك يا رسول الله ؟

قال : الانابة إلى دار الخلود ، والتجافي عن دار الغرور ، والاستعداد للموت قبل نزوله

.والنور الذي يدخل القلب إلما هو من اثار المثل الأعلى ؛ فلذلك ينفسح وينشرح ، وإذا لم يكن فيه معرفة الله ومحبته ؛ فحطه الطلمة والضيق

(1)

كما في الحديث الذي أخرجه البخاري 7423 عن أبي هريرة مرفوعا ، وفيه "فإذا سألتم ال!ه فسلوه الفردوس ، فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة ، وفوقه عرش الرحمن ، ومنه تفجر أنهار الجنة

(2)

لم أجده في سنن الترمذي ، وأخرجه الحاكم في المستدرك 2 -311 عن ابن مسعود، وسكت عنه ، وتعقبه الذهبي بقوله : "عدي ساقط " . وضعفه الألباني في السلسلة الضعيفة ( 659 ( وأطال في تخريجه وبيان طرقه

كتاب الفوائد

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Ô vie d’ici-bas !...

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Ô vie d’ici-bas !...

‘Abd Al-Mâlik ibn Marwân a dit lors de la maladie qui a entraîné sa mort:

 

«Levez-moi !»

 

Ils le levèrent jusqu’à ce qu’il puisse sentir l’air ambiant (le vent) et il dit:

 

« Ô vie d’ici-bas !

 

Comme tu es douce, mais la longueur de ton temps est bien courte !

 

Et ton abondance est bien vile et nous avons été trompé à ton sujet ! » 

 

{As-Siyar, 4/250}

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5 conseils en or aux musulmans d'europe (vidéo)

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5 conseils en or aux musulmans d'europe (vidéo)

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Les fondements du bonheur

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Les fondements du bonheur

Ceux qui éprouvent des difficultés à délaisser leurs habitudes et coutumes sont ceux qui ne les ont pas délaissées pour Allah ta’ala.

 

En revanche, quiconque les délaisse pour Allah véritablement, sincèrement et du plus profond de son cœur n’en éprouvera aucune peine, sauf dans les débuts ou Allah ta’ala l’éprouve pour tester si son délaissement est sincère ou s’il ne fait que mentir.

 

S’il endure quelques temps cette peine avec patience, elle se transformera en bien être.

 

Ibn Sirîn, qu’Allah lui fasse Miséricorde a dit :

 

«J’ai entendu Shurayh jurer par Allah qu’aucun serviteur ne délaisse une chose pour Allah, puis en éprouve un manque.

 

Quant au propos : « Quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah la lui remplacera par quelque chose de meilleur  »

 

C’est une parole vraie.

 

Allah ta’ala peut remplacer cette chose délaissée de différentes manières, la meilleure étant de la remplacer par la compagnie d’Allah, Son amour, la quiétude du cœur en Sa présence, sa force, sa motivation, sa joie, et la satisfaction que le serviteur éprouve à l’égard de son Seigneur.»

 

Kitab al Fawa'id 

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Entre l'ascétisme et le luxe (audio-vidéo)

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Entre l'ascétisme et le luxe (audio-vidéo)

 

Question :

 

Vertueux Cheikh !

 

Est-ce que le fait de s’embellir et de porter de beaux et luxueux vêtements, de se parfumer avec différents parfums somptueux est contraire à l’ascétisme (الزهد - az-zouhd) ?

 

La réponse : 

 

L’homme doit être au juste milieu.

 

Il doit être au juste milieu.

 

Si Allâh lui accorde un bienfait, il doit être au juste milieu.

 

Il n’abuse pas dans les vêtements, les parfums et les véhicules.

 

Et il ne doit pas non plus être à l’instar des pauvres et nier le bienfait d’Allâh sur lui.

 

Qu’il soit donc au juste milieu dans ses affaires, car les meilleurs affaires sont celles qui se trouvent au juste milieu ; entre l’avarice et le gâchis.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) : 

 

«Et ceux (les serviteurs du Tout-Miséricordieux) qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares» (sourate El Fourqên verset 67)

 

Ils sont au juste milieu, entre la parcimonie, l’avarice et le gaspillage.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

هل التجمل ولبس الملابس الفاخرة ينافي الزهد ؟

نص السؤال : فضيلة الشيخ : هل التجمل ولبس الملابس الفاخرة والتطيب بأنواع الطيب الفاخر ينافي الزهد ؟

الجواب : يتوسط الإنسان ، الإنسان يتوسط ، إذا أعطاه الله نعمة يتوسط ما يسرف في اللباس والطيب والمراكب ، ولا يكون كهيئة الفقراء ؛ فيجحد نعمة الله عليه. فليتوسط في أمره ، وخير الأمور الوسط ، بين البخل والتبذير

وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا- الفرقان: 67

 وسط بين الإقتار والبخل وبين الإسراف

 نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La dureté du coeur !

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La dureté du coeur !

Question :

 

Comment l'homme se débarrasse-t-il de la dureté du cœur et quelles en sont les causes ?

 

Réponse :

 

Les causes de la dureté du cœur sont :

 

- les péchés et les désobéissances,

- l'abondance d'insouciance,

- la fréquentation des insouciants et des pervers.

 

Toutes ces failles sont des causes de la dureté du cœur.

 

Parmi les choses qui adoucissent les cœurs, les purifient et les tranquillisent, il y a :

 

- l'obéissance d'Allâh Le Puissant et Le Très-Haut,

- la fréquentation des vertueux,

- la préservation du temps à travers l'évocation d'Allâh (Ad-Dhikr),

- la lecture du Qur'ân,

- la demande de pardon (Al-Istighfâr).

 

Celui qui préserve son temps par l'évocation d'Allâh, la lecture du Qur'ân, la fréquentation des vertueux, s'éloigne de la compagnie des insouciants et des mauvaises personnes, son cœur deviendra bon et s'adoucira.

 

Allâh تعالى dit (selon la traduction du sens du verset) :

 

{N'est-ce pas par l'évocation d'Allâh que les cœurs se tranquillisent} (Sourate Ar-Ra'd, verset 29)

 

Traduit et publié par sounnah-publication.com

كيف يتخلص الإنسان من قسوة القلب وما هي أسبابه؟ 

أسباب قسوة القلب الذنوب والمعاصي، وكثرة الغفلة، وصحبة الغافلين والفساق، كل هذه الخلال من أسباب قسوة القلوب، ومن لين القلوب وصفائها وطمأنينتها طاعة الله جل وعلا، وصحبة الأخيار، وحفظ الوقت بالذكر وقراءة القرآن والاستغفار، ومن حفظ وقته بذكر الله وقراءة القرآن، وصحبة الأخيار، والبعد عن صحبة الغافلين والأشرار، يطيب

قلبه ويلين، قال تعالى

أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ  - سورة الرعد من الآية 28

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الخامس

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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La dounya n'est que jouissance éphémère (audio)

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La dounya n'est que jouissance éphémère (audio)

 

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

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Les meilleurs trésors

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Les meilleurs trésors

D'après Abou Oumama (qu'Allah l'agrée),

 

«le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

 

-Un coeur qui remercie,

-une langue qui fait du dhikr,

-et une épouse pieuse qui va t'aider pour ta religion et ta vie d'ici-bas,

 

sont les meilleurs trésors que les gens puissent avoir».

 

(Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°4409)

 

عن أبي أمامة رضي الله عنه قال

النبي صلى الله عليه و سلم

قلب شاكر

ولسان ذاكر

وزوجة صالحة تعينك على أمر دنياك و دينك

خير ما أكتنز الناس

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Si tu peux être un inconnu, alors sois-le !

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Si tu peux être un inconnu, alors sois-le !

Al-Fudayl Ibn-’Iyâd رحمه الله :

 

“Si tu peux être un inconnu, alors sois-le.

 

Cela importe peu que tu ne sois pas connu des gens, et cela importe peu qu’on ne te lance pas de louanges.

 

De même qu’il importe peu que tu sois blâmable aux yeux des gens si tu es digne d’éloges auprès d’Allâh, le Puissant, le Majestueux”

 

Al-Bayhaqî - Al-Zuhd Al-Kabîr - n°148

Publié part oumsalih.wordpress.com

 

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Des clefs…

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Des clefs…

Allah -Gloire et pureté à Lui- a attribué une clef qui ouvre la porte de toute chose recherchée : 

 

-La clef de la prière est la purification. Comme l’a dit le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) :

 

« La clef de la prière est la purification. »

[ Hadith authentique. Rapporté par Tirmidhî et Ahmed.] 

 

-La clef du pèlerinage est la sacralisation (Al Ihrâm).

 

-La clef de la bonté est l’aumône.

 

-La clef du Paradis est l’unicité (At-Tawhîd).

 

-La clef de la science est le bon questionnement et l’écoute attentive.

 

-La clef de la victoire et du triomphe est la patience.

 

-La clef du rajout est le remerciement.

 

-La clef de l’amitié et de l’amour est le rappel.

 

-La clef du succès est la crainte révérencielle (At-Taqwâ).

 

-La clef de la réussite est le désir et l’appréhension.

 

-La clef de l’exaucement est l’invocation.

 

-La clef du désir de l’Au-delà est l’ascétisme de cette vie d’ici-bas.

 

-La clef de la foi est la réflexion des serviteurs sur l’Œuvre d’Allah -Gloire et pureté à Lui-.

 

-La clef de l’entrée auprès d’Allah -Gloire et pureté à Lui- est la soumission du cœur et sa sincérité envers Lui -Gloire et pureté à Lui- en amour et inimitié.

 

-La clef de la vie des cœurs est la méditation du Coran, l’imploration aux lueurs du jour et le délaissement des pêchés.

 

-La clef de l’obtention de la miséricorde d’Allah -Gloire et pureté à Lui- est l’accomplissement vertueux de Son adoration ainsi que l’effort de faire le bien envers les créatures.

 

-La clef de la subsistance est l’effort joint à la demande de pardon et la piété.

 

-La clef de la puissance (fierté) est l’obéissance à Allah et à Son Messager .

 

-La clef de la préparation à l’Au-delà est de réduire son espoir [de ce bas-monde].

 

-La clef de tout bien est le désir d’Allah et de la demeure dernière (l’Au-delà).

 

-La clef de tout mal est l’amour de ce bas monde et nourrir de grands espoirs.

 

Ce chapitre est immense.

 

Il fait parti des chapitres les plus bénéfiques de la science.

 

Il correspond à la connaissance des clefs ouvrant les portes du bien et [fermant] celles du mal.

 

Nul ne peut en avoir connaissance et s’y attacher excepté celui qui en acquiert une grande part et à qui Allah accorde la réussite.

 

En effet, Allah -Gloire et pureté à Lui- a attribué à chaque bien et à chaque mal une clé qui en ouvre la porte ou la ferme.

 

Par exemple, le polythéisme, l’orgueil, l’inattention au rappel d’Allah et à accomplir ce qu'Il mérite de droit ou encore s’écarter de ce que le Messager d’Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a apporté de la part de son Seigneur, etc. constituent autant de clefs [qui ouvrent les portes] de l’Enfer.

 

[On peut encore citer] :

 

-La clef de tout péché est le vin [l’alcool, etc.] [Note du traducteur : En fait, toute boisson enivrante qui fait perdre la raison.]

 

-La clef de la fornication est la musique.

 

-La clef de la demande et du désir ardent est de poser son regard sur les formes [et les figures]

 

-La clef de la désillusion et de la privation est la paresse et le repos.

 

-La clef de la mécréance est les désobéissances.

 

-La clef de l’hypocrisie est le mensonge.

 

-La clef de l’avarice, de la rupture du lien de parenté et de la spoliation des biens est l’avidité et la convoitise.

 

-La clef de toute innovation et de tout égarement repose sur le fait de s’écarter de ce que le Messager d’Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a apporté.

 

Seule une personne clairvoyante sur elle-même, sensée et pouvant discerner le bien du mal dans cette existence peut confirmer véridiquement ces choses-là.

 

Par conséquent, il convient que le serviteur accorde une attention toute particulière à la connaissance de ces clefs et de ce qu’elles ouvrent ou ferment. 

 

Au-delà de cela, c’est Allah qui accorde la réussite en toute justice.

 

La royauté et la louange lui appartiennent, de même que le bienfait et la grâce.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

{Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui seront interrogés [et ils devront rendre compte de leurs actes].} [Sourate : Les Prophètes, 21 : 23.]

 

حـادي الأرواح الى بـلاد الأفـراح - Hadi al-arwah ila bilad al-afrah (page : 101 - 102)

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La sincérité et l'amour des compliments sont inconciliables

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La sincérité et l'amour des compliments sont inconciliables

La sincérité du cœur d’une part, et l’amour des éloges, des compliments et la convoitise à l’égard de ce que possèdent les autres d’autre part, sont aussi inconciliables que l’eau et le feu, ou le lézard et la baleine.

 

Si tu te décide à être sincère, saisis toi alors de la convoitise à l’égard de ce que les gens possèdent et sacrifie la à l’aide du couteau du désespoir à l’égard de leurs biens.

 

Occupe-toi ensuite des éloges et des compliments et renonces y avec autant de mépris que les amoureux de ce bas monde renoncent à l’au delà.

 

Si tu arrives à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments, la sincérité te sera alors facile.

 

Si tu me demandes : Qu’est ce qui pourrait m’aider à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments ? 

 

Je te réponds : Concernant le sacrifice de la convoitise, cela te sera facile dès lors que tu sauras avec certitude que quelle que soit la chose que tu convoites, les clés y menant son détenues par Allah ta’ala , personne d’autre que Lui ne les possède, et personne ne peut les octroyer au serviteur si ce n’est Lui.

 

Quant au fait de renoncer aux éloges et aux compliments, cela te sera facile dès lors que tu sauras que seules les éloges d’Allah sont bénéfiques et valorisantes et que seules Ses blâmes sont néfastes et avilissants, comme lorsqu’un bédouin dit au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam :

 

«Sache que mes éloges embellissent leur destinataire mais que mes diatribes l’avilissent.

Le prophète صلى الله عليه وسلم déclara : Ceci est une caractéristiques d’Allah seul.»

 

Renonce donc aux éloges de ceux dont les éloges ne te valoriseront en rien, et aux blâmes de ceux dont les blâmes ne pourront t’avilir.

 

Recherche en revanche les éloges de Celui dont toute valorisation se retrouve dans les éloges qu’Il prodigue, et dont tout avilissement se retrouve dans les blâmes qu’Il prononce.

 

Cependant, tout ceci ne peut se réaliser que par la patience et la certitude.

 

Si tu te délestes de la patience et de la certitude, tu seras alors comparable à celui qui désire voguer en mer sans embarcation.

 

Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) :

 

 فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ

 

« Sois donc patient, car la promesse d’Allah est vérité. Et que ceux qui n’ont pas la certitude ne t’ébranlent pas ! » (Sourate Ar Rûm verset 60)

 

 وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ    

 

« Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui orientaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient avec certitude en nos versets. » (Sourate As Sajdah verset 24).

 

Kitâb Al-Fawâ’id

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

الإخلاص وحب الثناء لا يجتمعان

لا يجتمع الإخلاص في القلب ومحبة المدح والثناء والطمع فيما عند الناس إلا كما يجتمع الماء والنار والضب والحوت . فإذا حدثتك نفسك بطلب الإخلاص فأقبل على الطمع أولا فاذبحه بسكين اليأس، وأقبل على المدح والثناء فازهد فيهما زهد عشاق الدنيا في الآخرة، فإذا استقام لك ذبح الطمع والزهد في الثناء والمدح سهل عليك الإخلاص

فإن قلت : وما الذي يسهل علي ذبح الطمع ، والزهد في الثناء والمدح ؟ قلت : أما ذبح الطمع فيسهله عليك علمك يقينا أنه ليس من شيء يطمع فيه إلا وبيد الله وحده خزائنه لا يملكها غيره ولا يؤتي العبد منها شيئا سواه . وأما الزهد في الثناء والمدح فيسهله عليك علمك أنه ليس أحد ينفع مدحه ويزين ويضر ذمه ويشين إلا الله وحده، كما قال ذلك الأعرابي للنبي صلى الله عليه وسلم

إن مدحي زين وذمي شَيْن، فقال : ذلك الله عز وجل

فازهد في مدح من لا يزينك مدحه وفي ذم من لا يشينك ذمه، وارغب في مدح من كل الزين في مدحه وكل الشين في ذمه ، ولن يقدر على ذلك إلا بالصبر واليقين فمتى فقدت الصبر واليقين كنت كمن أراد السفر في البحر في غير مركب . قال تعالى

« فاصبر إن وعد الله حق ولا يستخفنك الذين لا يوقنون »

سورة الروم

الآية رقم : 60 ، وقال تعالى

« وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون »

السجدة : الآية رقم : 24

 
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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