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Un conseil pour nous tous (audio)

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Un conseil pour nous tous (audio)

Voici un conseil "Naseeha" pour chacun d'entre nous qu'Allah nous facilite sa méditation et sa mise en pratique !


Ce fichier se compose :

de la lecture en français du tafsir de shaykh as Sa'di (1), rahimahoullah sur les 2 derniers versets de sourate  az zalzalah (la secousse).

et d'une parole de shaykh Al Ghoudayân (2), hafizhahoullah autour des péchés et de la mort. (arabe/français)

 

Récitation coranique de Nâdir Al Qallawi.

durée : 12 min environ

(1) Shaykh al Ghoudayân est un des grands savants d'arabie saoudite, membre du comité des grands savants d'arabie.

(2) Shaykh as Sa'di rahimahoullah était un très grand savant spécialisé entre autre dans les sciences du Qour-ân et professeur de shaykh al uthaymîn rahimahoullah.

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Retranscription de l'audio

 

Allah nous dit dans le Qur'an :

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

« Ce jour-là les gens sortiront séparément pour que leur soit montrer leurs oeuvres. Quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de bien le verra, et quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de mal le verra. » [Sourate Al Zalzalah versets 6,7 & 8]

 

Ce jour-là, les gens sortiront du lieu du grand rassemblement (au Jour du Jugement).

Ils sortiront séparément, par différents groupes, pour que leur soit montrer leurs oeuvres, pour qu'Allah leur montre leurs bonnes et leurs mauvaises actions ainsi que Sa grande rétribution.

 

Et Allah nous dit : 

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

«Quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de bien le verra, et quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de mal le verra »

 

Et ceci engobe tout type de bien et tout type de mal.

C'est à dire tout acte de bien et tout acte de mal, grand ou petit.

Au jour de la résurrection, les actes équivalents au poids d'un atome, qui est la chose la plus infime, la plus petite qu'il soit, ces actes seront représentés à l'homme et il en sera rétribué.

 Que dire alors des actes dont le poids supérieur au poids d'un atome ?

 Ils seront représentés à l'homme et il en sera rétribué.

 

Comme nous dit Allah : 

 

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ

« Le jour où chaque âme sera confrontée avec ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal, elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance. Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même ! Allah est Compatissant envers Ses Serviteurs. » [sourate 'Ali 'Imran verset 30]

 

Il y a ici une immense incitation à accomplir le bien, ne serait-ce qu'en petite quantité.

Et également une énorme mise en garde contre le fait de commettre le mal, ne serait-ce qu'en petite quantité.

 

Tiré des enseignements de sheykh As.Sa'di (rahimahullah) dans son explication de sourate Al Zalzalah.

 

Sheykh 'Abdallah Al Ghoudayaan

 (Rahimahullah)

 

Ce conseil est pour chacun d'entre nous.

 

Un jour, un homme est venu trouver un savant et il lui dit : « Je souhaiterais que tu me fasses une exhortation. »

 

Le savant lui demanda : « Acceptes-tu les conseils (An.Naseeha) ? »

 

L'homme répondit : « Na'am (oui) ».

 

Le savant lui dit alors : « Quant tu veux désobéir à Allah, alors qu'Il ne te voit pas. C'est-à-dire enferme toi dans une pièce et Il ne te verra pas accomplir ton péché. Et s'Il ne voit pas ton péché alors ce péché ne te sera pas compté ».

 

Bien évidemment croire en cela est vraiment une grosse ignorance.

 

L'homme lui dit alors : « Je ne suis pas capable de cela, ce n'est pas possible. »

 

Le savant lui dit alors : « Tu te caches des gens, des créatures, et tu ne te caches pas du Créateur ? »

 

L'homme lui dit alors : « Rajoute m'en. Continue encore de me conseiller. »

 

Le savant lui dit : « Si tu veux désobéir à Allah, alors ne consomme pas la subsistance qu'Il t'accorde ».

 

L'homme lui rétorqua : « Mais je mourais alors ! »

 

Le savant lui dit : « N'as-tu pas honte d'utiliser la subsistance que t'accorde Allah pour en tirer des forces et Lui désobéir ? »

 

L'homme lui dit alors : « Rajoute m'en encore. Continue donc de me conseiller ».

 

Le savant lui dit : « Quand l'ange qui est chargé d'écrire les péchés s'apprêtera à écrire tes péchés, interdis lui de le faire ».

 

L 'homme lui dit : « Je ne peux le voir. De plus, il ne m'obéira pas ».

 

Le savant lui dit alors : « N'as-tu pas honte que tes péchés soient présentés à Allah chaque lundi et chaque jeudi alors que tes péchés, tu ne serais pas capable de les dévoilés aux gens (c'est-à-dire « tu aurais trop honte » )? »

 

L'homme dit alors : « Rajoute m'en encore. Continue de me conseiller »

 

Alors le savant lui dit : « Quand l'ange de la mort viendra prendre ton âme, dis lui : « Attends s'il-te-plaît ! Je souhaiterais faire quelques actes d'adoration, me repentir ».

 

L'homme rétorqua : « Tout d'abord, je ne le verrai pas arriver. De plus, il ne m'obéira pas. »

 

Le savant lui dit alors : « Tayyib (très bien). Sais-tu quand viendra le moment de ta mort ? 

 Il se peut que tu sortes de ta maison pour ne plus jamais y retourner.

Comme il se peut que tu rentres chez toi pour ne plus jamais y en sortir vivant.

Il se peut que tu inspires de l'air et que cette inspiration soit ton dernier souffle.

Tout comme il se peut que ut expires de l'air et que cette expiration soit ton dernier souffle.

Il se peut que la mort te vienne au moment où tu t'y attendras le moins et que ce soit pour toi une mauvaise fin. »

 

Ainsi, ce qui est visé, ce qui recherché, c'est que l'homme soit vigilent de lui-même.

 

Cheikh AbdouLlah Al-Ghoudayân - الشيخ عبدالله الغديان

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Les choses perdues

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Les choses perdues

Abu 'Abd Allâh a dit (la kounya du Cheikh) :

 
On dénombre dix choses perdues dont on ne tire aucun avantage
 
- Une science qui n'est pas mise en pratique.
 
- Un acte dénué de sincérité, ikhlas, et de conformité (à la sunna).
 
- De l'argent dont on ne dépense rien. Celui qui l'amasse ne profite pas de lui dans sa vie terrestre et en même temps il n'en fait pas l'avance pour l'au-delà.
 
- Un coeur vide d'amour de Allâh, de désir (de le voir), d'envie de trouver le réconfort auprès de lui.
 
- Un corps qui ne fonctionne pas quand il s'agit d'obéir à Allâh et de Le servir.
 
- Un amour qui n'a pas pour restrictions la recherche de la satisfaction du Bien-Aimé et la conformité à Ses ordres.
 
- Un esprit qui se promène dans ce qui est utile.
 
- Le fait de rendre à quelqu'un un service qui ne te rapproche pas de Allâh et ne contribue en rien dans l'amélioration de ta vie.
 
- Ta crainte de celui dont le toupet est saisi par la main de Allâh.
 
- Et ton espoir en lui, alors qu'il est prisonnier de la prise, il ne détient pour lui-même ne profit ni avantage et il n'est maître ni de sa vie, ni de sa mort, ni de sa résurrection.
 
Et les pires des pertes sont
 
- La perte du coeur.
 
- La perte du temps.
 
La perte du coeur se produit quand on préfère ce bas-monde à l'au-delà.
La perte du temps est due aux espoirs en un avenir lointain.

Ainsi, tout le mal réside dans les passions et les faux espoirs.
 
Publié par 3ilmchar3i.net

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer
Concernant la parole du Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam : 
 
"En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur". 
 
- Certains ont dit que la santé du coeur s'obtient notament au moyen de 5 Choses : 
 
• La lecture méditée du coran 
• Le jeûne 
• La prière la nuit quand tout le monde dort 
• les invocations en toute humilité aux dernières heures de la nuit 
• La fréquentation des pieux. 
 
l'Imam An-nawawi a dit :
 
" La santé du coeur s'obtient en s'immunisant des malides interieures tels que la rancune, la haine, l'envie, l'avarice, la ladrerie, l'orgueil, la raillerien la duplicité, la renommée, la ruse, la convoitise, l'avidité
 
Ibn Rajab a dit :
 
" Le coeur bien portant est celui qui se libère des fléaux et des choses detestables. c'est le coeur dans lequel il n y ' a que l'amour et la crainte d'Allah, ainsi que l'appréhension de ce qui éloigne de lui." 
 
- Cheikh Salih Al Cheikh [Dans son Charh 40 An-nawawi], Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad [Dans son Charh 40 An-nawawi] mentionnent à la suite de ce Hadith que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion et du raisonnement (bien que le cerveau aide le coeur dans cela). 
 
Ibn Hajar [Dans Charh Sahih Boukhari vol 2 commentaire du Hadith n°52] et Cheikh Al Albani [as-sahîha Vol 6 p. 468], Il semble que se soit l'avis de Cheikh Otheimine [Charh Kitab Tawhid Vol 1 ]sont également de cet Avis. 
 
Voici les explications de Cheikh Salih Al Cheikh les voici :
 
 " يعني حصول الإدراكات، وحصول العلوم، والصلاح والفساد والنيات إلى آخره، هذا معلق بالقلب. إذا كان كذلك، فما وظيفة الدماغ أو المخ؟ وظيفته الإمداد، هذا على قول المحققين من أهل العلم، فاختلفوا في العقل؛ هل هو في القلب أم هو في الرأس؟ والصحيح أنه في القلب، والعقل ليس جُرْمًا؛ وإنما المقصود به إدراك المعقولات، والدماغ وما في الرأس هذه وسيلة تُمِدُّ القلب بالإدراكات. القلب هل يدرك من جهة كونه مضغة؟ لا، يدرك من جهة كونه بيت الروح، والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد
 
L'Imam An-nawawi [Dans son Charh Sahih Muslim Vol 7 commentaire du Hadith n 1599] mentionne :
 
"Ce Hadith sert à affirmer que Al-'Aql (raison...) se trouve dans le coeur et non dans la tête. Mais ceci fait l'objet d'une divergence d'avis bien connue entre les savants musulmans. 
 
L'avis de nos compagnons [les chafi'ites] et celle de la majorité des Mutakalimine est que Al' Aql ce trouve dans le coeur ." 
 
D'autres affirment que ce n'est pas le coeur qui est le siège de la raison mais plutôt le cerveau. Cet avis est celui d'autres savants parmi lesquels Abu Hanifa. " 
 
Je dis : Les preuves sur lesquels ce basent les Chafi'ites sont nombreux parmi lesquels les 2 versets suivant (traductions rapprochées) : 
 
" Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? " s Al Haj v 46 
 
" Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas..." s Al A'raf v 179
 
Pour eux ces deux versets démontrent que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion, de la compréhension et du raisonnement.

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

Un article tiré d'une conférence de Shaykh Rabee' qu'Allah le préserve, un des grands savants de notre époque.

 

Annotations sur les recommandations de Loqmân le sage


La méthodologie du shaykh vient mettre en lumière les exhortations sublimes contenues dans les versets 13 à 19 de sourate loqmân.


à lire, à relire et à appliquer... avec l'aide d'Allah.


Voici d'ailleurs la parole de shaykh Rabee' en introduction :

J'ai souhaité porter une attention particulière sur ces sublimes versets qui réunissent des enseignements touchant à la fois à la croyance, au culte, à la vertu et à l'obligation d'ordonner le bien et d'interdire le mal. 

Ils font partie de ces merveilleux versets sur lesquels il convient de méditer afin de parfaire notre croyance, notre culte et notre morale. 


Car, certes, si nous étudions ce n'est que pour mettre en pratique ce savoir afin que notre éthique soit celle dictée par le Livre d'Allah, la Tradition de Son Messager et qu'elle soit inspirée de la vie du Prophète salallahou 'alayhi wa sallam."

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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La bonne parole (audio)

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La bonne parole (audio)

 (...)

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh car la crainte d'Allâh est le meilleur viatique et la meilleure fin dans l'au-delà (traduction rapprochée) :

 

"la fin heureuse sera aux pieux" [houd : 49]

 

Ô musulmans !

 

La parole de l'homme indique sa personnalité

 

Elle traduit ce qui se trouve dans sa poitrine, elle est une preuve de ce que son cœur renferme, elle indique son origine et sa raison.

 

La bouche de celui qui est doué de raison

 

La bouche de celui qui est doué de raison est attachée, lorsqu'il veut prononcer une parole, il s'en abstient ; tandis que la bouche de l'ignorant est libre, et à chaque fois qu'il le désire, il parle.

 

Celui qui est doué d'intelligence

 

Celui qui est doué d'intelligence, reste silencieux sauf pour une vérité qu'il éclaircit ou une chose fausse qu'il réfute ou un bien qu'il répand ou une science qu'il mentionne ou un bienfait qu'il remercie.

 

Abou Houréïra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que celui qui croit en Allâh et au jour dernier dise du bien ou qu'il se taise."

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

En abandonnant les futilités les cerveaux se complètent et se taire est mieux que prononcer des paroles fausses et des mensonges.

 

Le pire des hommes est celui qui penche avec sa parole et sa langue , et qui contredit avec sa parole.

 

La pire parole est ce qui s'oppose au livre d'Allâh et à la sounnah de son Messager d'Allâh صلى اللهعليه وسلم, et ce qui répugne les natures humaines et que les oreilles n'aiment pas écouter.

 

Ô musulmans !

 

Les bévues de langages sont le chemin du regret, et les mauvaises paroles qui ne sont pas organisées sont le signe de la privation et de l'humiliation

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"il se peut que le serviteur prononce une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et il descend à cause de cette parole dans l'enfer plus loin que la distance entre l'est et l'ouest"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et dans la version de Tirmidhi :

 

"il se peut que l'homme prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, et il tombe à cause de cette parole dans l'enfer une distance de soixante-dix ans".

 

Et d'après Bilal ibn Al-Haarith رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Lhomme prononce parfois une parole dont Allâh (qu'il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit grâce à cette parole sa satisfaction jusqu'au jour où il le rencontrera ;

Et l'homme prononce parfois une parole qui met Allâh (qu'il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit à cause de cette parole sa colère jusqu'au jour où il le rencontrera" 
rapporté parTirmidhi et ibn Maajah 

 

Mou'âdh ibn Jabal رضي الله عنه a dit :

 

" je dis : "Ô Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ! Serons-nous jugés sur ce que nous disons ?".
Il dit (qu'Allâh prie sur lui et le salue) : "que ta mère t'ai perdu, Ô mou'âdh ! Les gens ne tombent-ils pas en enfer sur leurs visages à cause des récoltes de leurs langues"
 

rapporté par Tirmidhi.

 

Ô musulmans !

 

La bonne parole est un profit , tandis que la mauvaise parole est un péché

 

Et Allâh a donné un exemple pour ces deux paroles :

 

"n'as-tu pas vu comment Allâh propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son seigneur. Allâh propose des paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité" [ibrahim : 24-26]

 

Et la bonne parole est :

 

"le témoignage qu'il n'y a pas d'autre divinité qu'Allâh et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, la parole de l'islam, la parole la plus véridique, l'argument claire, l'anse la plus solide, et la parole de piété."

 

La parole juste qui protège les biens et le sang [la vie].

 

Ses conditions sont :

 

La science ( al 'ilmou ),

la certitude ( al yaqqin ),

l'acceptation ( al qaboul ),

l'obéissance ( ta'til ) ,

la loyauté,

la sincérité ( al ikhlas )

et l'amour ( al mahabba )

 

Sa signification

 

Il n'y a aucune divinité qui soit digne d'être adorée sauf Allâh, il n'est donc permis de se prosterner, d'égorger, de faire des vœux et des invocations que pour Allâh ; il n'est permis de jurer que par Allâh, il ne faut placer notre confiance qu'en lui, et il ne faut se diriger dans les difficultés que vers lui.

 

Et il est interdit de demander de l'aide, de rechercher la protection et de demander le secours d'une créature morte ou absente, ou une chose qu'Allâh seul est capable d'accomplir.

 

Et chaque personne douée de raison et responsable, doit accomplir toutes les adorations sincèrement pour Allâh seulement ; et quiconque accomplit un acte pour lequel il recherche un bien de ce monde ou à être loué ou la fierté et l'ostentation, son acte sera alors rejeté .

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit qu'Allah (qu'il soit exalté) a dit :

 

"je n'ai pas besoin que l'on m'associe quelque chose ; quiconque accomplit un acte dans lequel il associe avec moi un autre, je le laisse alors avec son association"

rapporté par mouslim.

 

Et la meilleure invocation est "laa ilaha ilAllâh" 

rapporté par Tirmidhi et ibn Maajah.

 

Que vos langues proclament donc matin et soir l'unicité d'Allâh, la glorification d'Allâh, la pureté d'Allâh et la louange d'Allâh.

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que je dise : «soubhanAllâh [gloire à Allâh]», «al-hamdoulillah [louange à Allâh]», «laa ilaha ilAllâh», et «Allâhou akbar», est plus aimé pour moi que toutes les choses sur lesquelles le soleil se lève"

rapporté par mouslim.

 

Et celui dont la dernière parole est : "laa ilaha ilAllâh", entrera au paradis .

rapporté par ahmed et abou daawoud.

 

"vers lui monte la bonne parole, et il élève haut la bonne action" [faatir : 10] 

 

"ils ont été guidés vers la bonne parole et ils ont été guidés vers le chemin du digne des louanges"[al-hajj : 24]

 

La mauvaise parole

 

Ô musulmans !

 

La mauvaise parole est la parole de mécréance : c'est prononcer une chose qui annule la croyance et dire ce qui s'oppose à la soumission ; cela correspond aussi à accuser, à se moquer et à dénigrer la religion.

 

Quiconque se moque d'Allâh ou de ses versets ou de ses ordres ou de sa promesse ou de sa menace, ou se moque de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ou injurie [blasphème] les lois de sa religion, sortira alors de sa foi et deviendra mécréant après avoir été musulman :

 

"dis : "est-ce d'Allâh, de ses versets (le coran) et de son Messager que vous vous moquiez ?". Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru" [at-tawbah : 65-66]

 

"ils jurent par Allâh qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité, ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans" [at-tawbah : 74]

 

* ceux qui considèrent que mettre en application la législation d'Allâh et la sounnah de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم est une impulsion de la pensée, un durcissement de la civilisation, une rigidité du cerveau, une monopolisation et une réversion de la civilisation, auront alors dit la parole de mécréance, commis un grand péché, et la parole des hypocrites ressemblent à leur parole quel que soit le masque sous lequel ils se cachent .

 

En prétendant vouloir conseiller, apporter la réforme, et en ayant l'apparence d'être sincères et bienfaisants ; Allâh fera toujours sortir ce qu'ils cachent :

 

"ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au cœur escomptent qu'Allâh ne saura jamais faire apparaître leur haine ? Or, si nous voulions nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits ; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parole" [Mohammed : 29-30]

 

Leur parole n'est qu'un papotage, leur pensée n'est qu'un babillage et une divagation orgueilleuse :

 

"les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allâh et il les a alors oublié. En vérité, les hypocrites sont les pervers" [at-tawbah : 67]

 

La parole d’exagération et la parole incorrecte

 

Ô musulmans !

 

La parole d'exagération et la parole incorrecte qui ne sont prononcées que par une personne vouée à la perdition, ignorante et égarée, est la parole de mécréance et de critique, qui est le plus grand mensonge, la plus grande calomnie et la plus grande débauche.

 

Quiconque prétend qu'il est permis de demander de l'aide aux âmes des morts, de demander le secours de ceux qui sont dans les tombeaux, ou prétend que les morts ont un certain pouvoir sur l'univers et les choses, ou qu'ils connaissent l'invisible, ou prétend qu'ils sortent avec leurs corps et leurs âmes des tombes afin d'aider l'affligé, de sauver celui qui se noie et celui qui est en danger, quiconque prétend donc ces choses est une personne stupide qui a dit sur Allâh des mensonges, qui a diffusé les mauvaises paroles et a répandu dans la communauté les pires croyances et l'égarement, et a détourné les gens du droit, en appelant aux légendes [aux fictions], sans estimer Allâh comme il mérite d'être estimé et sans avoir peur de lui, jusqu'à ce que son égarement et sa déviation apparurent :

 

"et quelle pire injustice que celui qui forge un mensonge contre Allâh ? Ceux-là seront présentés à leur seigneur, et les témoins (les anges) diront : "voilà ceux qui ont menti contre leur seigneur". Que la malédiction d'Allâh frappe les injustes" [houd : 18]

 

Ô musulmans !

 

Invoquer les morts et les appeler lors des difficultés, et crier leurs noms lors des malheurs afin de subvenir aux besoins et de dissiper les tourments, est un polythéisme évident et une grande mécréance ; l'appel de l’élu صلى الله عليه وسلم est venu, et il est celui avec lequel Allâh efface la mécréance en la détruisant et en l'effaçant, pour protéger la communauté de son mal ; d'après abou Tayymiyah qui rapporte d'un homme de sa tribu qui a dit :

 

"j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم lorsqu'un homme vint le voir et dit : "tu es le Messager d'Allâh ?".

Il répondit : oui.

Il dit : -"à quoi appelles-tu ?".

Il dit : "j'appelle à Allâh seulement, celui qui, si tu es atteint d'un mal et que tu l'invoques, il dissipera ce mal ; celui qui, si la terre est stérile pendant une année et que tu l'invoques, il fera pousser la culture pour toi ; celui qui, si tu te trouves dans un désert et que tu te perds, puis tu l'invoques, il répondra à ton invocation".

L'homme embrassa alors l'islam". 

Rapporté par abou dawoud.

 

La parole de débauche

 

Ô musulmans !

 

Et la parole de débauche est un penchant vers le péché, sortir du chemin de la droiture, s'adonner aux péchés, tenir des propos obscènes, parler de choses futiles, et diffuser des paroles blâmables qui incitent à suivre les passions, à commettre le désordre et à s'adonner à la débauche.

 

Et les serviteurs du miséricordieux ne se salissent pas avec les paroles futiles et obscènes, ils ne commettent pas les péchés et les actes blâmables en public.

 

Car lorsque les péchés apparaissent et se propagent sans que personne ne les change et ne les désapprouve, le châtiment et la perte arrivent, et la punition et la destruction descendent :

 

"et quand nous voulons détruire une cité, nous ordonnons à ses gens opulents [d'obéir à nos preions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors, la parole prononcée contre elle se réalise, et nous la détruisons entièrement" [al-israa : 16]

 

Zaïnab la fille de Jah'ch رضي الله عنها a dit :

 

"le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم sortit un jour en étant effrayé et en ayant le visage rouge, et dit : "la ilaaha illAllâh", malheur aux arabes d'un mal qui s'approche ! Aujourd'hui, la barrière de gog et magog [ya'jouj et ma'jouj] s'est ouverte comme ceci,

et il fit un anneau avec son pouce et son index".

 

Elle dit -"je dis : Ô messager d'Allâh ! Allons-nous périr alors que parmi nous se trouvent des gens pieux ?". Il dit : (oui, si les mauvais sont plus nombreux)" 

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque dans un peuple les péchés sont commis, et qu'ils peuvent les changer [arrêter], mais ne les changent pas, il se peut qu'Allâh descende sur eux tous un châtiment"

rapporté par abou Daawoud.

 

Et il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Allâh ne châtie pas les gens communs à cause des actes des élites [des gens de la haute classe] jusqu'à ce qu'ils les voient commettre des actes blâmables et qu'ils soient capables de désapprouver ces actes, mais ils ne les désapprouvent pas ; alors, lorsqu'ils feront cela, Allâh châtiera les élites et les gens communs"

rapporté par Ahmed.

 

Donc, repousser les châtiments et les malheurs en désapprouvant les actes blâmables et en vous débarrassant des choses interdites.

 

Et méfiez-vous de commettre les péchés et les interdictions en public, et de faire venir les malheurs en abandonnant les causes de leur anéantissement et de leur disparition.

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes

 

Ô musulmans !

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes correspondent à faire apparaître la laideur au public, à propager les nouvelles mensongères, à rechercher la séparation, et à parler de ce qui provoque la désobéissance, la révolte, les tentations et à mettre le mal et la tentation dans les cœurs contre le groupe des musulmans, leurs dirigeants, leurs savants, leur pays et leurs systèmes.

 

Sahl ibn abdillah at-tastouri رضي الله عنه a dit :

 

"les gens seront toujours dans le bien tant qu'ils glorifieront le dirigeant et les savants ; et s'ils glorifient ces deux choses, Allâh arrangera leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà, mais s'ils prennent ces deux choses à la légère, ils corrompront alors leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà".

 

D'après 'Iyaadh ibn Ghaname رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"quiconque veut conseiller le dirigeant au sujet d'une affaire, qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main et qu'il aille dans en endroit où il sera seul avec lui ; et s'il accepte son conseil, cela est bien ; mais s'il ne l'accepte pas, il aura alors accompli ce qu'il doit faire vis-à-vis de lui" 

rapporté par Ahmed et ibn abi 'Aassim.

 

Conseiller les dirigeants est obligatoire, et les désapprouver à propos de ce qui s'oppose à la législation islamique est un devoir religieux, mais avec la sagesse, la bonne parole et la douceur.

 

Il faut invoquer Allâh en leur faveur, patienter face à leur tyrannie et leur injustice ; et il est interdit de se révolter contre eux ou de les combattre ou de s'opposer à eux ; et quiconque fait cela, est alors un hérétique qui ne suit pas la sounnah et le chemin des pieux prédécesseurs.

 

D'après 'Aouf ibn Maalik رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux qui invoquent Allâh en votre faveur et vous invoquez Allâh en leur faveur ;

Et vos pires dirigeants sont ceux que vous détester, et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent."

 

Quelqu'un dit :

 

"Ô Messager d'Allâh ! Ne devons-nous pas nous opposer à eux avec l'épée ?".

Il dit : "non, tant qu'ils accompliront la prière. Et si vous voyez de vos dirigeants une chose que vous détestez, détestez alors leurs actes et ne vous révoltez pas contre eux"

rapporté par Mouslim.

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh, sachez qu'il vous observe, obéissez-lui et ne lui désobéissez pas :

 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allâh comme il doit être craint. Et ne mourrez qu'en pleine soumission" [aali imraane]

 

Et sachez que deux anges nobles écrivent et conservent toutes vos paroles : 

 

"il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire" [qaaf : 18]

 

Ô musulmans !

 

Le véritable musulman est celui qui ne cause aucun tort aux musulmans avec sa langue, ni sa main.

 

Et la parole répandue entre les gens est une calomnie, un mensonge et une médisance et la mauvaise parole correspond à semer la discorde entre les gens, à séparer ceux qui s'aiment, et à mettre la haine entre les époux ; et l'auteur de ces actes a reçu la menace de l'enfer et de la mauvaise demeure .

 

D'après Houdhaïfa رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"le calomniateur [celui qui rapporte les paroles entre les gens afin de semer la discorde entre eux] n'entrera pas au paradis"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

La médisance est une langue mordante , une violation des honneurs, une moquerie , une accusation, et une chute dans un abîme

Le châtiment de la médisance est dur et sa destination est horrible

 

D'après Anas رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque je fis l'ascension dans les cieux, je suis passé à côté de certaines personnes qui avaient des ongles en fer et qui se griffaient le visage et la poitrine.

 

 

 

Je dis alors : " qui sont ceux-là, ô Gabriel ?".

Il dit : " ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui disent du mal d'eux"

rapporté par Ahmed et abou Daawoud.

 

Y a t-il une menace plus terrible que celle-ci ?

Quand allons nous empêcher nos langues de tomber dans ces péchés ?

Quand allons nous nous repentir et arrêter de prononcer ces mauvaises paroles ?

 

Ô musulmans !

 

Le calomniateur ne réussira pas, celui qui maudit souvent est voué à la perdition, et celui qui prononce des propos obscènes n'obtiendra pas le succès.

 

D'après ibn Mass'ôud رضي الله عنه :

 

"le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent et il ne prononce pas de propos obscènes"

rapporté par Tirmidhi.

 

Qu'Allâh nous protège tous des péchés et des choses illicites, et qu'il nous pardonne notre négligence et nos erreurs commises dans le passé !

 

Ô musulmans !

 

Le fruit du fait d'écouter est la mise en application, soyez donc parmi ceux qui écoutent et qui mettent en pratique les meilleures paroles. 

 

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Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Oeuvrez sans cesse ! (vidéo)

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Oeuvrez sans cesse ! (vidéo)

 
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 
 
133. Hâtez-vous de mériter l'absolution de votre Seigneur et un Paradis aussi vaste que les Cieux et la Terre, destiné à ceux qui craignent Allah
 
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
 
134. à ceux qui font l'aumône, qu'ils soient à l'aise ou dans la gêne, qui savent réprimer leur colère et pardonner à leurs semblables, car Allah aime les bienfaiteurs
 
(Al-'Imran.verset 133/134)

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La voie de la sagesse (vidéo)

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La voie de la sagesse (vidéo)

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)
 


Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le matérialisme

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Le matérialisme
Il existe deux visions de la vie, une qui est matérialiste et l'autre qui est correcte.
 
Toutes deux marquent leurs effets.
 
-Le sens du matérialisme
 
Il consiste à ce que l'homme se limite à se procurer des plaisirs éphémères, ce qui implique que tout son travail soit consacré à cet objectif sans réfléchir à ce que cela peut entraîner comme conséquences et sans préparer pour l'au-delà quoique ce soit, n'y même s'y intéresser.
 
 
Allah - Le Très Haut - dit :
 
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُُ
 
""Tel autre, parmi les hommes, adore Allah d'une manière indécise.
S'il lui arrive quelque bien, il en jouit avec quiétude, mais s'il est atteint par la moindre épreuve, il fait aussitôt volte-face, causant ainsi sa perte dans cette vie et dans la vie future. Et c'est là une perte irréparable !"" 
[ Sourate 22 - Verset 11 ]
 
En effet, Allah Le Très Haut a disposé dans cette vie des biens éphémères, de la parure apparente comme l'argent et la progéniture, du pouvoir politique et d'autres plaisirs qu'Allah Le Très Haut peut dénombrer.
 
Mais la majorité des gens se sont bornés sur une réalité apparente et s'en sont satisfaits, sans méditer sur la vérité.
 
Ainsi, ils se sont préoccupés de l'amassement et la jouissance des plaisirs, sans travailler pour ce qu'il y a après.
 
Pire encore, ils nient l'existence d'une autre vie.
 
Allah - Le Très Haut - dit :
يَاوَقَالُواْ إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ 
 
" Ne disaient-ils pas : «Il n'est pour nous d'autre vie que celle d'ici-bas, et nous ne serons jamais ressuscités !» " [ Sourate 6 - Verset 29 ]
 
-La bonne théorie de la vie
 
Elle consiste à ce que l'homme considére tout ce qui est dans cette vie, comme argent, autorité et force matérielle, comme moyens pour se préparer pour la vie future.
 
En vérité, la vie présente n'est pas critiquée pour les différentes sortes de jouissance qui s'y trouvent.

Mais ce qui est approuvé ou désaprouvé, ce sont les actes du serviteur réalisés dans cette vie, car elle est une passerelle pour la vie future et un viaduc pour le chemin du Paradis; et la meilleure des récompenses est réservée aux gens du Paradis et est méritée suite à ce qu'ils ont accompli durant la vie présente.

De ce fait, elle est le lieu de combat ( pour l'islam ), de prière, de jeûne, de dépense dans le sentier d'Allah et de concurrence pour le bien. 
 
Allah - Le Très Haut - dira aux habitants du Paradis :
 
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ 
 
«Mangez et buvez en paix, pour prix de ce que vous aviez accompli dans le passé !» [ Sourate 24 - Verset 69 ]
 
C'est à dire durant la vie présente.
 
Source : Aqidatou At-Tawhid - SHeikh Sâlih Al Fawzan -  Hafidhahou Allah.
copié de alaqidatosahiha.free.fr

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), 
 
l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Allah - l'Exalté - a des Anges hors-rang, qui rôdent par tous les chemins en quête des assemblées où l'on mentionne Allah.

Lorsqu'ils trouvent l'une de ces assemblées, ils s'asseyent avec les fidèles et, de leurs ailes, appellent les uns les autres jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace compris au-dessous d'eux et jusqu'au ciel le plus proche. Lorsqu'ils (les membres de l'assemblée) se séparent, les Anges montent au ciel et, bien qu'Il soit mieux au courant qu'eux, leur Seigneur à Lui la puissance et la gloire, leur demande :


"D'où venez-vous ?".

-
"De chez quelques-uns de Tes serviteurs sur terre qui Te glorifient, témoignent de Ta grandeur et de Ton unicité, Te louent et Te demandent".

- "Que Me demandent-ils ?".

- "Ils Te demandent Ton Paradis".

- "Ont-ils vu Mon Paradis ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu ?".

- "Et ils demandent refuge auprès de Toi".

- "Contre quoi se réfugient-ils auprès de Moi ?".

- "Contre l'Enfer".

- "Ont-ils vu Mon Enfer ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Et s'ils l'avaient vu, reprend Allah, que serait-ce donc ?".

- "Et ils Te demandent de leur pardonner".

Alors Allah leur dit : "Je leur ai pardonné, Je les ai exaucés et Je les ai mis à l'abri de ce contre quoi ils M'ont demandé refuge".

Alors les Anges répliquent : "Mais, Seigneur, il y a parmi eux untel qui commet beaucoup de péchés; il a passé simplement par-là et s'est assis parmi eux".

Et Allah de répondre: "A lui aussi J'ai pardonné, car celui qui s'assied avec de tels hommes ne serait plus malheureux".

 

Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 4854
 

 
Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Le bas monde (vidéo)

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Le bas monde (vidéo)

 
إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ 

 

" En vérité, la vie de ce monde est comparable à l'eau que Nous faisons descendre du ciel et grâce à laquelle toutes sortes de plantes dont se nourrissent les hommes et les bêtes s'entremêlent sur le sol. Et au moment où la terre revêt ainsi sa plus belle parure et s'embellit, les hommes s'imaginent qu'ils en sont les maîtres incontestés. C'est alors que Notre arrêt la frappe de nuit ou de jour, et les récoltes se trouvent anéanties, comme si cette végétation n'était pas florissante la veille. C'est ainsi que Nous exposons Nos signes pour ceux qui savent réfléchir. " (Yunus.verset 24)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

[...] Parmi les règles de la Chari'a et de la sagesse [Hikma], il y a également le fait que si les bonnes oeuvres [d'un homme] se multiplient et s'amplifient et qu'il possède en Islâm une influence évidente, alors on doit lui accorder une indulgence et un pardon qu'on n'accorde pas à une autre personne.

 

Certes, le péché est une impureté.

 

Cependant, l'impureté ne peut polluer une eau qui atteint la quantité de deux grandes jarres [Qullatayn], contrairement à une petite quantité d'eau qui quant à elle ne supporte pas la moindre impureté.

 

Dans le même esprit, il y a la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) à 'Umar Ibn Khattâb :

 

« Que sais-tu ? Il se peut qu'Allâh ait considéré des gens ayant participé à la bataille de Badr et ait dit : « Faites ce que vous voulez car je vous ai pardonné »

 (Rapporté par al-Bukhârî et Muslîm)

 

Ceci est donc la raison qui l'a empêché de tuer celui qui les a empoisonnés, lui et les musulmans, et qui a commis ce grand péché. 

 

Ainsi, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) donna pour les raisons sa participation à la bataille de Badr.

 

Ceci montre donc que la punition est fondée, mais son exécution est annulée, car le coupable participa à un évènement important.

 

Ainsi, cette faute grave lui est pardonnée parce qu'il a à son compte beaucoup de bonnes oeuvres.

 

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit à Talha, qui s'était courbé devant lui afin qu'il prenne appui sur son dos pour monter sur la pierre :

 « Cela est redevable pour Talha. »

 (Rapporté par Ibn Hibbân et al-Baghawî - Hadîth hassan)

 

C'est également le cas de Moussa ('alayhi sallam), celui à qui le Tout-Miséricorde a parlé : il jeta par terre les tablettes sur lesquels était écrite la parole d'Allâh, au point où elles se brisèrent ; il frappa l'ange de la mort au point de crever son oeil ; il fit des reproches à son Seigneur le Jour où on fit monter le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en disant :

 

« Un jeune a été envoyé après moi et les membres de sa communauté seront plus nombreux au Paradis que ceux de ma communauté » 

 

Il saisit la barbe de Hârun et le tira, alors qu'il [Hârun] est également un des Prophètes d'Allâh, l'honore et l'aime.

 

Certes, ces faits n'affectent pas l'acte accompli par Moussa face aux ennemis qui s'opposèrent à lui, la patience dont il fit preuve et le mal qu'il endura pour Allâh, ne rabaissent pas son rang.

 

C'est un fait reconnu parmi les gens et ancré dans la nature de l'homme, que celui qui possède mille bonnes actions, sera pardonné pour une, voire deux mauvaises oeuvres.

 

Et entre la punition pour ses mauvaises actions et la récompense pour ses bonnes actions, c'est la récompense qui prédomine.

 

Allâh -Subhânnahu wa ta'âla- soupèsera le Jour du Jugement Dernier, les bonnes et les mauvaises oeuvres du serviteur. 

Ainsi, celles qui seront prédominantes influenceront Son jugement.

 

Il accordera à ceux dont les bonnes oeuvres seront nombreuses, ceux qui auront préféré Son amour et Son agrément, mais qui auront parfois été influencés par leurs âmes, Il leur accordera la grâce et le pardon qu'Il n'accordera pas aux autres […]

 

Miftah Dar as-Sa'âda d'Ibn al-Qayyîm

copié de al-mumtahanah.over-blog.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La dureté du cœur

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La dureté du cœur

Le serviteur n'est pas affligé d'une punition plus grande que le durcissement du cœur et l'éloignement d'Allah.


Le Feu a été créé pour fondre le cœur durci - ce cœur qui est le plus éloigné d'Allah parmi les cœurs.

Si le cœur durcit, l'œil devient sec [et ne trouve aucune joie ou tranquillité].

Il y a quatre choses, qui si on transgresse leurs limites, durcissent le cœur :

 

la nourriture,
le sommeil,
les discours
et de trop se mélanger aux gens.

Un corps affligé par la maladie ne tire aucune nourriture de l'alimentation et de l'eau et de la même façon un cœur de malade ne profite pas de l'avertissement ou de l'exhortation.

Quiconque désire purifier son cœur doit préférer Allah à ses désirs.

Le cœur qui s'accroche à ses désirs est voilé d'Allah en fonction de la force de son attachement.

Les cœurs sont les navires d'Allah sur Sa terre, c'est pourquoi les plus aimés parmi eux sont ceux qui sont les plus tendres, purs et résistants à l'égarement.

Une référence au hadith : 

« Vraiment, Allah a des navires parmi les gens de la terre et les navires de votre Seigneur sont les cœurs de Ses serviteurs pieux et les plus aimés (par Lui) d'entre eux sont les plus doux et les plus tendres » 
hadith hassan. Référez-vous à As-Sahiha (n°1691)]

Les transgresseurs occupent leurs cœurs avec la poursuite de ce monde.

Si seulement ils les avaient occupés avec Allah et la recherche l'au-delà, ils auraient réfléchi à la signification de Ses Mots et de Ses Signes qui sont témoins dans la création.

Leurs cœurs seraient retournés à leurs propriétaires (dans les poitrines où ils résident) portant une merveilleuse sagesse et des perles de bienfaits.

Quand on nourrit le cœur avec le dhikr, sa soif est étanchée par la contemplation et il est nettoyé de la corruption, il sera témoin de choses remarquables et merveilleuses et sera inspiré par la sagesse.

Il n'est pas donné à tout individu doté de science, de sagesse et qui en porte l'habit d'être parmi ses gens.

Plutôt les Gens de Science et de Sagesse sont ceux qui ont insufflé la vie dans leurs cœurs en tuant leurs désirs.

Quant à celui qui a détruit son cœur et a préféré ses désirs, la science et la sagesse sont privés de sa langue.

La destruction du cœur arrive par la possession du sens de la sécurité et la négligence.

 
Le cœur est fortifié par la crainte d'Allah et le dhikr

Si le cœur renonce aux plaisirs de ce monde alors il sera dirigé vers la poursuite du bonheur de l'au-delà et il sera parmi ceux qui y appellent.

Si le cœur se satisfait des plaisirs de ce monde le bonheur de l'au-delà cesse d'être poursuivi.

Désirer Allah et Sa rencontre ressemble à une douce brise soufflant sur le cœur, chassant le désir brûlant de ce monde.

Quiconque fait que son cœur se précipite vers son Seigneur se trouvera calme et tranquille et quiconque  l'envoie parmi les gens sera dérangé et excessivement perturbé.

Ceci parce que l'amour d'Allah ne peut jamais entrer dans un cœur qui contient l'amour de ce monde, et ce jusqu'à ce que le chameau ne passe par le chas de l'aiguille.

C'est pourquoi le serviteur le plus aimé d'Allah est celui qu'Il place dans Sa soumission, qu'Il choisit pour Son Amour, dont Il purifie l'adoration pour Lui, qui Lui consacre sa vie, sa langue pour  Son dhikr et ses membres à Son service.

Le cœur devient malade comme le corps devient malade et son remède réside dans le repentir et la recherche de la protection du mal.

Il devient rouillé comme un miroir devient rouillé et il est poli par le dhikr.

Il devient nu comme le corps devient nu et son ornement vient par la  taqwa.

Il devient affamé et assoiffé comme le corps devient affamé et assoiffé et sa faim et sa soif sont rassasiées par la science, l'amour, la confiance, le repentir et la soumission à Allah.

Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Son livre Al-Fawa' id (pp. 111-112)
Traducteur : Abû Sulayman
copié de salafs.com
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)
Allah le Très Haut nous dit (traduction rapprochée) :

"Alif, Lam, Mim Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : " Nous croyons ! " sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." verset 1 à 3 sourate 29 
 
Et l'épreuve est un examen, un test ! 

Toute personne prétendant être croyant, musulman, toute personne prétendant avoir la foi sera forcément éprouvé, cette personne sera nécéssairement éprouvée !Ainsi si elle patiente avec sa foi, restant ferme sur sa foi dans les épreuves, il sera considéré comme sincère dans sa foi. 

Par contre s'il dévit, s'il change de voie à cause des épreuves et se détourne de sa religion il sera alors considéré comme un menteur dans sa prétention d'avoir la foi, il sera hypocrite. 

comme nous le dit Allah le Très Haut  (traduction rapprochée) :

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : " Nous croyons en Allah et au Jour dernier " tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs coeurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Et ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti." versets 1 à 3 sourate 2

Telle est la sounna (tradition, pratique) d'Allah le Tout Puissant.

et Allah le Tout Puissant nous dit 
(traduction rapprochée) :

"Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon. Et Allah n'est point tel qu'il vous dévoile l'Inconnaissable." verset 179 sourate 3

Ainsi Allah éprouve les gens par les tentations, les épreuves, ils éprouve les gens, les croyants, les musulmans afin que soit établi clairement la distinction entre le véridique et le menteur, d'entre le véritable croyant et l'hypocrite menteur. 

Afin que soit différencié entre le bon et le mauvais, tel est la Sagesse d'Allah gloire et pureté à Lui.
 
Les tentations touchent les gens selon cette sagesse Divine et si ce n'était pas le cas, si les épreuves ne frappaient pas les gens, le faux prendrait l'apparence du vrai, l'hypocrite serait assimilé au croyant et il ne serait pas possible de discerner entre les deux.

tiré de l'explication du hadith de houdheyfah ibn Al Yaman
"innâ kounnâ fî jâhiliyah"
traduit par Ahloul Hadith
 
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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