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Oeuvre donc avant ta mort !

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Oeuvre donc avant ta mort !

Selon Abû Hurayrah, qu'Allah l'agrée, le Prophète (صلى الله عليه وسلم)  a dit :

 

« Quand le fils d'Adam meurt, son œuvre s'arrête sauf dans trois choses :

- Une aumône continue.

- Une science dont les gens tirent profit.

- Un enfant pieux qui invoque pour lui.»

Rapporté par Muslim. Hadith n°1383 dans Riyâdh As-Sâlihîn 

 

Il y a dans ce hadith l'incitation à s'empresser d'accomplir de bonnes œuvres car la personne ne sait pas quand la mort va le surprendre.

Elle doit donc se hâter de faire de bonnes actions avant que ne cessent ses œuvres, qui vont élever son rang auprès d'Allah (تعالى ) et sa récompense.

Il est connu qu'aucun de nous ne sait ni quand ni où il va mourir.

Conformément à ce qu'Allah (تعالى) dit :

 

وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

« Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. » Luqmân, v.34

 

Etant ainsi, la personne raisonnable doit saisir les occasions de la vie dans l'obéissance à Allah (تعالى) avant que ne lui vienne la mort sans qu'il ne se soit donné de peine de revenir à Allah et sans s'être repenti.

 

« son œuvre s'arrête » cela englobe toute œuvre qui ne sera plus inscrite ni en sa faveur ni en sa défaveur une fois mort car il est passé dans la demeure de la rétribution. 

La maison des œuvres est cette vie ici-bas.

Après cela, ce sont toutes des étapes de rétribution, sauf trois (œuvres) : « une aumône continue » : c.-à-d. que la personne fait aumône d'une chose qui demeure.

La meilleure de ces choses est les mosquées.

La construction des mosquées est une aumône continue car la récompense de celui qui les bâtit demeure tant qu'elles existent, nuits et jours.

Les Muslimins restent dans les mosquées pendant leurs prières, leurs lectures, leur apprentissage, leur enseignement et autres...

 

Et parmi les aumônes continues, faire le legs d'un logis (ou terre), d'un jardin ou quelque chose de semblable pour les pauvres et les démunis, pour des étudiants en science, ou les combattants dans la voie d'Allah...

La publication de livres bénéfiques que les Muslimins lisent et dont ils tirent profit fait aussi partie des aumônes continues que ce soient des livres d'auteurs contemporains ou d'antan.

L'important est que ce soient des livres qui profitent aux Muslimins après lui.

Réparer des routes fait aussi partie des aumônes continues : si une personne répare des routes, en écarte les obstacles, et que les gens continuent à en profiter, alors cela fait partie des aumônes continues.

La règle dans les aumônes continues est : toute œuvre pieuse qui perdure pour les gens après lui.

 

Quant à la deuxième oeuvre : « Une science dont les gens tirent profit. »

C'est la plus générale, la plus globale et la plus bénéfique : que la personne laisse derrière elle une science dont profitent les Muslimins.

Qu'elle soit héritée après lui par l'apprentissage oral ou par écrit.

L'écriture de livres, enseigner aux gens et l'échange de ces connaissances : tant que tout cela perdure, la récompense de celui qui les a enseignés continue car les gens profitent de cette science léguée.

 

Quant à la troisième oeuvre: « Un enfant pieux qui invoque pour lui »

« Un enfant » englobe le sexe masculin et féminin, c-à-d un fils ou une fille.

Cela englobe ton propre fils, ta propre fille, les fils de tes fils, les fils de tes filles, les filles de tes fils, les filles de tes filles, et ainsi de suite...

Un enfant pieux qui invoque pour la personne après sa mort fait aussi partie des choses par lesquelles la personne est récompensée.

Et observez bien ce que le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Un enfant pieux qui invoque pour lui ».

Il n'a pas dit : un enfant pieux qui prie pour lui, ou qui lit le Coran pour lui, sort des aumônes en sa faveur, ou jeûne pour lui... Non, il n'a pas dit cela malgré que ce soient toutes des œuvres pieuses.

Il a plutôt dit : « Un enfant pieux qui invoque pour lui ».

Il y a ici une preuve que les invocations pour son père, sa mère, son grand-père, sa grand-mère sont meilleures que sortir des aumônes en leur faveur, meilleures que prier ou jeûner pour eux.

Car il n'est pas possible que le prophète (صلى الله عليه وسلم) n'indique pas à sa communauté ce qu'il sait être le mieux pour elle.

Les prophètes envoyés par Allah n'ont recommandé à la communauté que ce qu'ils savent lui être le plus bénéfique.

Si le prophète (صلى الله عليه وسلم) savait que les aumônes sorties en faveur de tes parents étaient meilleures que les invocations, il aurait dit les aumônes et non les invocations.

On est ici dans une situation où l'on parle des œuvres.

Vu qu'il a mis de côté ces œuvres pour en venir aux invocations, on sait avec certitude et sans aucune ambiguïté que les invocations sont meilleures.

Donc si une personne demande : qu'est ce qui est mieux : sortir des aumônes en faveur de mon père ou invoquer en sa faveur ?

Nous disons : les invocations sont meilleures, car c'est ainsi que le prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a conseillés.

Il a en effet dit : « Un enfant pieux qui invoque pour lui ».

Ce qui est étonnant c'est que l'opinion générale des gens est de penser que si la personne sort des aumônes pour son père, jeûne un jour pour lui, lit une partie du Coran pour lui ou autre, que cela est mieux que les invocations.

La source de tout cela est l'ignorance.

Sinon, celui qui observe attentivement les textes sait que les invocations sont meilleures.

C'est pour cela que le prophète (صلى الله عليه وسلمn'a préconisé dans aucun hadith, ni aucune parole, les œuvres pieuses faites pour les parents.

 

L'Imam Malik a dit : Les compagnons ont interrogé le Prophète (صلى الله عليه وسلم) au sujet de certaines choses, comme est-ce qu'on sort des aumônes en faveur du père et de la mère une fois morts ?

Il répondait : oui, il n'y aucun mal.

Mais il n'a pas encouragé sa communauté ni ne les a orientés vers cela.

 

Plutôt, Sa'd Ibn 'Ubâdah lui a demandé  :

"Est-ce qu'on fait aumône de son jardin pour sa mère après sa mort ?"

Le prophète (صلى الله عليه وسلم) a alors dit : "oui."

Et un homme lui a demandé : "Ô prophète d'Allah, ma mère est morte subitement, est ce que je sors des aumônes en sa faveur ?"

Il a dit oui."

 

Mais quand il a voulu établir une législation générale pour sa communauté, il a dit : un enfant pieux qui invoque pour lui.

 

Je demande à Allah de nous pardonner ainsi qu'à nos parents, et à l'ensemble des Muslimins.

 

Explication de Riyâdh As-Sâlihîn - hadith n°1383. vol.2, p1482-1483

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les signes du bonheur et de la déchéance

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Les signes du bonheur et de la déchéance

Parmi les signes du bonheur et du succès, on compte le fait que:

 

-plus la science du serviteur augmente et plus il devient modeste et clément.

 

-Plus il accomplit de bonnes actions, et plus il craint et redoute Allah ta’ala.

 

-Plus sa vie est longue, et moins il est avide.

 

-Plus ses richesses augmentent, et plus il devient généreux et prodigue.

 

-Plus il s’élève dans l’échelle sociale, et plus il est proche des gens, qu’il aide et envers qui il sait faire preuve de modestie.

 

D’autres parts, les signes de la déchéance sont les suivants :

 

-plus les connaissances du serviteur n’augmentent, et plus son orgueil et sa vanité prennent de l’importance.

 

-Plus il accomplit de bonnes actions, plus il est vantard, plein de suffisance et méprise les autres. Plus il est âgé, et plus il est avide des biens de ce bas monde.

 

-Plus il est riche, et plus il est avare et cupide.

 

-Plus il s’élève dans l’échelle sociale, et plus il s’enorgueillit et se complait de sa vanité.

Toutes ces choses sont des épreuves et des tests venant d’Allah ta’ala par lesquels Il éprouve Ses serviteurs.

 

Certains connaissent alors le bonheur et d’autres le malheur.

 

Il en va de même pour les miracles qui sont autant de tests et d’épreuves, tout comme la royauté, le pouvoir, et l’abondance de biens, Allah dit au sujet de Son prophète Sulaymân lorsqu’il vit le trône de Bilqîs devant lui (traduction rapprochée) :

 

« Ceci est une des grâces de mon Seigneur, pour m’éprouver : Serai je reconnaissant ou ingrat ? » (Sourate an Naml verset 40)

 

Les bienfaits sont donc des épreuves et des tests venant d’Allah ta’ala afin qu’apparaisse au grand jour la reconnaissance des hommes ou leur gratitude.

De même, les malheurs sont des épreuves émanant d’Allah ta’ala.

 

Ainsi, Il éprouve par les bienfaits comme Il éprouve par les malheurs.

 

Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) :

 

« Quant à l’homme, lorsque son Seigneur l’éprouve en l’honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : Mon Seigneur m’a honoré. Mais par contre, quand Il l’éprouve en restreignant Sa subsistance, il dit : Mon Seigneur m’a avili. Mais non ! » (Sourate Al Fajr verset 15)

 

C'est-à-dire que le fait que J’augmente les biens d’une personne, que Je l’honore et la comble de bienfaits ne signifie pas qu’elle occupe une place de choix auprès de Moi.

 

De même, le fait que Je restreigne ses biens et l’éprouve ainsi, ne signifie pas que Je l’ai avilie.

 

Kitab al Fawa'id

 Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les gens, et les oeuvres les plus aimés auprès d'Allah عز و جل

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Les gens, et les oeuvres les plus aimés auprès d'Allah عز و جل

D'après Abdoullah ibni Oumar ibni-l-Khattab qu'Allah les agrée tous deux, un homme vint auprès du Prophète صلى الله عليه و سلم et dit:

 
"Ô Messager d'Allah!
 
Quels gens sont les plus aimés auprès d'Allah?
 
Et quelles oeuvres sont les plus aimées d'Allah?
Le Messager d'Allah  صلى الله عليه و سلم dit: 
 
Les personnes les plus aimées auprès d'Allah sont les plus bénéfiques envers les gens, 
et les oeuvres les plus aimées auprès d'Allah sont: 
 
-une joie que tu apportes à un musulman, 
-ou que tu lui dissipes une peine, 
-ou que tu lui règles une dette, 
-ou que tu le rassasies d' une faim, 
-et que je marche avec un frère ayant un besoin m' est préférable que de faire la retraite pieuse (i'tikaf) dans cette mosquée -la mosquée de Médine- un mois, 
-et celui qui stoppe sa colère, Allah lui cache son intimité ( 'awra ),
-et celui qui domine sa rage alors qu'il veut l'assouvir, Allah lui remplit son coeur d'espoir le Jour de la Résurrection, 
-et celui qui marche avec son frère ayant un besoin afin de lui en soulager, Allah lui raffermit ses pieds le Jour ou les pieds vacilleront. 
 
et certes le mauvais comportement altère les œuvres, comme le vinaigre détériore le miel ". 
 
Authentifié par cheikh Al Albani sahiha 906 
 

      عَنْ عَبْدِاللَّهِ بْنِ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رضي اللَّهُ عنهما، أَنَّ رَجُلاً جَاءَ إِلَى النَّبيِّ صلى الله عليه و سلم، فَقَالَ

يَا رَسُولَ اللهِ! أَيُّ النَّاسِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ وَ أَيُّ الأعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ فَقَالَ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه و سلم

أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللهِ: أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ

وَ أَحَبُّ الأعْمَالِ إِلَى اللهِ

سُرُورٌ تُدْخِلُهُ على مسلم

أو تكْشِفَ عنه كربةً

أو تقضي عنه ديناً

أو تطرد عنه جوعاً

و لإن أَمْشيِ مع أخ في حاجة أحب إليَّ من أن أعتكف في هذا المسجد - مسجد المدينة- شهراً

ومن كف غضبه ستر الله عورته

ومن كظم غيظه ولو شاء أن يمضيه أمضاه ، ملأ الله قلبه رجاءً يوم القيامة

ومن مشى مع أخيه في حاجة حتى تتهيَّأَ له أثبت الله قدمه يوم تزول الأقدام

وَ إِنَّ سُوءَ الخُلُقِ يُفسِدُ العَمَلَ ، كَماَ يُفْسِدُ الخَلُّ العَسَلَ

صححه الألباني الأحاديث الصحيحة 906

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Les tentations - الفِتَن

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Les tentations - الفِتَن

Question :

 

Que veut dire (tentations égarantes) ?

 

Et que veut-on dire par : C'est une épreuve d'Allah pour Son serviteur ?

 

Réponse :

 

-Premièrement 

 

Les tentations égarantes sont celles qui égarent les gens de la bonne voie "As-Sirât",

 

comme les choses équivoques qui égarent l'homme de la Vérité et de sa voie;

comme les faux prêcheurs qui mêlent la Vérité à la Contrevérité, dévoient les faibles mentalités, et les manipulent par leur éloquence et leur don de la parole;

comme la maladie ou encore la pauvreté qui irritent l'homme, entament sa patience et oppressent son cœur, le rendant ainsi furieux contre le destin et le sort écrits par Allah;

comme la richesse qui éblouit beaucoup de personnes que le diable choisit pour les dériver de la bonne voie...

 

et toute autre sorte de tentations qui éprouvent la religion du musulman et qui luttent contre le repentir du mécréant.

 

-Deuxièmement 

 

L'épreuve est susceptible de paraître comme une tentation, comme la pauvreté, la maladie, l'oppression par des ennemis, mais en réalité, il s'agit d'une grâce et d'un don, peut être une raison pour se repentir à Allah, pour reprendre le bon chemin de la réussite, pour retrouver le bien et l'aisance après une phase où le cœur de l'éprouvé était serré, ennuyé par la vie; ainsi la crise le mène à un épanouissement, le fléau le mène au confort et à la gaité; c'est pourquoi le musulman doit patienter, se remettre à Allah pour L' implorer de dissiper son mal, afin qu'Il lui accorde une facilité dans ce qu'il entreprend.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

(Numéro de la partie: 3, Numéro de la page: 129 à 131)

copié de alifta.net

 

الفِتَن

س: ما معنى (مضلات الفتن) ، وما معنى قول بعضهم: إن هذه الفتنة هي من الله إلى عبده؟

ج: أولاً: مضلات الفتن هي الفتن التي تصيب الناس فتنحرف بهم عن سواء السبيل وتصدهم عن الصراط المستقيم، كالشبه التي تضل الإِنسان عن الحق وتنحرف به عن جادة الصواب، وكدعاة السوء الذين يلبسون الحق بالباطل، ويموهون على ضعاف النفوس، فيستهوونهم بما أوتوا من فصاحة وقوة بيان، وكالمرض أو الفقر الذي يتبرم به المرء، ويضيق منه صدره، فيسخط على قضاء الله وقدره، وكالغنى الذي يغتر به كثير من الناس، ويحدثهم به الشيطان فيصطفيهم ويصدهم عن الصراط السوي، ونحو ذلك مما يفتن المسلم عن دينه أو يصد الكافر عن الهداية

ثانيًا: الشيء قد يكون في ظاهره فتنة ومحنة كالفقر والمرض وتسلط الخصوم، وهو في الحقيقة وواقع الأمر منحة ونعمة، فقد يكون سببًا للتوبة إلى الله، والهداية والتوفيق، وتحول الإِنسان إلى خير وسعة بعدما كان ضيق الصدر متبرمًا بالحياة فتفضي به الشدة

إلى سهولة، والبلاء إلى راحة وسعادة، فيجب على المسلم الصبر والرجوع إلى الله في كشف الضر، عسى أن يجعل له من أمره يسرًا

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

فتوى رقم - 8856

      (الجزء رقم : 3، الصفحة رقم:  131 -129)

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La sagesse des épreuves

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La sagesse des épreuves

Question :

 

Nous connaissons la sagesse qu’il y a dans le fait qu’un musulman soit touché par un malheur, cela peut être un examen ou une épreuve, ou encore une punition pour ce qu’il a commis comme erreur.

 

Ici la question est de savoir quelle est la sagesse dans le fait qu’un malheur atteigne le mécréant ?

 

Et, quelle est la sagesse qu’un malheur touche un petit enfant ?

 

Ainsi cela survient à certains enfants et pas à d’autres ?

 

Et, que dire sur les malheurs (maladie, blessure, etc.) qui touchent certains animaux ou les oiseaux. 

 

Réponse :

 

La Sagesse d’Allah تعالى dans Sa création ne peut être entourée d’une généralité.

 

Il y a des raisons que l’on peut atteindre, d’autres que l’on ne peut atteindre.

 

Mais, on coupe court [à la réflexion], et l’on croit au fait qu’Allah سبحانه وتعالى ne fait une chose qu’en vertu d’une Sagesse, car Il سبحانه est exempté de faire une chose sans raison. 

 

Et les malheurs qui atteignent le mécréant sont des châtiments qui résultent de leur mécréance et leur désobéissance, Allah تعالى a dit (traduction relative et approchée) : 

 

« Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu’ils retournent (vers le droit chemin) » (s32 v21) 

 

Et Il تعالى a dit (traduction relative et approchée) : 

 

«Les injustes auront un châtiment préalable. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas» (s52 v47) 

 

Quant à ce qui touche l’enfant, cela peut être une punition ou une épreuve pour son père, afin qu’il manifeste sa patience et son espérance en la récompense, et d’autres raisons encore que celles-ci. 

 

Et de même, ce qui touche les animaux est un châtiment ou une épreuve pour leurs propriétaires, Allah Ta’Ala a dit (traduction relative et approchée) :

 

«[155] Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants,

[156] qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons » (s2 v105/106) 

fatawas (2/104)

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Tu es mauvais et tu te penses bienfaisant... !

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Tu es mauvais et tu te penses bienfaisant... !

Al-Fudhayl ibn ‘Iyâdh disait :

 

«Pauvre de toi !

Tu es mauvais et tu te penses bienfaisant.

Tu es un ignorant et tu crois être un savant.

Tu es avare et tu te vois généreux.

Stupide et tu te crois intelligent.

Ta vie est courte et tes espoirs sont grands !»

 

Je (Adh-Dhahabi) dis :

 

«Oui, par Allâh, il a dit vrai.

Et tu es un oppresseur et tu te crois opprimé.

Tu consommes l’illicite et tu te vois scrupuleux.

Pervers tu es et tu te crois juste.

Etudiant en sciences religieuses pour cette vie d’ici-bas, tu crois que tu la recherches pour Allâh.»

 

Siyar A'laam an-Nubalae (7/405) 

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قال الفضيل بن عياض

يا مسكبن

أنت مسىء، وترى أنك محسن ، وأنت جاهل، وترى أنك عالم ، وتبخل، وترى أنك كريم ، وأحمق، وترى أنك عاقل ، أجلك قصير ، وأملك طويل

قلت الذهبي

إي والله، صدق، وأنت ظالم وترى أنك مظلوم، وآكل للحرام وترى أنك متورع، وفاسق وتعتقد أنك عدل، وطالب العلم للدنيا، وترى أنك تطلبه لله

سير أعلام النبلاء ـ 7/405

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La prison du croyant (audio)

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La prison du croyant (audio)

Toutes les louanges reviennent à Allah qui nous a permis d'accomplir cette obligation (jumu3a) alors que beaucoup de gens sont insouciants quant à cette obligation.

 

Les marchés sont remplis d'insouciants, les rues sont remplis d'insouciants, alors que celui à qui Allah a donné le tawfiq c'est eux qui sont facilités.

 

Selon Abou Hourayra رضي الله عنه, le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر

 

"Ce bas-monde (la dounia) est la prison du croyant et le Paradis du mécréant".

(Rapporté par Mouslim)

 

Chaque croyant(e) doit garder en tête que la vie va se terminer, le prophète صلى الله عليه وسلم a mis en évidence dans ce hadith, a clarifié la situation du croyant dans ce bas-monde.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم met en évidence dans ce hadith la différence entre le bas-monde et le Paradis en ce qui concerne le croyant.

 

Le croyant est en prison dans ce bas-monde, une prison matérielle et une prison immatérielle.

 

C'est-à-dire que le croyant est emprisonné immatériellement car :

il a mis en prison son regard,

et il a mis en prison ses mains

et il a mis en prison ses oreilles

et il a mis en prison ses pieds

et il a mis en prison sa langue.

 

Il a mis en prison ses membres du corps afin de les protéger, de les éloigner, de ce qu'Allah سبحانه و تعالى a interdit.

 

Il lui est donc interdit de toucher quoi que ce soit, de prendre quoi que ce soit, que Allah  سبحانه و تعالى a interdit. 

 

Et c'est pour cette raison là qu'il t'est demandé, il t'est obligatoire de retenir ta langue, de l'emprisonner sauf dans ce quoi Allah a autorisé.

 

Il a été rapporté dans les deux authentiques Al-Boukhâri et Mouslim, d'après un hadith de Abou Houreyra رضي الله عنه que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت

 

"Quiconque croit en Allah et au jour dernier, qu'il dise un bien ou qu'il se taise."

 

Cette langue qui bouge beaucoup (on demande à Allah qu'elle bouge dans le bien, pour le bien et uniquement pour le bien) ; Cette langue a besoin d'être emprisonnée pour une longue durée, à perpétuité, sauf dans le bien.

 

Donc le croyant est emprisonné dans la prison d'Allah عز و جل.

 

C'est une prison immatérielle qui est liée au choix, après qu'Il t'ait guidé vers le bien et qu'Il t'ait mis aussi en garde contre le mal.

 

Il a lié la prison, le fait que tes membres soient emprisonnés, à Lui سبحانه و تعالى

 

Le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم dit :

 

"Quiconque croit en Allah et au jour dernier, qu'il dise un bien ou qu'il se taise."

 

Le sens de celà est que tu tiennes ta langue akhy fy Llah, que tu tiennes ta langue Yâ oukhty fy Llah, sauf si tu es sûr(e) et certain(e) que la parole que tu vas dire t'apporte un bénéfice dans ce bas-monde ou dans l'au-delà ; Alors à ce moment là, dis-la !

 

Mais si elle nous cause un mal, non, garde ta parole pour toi ! Tais-toi ! 

 

Si les deux sont équivalents (le fait de parler, le fait de se taire), alors il est mieux de se taire. 

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم dit au noble compagnon Mou'âd Ibnou Djabal رضي الله عنه :

 

 ثم قال : ألا أخبرك بملا ذلك كله ؟

فقلت : بلى يا رسول الله

فأخذ بلسانه وقال : كف عليك هذا

قلت : يا نبي الله وإنما لمؤاخذون بما نتكلم به ؟

فقال : ثكلتك أمك وهل يكب الناس في النار على وجوههم –أو قال : ( على مناخرهم ) - إلا حصائد ألسنتهم ؟

 

"Ne te montrerai je pas un moyen de posséder tout cela ?"

"Certes Messager d'Allah"

(Il صلى الله عليه وسلم a tenu sa langue) "Tiens ce qui est entre tes mâchoires"

"Ô Messager d'Allah, serons-nous tenu responsable de ce que dit notre langue ?"

"Que ta mère te perde ! Ne va jeter les gens sur leur ventre (ou sur leur nez) en enfer que ce que leur langue a récolté."

 

Ô toi frère croyant ! Ce qu'il t'est obligatoire de faire... c'est que tu emprisonnes ta langue sauf pour le bien.

من صمت نجا

"Celui qui se tait est sauvé."

 

Celui qui se tait sera sain et sauf de ce qui peut lui faire du mal en raison de sa parole et en raison de sa langue.

 

Et également ce qui est demandé de toi : C'est que tu emprisonnes ton regard sauf pour ce que Allah a légiféré ou ce que Allah a rendu licite, sinon tu t'abstiens de regarder. 

 

Allah سبحانه و تعالى dit dans son noble livre (traduction rapprochée) :

 

"Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C’est plus pur pour eux." (Sourate 24 verset 31)

 

Ce qu'il t'ait demandé, c'est que tu tiennes ton regard de ce qui est interdit, c'est que tu emprisonne ton regard de ce qui est illicite ; Ceci t'a été ordonné (t'est obligatoire).

 

Si tu laisse ton regard vers ce qui est illicite, tu devras rendre des comptes.

 

Il a été rapporté dans les deux authentique Al-Boukhâri et Mouslim, d'après Abou Houreyra رضي الله عنه que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنَ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ

فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ

وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ

وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ

وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ

وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا

وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى

وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ

 

"Il a été prescrit à chaque fils d'Adam sa portion de fornication et personne ne peut y échapper.

La fornication des yeux par le regard ;

La fornication des oreilles par l'écoute  ;

La fornication de la langue par la parole ;

La fornication des mains par le toucher ;

La fornication des pieds c'est de marcher ;

Le coeur espère, désire mais rend celà veridique ou mensonger, le sexe."

 

Regarde mon frère en Allah عز و جل ! 

Regardes ma soeur en Allah عز و جل !

...Tu devras rendre des comptes !

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a rendu le regard parmi les types de fornication car le regard est la fornication des yeux.

 

Si tu lâche la bride à ton regard (si tu le laisse aller où il veut) et que tu ne fais pas attention (tu regardes n'importe quoi, ce qui est haram) ; Tu te seras exposé toi-même à la punition du Seigneur de l'Univers سبحانه و تعالى.

 

Tu auras compris de celà, cher frère en Allah عز و جل, chère soeur en Allah عز و جل, que tu as emprisonné d'une prison matérielle et d'une prison immaterielle.

 

Tu es donc emprisonné(e) d'une prison immatérielle : Tu te dois donc d'emprisonner tes membres de tout ce que Allah سبحانه و تعالى a interdit.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit à Ali Ibn Talib رضي الله عنه lorsqu'il lui a demandé sur ce que l'on voit par surprise sans en avoir l'intention de regarder.

"Tu es excusé de cela".

 

Mais, si tu laisse ton regard et que tu continue à regarder, alors tu seras tenu pour compte de celà et c'est sur le compte de tes hassanates, sur le compte de ta religion.

 

Sois donc sur tes gardes par rapport à celà.

Celà est pour les hommes et les femmes.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté." (Sourate 24 verset 31)

 

C'est pour celà que tu te dois d'emprisonner ton regard pour que tu sois sain et sauf, que tu ne tombe pas dans ce danger, dans ce mal.

 

Le regard peut toucher le coeur d'une manière extrême et cela peut amener à la perdition…

 

Ibn Al Qayim رحمه الله rapporte une histoire : 

 

"Un homme avait une maison et sa porte ressemblait à celle d'un hamam, et un jour une femme est venue et lui a demandé : "Où est le hamam ?"

L'homme a été troublé par cette femme car son œil l'a bien regardé (il l'a regardé d'une manière profonde).

L'homme lui répondit alors que le hamam était bien chez lui, et quand elle a compris ce qui se passait, elle lui a dit qu'il convenait dans ces moments de rendre les choses agréables, dans le sens de ramener des choses sucrées, des fruits…

L'homme est parti et la femme s'est enfuie.

Elle a donc sauvé sa personne mais aussi sa religion.

Quand l'homme est revenu et qu'il a vu qu'elle était partie, tellement il a été troublé par elle et que son coeur été attaché à cette femme, qu'il a sans cesse répété ce qu'elle lui avait demandé la première fois qu'il l'a vu : "Est-ce là le chemin vers le hamam ?"

Il a répété cela jusqu'à sa mort, les gens lui disaient dis : "La ilaha Illa Allah", mais il n'y arrivait pas…"

 

Ibn Al Qayim رحمه الله rapporte une autre histoire :

 

"Un muezzin faisait l'appel dans un minaret élevé, et à côté de la mosquée, il y a avait une maison d'un homme chrétien, et cet homme avait une fille jeune, belle.

Quand il montait, il laissait son regard allé vers elle et a été troublé par elle.

Il est donc allé à sa maison et lui a dit qu'il était amoureux d'elle.

Elle lui a donc répondu qu'elle ne peut accepter cela.

Il lui a donc proposé de se marier.

Elle lui a dit d'aller voir son père qui était donc chrétien.

Il est donc parti demander sa main à son père, mais il lui a répondu : "Tu es un musulman, je ne peux pas accepter cela…"

Il a donc dit qu'il serait un chrétien et est devenu chrétien.

Avant qu'il ne puisse se marier, il est tombé du toit de cet home chrétien et est mort en étant apostat.

Il n'a eu ni femme et a perdu sa religion !"

Voilà à quoi peut emmener un regard et oin cherche refuge auprès d'Allah contre celà.

 

Il apostasie, il laisse la religion d'Allah, pour une femme ; Alors que les femmes croyantes sont nombreuses.

 

Donc le regard se doit d'être emprisonné et se basant là-dessus nous disons qu'il est interdit (quoi que disent les ikhwans mouflissin) d'être mélangé entre hommes et femmes (la mixité) que ce soit dans les écoles ou les universités ou les administrations ou les institutions ou les associations ou les maisons, etc ; Car un regard peut amener à la perdition.

 

Combien de gens qui étaient en présence de la femme de son frère et Shaitan l'a fait tombé dans le fait de faire le haram avec la femme de son frère.

 

Les membres du corps sont en besoin d'être emprisonnés si l'individu veut gouter les délices du Paradis. 

 

Ainsi que la main, elle se doit d'être emprisonnée de ce qui est interdit.

 

Il t'est interdit de une femme étrangère.

 

عن معقل بن يسار رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأن يطعن في رأس أحدكم بمخيط من حديد خير له من أن يمس امرأة لا تحل له
رواه الطبراني و صححه الشيخ الألباني في صحيح الجامع رقم ٥٠٤٥

 

D'après Ma'qal Ibn Yasar رضي الله عنه le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit: 

 

"Que l'on enfonce une pointe en fer dans la tête de l'un d'entre vous est meilleur pour lui que de toucher une femme qui ne lui est pas permise".

(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°5045)

 

Le péché qui découle de toucher une femme étrangère (et la punition qui découle de celà) est pire que de se faire tpercer dans sa tête par une aiguille de fer.

 

C'est à dire que la punition d'Allah est plus grave que celà.

 

Qu'il retienne ses mains de prendre l'argent des gens de manière fausse et qu'il touche quelque choe parmi le sang des mouslimin (c'est à dire qu'il fasse couler le sang des mouslimin).

 

Allah سبحانه و تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

"le jour où l’homme verra ce que ses deux mains ont préparé; et l’infidèle dira: «Hélas pour moi! Comme j’aurais aimé n’être que poussière»" (sourate 78 verset 40)

 

Et il est aussi voulu de toi, il t'est aussi commandé que tu emprisonnes tes oreilles de ce qui est haram parmi les chansons, la médisance et le fait de rapporter la médisance à quelqu'un (An-namima) et le fait d'entendre ceci et de se taire c'est s'associer au péché de ceux qui le font. 

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui qui est en présence d'un péché mais qui le déteste est comme celui qui était distant de ce péché, alors que celui qui est distant d'un péché mais qu'il agrée c'est comme s'il était présent."

 

Qu'en est-il alors d'être présent et d'accord avec ce péché ? Le péché sera alors encore plus grand !

 

Ce qui est voulu de nous, ce qui nous est ordonné ce que retiennent nos membres de ce que Allah عز و جل a interdit est que nous préservions nos sexes. 

 

La base en ce qui concerne nos parties privées, est la préservation.

 

"et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n’est qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer ; Alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs" (Sourate 23 versets 5 à 7) 

 

Les 'oulémas prennent cette preuve du coran pour dire que la masturbation est interdite.

 

La base est la préservation sauf les épouses et les esclaves ; La base dans les parties privées est la préservation.

 

Et également que tu emprisonnes ton ventre de manger ce qui est illicite.

 

Que tu ne fasse entrer dans ton ventre que ce qui est autorisé ; Que tu ne fasse pas entrer dans ton ventre ce qui est interdit, et même ce qui est douteux car tu es emprisonné mon frère, ma soeur.

 

Et celui qui est en prison, le prisonnier, respecte les règle de la prison, de la législation islamique.

 

Si tu étais emprisonné dans une des prisons de ce bas-monde et que tu casses les liens, ta chaîne et que tu t'enfuis... qu'est-ce qu'il va t'arriver ?

 

Une loi, une décison, un appel qu'il faut te rattraper que ce soit mort ou vif.

 

Qu'en est-il de celui qui transgresse es règles de la prison d'Allah, Seigneur de l'Univers ?

 

La prison immatérielle et il casse les chaînes de la législation islamique ; La punition d'Allah sera alors certes plus grande.

 

(traduction rapprochée)

 

"Ce jour-là donc, nul ne saura châtier comme Lui châtie, et nul ne saura garrotter comme Lui garrotte." (sourate 89 verset 25 et 26)

 

Ces chaînes par lesquelles tu es emprisonné, par lesquelles tu t'es emprisonné, elles t'amènent à un bonheur sans limites parceque cette dounia est éphémère. 

 

Car tu vas accéder à un bonheur sans limites.

 

Maintenant tu es emprisonné d'une prison matérielle et immaterielle.

 

La prison matérielle c'est que tu ne peux entrer dans le Paradis tant que Allah ne te donne pas la permission.

 

Relativisons : Je suis en prison et j'attends la libération et je m'occupe du mieux que je peux dans la prison pour justement accéder à ce bonheur après la libération (al-djenah).

 

"Ce bas-monde (la dounia) est la prison du croyant".

 

Si une comparaison peut être faite entre ce bas-monde et al-djenah... Il n'y a pas de comparaison possible !

 

C'est çà qui fait la différence entre le croyant et le kâfir : Tout ce qu'il peut faire, il le fait... "On ne vit qu'une fois" ?!... C'est ce que tu crois !

 

Il fait partie de la nature de l'être humain qu'il soit touché par les soucis, par la tristesse, par les douleurs, par les calamités, par les maladies, par les peines, par la faim,...

 

Peut-être qu'il ne se passera pas un jour sans que tu sois touché par les douleurs matérielles et immatérielles.

 

Il y a un gros problème psychologique chez les frères et chez les soeurs, un problème de dépression nerveuse, il n'y a pas de bonheur possible sauf dans le suivi de la sunnah et du quran.

 

Manque de dhikr, manque de 3ilm, d'étude dans la aquida, manque de taqwa...

 

Comment tu peux être salafi et déprimé ?

 

Une femme a appelé le cheikh fawzan et lui a dit je ne suis pas bien, ma poitrine est compressée… Le cheikh lui a dit que cet état est dû aux péchés… 

 

Il n'y a pas un jour sans que ces douleurs matérielles et immatérielles ne soient là.

 

Paradis (djenna): qui a la même racine que le mot djin, c'est à dire les choses qui nous sont invisibles.

 

Au Paradis, tu ne seras touché par aucune chose de ces choses-là, aucune douleurs aucun soucis.

 

Patientes ! La vie passe et après c'est al-djanah in shaa a Allah !

 

Quoique Allah t'ait donné comme risq !

 

Même si Allah عز و جل t'a donné beaucoup de risq, a élargi ton risq, le croyant est considéré comme toujours en prison par rapport au Paradis.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Si Allah donnait l'ordre qu'une petite portion du Paradis de la taille d'un ongle apparaissait aux gens du bas monde, alors cela remplirait la terre et les cieux."

Rapporté par Ahmed, Tirmidhi

 

Tu es emprisonné, sois correct dans ta prison, ais un bon comportement dans ta prison jusqu'à ce qu'Allah te permette d'en sortir.

 

Ô frère en Allah, Ô soeur en Allah ! Nous sommes emprisonnés si nous faisons partie des gens du Paradis.

 

Celui qui réside en Enfer, le bas-monde est un Paradis (rn oposition à l'enfer).

 

Et celui qui rentre au Paradis, ce bas-monde est une prison par rapport au Paradis

 

Nous demandons à Allah qu'Il nous guide vers le bien, qu'Il nous préserve des fitnas apparentes ou cachées, qu'Il préserve nos membres de ce qui comporte un mal. 

 

Retranscrit par une soeur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

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L'ici-bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant

 

D'après 'Atiya Ibn 'Amir Al Jouhni, j'ai vu Salman (qu'Allah les agrée) qui avait été contraint à manger un repas, il a dit :

 

"Cela me suffit !

J'ai certes entendu le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) dire:

«Certes les gens les plus rassasiés dans l'ici-bas sont ceux qui auront la faim la plus longue le jour de la résurrection.

Ô Salman ! L'ici-bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant»".
(Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°2139)

 

عن عطية بن عامر الجهني قال : سمعت سلمان رضي الله عنه وأكره على طعام يأكله فقال

: حسبي ! أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

إن أكثر الناس شبعا في الدنيا أطولهم جوعا يوم القيامة . يا سلمان ! الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر

(رواه البيهقي و صححه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٢١٣٩)

Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

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Il se peut que vous détestiez quelque chose alors que c’est un bien pour vous

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Il se peut que vous détestiez quelque chose alors que c’est un bien pour vous

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Il se peut que vous détestiez quelque chose alors que c’est un bien pour vous. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est néfaste. C’est Allâh qui sait, alors que vous ne savez pas.» (Sourate Al Baqarah verset 216)

 

Dans ce verset se trouvent des sagesses, des secrets et de nombreux intérêts pour le serviteur.

 

En effet, si ce dernier sait qu’une chose détestable peut engendrer un bien, et qu’une chose aimée peut engendrer un mal, il saura qu’il n’est pas à l’abri d’un dommage qu’engendrerait un événement heureux, de même qu’il ne désespérera pas de voir un événement heureux résulter d’une situation dommageable, étant donné qu’il ignore la tournure que peuvent prendre les événements.

 

En effet, Allâh connaît l’issue de toutes les situations, chose que le serviteur ignore, ce qui implique les choses suivantes :

 

Premièrement

 

Rien n’est plus bénéfique pour le serviteur que de se conformer aux ordres d’Allâh même si au début cela peut paraître difficile.

 

En effet, les conséquences de l’obéissance ne sont que bien, bonheur, plaisir et joie, et ce même si l’âme répugne à obéir, car cela est mieux pour elle et plus bénéfique.

 

D’un autre côté, rien n’est plus néfaste au serviteur que de transgresser les interdits, même si son âme a de l’inclination pour le péché et le désire, car les conséquences du péché ne sont que douleurs, tristesse, maux et malheurs.

 

Or, une des particularités de la raison humaine est d’accepter de supporter une douleur bénigne dans le but d’atteindre un plaisir intense et un bien prolifique.

 

De même qu’elle est prête à éviter de succomber à un plaisir bénin en raison de l’intense douleur et du mal infini qu’il peut engendrer.

 

La vision de l’ignorant se limite aux prémices sans s’attarder sur les conséquences des actes par dessus le voile de leurs prémices.

 

Il aperçoit donc, au delà de ce voile, les conséquences bénéfiques ou néfastes de tel ou tel acte.

 

Ainsi, il verra que les interdits sont comparables à un met délicieux mélangé à un poison mortel.

 

Toutes les fois que la recherche du plaisir le pousse à y goûter, le poison s’y trouvant l’en dissuade.

 

Il considérera que les ordres sont un antidote dont le goût est désagréable, mais menant au rétablissement et à la guérison.

 

Toutes les fois que l’aversion qu’il a pour son goût le dissuade de prendre ce remède, les bienfaits qui s’y trouvent l’incitent à le consommer.

 

Néanmoins, ces considérations nécessitent un surplus de connaissances par lesquelles les conséquences se distingueront des prémices.

 

Elles nécessitent aussi une forte patience permettant à l’âme de s’habituer à supporter les difficultés jalonnant sa route qui le mènera au but.

 

Si le serviteur perd patience et certitude, il ne pourra atteindre son but.

 

Si sa certitude et sa patience se renforcent, toutes les difficultés lui paraîtront faciles à supporter, car il recherche par là le bien et le plaisir éternels.

 

Deuxièmement

 

Un des secrets du verset susmentionné est qu’il implique que le serviteur confie ses affaires à Celui qui connaît les conséquences de toute chose, se satisfait de ce qu’Allâh choisit et décrète pour lui, en raison de l’issue heureuse qu’il espère.

 

Troisièmement

 

Le serviteur ne doit pas chercher à devancer Allâh dans ses choix, et ne doit pas faire de choix avant de L’avoir consulté.

 

Il ne doit pas lui demander des choses au sujet desquelles il n’a aucune science, car il se pourrait qu’elles lui causent des préjudices fatals sans qu’il ne le sache.

 

Le serviteur ne doit donc pas faire de choix, sans avoir consulté Allâh, mais doit plutôt l’implorer pour qu’Il l’aide à faire le bon choix et accepter ensuite le choix d’Allâh.

 

Rien n’est plus bénéfique pour lui que cela.

 

Quatrièmement

 

Si le serviteur confie ses choix à son Seigneur et se satisfait de ce qu’Il choisit pour lui, Allah lui donnera la force, la volonté et la patience dans la réalisation de ce choix divin.

 

Allâh éloignera de lui les dangers qui guettent habituellement les choix personnels du serviteur.

 

Allâh lui fera prendre conscience des conséquences bénéfiques de Son choix pour lui, conséquences auxquelles il ne serait jamais parvenu s’il s’était contenté de ses propres choix.

 

Ce verset soulage le serviteur des réflexions épuisantes causées par l’embarras du choix, et vide son cœur de toutes les suppositions et hypothèses qui ne font qu’aggraver sa confusion, alors que de toute manière il ne peut échapper au décret d’Allâh.

 

S’il se satisfait du choix d’Allâh pour lui, il méritera louange, reconnaissance et grâce divine lorsque le décret d’Allâh l’atteindra, car il s’est contenté de son propre choix.

 

Lorsque le serviteur confie réellement ses choix à Allâh et s’en satisfait, Il l’entourera de Sa grâce et de Sa douceur.

 

La douceur d’Allâh le protègera de tous les dangers et Sa grâce l’aidera à supporter le destin.

 

Lorsqu’une destinée défavorable s’apprête à se réaliser, tenter de l’éviter par tous les moyens est un des facteurs les plus efficaces pour sa réalisation.

 

Et rien n’est plus bénéfique pour le serviteur que de se soumettre au destin et de rester inanimé face à lui, comme un mort, car le fauve répugne à consommer de la charogne.

 

Kitab al Fawa'id 

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قال تعالى

وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ - البقرة: 216
في هذه الآية عدة حكم وأسرار ومصالح للعبد ، فإن العبد إذا علم أن المكروه قد يأتي بالمحبوب ، والمحبوب قد يأتي بالمكروه ، لم يأمن أن توافيه المضره من جانب المسرة ، ولم ييأس أن تأتيه المسرة من جانب المضرة لعدم علمه بالعواقب ، فإن الله يعلم منها ما لا يعلمه العبد أوجب له ذلك أموراً
منها : أنه لا أنفع له من امتثال الأمر وإن شق عليھ في الإبتداء ، لأن عواقبه كلها خيرات ومسرات ولذات وأفراح وإن كرهته نفسه فهو خير لها وأنفع . وكذلك لا شيء أضر عليھ من ارتكاب النهي وإن هويته نفسه ومالت إليه ، فإن عواقبه كلها آلام وأحزان وشرور ومصائب ، وخاصية العقل تحمل الألم اليسير لما يعقبه من اللذة العظيمة والخير الكثير ، واجتناب اللذة اليسيرة لما يعقبها من الألم العظيم والشر الطويل
فنظر الجاهل لا يجاوز المبادئ إلى غاياتها ، والعقل الكيّس دائماً ينظر إلى الغايات من وراء تلك الستور من الغايات المحمودة والمذمومة ، فيرى المناهي كطعام لذيذ قد خلط فيه سمُّ قاتل ، فكلما دعته لذته إلى تناوله نهاه ما فيه من السم ، ويرى الأوامر كدواء كريه المذاق مفضٍ إلى العافية والشفاء ، وكلما نهاه كراهة مذاقه عن تناوله أمره نفعهُ بالتناول
ولكن هذا يحتاج إلى فضل علم تدرك به الغايات من مبادئها ، وقوة صبر يوطن به نفسه على تحمل مشقة الطريق لما يؤمل عند الغاية ، فإذا فقد اليقين والصبر تعذّر عليھ ذلك ، وإذا قوي يقينه وصبره هان عليھ كلَّ مشقة يتحملها في طلب الخير الدائم واللذة الدائمة
ومن أسرار هذه الآية أنها تقتضي من العبد التفويض إلى من يعلم عواقب الأمور ، والرضا بما يختاره له ويقضيه له ، لما يرجو فيه من حسن العاقبه
ومنها : أنه لا يقترح على ربه ولا يختار عليھ ولا يسأله ما ليس له به علم ، فلعل مضرَّته وهلاكه فيه وهو لا يعلم ، فلا يختار على ربه شيئاً بل يسأله حسن الاختيار له وأن يرضيه بما يختاره فلا أنفع له من ذلك
ومنها : أنه إذا فوّض أمره إلى ربه ورضي بما يختاره له أمدَّه فيما يختاره له بالقوة عليھ والعزيمة والصبر ، وصرف عنه الآفات التي هي عرضة اختيار العبد لنفسه ، وأراه من حسن عواقب اختياره له ما لم يكن ليصل إلى بعضه بما يختاره هو لنفسه
ومنها : أنه يريحه من الأفكار المتبعة في أنواع الإختيارات ، ويفرغ قلبه من التقديرات والتدبيرات التي يصعد منها في عقبة وينزل في آخرى ، ومع هذا فلا خروج له عما قدر عليھ ، فلو رضي باختيار الله أصابه القدر وهو محمود مشكور ملطوف به فيه ، وإلا جرى عليھ القدر وهو مذموم غير ملطوف به فيه ، لأنه مع اختياره لنفسه ، ومتى صح تفويضه ورضاه ، اكتنفه في المقدور والعطف عليھ واللطف به فيصير بين عطفه ولطفه ، فعطفه يقيه مايحذره ، ولطفه يهون عليھ مافدّرهُ

إذا نفذ القدر في العبد كان من أعظم أسباب نفوذه تحيله في رده ، فلا أنفع له من الاستسلام وإلقاء نفسه بين يدي القدر طريحاً كالميته ، فإن السبع لا يرضى بأكل الجيف

كتاب الفوائد

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Il faut connaître la vérité et ce qui la contredit

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Il faut connaître la vérité et ce qui la contredit

Il faut que tu comprennes la religion des prophètes (’alayhim as-Salat was salam), que tu comprennes l’Unicité d’Allâh et la suive, que tu comprennes le polythéisme et ce qui peut te permettre de t’en préserver.

 

Il ne suffit à la personne de connaître la vérité seulement, bien au contraire, il faut qu’elle connaisse la vérité et ce qui la contredit.

 

Connaître la vérité afin d’apprendre ce qu’il faut pour l’appliquer, et connaître ce qui la contredit afin d’apprendre ce qui peut lui permettre de s’en préserver.

 

Car si la personne ne connait pas ce qui s’oppose à la vérité, elle y tombera sans même le savoir.

 

Certes, quand tu recherches un chemin facile, et que tu ne connais pas ce chemin, et que dans celui-ci il y a des fossés et des dangers, il est possible que tu y tombes sans que tu le saches.

 

Ceci dit, lorsque tu es attentif sur ce chemin, que tu connais ses fossés et dangers, et bien tu en seras prévenu et tu y prendras garde.

 

Ceci fait partie des choses innées et naturelles pour la personne, et à plus forte raison pour ce qui concerne le domaine de la croyance.

 

Il est obligatoire de connaître ce qui s’oppose à la vérité, le polythéisme, ses diverses sortes et ses causes, ainsi que les sujets qui amènent à la connaissance de ce qui permettra de s’en protéger.

 

Un proverbe dit :

 

« J’ai appris le mal, non pas pour le mal en lui-même, mais pour l’éviter.

Car celui qui ne connaît pas le mal du bien, y tombera. »

 

Houdheifa Ibn al-Yémân (radhiallâh ‘anhu), le noble compagnon a dit :

 

« Les gens interrogeaient le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) sur le bien, alors que moi je l’interrogeais sur le mal par crainte d’en être atteint. »

 

Il faut connaître le bien et connaître ce qui s’y oppose.

 

Certains aujourd’hui disent :

 

« tu connais la vérité, il n’y a donc pas de nécessité à connaître ce qui constitue son contraire. »

 

Ceci est caduc !

 

Car si tu ne connais pas le mal, il t’égarera et t’éloignera de la vérité, et plus particulièrement les mauvais prêcheurs et les prêcheurs égarés qui détournent les gens de la vérité.

 

Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl p.7-9

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les différents niveaux des gens face aux épreuves

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Les différents niveaux des gens face aux épreuves

Question : 


Quel est le statut d’une personne qui est mécontente si elle est touchée par une épreuve?

 

Réponse : 

 

Les gens se divisent en quatre niveaux face aux épreuves : 

 

-Le premier niveau le mécontentement, qui se manifeste de différentes sortes : 

 

- la première sorte : par le cœur, comme le fait qu’il soit mécontent de son Seigneur, qu’il soit courroucé de ce qu’Allâh lui a décrété.

 

Ceci est Haram (interdit), et cela peut amener à la mécréance.

 

Le Très-Haut a dit :

 

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ

 «Il en est parmi les gens qui adore Allâh avec hésitation. S’il lui arrive un bien, il s’en rassure, et s’il lui arrive une épreuve, il détourne son visage, perdant ainsi [le bien] d’ici-bas et de l’au-delà.» (Sourate 22 verset 11)

 

- la deuxième sorte : par la langue, comme le fait d’invoquer par le malheur, la calamité et ce qui y ressemble.

 

Et ceci est Haram. 

 

- La troisième sorte : par le corps, comme le fait de se frapper les joues, de se déchirer les poches, de s’arracher les cheveux et ce qui y ressemble.

 

Et tout ceci est Haram et va à l’encontre de l’endurance obligatoire.

       

-Le deuxième niveau : l’endurance, et c’est tel que l’a dit le poète : 

 

L’endurance a un gout amer comme son nom 

Mais son résultat, que le miel est plus bon !

 

Ainsi, la personne voit que cette chose (par laquelle il est éprouvé) lui est pénible, mais il la supporte tout en détestant qu’elle se produise.

 

Sa foi le protège du fait d’être mécontent. 


Ainsi, le fait que cette épreuve se produise ou pas n’est pas pareil pour lui. 



Ceci est obligatoire, car Allâh le Très-Haut a ordonné de faire preuve de patience lorsqu’Il a dit :

 

وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

«Et soyez endurants, car Allâh est avec les endurants.» (Sourate 8 verset 46)

 

-Le troisième niveau : l’acceptation

 

Et c’est le fait que la personne accepte l’épreuve de tel sorte que le fait que cette épreuve se produise ou pas est identique pour lui, il ne lui est pas pénible qu’elle se produise, ni de la supporter. 

 

Ceci est conseillé (celui qui le fait est récompensé, celui qui le délaisse ne commet pas de péché), non pas obligatoire selon l’avis le plus juste. 

 

La différence entre ce niveau et le niveau précédent est évident, car dans ce cas, le fait que l’épreuve se produise ou pas est identique pour lui, tandis que pour le précédent, l’épreuve est difficile pour lui, mais il l’endure. 

 

-Le quatrième niveau : le remerciement, et c’est le niveau le plus haut !

 

C’est le fait que la personne remercie Allâh pour les épreuves qui le touchent, car il sait que cette épreuve est une cause d’expiation de ses péchés, et peut être même d’augmentation de ses bonnes actions.

 

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, a dit : 

 

«Il n’y a pas une épreuve qui touche un musulman sans qu’Allâh expie par elle ses péchés, même (si cette épreuve n’est qu’) une épine qui le pique.»

(Al-Boukhari, Mouslim et d’autres)

 

Fatawa Arkan Al-Islam page 126

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السؤال : ما حكم من يتسخط إذا نزلت به مصيبة ؟

الجواب : الناس حال المصيبة على مراتب أربع
المرتبة الأولى : التسخط وهو على أنواع
النوع الأول : أن يكون بالقلب كأن يسخط على ربه يغتاظ مما قدره الله عليه فهذا حرام ، وقد يؤدي إلى الكفر قال – تعالى : (ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ) الحج 11
النوع الثاني: أن يكون باللسان كالدعاء بالويل والثبور وما أشبه ذلك ، وهذا حرام
النوع الثالث: أن يكون بالجوارح كلطم الخدود ، وشق الجيوب ، ونتف الشعور وما أشبه ذلك وكل هذا حرام مناف للصبر الواجب

المرتبة الثانية: الصبر وهو كما قال الشاعر
والصبر مثل اسمه مر مذاقته لكن عواقبه أحلى من العسل 
فيرى أن هذا الشيء ثقيل عليه لكنه يتحمله وهو يكره وقوعه ولكن يحميه إيمانه من السخط ، فليس وقوعه وعدمه سواء عنده وهذا واجب لأن الله تعالي أمر بالصبر فقال: (واصبروا إن الله مع الصابرين) الأنفال46

  المرتبة الثالثة: الرضا بأن يرضى الإنسان بالمصيبة بحيث يكون وجودها وعدمها سواء فلا يشق عليه وجودها ، ولا يتحمل لها حملاً ثقيلاً ، وهذه مستحبة وليست بواجبة على القول الراجح ، والفرق بينها وبين المرتبة التي قبلها ظاهر لأن المصيبة وعدمها سواء في الرضا عند هذا أما التي قبلها فالمصيبة صعبة عليه لكن صبر عليها

المرتبة الرابعة: الشكر وهو أعلى المراتب ، وذلك بأن يشكر الله على ما أصابه من مصيبة حيث عرف أن هذه المصيبة سبب لتكفير سيئاته وربما لزيادة حسناته قال صلى الله عليه وسلم "ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفر الله بها عنه حتى الشوكة يشاكها"

المصدر : فتاوى أركان الإسلام لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله ص126

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Dénigrer la vie terrestre et l’interdiction de s’y attacher…

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Dénigrer la vie terrestre et l’interdiction de s’y attacher…

Hichâm ibn Hassân a dit :

 

-"J’ai entendu al-Hassan dire :

 

Par Allah !

Quiconque, à qui l’une des choses de la vie terrestre aura été donnée en abondance, puis qui ne craindra pas que cela est peut-être une ruse et une duperie qui lui sont faites, verra apparaître une diminution dans ses actes, dans sa religion et dans son intelligence ;

Et quiconque, qu’Allah aura privé de la vie terrestre, puis qui ne considèrera pas que cela soit meilleur pour lui, verra apparaître une diminution dans ses actes et une incapacité à juger.”

 

-Il disait :

 

“Tout musulman à qui les moyens de subsistances sont donnés au jour le jour et qui n’a pas conscience que cela est meilleur pour lui est [une personne] qui fait preuve d’une incapacité dans le jugement.”

 

-Il disait :

 

“Certes, Allah, le Puissant et Grand, peut donner [les biens] de la vie terrestre à un individu afin de le tromper, et Il peut l’en priver afin d’observer son comportement.”

 

-Il disait :

 

“Par Allah ! La vie terrestre n’a ni atteint son degré ni sa valeur, au point où l’individu y perde sa lignée et sa religion.”

 

-Il disait :

 

“Celui qui te concurrence dans la religion concurrence-le, et celui qui te concurrence dans [les biens de] la vie terrestre, jette-les-lui au cou.”

 

-Il disait :

 

“Ô vous les gens !

J’ai vécu à l’époque de personnes et j’ai fréquenté des groupes, qui ne se réjouissaient pas lorsqu’un bien de la vie terrestre venait à eux, et qui ne s’attristaient pas lorsque quelque chose d’elle s’en allait.

Certes, elle était pour eux plus insignifiante que le sol que vous piétinez avec vos pieds.

L’un d’eux passait toute l’année sans porter un nouvel habit, sans mettre de marmite sur le feu et sans mettre de couverture entre lui et le sol; ils craignaient le jour où les regards se figeront et où les cœurs s’aveugleront.”

 

-Il disait : 

 

“Celui qui exalte la vie terrestre, dénigre l’au delà, et seul celui qui est sous la colère d’Allah déteste Le rencontrer.”

 

-Al Hassan disait :

 

“Humiliez la vie terrestre, car elle est plus généreuse lorsqu’elle est humiliée.”

 

-Al Hassan disait :

 

“Le croyant est un prisonnier de la vie terrestre qui s’empresse de se libérer, il ne sera n paix qu’après avoir rencontré son Seigneur.”

 

-Al Hassan disait :

 

“Au petit matin, quatre choses incombent à l’individu :

l’amour d’Allah, soit-Il élevé,

l’amour de la religion d’Allah,

l’amour de l’au-delà

et la haine de la vie terrestre.”

 

-Un homme lui dit :

 

“Ô Abû Sa`id ! Que penses-tu de la vie terrestre ?”

Il répondit : “Que puis-je penser d’une demeure où ce qui est licite en elle [conduit à] un jugement et ce qui est illicite en elle [conduit] au châtiment?”

L’homme dit alors : “Par Allah ! Je n’ai pas vu de propos aussi concis que les tiens.”

Al Hassan dit alors : “Oh que non ! Les propos de `Umar ibn `Abd al `Aziz étaient plus concis et plus éloquent que les miens, [et ce] lorsque le gouverneur de Hims lui écrivit [pour l'informer] que les murailles de celle-ci s’étaient effondrées et qu’elles avaient besoin d’être rénovées, il lui répondit : Fortifie ta ville avec la justice et nettoie-la de l’injustice, tu la protègeras des dangers et tu lui procureras la paix.”

 

-Il disait :

 

“On rapporte qu’Allah a révélé à la vie terrestre : Celui qui Me sert, sers-le, et celui qui te sert, utilise-le.”

 

Paroles tirées du chapitre IV du livre d’ibn al Jawzi - Al Hassan al Basri : sa piété, sa sagesse, sa dévotion, son ascétisme et ses sermons – éd. SABIL pages 70-87

copié de talibat-ul-3ilm.blogspot.com

 

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

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