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Les noms d'Allah sont-ils limités ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les noms d'Allah sont-ils limités ?

Question :

 

Les noms d'Allah sont-ils limités ?

 

Réponse :

 

Les noms d'Allah ne sont pas limités par un nombre quelconque et la preuve sur cela se trouve dans le Hadith authentique qui dit :

 

"Ô Allah ! Je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur et le fils de Ta servante ..."

jusqu'à dire :

"Je T'invoque par tout nom par lequel Tu T'es appelé, que Tu as enseigné à quelqu'un parmi Ta création ou que Tu as réservé auprès de Toi dans l'Inconnaissable." 

(cité par ahmad (1/391))

 

S'agissant du Hadith du Prophète Sallalahou 'alayhi wa sallam dans lequel il dit :

 

"Allah a quatre vingt dix neufs noms, celui qui les énumère entrera au Paradis" 

(cité par al Boukhari(2736) et Mouslim (2677))

 

Le sens ne limite pas les noms divins à ce nombre, mais le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam veut dire que celui qui peut énumérer ces quatre vingt dix neuf noms entrera au Paradis.


L'expression "Celui qui les énumère" est un complément de la première partie de la phrase et non une partie séparée.

 

A ce sujet, les Arabes disaient "J'ai cent chevaux que j'ai préparés pour le Jihâd pour la cause d'Allah", le sens n'est donc pas qu'il n'a que cent chevaux, mais qu'il a préparé ce cent dont il parle.

 

Cheykhoul-Islam Ibn Taymiyya rapporte que les savants de la science du Hadith disent tous que le comptage et l'énumération des noms ne sont pas conformés par un hadith authentique du Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam et il a raison, car les savants ont divergé sur l'authenticité des hadiths relatifs à cette énumération.

 

Celui qui cherche à authentifier l'un de ces Hadiths relatifs à ce comptage et à cette énumération, dit qu'il s'agit d'une question très importante, car par laquelle on peut entrer au Paradis et les compagnons n'auraient pas laissé passer cette occasion pour lui demander de les désigner.

 

Par conséquent, ceci indique que ces noms ont été désignés de sa part.

 

La réponse à cette remarque est que cela n'est pas nécessaire, car si c'était le cas, ces quatre vingt dix neufs noms auraient été connus plus que le savoir du soleil et al Boukhari et Mouslim et d'autres les auraient rapportés, car une telle énumération une nécessité urgente pour les mémoriser, mais la désignation de ces noms n'a pas été rapportée que par des chaînes faibles de rapporteurs et sous des diverses formes. 

 

Le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam ne les a pas donc indiqués pour un but sage et précis, car il voulait que les gens les cherchent eux-mêmes et les trouvent dans le Livre d'Allah et la Sunna par leur propre effort afin que l'on sache celui qui s'applique et celui qui est négligeant.

 

Le sens de l'énumération cité dans le Hadith d'Al Boukhari n'est donc pas leur écriture sur le parchemin et pour les répéter en vue de les apprendre par coeur, mais le sens est :

 

-Leur connaissance verbale.

-La compréhension de leur signification.

-L'adoration d'Allah par les exigences de ces noms.

 

Cette adoration se fait par deux moyens :

 

-Le premier : C'est quand tu les utilise pour invoquer Allah.

 

Car Allah dit (traduction rapprochée) :


"Invoquez-le par ces noms" (7;180)

 

Il faut donc les utiliser comme moyens pour atteindre le but escompté, et pour cela, tu choisis le nom qui correspond à ce but.

 

Par exemple, quand tu veux demander le pardon, il faut dire : "ô Pardonneur ! pardonne moi"

 

Il n'est pas convenable de dire par exemple : "ô Celui qui est dur par Son châtiment, pardonne moi"

 

Car cela ressemble à la moquerie, mais dis plutôt : "Sauve moi de Ton châtiment"

 

-Le deuxième : Il s'agit là des actes de culte.

 

Le nom "clément" exige la miséricorde, alors fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde, alors, fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde d'Allah.

 

Telle est donc la signification du comptage et de l'énumération des noms divins et c'est ainsi que cette oeuvre méritera d'être le prix de l'entrée au Paradis.

 

Fatâwas sur les piliers de l'Islam, vol 1, Question 31

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السؤال: هل أسماء الله تعالى محصورة؟

الإجابة: أسماء الله ليست محصورة بعدد معين، والدليل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح

اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك

إلى أن قال

أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو عملته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك"، وما استأثر الله به في علم الغيب

لا يمكن أن يعلم به، وما ليس معلوماً ليس محصوراً. وأما قوله صلى الله عليه وسلم

إن لله تسعة وتسعين اسماً من أحصاها دخل الجنة

فليس معناه أنه ليس له إلا هذه الأسماء، لكن معناه أن من أحصى من أسمائه هذه التسعة والتسعين فإنه يدخل الجنة فقوله: "من أحصاها" تكميل للجملة الأولى وليست استئنافية منفصلة، ونظير هذا قول العرب: "عندي مئة فرس أعددتها للجهاد في سبيل الله" فليس معناه أنه ليس عنده إلا هذه المئة، بل هذه المئة معدة لهذا الشيء. وقد نقل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله اتفاق أهل المعرفة في الحديث على أن عدها وسردها لا يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم أ.هـ. وصَدَقَ رحمه الله بدليل الاختلاف الكبير فيها فمن حاول تصحيح هذا الحديث قال: إن هذا أمر عظيم لأنها توصل إلى الجنة فلا يفوت على الصحابة أن يسألوه صلى الله عليه وسلم عن تعيينها فدل هذا على أنها قد عينت من قبله صلى الله عليه وسلم، لكن يُجاب عن ذلك بأنه لا يلزم ولو كان كذلك لكانت هذه الأسماء التسعة والتسعون معلومة أشد من علم الشمس، ولنُقلت في الصحيحين وغيرهما، لأن هذا مما تدعو الحاجة إليه وتلح بحفظه فكيف لا يأتي إلا عن طريق واهية وعلى صور مختلفة فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يبينها لحكمة بالغة وهي أن يطلبها الناس ويتحروها في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم حتى يتبين الحريص من غير الحريص. وليس معنى إحصائها أن تكتب في رقاع ثم تكرر حتى تحفظ ولكن معنى ذلك: أولاً: الإحاطة بها لفظاً. ثانياً: فهمها معنى. ثالثاً: التعبد لله بمقتضاها ولذلك وجهان: الوجه الأول: أن تدعو الله بها لقوله تعالى

{فادعوه بها}

بأن تجعلها وسيلة إلى مطلوبك، فتختار الاسم المناسب لمطلوبك، فعند سؤال المغفرة تقول: "يا غفور اغفر لي"، وليس من المناسب أن تقول: "يا شديد العقاب اغفر لي" بل هذا يشبه الاستهزاء، بل تقول: أجرني من عقابك. الوجه الثاني: أن تتعرض في عبادتك لما تقتضيه هذه الأسماء، فمقتضى الرحيم الرحمة، فاعمل العمل الصالح الذي يكون جالباً لرحمة الله، هذا هو معنى إحصائها، فإذا كان كذلك فهو جدير لأن يكون ثمناً لدخول الجنة

مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الأول

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les quatre types d’amour

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Les quatre types d’amour

Il existe quatre types d’amour qu’il est obligatoire de distinguer, car ceux qui se sont égarés l’ont été en raison de l’absence de distinction en cela :

 

-Le premier est l’amour d’Allâh, qui ne suffit pas à lui seul pour sauver du châtiment d’Allâh et obtenir sa récompense, car les polythéistes, les adorateurs de la croix, les juifs, et autres aiment Allâh.

 

-Le deuxième est l’amour de ce qu’aime Allâh, et c’est cet amour qui fait entrer en islam et sortir de la mécréance.

 

L’homme le plus aimé d’Allâh est celui dont cet amour est le plus fort et le plus intense.

 

-Le troisième est l’amour pour Allâh et en Allâh, et c’est un corollaire de l’amour pour ce qu’Il aime, et on ne peut aimer réellement ce qu’Il aime, qu’en aimant en Lui et pour Lui.

 

-Le quatrième est l’amour avec Allâh, et c’est là l’amour polythéiste, et toute personne qui aime une chose avec Allâh et non pour lui, en raison de Lui, ou en Lui, aura fait de cette chose un égal à Allâh, et c’est là l’amour polythéiste.

 

Reste un cinquième type qui ne concerne pas notre sujet et qui est l’amour naturel qui correspond au penchant de l’homme pour ce qui concorde avec sa nature, comme l’amour de l’assoiffé pour l’eau, de l’affamé pour la nourriture, du sommeil, de l’épouse et de l’enfant.

 

Cet amour n’est blâmé que s’il distrait de la mention d’Allâh et détourne de Son amour, comme Allâh dit (traductions rapprochées) :

 

«Ô vous les croyants ! Ne soyez pas distraits de la mention d’Allâh par vos biens et vos enfants.» (Sourate Al-Munafiqun, v.9)

 

«Des hommes que le commerce et la vente ne distraient pas de la mention d’Allâh» (Sourate An-Nur, v.37)

 

Péchés et Guérison  p258

 Publié par 3ilmchar3i.net


هناك أربعة أنواع من الحب يجب التفريق بينها
وإنما ضل من ضل بعدم التمييز بينها
الأول : محبة الله ولا تكفي وحدها في النجاة من عذاب الله والفوز بثوابه فإن المشركين وعباد الصليب واليهود وغيرهم يحبون الله
الثاني : محبة ما يحب الله وهذه هي التي تدخله في الإسلام وتخرجه من الكفر وأحب الناس إلى الله أقومهم بهذه المحبة وأشدهم فيها
الثالث : الحب لله وفيه وهي من لوازم محبة ما يحب الله ولا يستقيم محبة ما يحب الله إلا بالحب فيه وله
الرابع : المحبة مع الله وهى المحبة الشركية وكل من أحب شيئا مع الله لا لله ولا من أجله ولا فيه فقد اتخذه ندا من دون الله وهذه محبة المشركين
وبقى قسم خامس ليس مما نحن فيه وهى المحبة الطبيعية
وهي ميل الإنسان إلى ما يلائم طبعه كمحبة العطشان لماء والجائع للطعام ومحبة النوم والزوجة والولد فتلك لا تذم
إلا إن ألهت عن ذكر الله وشغلته عن محبته

كما قال تعالى

(يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله)

وقال تعالى

(رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله)

الداء والدواء

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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"القواعد الأربع - Al-qawa'id al-arba'ah" - Les quatre fondements (audio-dossier)

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"القواعد الأربع - Al-qawa'id al-arba'ah" - Les quatre fondements (audio-dossier)

Sujet : " Al-Qawa'id Al-Arba'ah " - Les quatre fondements.

 

Auteur du sujet : L'illustre Sheikh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd-Al-Wahaâb - (Qu'Allah lui fasse miséricorde)

 

Explication : Le noble Sheikh Salih Ibn Abdallah Fawzan Al-Fawzan - (Qu'Allah le préserve)

 

 

Audios à télécharger

 

Cours 1

 

Introduction aux quatre principes – Explication de la Dou’a d’introduction

 

1h 07

Cours 2

 

Suite de l’introduction : explication d’Al-Hanifiyah, religion d’Abraham et de tous les prophètes. Explication des conditions d'acceptation de l'adoration, et fin de l'introduction.

 

1h 12

Cours 3

Explication de la première règle : Savoir que les Moushrikines que le prophète a combattus affirmaient Ar-Rouboubiyah – Explication de la deuxième règle : Les Moushrikines disaient qu’ils ne prenaient des intermédiaires que pour se rapprocher d’Allah.

1h 00

Cours 4

Explication de la troisième règle : Le prophète est venu parmi des Moushrikines qui adoraient toute sorte de choses et il n’a pas distingué entre eux.

1h 08

Cours 5

 

Suite de l’explication de la troisième règle – Explication de la quatrième règle : Le Shirk contemporain est pire que celui des premiers Moushrikines.

 

1h 05

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La parole d'unicité (audio)

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La parole d'unicité (audio)

Le tawhid est sans aucun doute !

 

La plus noble des sciences car en effet elle traite de l'unicité d'Allah c'est à dire tout ce qui lui revient de droit de manière exclusive.

 

Pourtant certains parmi les musulmans disent :

 

"On nous a assez rabâché le tawhid, on a compris ! passons à autre chose ! "

 

Mais si le tawhid est méprisé et négligé c'est parce qu'on ignore son immense importance et son aspect essentiel.

 

Le tawhid est d'une importance tellement grandiose que le noble prophète Mohammed salallahou 'alayhi wa sallam passa les 23 années de son message prophétique à enseigner, à faire appliquer le tawhid et à fermer toutes les voies qui mènent à ce qui lui porte atteinte ou le contredit.

 

Le tawhid est tellement important qu'Allah nous a ordonné dans le Coran de l'étudier et d'en saisir sa signification, c'est pour cela qu'Il nous dit (en traduction relative et rapprochée du sens).

 

"Sache donc qu'il n'existe aucune divinité digne d'être adorée sauf Allah"  sourate 47 verset 19

 

Et l'emblème du tawhid n'est autre que la parole d'unicité : laa ilaha illa Allah qu'on peut traduire par : nul n'est digne d'être adoré en dehors Allah.

 

C'est un sujet immense et illustre, la chose la plus importante de cette vie d'ici-bas, car celui qui aura compris et mis cette parole en pratique se verra rétribué par le paradis tôt ou tard.

 

Tandis que celui qui aura négligé cette parole et l'aura contredite aura certes mérité l'enfer... (qu'Allah nous en préserve).

 

Traduit et adapté par Abû-Maryam Al Antily

Publié par  ahloulhadith.typepad.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Parmi les secrets du tawhîd

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Parmi les secrets du tawhîd

Ces enseignements reposent sur un des précieux secrets du tawhîd, à savoir que le coeur ne trouvera repos, quiétude et bien être que lorsqu’il aura atteint la compagnie d’Allâh.

 

Toute chose autre que Lui, que l’on aime et désire, est aimée et désirée pour des raisons externes.

 

Et seul l’Unique vers qui tout aboutit peut être aimé et désiré pour ce qu’Il est.

 

De plus, il est impossible que les choses aboutissent vers deux finalités, de la même façon qu’il est impossible que les créatures soient l’œuvre de deux créateurs.

 

Quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa volonté et son obéissance vers autre qu’Allâh verra ce dernier rendre caduques ses œuvres.

 

Il quittera sa compagnie et S’éloignera de lui alors même qu’il en a le plus grand besoin.

 

Et quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa crainte et ses demandes à Allâh, goûtera aux délices, aux plaisirs, à la joie et au bonheur éternel.

 

Le serviteur est constamment soumis aux ordres divins et aux événements prédestinés.

 

Pour les ordres divins, il a besoin, et c’est même indispensable, de l’aide d’Allâh.

 

Pour les événements prédestinés, il a besoin de la douceur divine.

 

La douceur divine lors des événements prédestinés est proportionnelle à l’observance par le serviteur des ordres d’Allâh.

 

S’il obéit aux ordres divins de façon parfaite tant en apparence qu’intérieurement, la douceur d’Allâh l’atteindra tant en apparence qu’intérieurement.

 

S’il obéit aux ordres divins en apparence mais sans se préoccuper de leur réalité et de leur essence, la douceur d’Allâh l’atteindra en apparence, mais son effet sera bien moindre intérieurement.

 

A la question :

Qu’est-ce que la douceur divine intérieure ?

 

Nous répondons :

Il s’agit des sentiments qu’éprouvent le cœur, tels la quiétude, la sérénité, l’absence de contrariété, de troubles et d’affliction, lorsque les événements prédestinés se produisent.

 

Le serviteur fait alors preuve d’humilité envers son Maître.

 

Humble et déférent (Note du webmaster : qui fait preuve de respect), il Le contemple avec son cœur.

 

Son âme et ses pensées les plus secrètes éprouvent de la quiétude en Sa compagnie.

 

La contemplation de la douceur divine à son égard le distrait de l’intense douleur qu’il éprouve.

 

Il oublie cette dernière en raison du fait qu’il sait pertinemment qu’Allâh choisit ce qu’il y a de mieux pour lui, et du fait qu’il est un serviteur au sens propre du terme, auquel le maître intime des ordres, que cela lui plaise ou non .

 

S’il s’en satisfait, il obtiendra la satisfaction du maître.

 

Et s’il s’en indigne, le maître sera en colère contre lui.

 

Cette douceur divine intérieure est le fruit de ces sentiments internes.

 

Elle augmente ou diminue en fonction de leur intensité.

 

Kitâb al-fawa’îd p293/294 (en arabe)

Publié par 3ilmchar3i.net

 

وتحت هذا سر عظيم من أسرار التوحيد، وهو أن القلب لا يستقر ولا يطمئن ويسكن إلا بالوصول إليه ، وكل ما سواه مما يحب ويراد فمرا؟ لغيره ، وليس المراد المحبوب لذاته إلا واحد إليه المنتهى، ويستحيل أن يكون المنتهى إلى اثنين ؛ كما يستحيل أن يكون ابتداء المخلوقات من اثنين
فمن كان انتهاء محبته ورغبته وإرادته وطاعته إلى غيره بطل عليه ذلك ، وزال عنه وفارقه أحوج ما كان إليه ، ومن كان انتهاء محبته ورغبته ورهبته وطلبه هو سبحانه ظفر بنعيمه ولذته وبهجته وسعادته أبد الاباد
العبد دائما متقلب بين أحكام الأوامر وأحكام النوازل ؛ فهو محتاج - بل مضطر - إلى العون عند الأوامر وإلى اللطف عند النوازل ، وعلى قدر قيامه بالأوامر يحصل له من اللطف عند النوازل ؛ فإن كمل 
القيام بالأوامر ظاهرا وباطنا ناله اللطف ظاهزا وباطنا ، وإن قام بصورها دون حقائقها وبواطنها ناله اللطف في الظاهر وقل نصيبه من اللطف في الباطن

فإن قلت : وما اللطف الباطن؟

فهو ما يحصل للقلب عند النوازل من السكينة والطمأنينة وزوال القلق والاضطراب والجزع ، فيستخذي بين يدي سيده ذليلا له مستكينا ناظرا إليه بقلبه ساكئا إليه بروحه وسره ، وقد شغله مشاهدة لطفه به عن شدة ما هو فيه من الألم ، وقد غيبه عن شهود ذلك معرفته بحسن اختياره له وأنه عبا محفيجري عليه سيده أحكامه رضي أو سخط ؛ فإن رضي نال الرضى ، وإن سخط فحطه السخط
فهذا اللطف الباطن ثمرة تلك المعاملة الباطنة ؛ يزيد بزيادتها، وينقص بنقصانها

كتاب الفوائد

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Signification du témoignage : «Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh et Mohamed est le Messager d'Allâh» (audio-vidéo)

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Signification du témoignage : «Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh et Mohamed est le Messager d'Allâh» (audio-vidéo)

 

Question :

 

Que signifie le témoignage que : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh et que Mohamed est le Messager d'Allâh" ?

 

Réponse :

 

Le témoignage signifie que (la personne) atteste par sa langue et son coeur que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh.

 

Elle atteste avec sa langue et croit avec son coeur que nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh, c'est-à-dire que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh et que tout ce que les gens adorent en dehors d'Allâh tels que les statues, les défunts, les arbres, les cailloux, les anges ou autres est faux, comme Allâh تعالى dit :

 

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ

 

(traduction rapprochée)

 

{Il en est ainsi parce qu'Allâh est la Vérité et que tout ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux} [Sourate Louqmân, verset 30].

 

Ceci est la signification du témoignage nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh  ; C'est-à-dire, que tu attestes avec science et certitude et véracité que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh et que tout ce que les gens adorent en dehors d'Allâh est faux.

 

Et le témoignage que Mohamed est le Messager d'Allâh signifie que tu attestes avec science et certitude et véracité que Mohamed Ibn 'Abd-Allâh Ibn 'Abd Al-Mouttalib est en vérité le Messager d'Allâh (envoyé) à l'ensemble des deux charges (At-thaqalayn - الثقلين) : Djinns et Humains ; 

qu'Il est le sceau des Prophètes ; qu'il n'y aura pas d'autre prophète après Lui عليه الصلاة والسلام.

 

Source : Nour (1/49)

Traduit par sounnah-publication

Publié par 3ilmchar3i.net

معنى شهادة أن لا إله إلا لله وأن محمداً رسول الله؟

ما معنى شهادة: أن لا إله إلا لله وأن محمداً رسول الله؟

معنى الشهادة أن يشهد بلسانه وبقلبه أنه لا معبود حقٌ إلى الله، يشهد بلسانه ويؤمن بقلبه أنه لا إله إلا الله، يعني لا معبود بحق إلا الله، وأن ما عبده الناس من دون الله من أصنام أو أموات أو أشجار أو أحجار أو ملائكة أو غيرهم كله باطل، كما قال تعالى

(ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ)

هذا ما معنى الشهادة، أن تشهد عن علم ويقين وصدق أنه لا معبود بحق إلا الله، وأن ما عبده الناس من دون الله كله باطل

ومعنى شهادة محمد رسول الله أن تشهد عن علم ويقين وصدق أن محمداً بن عبد الله بن عبد المطلب هو رسول الله حقاً إلى جميع الثقلين جنهم وإنسهم، وأنه خاتم الأنبياء ليس بعده نبي عليه الصلاة والسلام

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Commentaire du livre de l'unicité (Kitab at-tawhid) (audio)

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Commentaire du livre de l'unicité (Kitab at-tawhid) (audio)

Cette série est un livre audio très bénéfique.

 

Elle est la lecture du commentaire du livre écrit par Mouhammad Ibn Abdel-Wahhâb qui nous permet de mieux comprendre pourquoi avons-nous été créés.

 

Ce commentaire est intitulé "le comble des souhaits" du Cheikh Salih Ali Cheikh.

 

Il répond à d'innombrables questions concernant l'unicité d'Allah que tout musulman doit mettre en application.

Introduction et prologue

Du mérite du Tawhid et des péchés qu'il permet d'expier

Quiconque réalise le Tawhid entrera au paradis sans jugement

Du fait de craindre le polythéisme

Inviter les gens à attester qu'il n'y a de divinité si ce n'est Allah

L'explication du Tawhid, et de l'attestation qu'il n'y a pas de divinité ...

Fait partie du polythéisme le fait de porter un anneau, un fil pour dissiper ...

Concernant les formules de conjuration (Ar-Ruqa) et les amulettes (At-Tama'im) ...

Rechercher la bénédiction des arbres, des pierres et autres

Concernant le sacrifice par égorgement pour autre qu'Allah

On ne sacrifie pas pour Allah en un endroit où on sacrifie pour autre ...

Le voeu (nadhr) pour autre qu'Allah,fait partie du polythéisme

Rechercher la protection d'un autre qu'Allah, fait partie du polythéisme ...

Rechercher le secours ou invoquer un autre qu'Allah est une forme de polythéisme ...

A propos de la parole d'Allah: (Sourate Al A'raf, verset 191/192)

A propos de la parole d'Allah: (Sourate Saba', verset 23)

De l'intercession

A propos de la parole d'Allah: (Sourate Al-Qasas, verset 56)

La cause de la mécréance et du délaissement de la religion par les ...

Concernant la sévère menace pesant sur qui adore Allah près de la tombe ...

L'exagération à l'égard des tombes des pieux

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Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Explication des quatre fondements - Qawa'id al-arba'a (dossier)

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Explication des quatre fondements - Qawa'id al-arba'a (dossier)

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La main d'Allâh (dossier)

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La main d'Allâh (dossier)

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La source de notre faiblesse

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La source de notre faiblesse

L’importance du principe fondamental de l'Unicité (At-Tawhîd) et  les conséquences  de l'opposition à ce principe :

 

Certains diront – et la remarque a d'ailleurs été déjà faite - :

 

Pourquoi attachez-vous toujours une si grande importance au principe fondamental de l’Unicité, pourquoi en parlez-vous de manière si abondante et marquez-vous si peu d'intérêt à la cause des musulmans qui, s'ils ne sont pas tués, sont déplacés de leurs terres ou  pourchassés un peu partout dans le monde par les États mécréants à l'époque où nous vivons  ?

 

Nous disons alors – et Allah est Celui Qui Seul accorde la réussite -:

 

Le principe fondamental de l'Unicité – At-Tawhîd - représente le socle originel sur lequel s'est établi le dogme  musulman pur et authentique.

 

Aussi,  accorder un réel intérêt à ce principe c'est attribuer en vérité de l'importance à l'origine même de l'Islam.

 

Si nous examinons le contenu précieux et unique du Noble Coran nous constatons qu'il insiste vivement sur le Tawhîd  et l'aborde si fréquemment qu'il est  impossible de relever une seule sourate du Noble Coran n'évoquant pas ce principe et ne proscrivant  pas fermement toute opposition à son égard.

 

De l'avis de l' Imam Ibn al Qayyîm, le Noble Coran dans son intégralité parle du Tawhîd dans le sens où  le Livre d'une part  nous apporte des éléments fondamentaux de connaissance sur Allah, Ses Actes, Ses Noms et Ses Attributs, lesquels éléments représentent le principe dirons-nous théorique de l'Unicité ou plus  précisément  le  principe  de   l'Unicité  des  Actes   d'Allah   – Tawhîd  Ar-Rubûbiyyah – et , d'autre part, ordonne au fidèle d'adorer et de vénérer Allah Unique Qui n'a aucun associé, et proscrit fermement toute forme de polythéisme, ce qui représente dirons-nous l'application concrète et ordonnée  du Tawhîd ou plus justement l'application du principe de l'Unicité de la dévotion ou de l'adoration -  Tawhîd Al-Ulûhiyyah.

 

Le Noble Coran intime aussi l'ordre au fidèle d'obéir à Allah et d'obéir à Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et proscrit toute forme de désobéissance à leur égard, ce qui représente les droits les  plus absolus du Tawhîd et  un complément de celui-ci.

 

Le Coran annonce aussi les bienfaits, bénédictions, de réussites, et victoires qu'Allah Le Tout -Puissant promet aux fidèles respectueux du Tawhîd en ce bas monde et dans l'au-delà et les supplices qui sont dispensés aux polythéistes en ce bas monde et des châtiments qu'ils recevront dans leur séjour éternel au cœur brûlant de l'Enfer.

 

Le Coran énonce donc ce qui est réservé aux fidèles qui respectent  et appliquent le principe fondamental de l'Unicité et ce qui est promis aux infidèles négligeant ou abandonnant ce principe.

 

(Voir : Madâridj As-Sâlikîn  de l'Imam Ibn  Al Qayyîm)

 

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) consacra  treize années de sa vie, alors qu'il demeurait à la Mecque, à appeler au Tawhîd et à interdire fermement le polythéisme.

 

La plupart des obligations, telles que l'aumône et  le jeûne rituels, le pèlerinage, ce qui touche au licite ou l’illicite, et les règles des relations sociales, n'ont été  révélés qu'après l'émigration du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à  Médine.

 

Si la  prière fut prescrite pendant que le Prophète  (salallahu’ alayhi wasalam) demeurait encore à La Mecque, et cela  lors de son  Voyage Nocturne et de son Ascension au-delà du septième ciel, ce fut cependant très peu de temps avant la dite émigration pour Médine.

 

La plupart des Sourates dites mecquoises révélées au Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) avant cette émigration qui marque le début de l'ère hégirienne, portent sur le Tawhîd, attestant ainsi de son importance et nous permettant de comprendre pourquoi les obligations ne furent  révélées qu'après sa  prescription.

 

Il fut en effet indispensable que le Tawhîd s'ancre d'abord fermement  dans l'esprit des fidèles avant de révéler au  musulman ses obligations.

 

D'une part car le dogme musulman doit  être établi sur une base solide et d'autre part parce que les actions accomplies ne sont valides que si le Tawhîd est pleinement reconnu et ne doivent d'ailleurs être entreprises que sur la base de ce principe.

 

Le Coran a bien mis en lumière que les Prophètes ont systématiquement débuté leur prédication par l'appel au Tawhîd et ce avant toute autre exhortation.

 

Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût (les fausses divinités) » (Sourate  An-Nahl : 36).

 

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

 

« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé :  point de divinité en dehors de Moi ; adorez-Moi donc » (Sourate Al-Anbiyâ' : 25)

 

Chaque Prophète dit ainsi à son peuple (traduction rapprochée) :

 

« Ô mon peuple ! Adorez Allah; pour vous, pas d'autre divinité que Lui ! » (Sourate Al-'A,râf : 59)

 

Voilà donc la tâche majeure des Prophètes qui  ont  toujours entrepris la diffusion de leur appel par la proclamation du Tawhîd.

 

Ce principe est aussi ce à quoi les disciples des Prophètes, qu'ils soient prédicateurs ou réformateurs,  attachent  une importance primordiale, car une prédication ou une exhortation qui ne repose pas sur le Tawhîd est vouée à l'échec, ne peut réaliser ses objectifs ni  aboutir à des résultats positifs.

 

Toute  prédication conduite en marge de ce principe  est une prédication vaine qui ne conduit à aucun résultat tangible.

 

Cette vérité bien connue peut être aisément observée dans la réalité.

 

Par contre, toute prédication axée  sur le Tawhîd est, avec la Permission d' Allah, une réussite en puissance, porte des fruits et profite à la société.

 

L'histoire est jalonnée de preuves et d'exemples de cette vérité.   

 

Nous ne négligeons aucunement la cause des musulmans.

 

Bien au contraire, nous y attachons une réelle importance, lui marquons notre soutien indéfectible et tentons, par tous les moyens, de mettre  fin aux agressions dont les musulmans sont victimes un peu partout dans le monde.  

 

Nous souffrons chaque fois que nous apprenons  que des musulmans sont tués, déplacés ou expulsés.

 

Mais cela n'est pas accorder une véritable importance à la cause des musulmans que de se lamenter, de gémir ou de faire pleurer sur leur sort, non plus que de couvrir le monde de discours ou d'ouvrages traitant de leur cause, de clamer haut et fort l'injustice flagrante qui les touche car ces attitudes et ces démarches, si la sincérité de leur intention n'est certes pas à mettre en doute, ne débouchent cependant sur rien de concret.                       .                                        

L'action prioritaire et primordiale en faveur de la cause des musulmans est en vérité  de rechercher les facteurs qui ont provoqué l'émergence de ces tourments infligés aux musulmans et  permis à leurs ennemis de les dominer et de les vaincre.

 

Quelle est donc la cause essentielle de la domination des ennemis de l'Islam sur les musulmans ?

 

Quand on observe le monde musulman, on ne trouve de véritable attachement à l'Islam que chez les individus et les communautés auxquels Allah a accordé Sa Miséricorde.

 

La plupart des communautés qui se réclament haut et fort de l'Islam ne sont en réalité musulmanes que de nom.

 

Elles ne réservent au dogme musulman qu'une place floue, légère, incertaine dans leur quotidien.

 

Allah Le Tout- Puissant n'est pas l'unique sujet de leur vénération car elles s'attachent, souvent avec passion, aux dirigeants, aux pieux ancêtres, et rendent des cultes  aux défunts.

 

Elles n'accomplissent pas, ou alors de manière fort aléatoire, la prière.

 

Elles ne s'acquittent pas de la Zakât, ni ne jeûnent, ni n'accomplissent les devoirs pourtant fermement  prescrits par Allah comme celui de réunir et concentrer les forces des musulmans pour lutter efficacement contre les mécréants.

 

Beaucoup de ceux qui se réclament de l'Islam se retrouvent  ainsi dans cette situation : ayant  galvaudé et délaissé leur religion,  Allah Le Tout- Puissant  les  a  délaissés en retour.

 

Leur laxisme  à l'égard  du principe fondamental de l'Unicité ainsi que leur chute délibérée dans le polythéisme majeur qu'ils ne s'interdisent point ni ne rejettent constituent les deux causes majeures de leur vulnérabilité face aux ennemis de l'Islam et des tourments que ceux-ci réussissent alors à leur infliger.

 

Celui qui, au sein de ces communautés, ne  se rend pas coupable  de polythéisme ne le renie cependant point non plus et, pire, ne considère pas que les actes de dévotion illégitimes qu'accomplissent ses compagnons relèvent du polythéisme, comme nous le montrerons plus loin dans cet ouvrage, si telle est la Volonté d'Allah.     

Voilà donc exposées les raisons essentielles et surtout  véritables qui expliquent  pourquoi de nombreuses communautés musulmanes, ou qui se proclament telles, subissent des tourments et sont victimes d'agressions un peu partout dans le monde actuel.

 

Si ces communautés étaient restées attachées à leur religion,  en  faisant  exclusivement reposer le Tawhîd et leur dogme sur le Livre et la Sunna, et si leurs membres avaient tous ensemble cherché protection et refuge auprès d'Allah en restant soudés, vigilants et indéfectiblement unis, les graves désagréments qui leur surviennent auraient été  évités.

 

Allah Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« Allah soutient ceux qui soutiennent  [Sa Religion]. Allah est Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons force et suprématie sur terre, accomplissent la prière, acquittent la Zakât, prescrivent le convenable et proscrivent le blâmable. Cependant l'issue finale de toute chose appartient à Allah »   (Sourate Al-Hajj : 40 – 41)                          

 

Ces deux Versets montrent bien que les musulmans ne peuvent espérer obtenir le Soutien de leur Seigneur qu'en respectant les piliers fondamentaux qu'Allah, qu'Il soit Exalté et Glorifié, rappelle et qui sont l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât , la prescription du convenable et la proscription du blâmable .

 

Or, quelle est donc la place accordée à ces piliers de base dans la réalité des musulmans d'aujourd'hui ?

 

Quelle est la place véritable accordée à la prière chez de nombreux musulmans ?

 

Quelle est la place  concédée au dogme véritable et pur chez beaucoup de ceux qui se proclament musulmans ?

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Allah a promis à ceux d'entre vous qui croient  et accomplissent de bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il convertirait leur ancienne peur en sentiment de  sécurité    -  Mais à quelle  condition  ?  : (… ) Ils M'adorent et ne M'associent rien  (…) »   (Sourate An-Nûr :  55 )  

 

Allah, qu'Il soit Glorifié, montre ainsi que cette offre de succession et cette suprématie ne peuvent être accordées aux hommes que s'ils répondent à la condition qu'Il énonce et qui est que les croyants Le vénèrent, Lui, L'Unique ,et ne Lui accordent aucun associé dans l'adoration.

 

Or cette condition n'est autre que le respect et l'application du principe fondamental de l'Unicité Absolue d' Allah.

 

Cette noble condition  ne peut être respectée  que par celui qui proclame, et applique le Tawhîd -  en adorant Allah L'Unique Qui n'a aucun associé.

 

L'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le jeûne obligatoire, le pèlerinage et l'ensemble des actes d'obéissances à Allah sont parties intégrantes de l'adoration d'Allah.

 

Allah Le Tout - Puissant ne dit pas seulement : " Ils M'adorent " ;  en effet  Il  ajoute aussitôt : " Ils ne M'associent rien ",  parce que  l'adoration n'apporte aucun bénéfice au fidèle si elle est mêlée  au polythéisme et  surtout parce que, quelle que soit la forme qu'elle prenne et quelque soit son nom d'emprunt, elle compromet gravement  l'adoration vouée à Allah.

 

Cette association illégitime est ainsi définie comme la consécration d'une partie de l'adoration et du culte à autre qu'Allah  Le Tout - Puissant. L'intégrité du dogme et  l'intégrité   des actions sont  les raisons  de la réussite,  de la sécurité, du succès et de la suprématie  sur terre.

 

Sans cette intégrité, les tourments, les catastrophes, les infortunes et tout ce qui leur est apparenté surviennent à tous ceux qui ne respectent pas la condition rappelée par Allah Le Très-Haut.

 

Les raisons profondes des catastrophes qui s'enchaînent et de la domination agressive des ennemis de l'Islam ne sont  autres  que l'atteinte portée par les musulmans à cette condition fondamentale posée par leur Seigneur, leur laxisme, leur négligence dans le respect et la pratique de leur dogme et de leur religion et le fait qu'ils se satisfont de l'appellation de  « musulman » alors même qu'ils négligent les devoirs et les obligations formelles constitutives de l'Islam dont pourtant  ils se réclament .  

 

Source : Leçons du Coran

Publié par salafs.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'importance du tawhid (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'importance du tawhid (audio)

Traduit par Souleyman Al-Gwadeloupi

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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