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Développer l’amour pour Allâh عز وجل

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Développer l’amour pour Allâh عز وجل

Les gens ont discuté de la mahabbah (l'amour envers Allah) ; Ses causes et ce qu'elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles.


Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de  Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :

 

"Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d'entre eux. Ils lui dirent : « O 'iraqee (l'iraquien), qu'as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :
 
«Un servant doit surmonter son âme ; Et être constant dans le rappel d'Allah ; Etablissant les Droits de son Seigneur ; En se concentrant sur Lui avec son cœur ; La crainte faisant flamber son cœur ; Tandis qu'il boit de son navire le vrai amour Et que certaines réalités lui sont dévoilées ; Donc, lorsqu'il parle c'est grâce à Allah ; Quand il parle, cela vient d'Allah ; Quand il bouge, c'est par le commandement d'Allah Et quand il est serein, alors cela vient d'Allah ; Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah.»
 
Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu'Allah te récompense en bien, O joyau des biens informés ! » [1]
 
L'imam Ibnul-Qayyim (rahimahoullah) a dit plus loin :
 
« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l'amour envers Allah) sont de dix :

- Réciter le Qur'an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

- Se rapprocher d'Allah par l'accomplissement d'actes surérogatoires après les actes obligatoires.

- Être constant dans le dhikr (rappel) d'Allah - en toutes circonstances - avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

- Donner la priorité à ce qu'Allah aime - lorsque nos désirs prennent le dessus - au lieu de ce que l'on aime et désire personnellement.

- Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d'Allah. Être témoin de ce qu'ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

- Reconnaître la miséricorde et les faveurs d'Allah ; qu'elles soient apparentes ou cachées.

- Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu'il soit dans la crainte d'Allah.

- S'isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur'an, et finir la récitation en recherchant le pardon d'Allah et se repentir sincèrement à Lui.

- S'asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu'il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d'autres en bénéficieront en même temps.

- Se tenir à l'écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d'Allah 'Azza wa Jalla.
Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d'atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu'il puisse atteindre Allah 'Azza wa Jalla. » [2]
 

[1] Madarijus Salikeen (3/9)

[2] Madarijus Salikeen (3/17-18)

 

Source : Troid.org

Traduit par Ummu Wassim, revu et corrigé par Umm'issa

Publié par sounna.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les attributs d’Allâh dans le Coran

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les attributs d’Allâh dans le Coran

Participent des attributs divins les descriptions suivantes que fait Allah de Sa Personne...

 

Dans la sourate 112 (Al-lkhlâs : le culte pur) qui vaut le tiers du Coran, Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Dis : "Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui". »
 

Dans le verset (S/2, V/255) Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "al-Qayyum". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. » (S/2, V/255)
 
C'est pourquoi, celui qui, la nuit, récite ce verset, se place sous la protection d'Allah ; aucun démon ne l'approche jusqu'au matin.
 

Dans la sourate 25, verset 58 (traduction rapprochée) :

 

« Et place ta confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais. »

 

Dans la sourate 57, verset 3 (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient »

 

Dans la sourate 34, versets 1-2 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. Il sait qui pénètre en terre et qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y remonte... »
 

Dans la sourate 6, verset 59 (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. »
 

Dans la sourate 41, verset 47 et dans la sourate 35, verset 11 (traduction rapprochée) :

 

« ...aucune femelle ne conçoit ni ne met bas sans qu'Il n'en ait connaissance.... »
 

Dans la sourate 65, verset 12 (traduction rapprochée) :

 

« ...afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu'Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir. »
 

Dans la sourate 51, verset 58 (traduction rapprochée) :

 

« ...Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l'Inébranlable. »
 

Dans la sourate 42, verset 11 (traduction rapprochée) :

 

« ...Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. »
 

Dans la sourate 4, verset 58 (traduction rapprochée) :

 

« ...Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait ! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout. »
 

Dans la sourate 18, verset 39 (traduction rapprochée) :

 

« En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : "Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il n'y a de puissance que par Allah". »
 

Dans la sourate 2, verset 253 (traduction rapprochée) :

 

« ...Parmi eux il en est à qui Allah à parlé... »
 

Dans la sourate 5, verset l (traduction rapprochée) :

 

« ...Vous est permise la bête du cheptel, sauf ce qui sera énoncé [comme étant interdit]. Ne vous permettez point la chasse alors que vous êtes en état d'ihram. Allah en vérité, décide ce qu'Il veut. »
 

Dans la sourate 6, verset 125 (traduction rapprochée) :

 

« Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel.... »
 

Dans la sourate 2, verset 195 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et faite le bien. Car Allah aime les bienfaisants. »
 

Dans la sourate 49, verset 9 (traduction rapprochée) :

 

« ...soyez équitables car Allah aime les équitables. »
 

Dans la sourate 9, verset 7 (traduction rapprochée) :

 

« ...Tant qu'ils sont droits envers vous, soyez droits envers eux. Car Allah aime les pieux. »
 

Dans la sourate 2, verset 222 (traduction rapprochée) :

 

« ...Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. »
 

Dans la sourate 3, verset 31 (traduction rapprochée) :

 

« Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera... »
 

Dans la sourate 5, verset 54 (traduction rapprochée) :

 

« ... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime... »
 

Dans la sourate 61, verset 4 (traduction rapprochée) :

 

« Allah aime ceux qui combattent dans Son chemin en rang serré pareils à un édifice renforcé. »
 

Dans la sourate 85, verset 14 (traduction rapprochée) :

 

« Et c'est Lui le Pardonneur, le Tout Affectueux »
 

Dans la sourate 40, verset 7 (traduction rapprochée) :

 

« ..."Seigneur ! tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science... »
 

Dans la sourate 33, verset 43 (traduction rapprochée) :

 

« ... Il est Miséricordieux envers les croyants. »
 

Dans la sourate 7, verset 156 (traduction rapprochée) :

 

« ...Ma miséricorde embrasse toute chose... »
 

Dans la sourate 6, verset 54 (traduction rapprochée) :

 

« ...Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde... »
 

Dans la sourate 46, verset 8 et la sourate 10, verset 107 (traduction rapprochée) :

 

« ... Et c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. »
 

Dans la sourate 12, verset 64 (traduction rapprochée) :

 

« ...Allah est le meilleur gardien, et Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux ! »
 

Dans la sourate 5, verset 119, la sourate 9, verset 100, la sourate 58, verset 22 et la sourate 98, verset 8 (traduction rapprochée) :

 

« ...Allah les a agréés et eux L'ont agréé. »
 

Dans la sourate 4, verset 93 (traduction rapprochée) :

 

« Quiconque tue intentionnellement un croyant, Sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit ... »
 

Dans la sourate 47, verset 28 (traduction rapprochée) :

 

« Cela parce qu'ils ont suivi ce qui courrouce Allah, et qu'ils ont de la répulsion pour [ce qui attire] Son agrément... »
 

Dans la sourate 43, verset 55 (traduction rapprochée) :

 

« Puis lorsqu'ils Nous eurent irrité, Nous Nous vengeâmes d'eux... »
 

Dans la sourate 9, verset 46 (traduction rapprochée) :

 

« ...Mais leur départ répugna à Allah ; Il les a rendus paresseux... »
 

Dans la sourate 61, verset 3 (traduction rapprochée) :

 

« C'est une grande abomination auprès d'Allah que de dire ce que vous ne faites pas. »
 

Dans la sourate 2, verset 210 (traduction rapprochée) :

 

« Qu'attendent-ils sinon qu'Allah leur vienne à l'ombre des nuées de même que les Anges et que leur sort soit réglé ? ... »
 

Dans la sourate 6, verset 158 (traduction rapprochée) :

 

« Qu'attendent-ils ? Que les Anges leur viennent ? Que vienne ton Seigneur ? Ou que viennent certains signes de ton Seigneur ? ... »
 

Dans la sourate 89, versets 21-22 (traduction rapprochée) :

 

« Prenez garde ! Quand la terre sera complètement pulvérisée, et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang, »
 

Dans la sourate 25, verset 25 (traduction rapprochée) :

 

« Et le jour où le ciel sera fendu par les nuages et qu'on fera descendre des Anges »
 

Dans la sourate 55, verset 27 (traduction rapprochée) :

 

« [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. »
 

Dans la sourate 28, verset 88 (traduction rapprochée) :

 

« ...Tout doit périr, sauf Son Visage ... »
 

Dans la sourate 38, verset 75 (traduction rapprochée) :

 

« ...qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains ? ... »
 

Dans la sourate 5, verset 64 (traduction rapprochée) :

 

« Et les Juifs disent : "La main d'Allah est fermée ! " Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut. ... »
 

Dans la sourate 52, verset 48 (traduction rapprochée) :

 

« et supporte patiemment la décision de ton Seigneur. Car en vérité, tu es sous Nos yeux... »
 

Dans la sourate 54, versets 13-14 (traduction rapprochée) :

 

« Et Nous le portâmes sur un objet [fait] de planches et de clous [l'arche], voguant sous Nos yeux : récompense pour celui qu'on avait renié [Noé]. »
 

Dans la sourate 20, versets 39 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et J'ai répandu sur toi une affection de Ma part , afin que tu sois élevé sous Mon oeil. »
 

Dans la sourate 58, verset l (traduction rapprochée) :

 

« Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux et se plaignait à Allah. Et Allah entendait votre conversation, car Allah est Audient et Clairvoyant. »
 

Dans la sourate 3, verset 181 (traduction rapprochée) :

 

« Allah a certainement entendu la parole de ceux qui ont dit : "Allah est pauvre et nous somme riches"... »
 

Dans la sourate 43, verset 80 (traduction rapprochée) :

 

« Ou bien escomptent-ils que Nous n'entendons pas leur secret ni leurs délibérations ? Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d'eux. »
 

Dans la sourate 20, verset 46 (traduction rapprochée) :

 

« Il dit : "Ne craignez rien. Je suis avec vous : J'entends et Je vois. »
 

Dans la sourate 3, verset 54 (traduction rapprochée) :

 

« Et ils [les autres] se mirent à comploter. Allah a fait échouer leur complot. Et c'est Allah qui sait le mieux leur machination ! »
 

Dans la sourate 27, verset 50 (traduction rapprochée) :

 

« Ils ourdirent une ruse et Nous ourdîmes une ruse sans qu'ils s'en rendent compte. »
 

Dans la sourate 86, verset 15-16 (traduction rapprochée) :

 

« Ils se servent d'une ruse, et Moi aussi Je me sers de Mon plan. »
 

Dans la sourate 4, versets 149 (traduction rapprochée) :

 

« Que vous fassiez du bien, ouvertement ou en cachette, ou bien que vous pardonniez un mal... Alors Allah est Pardonneur et Omnipotent. »
 

Dans la sourate 24, verset 22 (traduction rapprochée) :

 

« ...Qu'ils pardonnent et absolvent. N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ! »
 

Dans la sourate 63, verset 8 (traduction rapprochée) 

 

« ...Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants. »
 

Dans la sourate 38, verset 82 (traduction rapprochée) :

 

« "Par Ta puissance ! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous »
 

Dans la sourate 55, verset 78 (traduction rapprochée) :

 

« Béni soit le Nom de ton Seigneur, Plein de Majesté et de Munificence ! »
 

Dans la sourate 19, verset 65 (traduction rapprochée) :

 

« Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? »
 

Dans la sourate 112, verset 4 (traduction rapprochée) :

 

« Et nul n'est égal à Lui. »
 

Dans la sourate 2, verset 22 (traduction rapprochée) :

 

« ...ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela). »
 

Dans la sourate 2, verset 165 (traduction rapprochée) :

 

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah... »
 

Dans la sourate 17, verset 111 (traduction rapprochée) :

 

« Et dis : "Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation". Et proclame hautement Sa grandeur. »
 

Dans la sourate 64, verset l (traduction rapprochée) :

 

« Ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre glorifient Allah. A Lui la royauté et à Lui les louanges. Et Il est Omnipotent. »
 

Dans la sourate 25, verset l (traduction rapprochée) :

 

« Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. »
 

Dans la sourate 25, verset 2 (traduction rapprochée) :

 

« Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S'est point attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. »
 

Dans la sourate 23, versets 91-92 (traduction rapprochée) :

 

« Allah ne S'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité avec Lui ; sinon, chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créés et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah ! Il est Supérieur à tout ce qu'ils décrivent. [Il est] Connaisseur de toute chose visible et invisible ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent ! »
 

Dans la sourate 16, verset 74 (traduction rapprochée) :

 

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables. Car Allah sait, tandis que vous ne savez pas. »
 

Dans la sourate 7, verset 33 (traduction rapprochée) :

 

« Dis : "Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas". »

L'établissement au-dessus du Trône (istawa) revient dans sept endroits du Coran :

 

Dans la sourate 7, verset 54 (traduction rapprochée) :

 

« Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "istawa" au-dessus du Trône... »
 

Dans la sourate 10, verset 3 (traduction rapprochée) :

 

« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "Istawa" au-dessus du Trône... »
 

Dans la sourate 13, verset 2 (traduction rapprochée) :

 

« Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawa] au-dessus du Trône... »
 

Dans la sourate 20, verset 5 (traduction rapprochée) :

 

« Le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" au-dessus du Trône. »
 

Dans la sourate 25, verset 59 (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" ensuite au-dessus du Trône... »
 

Dans la sourate 32, verset 4 (traduction rapprochée) :

 

« Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "Istawa" au-dessus du Trône. »
 

Dans la sourate 57, verset 4 (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi au-dessus du Trône... »

[Dans beaucoup d'autres endroits encore du Coran, l'on lit de Allah les descriptions suivantes] :

 

Dans la sourate 3, verset 55 (traduction rapprochée) :

 

« (Rappelle-toi) quand Allah dit : "ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre t'élever vers Moi... »
 

Dans la sourate 4, verset 158 (traduction rapprochée) :

 

« mais Allah l'a élevé vers Lui... »
 

Dans la sourate 35, verset 10 (traduction rapprochée) :

 

« ...vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action... »
 

Dans la sourate 40, versets 36-37 (traduction rapprochée) :

 

« Et Pharaon dit : "Ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse ; mais je pense que celui-ci est menteur"... »
 

Dans la sourate 67, verset 17 (traduction rapprochée) :

 

« Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. »
 

Dans la sourate 57, verset 4 (traduction rapprochée) :

 

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi au-dessus du Trône ; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
 

Dans la sourate 58, verset 7 (traduction rapprochée) :

 

« ...Pas de conversation secrète entre trois sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu'Il n'y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera, au Jour de la Résurrection, de ce qu'ils faisaient, car Allah est Omniscient. »
 

Dans la sourate 9, verset 40 (traduction rapprochée) :

                                                             

« ..."Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous."... »
 

Dans la sourate 20, verset 46 (traduction rapprochée) :

 

« Il dit : "Ne craignez rien. Je suis avec vous : J'entends et Je vois. »
 

Dans la sourate 16, verset 128 (traduction rapprochée) :

 

« Certes, Allah est avec ceux qui [L'] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. »
 

Dans la sourate 8, verset 46 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. »
 

Dans la sourate 2, verset 249 (traduction rapprochée) :

 

« ..."Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d'Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants". »
 

Dans la sourate 4, verset 87 (traduction rapprochée) :

                                                       

« ...Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? »
 

Dans la sourate 4, verset 122 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? »
 

Dans la sourate 5, verset 116 (traduction rapprochée) :

 

« (Rappelle-leur) le moment où Allah dira : "Ô Jésus, fils de Marie,... »
 

Dans la sourate 6, verset 115 (traduction rapprochée) :

 

« Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité... »
 

Dans la sourate 4, verset 164 (traduction rapprochée) :

 

« ...Allah a parlé à Moïse de vive voix. »
 

Dans la sourate 2, verset 253 (traduction rapprochée) :

 

« ...Il en est à qui Allah a parlé... »
 

Dans la sourate 7, verset 143 (traduction rapprochée) :

 

« Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé,... »
 

Dans la sourate 19, verset 52 (traduction rapprochée) :

 

« Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l'appelâmes et Nous le fîmes approcher tel un confident. »
 

Dans la sourate 26, verset 10 (traduction rapprochée) :

 

« Et lorsque ton Seigneur appela Moïse : "Rends-toi auprès du peuple injuste, »
 

Dans la sourate 7, verset 22 (traduction rapprochée) :

 

« ...Et leur Seigneur les appela : "Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre ? »
 

Dans la sourate 28, verset 62 (traduction rapprochée) :

 

« Et le jour où Il les appellera, Il dira : "Où sont ceux que vous prétendiez être Mes associés ? " »
 

Dans la sourate 28, verset 65 (traduction rapprochée) :

 

« Et le jour où Il les appellera et qu'Il dira : "Que répondiez-vous aux Messagers ? " »
 

Dans la sourate 9, verset 6 (traduction rapprochée) :

 

« Et si l'un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu'il entende la parole d'Allah... »
 

Dans la sourate 2, verset 75 (traduction rapprochée) :

 

« ...alors qu'un groupe d'entre eux, après avoir entendu et compris la parole d'Allah, la falsifièrent sciemment. »
 

Dans la sourate 48, verset 15 (traduction rapprochée) :

 

« ...Ils voudraient changer la parole d'Allah. Dis : "Jamais vous ne nous suivrez : ainsi Allah a déjà annoncé"... »
 

Dans la sourate 18, verset 27 (traduction rapprochée) :

 

« Et récite ce qui t'a été révélé du Livre de ton Seigneur. Nul ne peut changer Ses paroles... »
 

Dans la sourate 27, verset 76 (traduction rapprochée) :

 

« Ce Coran raconte aux enfants d'Israël la plupart des sujets sur lesquels ils divergent »


Dans la sourate 6, versets 92 et 155 (traduction rapprochée) :

 

« Et voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre... »
 

Dans la sourate 59, verset 21 (traduction rapprochée) :

 

« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montage, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Allah... »
 

Dans la sourate 16, versets 101-103 (traduction rapprochée) :

 

« Quand Nous remplaçons un verset par un autre - et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre - ils disent : "Tu n'es qu'un menteur". Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. Dis : "C'est le Saint Esprit [Jibril] qui l'a fait descendre de la part de ton Seigneur en toute vérité, afin de raffermir [la foi] de ceux qui croient, ainsi qu'un guide et une bonne annonce pour les Musulmans. Et Nous savons parfaitement qu'ils disent : "Ce n'est qu'un être humain qui lui enseigne (le Coran)". Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère [non arabe], et celle-ci est une langue arabe bien claire. »
 

Dans la sourate 75, verset 22 (traduction rapprochée) :

 

« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants »
 

Dans la sourate 83, versets 23 et 35 (traduction rapprochée) :

 

« sur les divans, ils regardent. »
 

Dans la sourate 10, verset 26 (traduction rapprochée) :

 

« A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage... »
 

Dans la sourate 50, verset 35 (traduction rapprochée) :

 

« Il y aura là pour eux tout ce qu'ils voudront. Et auprès de Nous il y a davantage encore. »
 

II est, en ce qui concerne cette catégorie, beaucoup de versets dans le Livre d'Allah exalté.
 

Celui qui médite le Coran en aspirant à la bonne direction, se voit dévoiler à lui la Vérité.

 

Al-wasitiyya
Publié par sounna.com

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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La crainte en Allah et l'espoir et la conciliation des deux

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La crainte en Allah et l'espoir et la conciliation des deux

Allah -te'ala- a expliqué dans Son Livre le but de la création de l'être humain (traduction rapprochée) :


« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. »(S.51 V.56)

Les gens de science ont défini l'adoration comme étant « tout acte aimé d'Allah ».

Et nous savons, conformément à la parole d'Allah citée ci-dessous, que la crainte d'Allah et l'espoir sont des actes d'adoration.

Allah dit 
(traduction rapprochée) :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »(S.21 V.90)

Et aussi 
(traduction rapprochée) :

« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, doit accomplir des bonnes actions et ne Lui associer aucun autre dans son adoration ". »(S.18 V110)

Et la crainte -tout comme l'espoir- est un acte d'adoration relatif au cœur, c'est un acte spécifique à Allah, et ne peut être partagé avec les créatures.
 
Allah dit (traduction rapprochée)  :

« C'est Allah qui est plus digne de votre crainte si vous êtes croyants! » (S.9 V.13)

et aussi (traduction rapprochée)


« Le tonnerre Le glorifie par Sa louange, et aussi les Anges, sous l'effet de Sa crainte. » (S.13 V.13)

Ainsi que les versets suscités.

Cette vie étant éphémère, et sachant que le vrai bonheur se trouve dans l'au-delà, le Prophète -sal Allahu 'aleyhi wa salam- nous a conseillés dans ce sens :

« Sois dans la vie d'ici-bas tel un étranger ou un passant (voyageur) » [Boukhary]

Il nous est conseillé de ne pas nous attacher à cette vie-ci, mais plutôt de la considérer comme un lieu de transit.

Ce bas-monde est comparable à une oasis.

Les bédouins dans leur interminable marche dans le désert, quand ils l'aperçoivent, vont à elle, s'abreuvent à son eau douce et fraîche, profitent de l'ombre des arbres, reprennent des forces, font des provisions (en eau et fruits) et après tout cela enfourchent leur monture et continuent leur voyage.

Ils ne considèrent cette oasis que comme moyen et non pas comme une fin en soi.

Telle est la parabole du croyant qui sait tirer profit des bienfaits de ce monde pour faire fructifier son capital dans l'au-delà.
Et parmi les bagages essentiels du voyage il y a les provisions, car en effet Allah -te'ala- dit (traduction rapprochée) :

« Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision est la crainte d'Allah -Taqwa-. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence! »(S.2 V.196)

Et la provision du croyant est la crainte d'Allah, et pour espérer acquérir la crainte, il faut que le croyant connaisse son Seigneur et connaisse Sa colère.

Allah -te'ala- a en effet dit 
(traduction rapprochée) :

« Et craignez Allah. Et sachez qu'Allah est dur en punition. » (S.2 V.196).

Et Il -te'ala- dit aussi :

« Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible". » (S.10 V.15)

Allah nous demande d'être conscient qu'Il est dur en punition, et ce savoir-là nous aide à nous éloigner de ce qui provoque cette punition.
 
Ce savoir nous aide à réaliser la crainte d'Allah. Cette crainte est comme une protection, une barrière, un rempart placé entre cette punition et nous-même.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« À Allah seul appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. "Craignez Allah! " Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes. » (S.4 V.131)

Ceci est le conseil d'Allah pour les hommes : du premier au dernier.

Et cela est également le conseil du Prophète - Paix et Bénédiction d'Allah sur lui - envers sa communauté, il -sal Allahu 'aleyhi wa salam- exhortait ses compagnons à la taqwa.
 
Et les salafs s'encourageaient entre eux à avoir la crainte d'Allah, et l'enseignaient à leurs enfants.
 
Un homme dit un jour au chef des croyants 'Omar Ibn Al Khattab -radiallahu anhu :

« Crains Allah ».

'Omar Ibn Al Khattab dit :

« Il n'y aurait aucun bien en vous si vous ne nous rappeliez pas la crainte envers Allah et il n'y aurait aucun bien en nous si nous n'acceptions pas ce rappel. »
 
Assurément, pour que le bien perdure sur terre, il faut que les gens se rappellent mutuellement la crainte d'Allah, car c'est cela qui nous pousse à délaisser les interdits et nous empêche de nous décharger de nos obligations.
 
Un jour, en période de troubles (fitan), alors que le sang des musulmans coulait, versé par d'autres musulmans, un groupe de salafs (pieux prédécesseurs) vint voir Talq Ibn Habib -rahimaoullah- (un tabi'i) et lui dit :

« La fitna (le désordre) est apparue : comment nous en préserver ? » Il répondit : « Protégez-vous en par la crainte d'Allah -Taqwa-. Mettez la Taqwa comme rempart entre la fitna et vous. » Ils lui dirent : « Définis-nous la Taqwa. »
Il répondit : « La Taqwa c'est agir dans l'obéissance d'Allah, grâce à une lumière venant d'Allah, en espérant la récompense d'Allah. Et c'est également abandonner la désobéissance envers Allah, selon la lumière venant d'Allah, par crainte du châtiment d'Allah. »
 
Un grand nombre de savants, parmi lesquels : Ibn Taymiya, Ibn Al Qayyim, Dhahabi, Ibn Rajab et d'autres, ont considéré cette définition comme étant une des meilleures définitions de la Taqwa.
 
La Taqwa c'est la mise en pratique des ordres divins et l'éloignement des interdictions divines.
Pour cela l'adorateur n'a besoin que d'une seule chose : la lumière d'Allah.
Par cette lumière, il saura quelles sont les obligations et quelles sont les interdictions.
Et cette lumière n'est autre que « la lumière de la science ».
 
La crainte doit être constamment dans le cœur des croyants, et à cette crainte doit être aussi joint l'espoir.
 
En effet Allah -te'ala- dit (traduction rapprochée) :

« Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir».
 
Le croyant, lorsqu'il fait un acte d'adoration, espère d'une part la récompense divine -le paradis-, et d'autre part, se prémunit contre le châtiment divin - l'enfer -.
Et que cela soit un acte obligatoire ou surérogatoire.
 
L'espoir implique nécessairement la crainte, s'il n'en est pas ainsi, on finit par ne plus éprouver de crainte et être trop sûr de soi.
Et inversement, la crainte implique nécessairement l'espoir, s'il n'en est pas ainsi, c'est le désespoir.
Lorsque l'homme craint une chose, il la fuit.
Quand le serviteur craint Allah, il retourne à Lui repentant, Lui demandant pardon, et ne Le fuyant point.
Comment pourrait-on fuir Celui auprès de qui tout retournera ?
 
Certains parmi les pieux prédécesseurs ont dit que celui qui adore Allah -te'ala- en éprouvant uniquement de l'amour pour Lui, doit être considéré comme un faux croyant -Zindiq-.
Quand à celui qui adore Allah seulement avec de la crainte, il est considéré comme frivole.
Quand à celui qui adore Allah avec seulement l'espoir, il est considéré comme un murdjite -secte égarée qui considère que les actes ne font pas partie de la foi-.
Mais celui qui adore Allah avec amour, crainte et espoir, c'est le véritable croyant monothéiste.
 
Abu Ali Ar-Rudhbari -rahimaoullah- a dit : « La Crainte et l'Espoir sont comme les deux ailes d'un oiseau. Lorsqu'elles sont équilibrées, l'oiseau est stable et son vol normal. Lorsque l'une d'entre elles manque, le vol devient défectueux. Dans le cas où elles disparaissent toutes les deux, l'oiseau se trouve en danger de mort ».
 
Et s'il y a un moment où le serviteur doit réunir ces deux-là, c'est bien à l'agonie.
 
Le Prophète -sal Allahu 'aleyhi wa salam- entra un jour chez un jeune homme en pleine agonie, il lui dit alors :

« Comment te sens-tu ? ». Il dit : « Par Allah ! Ô Messager d'Allah -Sal Allahu 'aleyhi wa salam, j'ai espoir en Allah, mais j'ai peur à cause de mes péchés. » Le Messager d'Allah lui dit alors : « Tout adorateur qui réunit dans son cœur ces deux choses -l'espoir et la crainte- pendant son agonie, Allah -te'ala- lui donnera ce qu'il espère et le rassurera de ce qu'il craint »
[Tirmidhi, Sahih selon Albany]
 
L'espoir du serviteur en la récompense divine est comparable à l'espoir qu'éprouve le paysan quand il laboure son champ, l'ensemence et l'irrigue, il espère que tout l'effort qu'il a fourni portera ses fruits et que son champ donnera des biens en abondance.
Est-ce que celui qui a travaillé son champ est comparable à celui qui ne l'a pas travaillé ?
Les biens récoltés seront-ils égaux ?
Assurément, non. C'est pour cela que le serviteur doit œuvrer pour sa vie future.

L'espoir implique trois choses :
  •  
    • Aimer ce que l'on espère,
    • craindre de ne pas pouvoir l'obtenir,
    • s'empresser de l'obtenir selon ses capacités.
 
La miséricorde d'Allah étant grande, nous devons avoir de l'espoir quant au pardon de nos péchés et à la possibilité qu' Allah accepte de nous éviter le châtiment de l'enfer.
 
En effet Allah -te'ala- dit (traduction rapprochée) :

« Sauf celui qui se repent » (S.19 V.60) et « Allah ne châtie point ceux qui recherchent Son pardon. », « Certes, les bonnes actions effacent les mauvaises actions. »(S.11 V.114)

et Il -te'ala- dit aussi (traduction rapprochée) :

« Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux". »(S.39 V.53)
 
Et Il a aussi dit (traduction rapprochée)  :

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé que ce soit. A part cela, Il pardonne à qui il veut. Mais quiconque donne à Allah quelque associé que ce soit commet un énorme péché » (S4V48)
 
Et les versets mettant en avant la miséricorde d'Allah, - c'est de là que découle l'espoir- sont multiples. Pour ce qui est des ahadith en voici quelques uns :
 
Selon 'Oubad Ibn Asamet -radiAllahou anhou-, le Messager d'Allah -sal Allahu 'aleyhi wa salam- a dit :

«Celui qui a attesté qu'il n'y a nulle divinité digne d'adoration si ce n'est Allah, unique et sans aucun associé, que Mohammad est Son humble adorateur et Son Messager, que Issa est l'humble adorateur d'Allah, Son Messager, Sa Parole qu'il a envoyée à Marie et un Esprit venant de Lui, que le Paradis est vrai et que l'Enfer est vrai, Allah l'introduira au Paradis quelle que soit son œuvre»

(Boukhary et Mouslim)
 
Dans une autre version :

«Celui qui atteste qu'il n'y a nulle divinité sauf Dieu et que Mohammad est le Messager d' Allah Allah le préservera de l'Enfer»
 
Et aussi : Selon Abou Hourayra -RadiAllahou ahnhou-, le Messager d' Allah -sal Allahu 'aleyhi wa salam- a dit :

«Lorsqu' Allah fit la création, II écrivit dans un Livre qui se trouve près de Lui au-dessus du Trône : «Ma miséricorde a vaincu Ma colère»
(Boukhary et Mouslim)
 
Et Aussi : Abou Ayoub Al Ansary -radiAllahou anhou- a dit:

«J'ai entendu le Messager d'Allah -Sal Allahou 'aleyhi wa salam- dire : «Si vous ne faisiez pas de péchés, Allah créerait certainement des gens qui pécheraient, puis prieraient Allah de les absoudre et Allah les absoudrait"
(Rapporté par Mouslim)
 
Et les ahadith allant dans ce sens sont innombrables.
Et nous pouvons voir que La Miséricorde d'Allah est grande envers ses serviteurs.
Mais il ne faut pas se reposer juste sur cela - l'espoir- car de l'autre côté il y a aussi la justice d'Allah.
 
Très certainement Il nous demandera des comptes sur la façon dont on a passé notre vie sur cette terre.
Si elle est conforme à ses ordres, nous pouvons espérer Sa récompense, si elle est contraire à ses ordres, alors nous devons craindre Son châtiment.
 
La communauté musulmane dans toute chose est une communauté de juste milieu, en effet Allah -te'ala- dit (traduction rapprochée) :

« C'est ainsi que Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu, afin que vous soyez des témoins pour l'humanité » (S.2 V.143)

Et ce juste milieu était le credo des pieux prédécesseurs, ainsi ils ne se mettaient jamais en marge dans quelque affaire que ce soit, mais étaient plutôt justes et équilibrés.
Il en était de même pour la crainte et l'espoir.
Ils se situaient entre les deux, et ne se contentaient pas de l'une en délaissant l'autre.
 
C'est pour cela que le musulman doit être en tout temps entre la crainte et l'espoir.

Tel l'homme qui marche grâce à ses deux jambes.
 
Wa Allahou 'Alam
 

Votre frère Ibn Djelaz Al Albany
Bibliographie : Al Qouran Al Karim
'Aquida Tahawiya, Imam Tahawiy & Explication de 'Ibn Abi Al 'Izz
Talkhis Ahkam Al Janaïz, Cheikh Albany
At-Taqwa, Cheikh Abdur-Razaq Al 'Abad -audio en français-
Tafsir Ibn Kathir

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Le polythéisme ou ash-shirk : définitions et variétés

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Le polythéisme ou ash-shirk : définitions et variétés

Définition

 

Le Shirk consiste à donner un associé à Allah ('aza oua djal) dans l'adoration de Sa divinité et dans son attribut de Maître, Créateur du monde.
 
L'association se fait le plus souvent dans la divinité, et consiste à invoquer un autre à côté d'Allah ('aza oua djal)  ou à détourner au profit de l'autre certains actes cultuels tels que les offrandes, les actes objets de vœux, la peur, l'espérance et l'amour. Le Shirk constitue le plus grand péché pour plusieurs raisons:
 
-Il s'agit d'assimiler le créé au Créateur dans les particularités de la divinité.
 
Quiconque associe un autre à Allah l'a assimilé à Lui. Ce qui constitue la plus grave injustice conformément aux propos du Très Haut :
 

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

« L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme.» (Coran, 31:13)

 

Az-Zoulm (l'injustice) consiste à mettre une chose à une place autre que la sienne.

Quiconque adore un autre qu'Allah a mal placé son culte et l'a détourné au profit de quelqu'un qui ne le mérite pas.

Ce qui représente la plus grande injustice.

-Allah a affirmé qu'Il ne le pardonnera pas à celui qui ne s'en serait repenti.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allahquelqu'associé commet un énorme péché. » (Coran, 4 : 48)

 

-Allah a affirmé qu'Il a interdit le paradis à l'auteur du Shirk et que ce dernier séjournera éternellement dans le feu de la géhenne.

 

A ce propos, le Très haut dit :

 

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ  

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités), Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! » (Coran, 5 : 72)

 

-Le Shirk entraîne la nullité des œuvres

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

ذَلِكَ هُدَى اللّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

« Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain. » (Coran, 6:88)

 

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

et : « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants.» (Coran, 39:65)

 

-L'idolâtrie enlève toute immunité sur les biens et la garantie du sang.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

فَإِذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُواْ الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُواْ لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ

« Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez- les, assiégez- les et guettez- les dans toute embuscade. » (Coran, 9 : 5)

 

Dans le même ordre d'idées, le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) dit :

 

«Il m'a été donné l'ordre de guerroyer les gens jusqu'à ce qu'ils disent: «Il n'y a pas d'autre divinité adoré avec vérité qu'Allah Seul ». 

 S'ils le disent, leur sang et leurs biens deviennent inviolables, sauf quand il s'agit d'en prélever les droits qui les frappent»

 (rapporté par Boukhari et Mouslim).

 

-Le Shirk représente le plus grave péché comme l'affirme le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) en ces termes :

 

- « Ne voulez-vous pas que je vous dise les pires des péchés ?

- « Si, messager d'Allah. - « C'est le fait d'associer un autre à Allah dans le culte et de se rendre odieux envers ses propres parents, etc. »

(rapporté par Boukhari et Mouslim)

 

L'érudit Ibn al Qayyim (rahimahou Allah) dit :

 

« Le Transcendant a affirmé que l'objectif de la création et de l'ordre est de faire connaître Allah par Ses noms et attributs, d'amener les gens à L'adorer sans rien lui associé et de faire régner la justice au sein des humains.

 

Cette justice sur laquelle reposent les cieux et la terre selon les propos du Très Haut :

 

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ

« Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice.» (Coran, 57:25)

 

Le Transcendant a ainsi affirmé qu'Il a envoyé Ses messagers et révélé Ses livres pour faire régner la justice et l'équité.

 

Or le Tawhid constitue la meilleure expression, la quintessence de l'équité, et le Shirk le summum de l'injustice.

 

A ce propos, le Très Haut dit :

 

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

«L'association à (Allah) est vraiment une injustice énorme. » (Coran, 31 : 13)

 

Le Shirk demeure la pire injustice et le Tawhid la meilleure forme de justice.

 

Tout ce qui s'oppose le plus au dessein (divin) représente le pire des péchés majeurs.

 

Plus loin, il poursuit :

 

« Le Shirk se heurte essentiellement à ce dessein et reste de ce fait le pire des péchés majeurs.

 

C'est pourquoi Allah a interdit le paradis à tout auteur de ~ et rendu son sang et ses biens vulnérables pour les partisans du Tawhid et leur permet de les réduire à l'esclavage en raison de leur refus d'observer Son culte.

 

En outre, Allah refuse d'agréer l'œuvre d'un auteur de Shirk, d'accepter une intercession en sa faveur, d'exaucer ses prières dans l'au-delà et de réaliser son espérance (La réplique suffisante - Al djawab al-Ka fi: 109).

 

L'auteur de Shirk est le plus ignorant à l'égard d'Allah puisqu'il lui trouve un égal.

 

Ce qui représente le summum de l'ignorance et le maximum d'injustice.

 

Pourtant, l'auteur de Shirk ne fait en réalité aucun tort à son Maître, mais il le fait à lui-même.

 

-Le Shirk implique une dépréciation et une dégradation dont Allah S'est déclaré très distant.

 

Quiconque commet le Shirk attribue à Allah ce dont Allah s'est déclaré très éloigné.

 

Ce qui constitue une opposition très marquée vis-à-vis du Très Haut.

Les variétés du Shirk

 

Le Shirk comporte deux variétés :

 

- La première est le Shirk majeur qui exclut son auteur de la religion et le condamne à un séjour éternel en enfer, s'il meurt avant de se repentir.

 

Ce Shirk consiste à détourner un acte cultuel quelconque au profit d'un autre qu'Allah.

 

Tel est le cas de celui qui invoque quelqu'un en dehors d'Allah, lui consacre des sacrifices ou formule des vœux de servir un autre qu'Allah comme les (occupants des) tombeaux, les djinns et les démons.

 

Ce Shirk peut aussi revêtir la forme de la peur d'un préjudice provenant des morts, des djinns ou des démons jugés capables de faire du mal ou de rendre malade.

 

Fait partie du Shirk encore le fait d'espérer que quelqu'un veillera en dehors d'Allah à satisfaire les besoins de l'intéressé et à dissiper ses soucis, ce qu'Allah seul est capable de réaliser.

 

[Pourtant] c'est ce qui se pratique maintenant autour des mausolées qui abritent les tombes des saints.

 

A ce propos, le Très Haut dit:

 

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ  

«Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent:

"Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah". Dis: "Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre?" Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'Ils Lui associent! » (Coran, 10 :18)

 

-La seconde variété réside dans un Shirk mineur qui n'exclut pas son auteur de la religion, mais affaiblit sa foi en l'unicité divine et peut conduire au Shirk majeur.

 

Il revêt deux formes :

 

La première est apparente inhérente à l'usage de certains termes et expressions et au recours à certaines pratiques. C'est le cas de jurer par le nom d'un autre qu'Allah. Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit:

 

« Quiconque jure au nom d'un autre qu'Allah s'est rendu mécréant et polythéiste »

(rapporté par At-Tirmidhi qui l'a classé bon et Al-Hakim qui l'a classé excellent).

 

C'est aussi le cas de dire: s'il plaît à Allah et à toi ».

 

Quand quelqu'un le dit au Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ), il lui répondit:

 

« As-tu fait de moi l'égal d'Allah ? Dis: s'il plaît à Allah seul »

(rapporté par An Nassaï).

 

C'est encore comme l'usage de l'expression: «N'eût été Allah et Un tel ».

 

La formulation correcte de l'idée consiste à dire «S'il plaît à Allah puis à Un tel » et «N'eût été Allah puis Un tel » car la conjonction thoumma (puis) implique classement et attardement.

 

Ce qui traduit la dépendance de la volonté humaine de la volonté divine. A ce propos, le Très Haut dit:

 

وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

«Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l'Univers.» (Coran, 81:29)

 

Quant à la conjonction waw (et), elle n'implique qu'un simple raccordement et coordination.

 

Ce qui ne signifie ni ordre ni succession immédiate.

 

Fait partie de ce Shirk encore l'usage de l'expression: «Je n'ai qu'Allah et toi» et «ceci relève' de la bénédiction divine et de la tienne ».

 

Quant aux pratiques, il s'agit, par exemple, du port d'un anneau et d'un fil censés pouvoir repousser ou éradiquer le malheur. Il en est de même du port d'amulettes par peur du mauvais œil ou d'autres (maux).

 

Si l'on croit que le port de ces objets est un moyen efficace d'effacer le malheur ou de l'écarter, on est tombé dans le Shirk mineur.

 

Car Allah n'a pas fait de ces pratiques des moyens de guérir le malheur.

 

Si l'on croit que ces objets peuvent intrinsèquement effacer ou écarter un malheur, on tombe dans le Shirk majeur, car on s'accroche à un autre qu'Allah.

 

La deuxième forme du Shirk mineur est subtile et affecte les volontés et les intentions comme le goût de se faire voir et entendre.

 

C'est le cas de celui qui accomplit une action du type de celles que l'on mène pour se rapprocher d'Allah, mais dans le seul but d'obtenir des louanges: on embellit sa prière ou fait des aumônes pour être loué.

 

On prononce le dhikr et récite le Coran avec une belle voix afin que les gens entendent et louent le récitant.

 

Quand le désir de se faire voir à l'œuvre accompagne une action, il en entraîne la nullité.

 

Allah le Très Haut dit:

 

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

«Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur". »(Coran, 18 : 110).

 

Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit:

 

- « Ce que je crains le plus pour vous c'est le Shirk mineur. »

- «Que signifie le Shirk mineur, 0 messager d'Allah? »

- «C'est le désir de se faire voir à l'œuvre. »

(Rapporté par Ahmad, par At-Tabarani et par Al Baghawi dans Sharh As Sounna)

 

Fait partie du Shirk subtil encore le fait de mener une action cultuelle par avidité matérielle, comme celui qui participe au pèlerinage, sert de muezzin ou d'imam ou acquiert le savoir religieux, dans le seul dessein de gagner de l'argent.

 

Le Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam ) a dit :

 

«Malheur à l'adorateur du dinar, malheur à l'adorateur du dirham, malheur à l'adorateur des beaux tissus, malheur à l'adorateur des beaux pâturages; celui qui est satisfait quand on lui donne et est insatisfait quand on le prive de dons.»

(Rapporté par Boukhari).

 

L'imam Ibn al Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :

 

« Le Shirk dans les volontés et les intentions est un océan sans côte. Rares sont ceux qui y échappent.

 

Quiconque vise à travers son action un autre qu'Allah et nourrit une intention autre que celle de se rapprocher d'Allah et de chercher Sa récompense rend sa volonté et son intention impures.

 

La sincérité à l'égard d'Allah doit être entière, et ce, aussi bien dans les actes que dans les propos, les intentions et la volonté.

 

Voilà la religion droite, la voie d'Abraham, la seule agréée par Allah, la réalité de l'Islam qu'Allah a donné à Ses serviteurs l'ordre de suivre.

 

A ce propos le Très Haut dit:

 

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants.» (Coran, 3 : 85)

 

C'est la voie d'Abraham (que le salut d'Allah soit sur lui) que ne trouvent indésirable que les étourdis » (La réplique suffisante - Al djawab al-Kafi: p. 115)

 

De ce qui précède on peut déduire qu'il existe entre les Shirk majeur et mineur les différences que voici :
 

  • Le premier exclut son auteur de la religion alors que le second ne le fait pas.
  • Le premier condamne son auteur à un séjour éternel en enfer alors que le second prévoit la possibilité d'une délivrance pour celui qui va en enfer.
  • Le premier entraîne la nullité des œuvres alors que le second n'annule pas toutes les œuvres mais seulement celles qui en sont entachées.
  • Le premier rend vulnérables le sang et les biens de son auteur alors que le second n'entraîne pas ces effets.

 

Traduction est tirée du livre L'Unicité Divine

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La crainte d'Allah (at-taqwah) (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La crainte d'Allah (at-taqwah) (vidéo)

Allah nous dit (traduction relative) Sourate 4 / Verset 131

 
«Craignez Allah ! Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes»
 
Voici le conseil d'Allah aux premiers et aux derniers parmi Sa création, et c'est également le conseil du noble Prophète Mohammad sallahu 'alayhi wa sallam à sa communauté.
 
Ainsi lorsqu'il désignait un émir pour diriger une expédition, il lui recommandait de craindre Allah au plus profond de lui-même et de bien se comporter avec les musulmans qui se trouvaient avec lui et le Prophête sallahu 'alayhi wa sallam multipliait ses conseils autour de la crainte pieuse (la taqwah) dans ses prêches, ses rappels, ses d'enseignements à sa communauté.
 
Et certes la crainte pieuse (la taqwah) était la chose que les pieux prédécesseurs se conseillaient entre eux , et ils multipliaient ce rappel, se conseillant mutuellement les uns les autres et ils éduquaient leurs enfants sur cela et l'obligation de craindre Allah soubhanouhou.


Un homme dit un jour au chef des croyants omar ibn al khattab (raDi allah 3anho) :

 

"Crains Allah !

Omar lui répondit :

Il n' y aurait aucun bien en vous si vous ne nous rappeliez pas à la crainte d'Allah et il n'y aurait aucun bien en nous si n' acceptions pas ce rappel"

 

Et médite bien sur cette parole «concernant cette parole» :

 

Si vous ne nous rappeliez pas à la crainte d'Allah, si en effet il n'y avait aucun appel, aucun conseil, aucune exhortation aucune d'importance accordée à la crainte pieuse d'Allah alors le bien disparaîtrait des gens.


Car pour que le bien existe puis perdure entre les gens, il faut que les gens mettent en application la crainte d'Allah et pour que celle-ci se propage il faut que les gens s'y exhortent les uns les autres .

Et c'est pour cela qu'Allah nous l'a exhorté
dans le qur'an, ainsi que le Prophète sallahu 'alayhi wa sallam dans Sa sunnah et c'était également l'exhortation et le conseil des pieux prédécesseurs à leur entourage.

Et la taqwah c'est de placer entre toi et ce que tu crains, une protection .

Ainsi si tu crains le dur et douloureux châtiment d'Allah, place entre toi et ce châtiment quelque chose qui t'en protège.

Ainsi la parole d'Allah (traduction relative)
Sourate 3 / Verset 11

«et sachez qu'Allah est dur en châtiment»


Cette parole va t'éduquer sur la taqwah (la crainte pieuse).

Car si tu sais , si il est ancré en toi , qu'Allah est dur en châtiment, alors :

Tu vas t'interdire ,
T ' éloigner ,
Et éviter les choses qui entraîneront le châtiment d'Allah.
(qu'il soit glorifié et exalté.) 

 
voila la crainte d'Allah (Taqwah Allah)

      

La crainte pieuse d'Allah est de placer entre toi et ce que tu crains, entre toi et le châtiment d'Allah une protection, "un mur" qui te protège de ce châtiment, voici la réalité de la taqwah.
 
Car la taqwa est la chose qu'on utilise pour se protéger .
 
Et si tu crains le châtiment d'Allah, la punition d'Allah et que cette chose est profondément enraciné dans ton coeur , alors automatiquement tu placeras entre toi et et ce terrible châtiment quelque chose qui t'en préserveras. 
 
C'est pour cela qu'Allah a dit (traduction relative) Sourate 2 / Verset 196 
 
«Craignez Allah. Et sachez qu'Allah est dur en punition»
 

Et si une personne demande quelles sont les choses qui aident la personne à la taqwah, et à la réaliser en lui-même, répond lui qu'il il y a plusieurs choses qui aident à la réaliser ; parmi elles le fait de savoir qu'Allah est dur en punition car si tu sais qu'Allah est dur en châtiment, cette croyance ferme,cette science va susciter dans ton coeur le rejet de tout ce qui peut déclencher le Courroux d'Allah c'est-à-dire les choses qui provoquent Sa Colère.

 

Ainsi la parole d'Allah (traduction relative) Sourate 2 / Verset 196

«Craignez Allah , et sachez qu'Allah est dur en punition» 


nous éduque sur la taqwah, sur le fait accorder de l'importance .

Et si l'on observe la parole d'Allah (traduction relative)
Sourate 2 / Verset 197

« Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleur provision est la piété. Et redoutez-Moi, Ô doués d'intelligence !»


La méditation sur ce verset te conduira à réaliser que la crainte d'Allah est la meilleure des provisions, et tu te considéreras dans cette vie comme si tu étais en voyage, cette vie d'ici bas est un voyage qui s'achève par l'entrée au paradis ou en enfer.

Tu es donc dans cette vie en voyage, et ce voyage se terminera par l'une ou l'autre destination .

Certes l'être humain est en voyage et c'est pour cela que Prophète sallahu 'alayhi wa sallam a dit :

"Sois dans cette vis d'ici bas (dans cette dounia) tel un etranger ou quelq'un de passage."
(sahih boukhary)

L'être humain est en voyage ET la personne qui voyage, le voyageur a besoin de provisions pour mener à bien son voyage.

Ainsi Allah nous dit (traduction relative)
 Sourate 2 / Verset 197 

«Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleur provision est la piété».

Concernant la définition de la taqwah


La meilleure parole à son sujet fut celle prononcée par Talq ibn habib un tabi'i, ainsi que de nombreux savants qui s'accordèrent sur le fait que cette parole était celle qui définissait le mieux AT TAQWAH ( la crainte pieuse d'Allah ).

Talq ibn Habib était un tabi'i* il appartenait à la *génération de ceux qui n'ont pas connu le prophète sallahu alayhi wa salam mais qui ont étudiés avec les sahabah (les compagnons du Prophète sallah Alayhi wa salam).

Ainsi à l'époque des tabi'in , lorsqu'apparurent des troubles, des fitans, que le sang fut versé, certains se rendirent aupres de Talq , et lui dirent :

«  la fitna est apparue comment nous en préserver ? »
Il leur répondit :
« Protégez vous-en par la taqwah, mettez la taqwah (crainte pieuse d'Allah) comme rempart entre la fitna et vous. »
Ils lui dirent :
« définit nous la taqwah ? »  « qu'est ce que la taqwah ? »
Il répondit :
la taqwah c'est d'agir dans l'obéissance d'Allah selon une lumière venant d'Allah en espérant la récompense d'Allah, et c'est également abandonner la désobéissance d'Allah selon une lumière venant d'Allah par crainte du châtiment d'Allah voici la définition de la taqwah, c'est une définition globale considéré comme une des meilleures définitions de ce qu'est la taqwa.

(Et je vais vous la répéter 3 fois afin que vous vous en souveniez :" taqwah Allah c'est d'agir dans l’obéissance d'Allah selon une lumière venant d'Allah en espérant la récompense d'Allah, et c'est également abandonner la désobéissance d'Allah selon une lumière venant d'Allah par crainte du châtiment d'Allah" 3(fois) )

De nombreux savants ont complimentés cette définition et parmi eux Shaykh al islaam ibn Taymiyah , ibn al qayyim , adh dhahaby, ibn rajab qu’Allah leur fasse miséricorde, donc un grand nombre s'est entendu sur le fait que cette définition est une des meilleures des définitions concernant at-taqwah, et effectivement c'est véritablement une définition complète, globale et pertinente.

Ainsi la crainte pieuse d’Allah c'est de mettre en pratique les ordres (de la religion) et s’écarter des interdits, mais pour cela l'adorateur à besoin d'une chose qu'elle est elle ?

Réponse : !!! la lumière !!!!

Il a besoin d'une lumière ... par cette lumière tu sauras quelles sont les obligations et quels sont les interdits et cette lumiere c'est la lumière de la science.

Tiré du travail du DVD du site de Ahloul hadith

Publié par as-salat.over-blog.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

Le Tawd dans l'ensemble de ses différentes formes, c'est le fait d'être convaincu et de croire fermement que le Seigneur (Ar-Rabb) est unique dans Ses attributs qui sont parfaits, et de l'unifier dans toutes les formes d'adoration. 


Entre dans cette définition :
Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie) 

qui consiste à croire en l'unicité du Seigneur dans la création, la subsistance, et les différentes formes de gérance. (1)
 
(1) Annotations impotantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : l'unicité d'Allah dans la seigneurie consiste à unifier Allah dans la création, la royauté et la gérance
 
a- Unifier Allah dans la royauté consiste à être convaincu que nul ne possède la royauté en dehors de son Créateur. Et quand à la possession dont jouissent certaines créatures en dehors d'Allah, c'est une possession restreinte qui n'englobe qu'une petite partie de la création, l'homme par exemple possède ce qui est sous son autorité mais ne possède pas ce qui est sous l'autorité d'autres que lui, de plus l'homme ne possède pas ce qui lui appartient de manière absolue ; par exemple s'il veut brûler ses biens ou châtier ses animaux, nous lui dirons que cela est interdit.
 
b - Unifier Allah dans la gérance consiste à être convaincu que nul ne gère la création en dehors d'Allah Seul. Quand à la gérance dont jouit l'homme elle est restreinte à ses propres affaires et à celles qui lui est permis de gérer selon la législation islamique.
 
c- Unifier Allah dans la création consiste à être convaincu qu'il n'y a pas de créateur en dehors d'Allah, et  quand à ce qui est rapporté prouvant qu'il existe d'autres créateur en dehors d'Allah, comme la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) concernant les dessinateurs (et autres personnes qui reproduisent les formes vivantes), il leur sera dit : « faites vivre ce vous avez créé.. » Ceci n'est pas une création véritable, ceci n'est pas non plus comme donner existence à une chose à partir du néant, c'est plutôt transformer une entité d'un état à un autre, et non pas de manière absolue mais plutôt de façon limitée en fonction des capacités de l'homme, et restreint de manière étroite, ceci ne contredit donc pas notre parole unifier Allah dans la création.
Tawhid Al-Asmâ'i wa-s-Sifât (l'unicité des noms et attributs)
 
C'est attribuer à Allah tout ce qu'il S'est lui même attribué et ce que Lui a attribué le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) comme noms magnifiques, et attributs parfaits et élevés, sans les comparer ou les déclarer semblables aux attributs des créatures, sans en dévier le sens, ni les renier. (2)
 
(2) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit  dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : L'unicité dans les noms et attributs comporte deux points :
 
 - l'affirmation qui consiste à attribuer à Allah l'ensemble des noms et attributs qu'Il S'est Lui même attribué dans son Livre ou dans la Sunna de son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).
 
la négation de la ressemblance, qui consiste à ne pas prétendre qu'une chose ressemble à Allah dans Ses noms et attributs, comme Allah dit : « Rien ne Lui ressemble et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. ». Il y a donc 4 choses à éviter :
 
-       At-Tahrîf qui consiste à comprendre les Textes d'une manière autre que le sens apparent.
-       At-Ta'tîl qui est le reniement de la croyance (impliquée par les Noms et Attributs)
-       At-Takyîf qui consiste à interroger sur le comment dans les attributs
-       At-Tamthîl qui consiste à affirmer que les attributs (d'Allah) sont semblable à ceux des créatures). Cela est plus spécifique que  la recherche du comment (At-Takyîf), car tous anthropomorphiste (Mumathil)  est nécessairement Mukayyif (c'est-à-dire qu'il donne le comment en disant par exemple que la main d'Allah est comme celle des créatures) alors que l'inverse n'est pas forcément vrai.
Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration) (3)
 
Cela consiste à unifier Allah dans l'essence de notre adoration sous toutes ses formes sans Lui associer quoi que ce soit, tout en reconnaissant l'exclusivité parfaite de son adoration.
 
(3) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : Tawhîd Al-Ulûhiyah peut être nommé Tawhîd Al-‘Ibâdah selon deux points de vue différents : 
-        lorsqu'on attribue l'adoration à Allah, on dit Tawhîd Al-Ulûhiyah
-        lorsque l'on attribue l'adoration au serviteur on dit Tawhîd Al-‘Ibâdah
 
Et l'adoration peut avoir deux sens :
-        L'adoration en elle même qui consiste à s'humilier devant Allah en s'acquittant des obligations et en évitant les interdits tout cela par amour et glorification pour Allah.
-        Les formes d'adoration, qui est comme le dit Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah est un mot qui englobe tout ce que Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents et cachés.  
 
Fait partie de  Tawhîd Ar-Rubûbiyyah l'affirmation du décret et du destin. Que ce qu'Il veut est, et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, qu'Il est capable de toute chose, qu'Il est  Celui qui se passe de tout et est Digne de louanges, et tout ce qui existe en dehors de lui dépend de Lui de manière absolue.
 
Fait partie de Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât l'affirmation du sens de tous Ses noms magnifiques rapportés dans le Coran et la Sunna.
 
La croyance en Ses noms et attributs comporte trois degrés : la croyance en Ses noms, la croyance en Ses attributs, la croyance aux règles qui découlent des Ses attributs. Par exemple, pour la science, dire qu'Il est Omniscient détenant une science par laquelle Il connaît tout dans l'absolu ; ou qu'Il est Omnipotent détenant la capacité de réaliser tout dans l'absolu ; ainsi de suite pour Ses saints noms.
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Son élévation au dessus de Sa création et Son élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche d'une manière qui convient à Sa grandeur et Sa majesté. 
 
Fait partie de cette croyance l'affirmation de Ses attributs d'essence (Sifât Dhâtiyyah)  dont Il ne se sépare jamais comme l'ouie, la vue, l'élévation, etc.
 
De même les attributs d'action (Sifât Fi'liyyah), qui sont tous les attributs qui dépendent de Sa volonté, comme la parole, la création, la subsistance, la miséricorde, l'élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche, tout cela selon Sa Volonté. Il faut donc croire que tous ces attributs sont rapportés de manière authentique sans ressemblance, ni reniement, ni déviation du sens, et qu'ils proviennent de Son Essence et par lesquels Il convient de Le décrire. Et Le Très Haut n'a cessé et  ne cesse d'accomplir et de parler de la sorte. Et Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il parle quand Il veut et comme Il le veut, Il ne cesse d'être décrit par l'attribut de la parole, et est connu par Sa miséricorde.
 
Fait également partie de la croyance dans les noms et attributs la conviction que le Coran est la parole d'Allah, descendue de Sa part et incréée, c'est de Lui qu'il provient et c'est vers Lui qu'il retournera, c'est Lui même qui a parlé véritablement en paroles et en sens, et Ses paroles ne s'épuisent jamais et sont éternelles.
 
Entre également en cela la croyance qu'Il est proche et répond (aux invocations), et qu'Il est en même temps Le Très Haut au dessus de tout, et il n'y a aucune contradiction entre Son élévation parfaite et Sa proximité parfaite, car rien ne Lui ressemble dans l'ensemble de Ses descriptions.
 
Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât n'est complet que lorsque le croyant reconnaît et croit en tout ce qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna comme noms, attributs, actions, et règles qui en découlent, d'une manière qui sied  à Sa grandeur. Que le croyant sache que, tout comme rien ne Lui ressemble dans Son essence, rien ne Lui ressemble dans Ses attributs. Et celui qui pense que certains textes supposeraient des interprétations de certains attributs vers des sens éloignés des sens connus, s'est certes égaré d'un égarement évident.
 
Tawhîd Ar-Rubûbiyyah n'est complet que lorsque le serviteur est convaincu que toutes les œuvres des serviteurs sont créées par Allah et que leur volonté découle de la volonté d'Allah, et qu'il ont malgré cela une capacité ainsi qu'une volonté par laquelle ils accomplissent leur œuvres, louables ou détestable, soumises aux obligations et interdictions, qui amèneront récompenses ou châtiments. Ces deux volontés ne contredisent pas l'affirmation de  la volonté d'Allah qui est générale et qui englobe les entités, les œuvres et les attributs (des créatures) ; et l'affirmation de la capacité du serviteur à choisir ses oeuvres et paroles.
 
Quant à Tawhîd Al-‘Ibâdah, il n'est complet que lorsque le serviteur voue exclusivement à Allah l'ensemble des volontés, paroles, et actes, et jusqu'à ce qu'il délaisse le polythéisme majeur qui annule le Tawhîd dans sa totalité et consiste à vouer ne serait-ce qu'un seul  acte d'adoration parmi les différentes formes d'adoration à un autre qu'Allah.
 
Et  la réalisation de cette partie du Tawhîd et sa perfection se trouve dans le délaissement du polythéisme mineur qui est tout moyen par lequel il est possible d'atteindre le polythéisme majeur comme le fait de jurer par un autre qu'Allah, l'ostentation et autre.
 
Dans la réalisation du Tawhîd les gens occupent des degrés différents, en fonction de la connaissance d'Allah qu'ils ont acquis, ainsi que la mise en pratique de son adoration de manière apparente et cachée. Et le plus parfait d'entre eux est celui qui connaît les noms d'Allah de manière détaillée, Ses attributs, Ses actions, Ses bienfaits, et ce dont Il a informé au sujet de Ses créatures, du jour dernier, de la récompense, tout ceci rapporté de manière authentique dans la Coran et la Sunna. Qui les aura compris correctement et qui aura rempli son coeur de la connaissance d'Allah de Sa grandeur, Sa majesté, Son amour, du retour vers Lui, et qui se tournera vers Allah face aux tristesses de son coeur, et s'en remettant exclusivement à Lui sans aucun associé, qui aura voué à Allah Seul tous ses mouvements et sa quiétude, et ne trouvera la tranquillité qu'auprès d' Allah par la connaissance, le retour vers Lui, la pratique, l'abstinence, et aura perfectionné son être par l'intention pure (Al-Ikhlâs) et le suivi (du Messager), et aura parfait ses semblables en les appelant à ce fondement.
 
Et il ne perfectionnera ce Tawhîd que lorsqu'il prendra pour alliés les gens de la foi et du Tawhîd, et se désavouera du polythéisme et des polythéistes, qu'il s'alliera ou combattra pour Allah, et que son amour sera conforme à l'amour d'Allah.
 
Source : Al-Fatâwâ As-Sa'diyyah, p.11-14.
Traduit par Abû ‘Abdillah
Publié par salafs.com
 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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La foi en Allâh

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La foi en Allâh

Louange à Allah qui envoya Son Messager avec la guidance (hudâ) et la Religion Vraie (Dînu-l-haqq) pour la faire prévaloir sur toute autre religion ; Allah suffit comme Témoin.

 

Je témoigne qu'il n'y a de dieu qui merite l'adoration en toute verite qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associé, en attestant Son existence et Son unicité (Tawhîd) à la fois.

 

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé - Que la prière soit sur lui, sur sa famille et ses Compagnons et qu'Allah leur accorde salut et davantage encore.

 

Voici le credo du groupe qui aura le salut, et qui aura d'Allah assistance jusqu'au jour où se dressera l'Heure  ; c'est la croyance des gens de la Tradition et du Consensus (Ahl as-sunna wal-Jamâ'a), elle revient à ajouter foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, en la Résurrection après la mort et en le destin imparti en bien ou en mal.

 

Participe de la foi en Allah, le fait de croire à la description que Allah a donnée de Lui-même dans Son Livre, et à celle qu'en fait Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d'allah sur lui), sans déformation, ni négation (Ta'til), sans s'interroger sur le comment de ses attributs (Takyîf) et sans anthropomorphisme (Tamthîl).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus pensent que (traduction rapprochée) :

 

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42, II).

 

Ils ne nient rien de la description qu'Il a donnée de Lui-même.

 

Ils n'altèrent pas le sens des paroles révélées, ne L'offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses versets (Ayât).

 

Ils ne comparent pas non plus les attributs d'Allah à ceux de Ses créatures, car Allah n'a ni homonyme ni égal à Lui.

 

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures - Gloire à Lui et qu'Il soit exalté - car II se connaît et connaît tout ce qui est en dehors de Lui mieux que quiconque.

 

Il n'est pas plus Véridique que Lui lorsqu'Il parle ni plus beau récit que le Sien.

 

Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu'ils ne savent pas.

 

C'est pourquoi Allah le Glorieux et le Très- Haut dit (traduction rapprochée) :

 

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance.

Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent !

Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S/37, V/180-182)

 

Il s'est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés, puis II a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection.

 

Touchant Ses descriptions et Ses attributs. Allah recourt aussi bien à la négation (Nafy) qu'à l'affirmation (lthbâth).

 

Les Gens de la Tradition et du Consensus ne s'écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie rectiligne, celle des gens qu'Allah a gratifiés : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

 

Al-Wasitiyya
Publié par sounna.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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