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بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Certes, la louange est à Allah, Seigneur des mondes, j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul et sans associer et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager ; Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons...

Ceci dit :

La parole d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut- dans sourate An-Naba (la nouvelle) (traduction rapprochée) :

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité.» [S78. v38]

Celui qui parcourt les livres de Tafsir (exégèse) qui nous sont parvenus et rapportés des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux tous) ainsi que de ceux qui les ont suivis convenablement - sur la signification de ce noble verset, ne peut que manifester un profond respect devant la place qu’occupe le Tawhid dans le cœurs des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux tous) ainsi que pour la plus grande attention qu’ils lui portaient et la grande préoccupation qu’ils manifestaient à l’égard de son rang et de son importance.

Ceci, parce qu’il représente (à leurs yeux) la plus grande des finalités et la plus noble qu’il soit à tous les niveaux.

Il a été rapporté par plus d’un Compagnon et par ceux qui les ont suivis (après eux), que la signification de Sa parole -Glorifié Soit-il : «qui dira la vérité», c'est-à-dire (qui dira) : «La ilaha ila Allah (nulle divinité est digne d'adoration à part Allah)».

Les Compagnons ont dit :

«Il s’agit de la vérité absolue»

C'est-à-dire que «La ilaha ila Allah» représente la base sur laquelle est construite la religion d’Allah - Pureté à Lui, Le Très Haut - et rien n’est considéré comme étant conforme que s’il est fondé sur cette parole : «La ilaha ila Allah».

Toute pratique qui est accomplit sur autre chose que cette parole, est par conséquent invalidée et non conforme parce qu’elle ne repose pas sur sa bonne base et sur son pilier qui la supporte, vu qu’elle ne peut reposer que sur lui.

C’est sur cette parole : «La ilaha ila Allah», que repose la religion d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut ; elle est pour la religion, ce que sont les racines pour les arbres et les fondations pour une construction (traduction rapprochée) :

«N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ?» [S14. V24].

La parole de l'Unicité (Kalimat At-Tawhid) est pour cette religion, comme une fondation sur laquelle est bâtie la religion d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut.

Et la parole d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité.», (ce verset) englobe ceux qui intercéderont et parmi l’ensemble des anges, il y a - les anges du Tout Miséricordieux - ils ne parleront pas d’intercession lorsqu'ils seront auprès d’Allah qu’avec Sa permission.

Les anges intercesseurs sont nombreux comme le montre la parole d’Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

«Et que d'Anges dans les cieux dont l'intercession ne sert à rien, sinon qu'après qu'Allah l'aura permis, en faveur de qui Il veut et qu'Il agrée» [S53. v26].

Ce qui est énoncé dans ce verset, est en totale concordance avec ce qui est évoqué dans le verset de la sourate An-Naba (la nouvelle), dans laquelle on y évoque les deux conditions de l’acceptation de l’intercession et qu’elle ne peut être permise que dans deux conditions : Allah -Le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Et que d'Anges dans les cieux dont l'intercession ne sert à rien, sinon qu'après qu'Allah l'aura permis, en faveur de qui Il veut et qu'Il agrée»

(elles sont les suivantes) :

- la permission d’Allah à l’intercesseur, 

- l’agrément d’Allah en faveur de celui pour qui on intercède.

Il n’y a d’intercession auprès d’Allah que dans ces deux cas :

1/ Avec la permission d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut, à l’intercesseur.

2/ Son agrément - Exalté Soit-Il, Le Très Haut, en faveur de celui pour qui on intercède.

À l’exemple de ce qui vient d’être cité, on retrouve une parole identique (au verset précédent) dans la sourate An-Naba (la nouvelle) (traduction rapprochée) :

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission...» : Permission d’Allah à l’intercesseur ; 

«et qui dira la vérité.» : Agrément en faveur de celui pour qui on intercède par le biais de sa parole de vérité (Tawhid).

Et la base de la vérité c’est le Tawhid, il n’y a de vérité qu’avec lui et la religion ne peut s’accomplir qu’avec lui ; il est donc la base de la religion sur lequel repose le reste.

Là encore, on retrouve également que dans le Tafsir des prédécesseurs (Salafs) au sujet de la parole d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

«Ils ne disposeront d'aucune intercession, sauf celui qui aura pris un engagement avec le Tout Miséricordieux» [S19. V87], que plus d’un Compagnons a dit ceci : l’engagement c’est (la parole) : «La ilaha ila Allah».

Interpréter l’engagement et dire que c’est la parole la plus juste par : «La ilaha ila Allah», fait partie des meilleurs interprétations et la plus illustre (qu’il soit).

C’est celle qui désigne le mieux le rang qu’occupe (cette la parole) : «La ilaha ila Allah», ainsi que la place qu’occupe le Tawhid chez les Compagnons - qu’Allah soit satisfait d’eux, elle représente la base de cette religion, que celle-ci ne peut reposer sur autre que lui (le Tawhid).

Donc, celui qui ne vient pas le jour de la résurrection avec le Tawhid, sera considéré comme indigne de cette engagement et ne fera pas partie des gens de la vérité, l’intercession ne s’appliquera pas pour lui, quelque soit sa dévotion et c’est aussi la raison pour laquelle nous arrivons à la parole d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

«Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Allah» [S82.V19].

(On note) dans le segment : «...aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme», l’usage de trois signes indéfinis employés dans un contexte de négation et tous prennent un sens général.

Car l’indéfini s'il est utilisé dans un contexte exprimant un conditionnel ou une interdiction ou encore une négation, celui-ci exprime un sens général.

Le segment : «Où aucune âme» - quelque soit cette âme, même si elle jouit d’un rang supérieur et quoi que puisse lui permettre son haut rang.

L’autre segment : «en faveur d'une autre âme» - (à savoir que) : même si c’est cela qu’elle désire et qu’elle convoite (pour l’autre âme) - «aucune âme ne pourra rien (en faveur d'une autre âme)» - ne serait-ce qu’une chose facile ou minime soit-elle.

«Et ce jour-là, le commandement sera à Allah» - (c'est-à-dire) le commandement sera entre Ses mains, pas d’intercession auprès d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- à l’exception de l’intercesseur à qui Allah aura accordé la permission et qu'Il - Exalté Soit-Il, Le Très Haut- aura agréé celui pour qui on intercède.

Ce qui rend la compréhension de ce verset plus claire, c’est la compréhension des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux) de ce verset - (et notamment) le hadith d’Abou Hurayra - qu’Allah soit satisfait de lui - qui se trouve dans l’authentique d'Al-Boukhari, lorsqu’il demanda au Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

«Qui sera le plus heureux de ton intercession le jour du jugement dernier ?»

Il répondit : « Celui qui a dit « la ilaha ila Allah » de son cœur avec sincérité! ».

Donc, celui qui viendra le jour de la résurrection avec le Tawhid, la sincérité (un culte pur) et la concrétisation de la parole : «La ilaha ila Allah», aura certes gagné l’agrément d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- et aura reçu le bénéfice de l’intercession des intercesseurs d’entre les prophètes et les anges (intercesseurs) et des autres parmi ceux à qui Allah -Glorifié Soit-Il, Le Très Haut- aura donné la permission.

La parole : «La ilaha ila Allah», est de ce fait, considérée comme étant la base de la religion sur lequel repose le reste.

Et fait partie des plus grandes calamités et des pires malheurs, ce qu’on trouve chez les gens qui font partie de l’Islam et ceux qui s’en revendiquent : le fait que leur conception de l’unicité (Tawhid) d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- a été détourné par les imams de l’égarement et les prêcheurs du faux sous couvert d'idées fausses se rapportant à l’intercession.

C’est pour cela qu’ils ont une pratique entachée par de nombreux actes d’associationnisme (Shirk) et des actes de dévotion sans fondement voués pour autre qu'Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut.

Si on leur demande : «Que faites-vous ?», ils diront : «On les prend comme intermédiaires et on implore l’intercession auprès d’eux» (traduction rapprochée) :

«Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah"» [S10. V18]. 

Ils accomplissent des actes d’adoration par lesquelles ils visent autre qu’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut- et s’ils sont questionné à ce sujet, ils disent (en guise de réponse) : "Ceux-ci sont des intercesseurs", c'est-à-dire "Nous les prenons en tant qu’intercesseurs pour qu’ils plaident en notre faveur auprès d’Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut".

Cela est le summum de la duplicité, le pire des égarements et la chose la plus laide d’entre toutes.

Et en cette glorieuse circonstance qui est la plus importante des circonstances et la plus noble de toutes, intervient la tâche des étudiants (en religion) bien éclairés et des prêcheurs à Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut - les réformateurs qui viennent corriger ce genre de croyance.

Et si celui qui se trouve parmi eux se lançait dans une investigation et se mettait à observer certains de ses proches, tels que son père, sa mère, ses oncles (etc.) ou d’autres (proches), il constaterait sûrement qu’il a été introduit, chez certains d’entre eux, ce genre de choses infondées.  

Chose qui rend la responsabilité d’autant plus importante et la charge plus lourde pour arriver à la concrétisation de cette tâche obligatoire, le but étant de promulguer le conseil aux gens, de conseiller le père, la mère, l’oncle, le frère, le proche ainsi que le voisin, afin de clarifier ce fondement qui est le plus important des fondements visant à mettre l’accent sur le Tawhid et l’explication de la signification de la parole : «La ilaha ila Allah» et d'apporter pour cela les versets coraniques et les récits prophétiques qui montrent ce qu’est le Tawhid et expliquent son sens dans le but de défaire ces gens-là de ces actes de dévotion sans fondement qui sont parvenus à eux par l’intermédiaire des prêcheurs de l’égarement.

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a certes dit ceci :

«Ce que je crains le plus pour ma communauté ce sont les imams égareurs»

[Hadith authentique, dans le Sahih - Al-Albani - n°1582 et 1989]

Je me souviens qu’une fois, j’ai entamé une discussion autour de ce sujet avec un homme originaire d’un autre pays (étranger), après l’avoir entendu invoquer le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) en dehors d’Allah.

Ensuite, lorsque je fini de lui exposer les versets qui clarifient ce sujet-là et finir de lui expliquer que l’invocation est une adoration qui ne doit être destinée qu’à Allah Seul - Gloire et pureté à Lui, Le Très Haut - il me répondit : " ...à personne d’autre ! (il me répondit par ce genre de propos)".

Chose qui montre qu’ils (les gens) ne sont pas très éloignés du bien, attentifs à tout ce qui s’y rattache, demandeurs de la grâce d'Allah et de Ses faveurs, ils espèrent ainsi Son Paradis et craignent Son châtiment.

Seulement les imams de l’égarement les ont trompés en leur répétant des ambigüités qui ont eu pour conséquence de souiller leurs œuvres.

En résumé, la responsabilité est de la plus haute importance et le devoir colossal.

Puisse Allah vous apporter Son soutien à tous et vous accorder la réussite et affermir vos pas, puisse-t-Il m’inspirer ainsi qu’à vous la parole juste et le raffermissement dans la pratique, puisse-t-Il nous guider à Lui dans le droit chemin et puisse-t-Il améliorer notre situation dans son ensemble, Il (Pureté à Lui, Le Très Haut) est certes, Pardonneur, Miséricordieux, Bienfaisant et Très généreux.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

✅ Publié par alghourabaa.com​

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Introduction

Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux.

Parmi les choses les plus étonnantes et parmi les plus grands signes qui montrent l’omnipotence du Maître (el Malik), Celui qui prend le dessus sur toute chose (el Ghallâb), il existe six fondements qu’Allah a clarifié de façon indubitable au commun des gens (al ‘awâm). 

Puis par la suite il y a beaucoup d’intelligents en ce monde et d’esprits brillants des fils d’Adam qui se sont égarés à l’exception d’un petit nombre.

Cheykh An-Najmi a expliqué le terme « al ‘awâm » :

« al ‘awâm » est le pluriel de « al ‘amy » qui signifie : celui qui ne sait ni lire ni écrire. Lorsque les chouyoukh utilisent ce terme c’est pour les distinguer de ceux qui ont la capacité d’étudier et d’apprendre. Al ‘awâm correspond donc au commun des gens, aux musulmans qui n’ont pas de connaissance des détails de la chari’a ou de l’Islam.

Le Premier Fondement

La sincérité de la religion rendue à Allah (Exalté soit-Il) seul, sans associé et la caractéristique de son contraire l’associationnisme. 

La plus grande partie du Coran traite des divers aspects de ce principe dans un langage accessible au plus simple d’esprit d’entre les gens ordinaires. 

Ensuite, la majorité de la nation ayant subit ce qu’elle a subit, le démon leur a présenté la sincérité du culte comme dépréciant les saints et portant atteinte à leurs droits et leur a dissimulé, en contrepartie, l’associationnisme dans le culte d’Allah sous l’apparence de l’amour des saints et de leurs partisans.

La sincérité dans la religion est donc le 1er fondement, c’est aussi le 1er pilier de l’Islam, le 1er Pilier de el Iman (la foi) (croire en Allah), et c’est le fondement même de cette religion, l’Islam. Aussi, il faut comprendre que cette « ikhlass », cette adoration doit être pour Allah seul. De même, il faut expliquer ce qui est le contraire du tawhid, c’est-à-dire le Shirk billah.

Or, la plupart des versets du Coran sont venus pour expliquer ce fondement-là, de différentes façons et avec des paroles que tout le monde est capable de comprendre.

Cheykh An-Najmi dit que « el Ikhlass » c’est le fondement le plus important de la religion parmi tous les autres fondements. Après ce fondement vient « el moutaba’a » c’est-à-dire suivre l’exemple du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam.

Donc el Ikhlass c’est de purifier notre adoration pour qu’elle soit uniquement pour Allah soubhanna wa ta’ala, et qu’on ne donne, dans l’adoration à Allah, aucun partenaire, aucun associé.

Ceci est la base de la religion.

Et le 2ème fondement, comme le cheykh l’explique c’est de suivre l’exemple du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam dans la façon dont on adore Allah soubhanna wa ta’ala.

Il faut absolument respecter ces deux conditions-là si l’on fait un acte d’adoration, afin qu’il soit agrée d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Et si on respecte une de ces conditions mais pas l’autre alors cela n’est pas accepté.

Par exemple si on fait une action sincèrement, uniquement et purement pour Allah, c’est très bien.

Mais si l’action n’est pas en accord avec l’exemple du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, et en accord avec sa sounnah, elle n’est pas acceptée car il manque une des deux conditions.

De même si on fait une action qui est en accord avec la sounnah, mais qu’on l’a faite sans Ikhlass, c’est-à-dire sans sincérité, elle ne sera pas acceptée. 
 

Aussi, lorsque l’on dit qu’il faut el Ikhlass, cela ne concerne pas uniquement la prière, la dou’a et le jeûne, mais cela concerne toutes les actions que l’on fait dans notre vie.

Car on doit faire en sorte que toute notre vie soit une ‘ibada (adoration). […]

Toute parole que l’on prononce, on devrait la prononcer uniquement pour plaire à Allah soubhanna wa ta’ala, et chaque action que l’on fait on devrait la faire pour qu’elle soit en accord avec l’ordre d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Donc tout ce que l’on fait dans notre vie, on doit le faire dans le but de plaire à Allah soubhanna wa ta’ala.

Et beaucoup de musulmans n’ont pas compris cette notion-là.

Même lorsqu’on agit avec les gens, on doit toujours penser qu’on agit pour plaire à Allah.

En effet si on est bon avec une personne, c’est parce qu’on espère la récompense d’Allah soubhanna wa ta’ala, car Il nous a ordonné d’être bon avec les gens.

De même si on obéit à nos parents, c’est parce qu’Allah nous a ordonné de leur obéir tant que c’est dans le bien.

Et on fait cela pour Allah soubhanna wa ta’ala, c’est-à-dire qu’on doit avoir la sincérité dans cette acte même si ceux-ci (les parents) sont injustes envers nous.

Nous de notre coté on agit envers eux pour Allah, et non pas pour eux. […]

Et tout cela fait partie de l’Ikhlass, parce que tu vis ta vie pour Allah et non pas pour plaire aux hommes.
 

Il existe aussi la même chose dans les relations entre époux.

L’épouse doit obéir à son mari parce que c’est Allah qui lui a ordonné cela.

Par exemple on voit une femme qui est assidue dans ses prières, son jeûne et d’autres adorations entre elle et Allah, mais en ce qui concerne les relations qu’elle a avec les créatures, elle agit en contradiction avec les ordres d’Allah soubhanna wa ta’ala.

C’est donc un problème avec ce qu’on appelle el Ikhlass.

Autre exemple : une femme fait la vaisselle pour son mari.

Si elle a compris el Ikhlass, elle fait la vaisselle tout en espérant la récompense d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Car elle sait que c’est quelque chose de bien qu’elle fait, pour mettre la maison en ordre, pour plaire à son mari etc. […]

Même si son mari a été injuste envers elle sur certaines choses, et bien elle, elle recherche la récompense d’Allah.

De même pour le mari, même si son épouse a mal agit envers lui, il a une récompense pour chaque morceau de pain qu’il met dans sa bouche, ou celle de ses enfants.

Ou chaque fois qu’il lui achète un vêtement pour la vêtir.

Non seulement c’est une obligation pour lui de le faire mais en plus il reçoit des récompenses d’Allah pour cela.

Donc tout ce que l’on fait dans notre vie est basé sur El Ikhlass, et pour plaire à Allah soubhanna wa ta’ala.

Ce n’est pas uniquement faire la prière, le jeûne ou le hajj.

Il faut donc purifier nos intentions. Si par exemple quelqu’un étudie quelque chose pour la douniya (la vie d’ici-bas) il doit faire en sorte que ce qu’il fait devienne une ‘ibada (adoration).

On pourrait dire : mais comment étudier la médecine ou la mécanique peut devenir une ‘ibada ?

Cela devient une ‘ibada s’il étudie cette chose-là dans le but de subvenir aux besoins de sa famille et ainsi, par la suite, d’adorer Allah soubhanna wa ta’ala ou faciliter l’adoration d’Allah pour sa famille.

De même lorsqu’il choisit une branche d’étude il choisit une branche dans laquelle il n’y a pas de Haram, ou il ne travaillera pas dans le haram. 

Tous nos actes dans cette vie sont basés sur el Ikhlass, et sur l’adoration d’Allah car c’est pour cela qu’Allah nous a créé.

(Traduction rapprochée)

{Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.}[Sourate Adh-Dhariyat, verset 56]

Puis le Cheykh mentionne les versets du Coran qui prouve el Ikhlass (Traduction rapprochée) :

{Dis : «Ma salât et mes actes de dévotion, ma vie et ma mort sont entièrement voués à mon Seigneur, le Maître de l’Univers, qui n’a point d’associé. Tel est l’ordre que j’ai reçu et auquel je suis le premier à me soumettre.»} [sourate Al An’am, verset 162, 163]

Les ‘oulama ont dit, même ton sommeil c’est une ‘ibada. Lorsque tu dors si ton intention est de retrouver des forces pour être capable d’adorer Allah, ton sommeil devient une ‘ibada.

De même lorsque tu manges si ton intention est de gagner des forces pour être capable de continuer à adorer Allah, alors cet acte aussi devient une ‘ibada.

Donc lorsqu’on comprend vraiment ce que signifie le terme ‘ibada, on comprend que cela n’est pas réduit qu’à la prière etc.

Toutefois, il ne faut pas rentrer dans un autre comportement qui consiste à dire « Quand je mange je fais une ‘ibada, quand je dors aussi, donc je n’ai pas besoin de faire d’autres adorations » qui sont elles fard (obligatoires) comme les 5 prières par jour.

Donc il ne faut pas mélanger entre les ‘ibada, car certaines sont obligatoires et passent avant les autres.

Donc lorsque tu travailles, certes tu fais une ‘ibada, mais lorsque l’heure de la prière arrive tu arrêtes ton travail pour faire ta prière, car c’est un droit d’Allah. […]

Les mécréants, quant à eux, n’ont rien compris à l’Ikhlass.

Eux, ils mangent pour se nourrir, et ils vivent pour assouvir leur passion.

Si tu demandes à un kafir (mécréant) : « pourquoi tu vis ? ».

Il ne sait pas pourquoi. […]

Comme Allah dit dans le Coran (Traduction rapprochée) : 

{Laisse-les manger et s’amuser, et laisse-les se faire tromper par de faux espoirs, car ils sauront}

Et Il dit aussi (Traduction rapprochée) :

{Les mécréants s’amusent et mangent comme les animaux, et leur destination sera l’enfer.}

Même les animaux, ne vivent pas ainsi.

Allah les a créés avec leur instinct et ils le suivent.

Alors qu’eux, ce sont des êtres humains à qui Allah a donné la raison, l’ouïe, la vue et ils sont capables d’utiliser leurs sens pour se poser des questions, pour observer la création, pour réfléchir sur les causes de l’existence.

Au lieu de ça, ils préfèrent s’aveugler et continuer à vivre en suivant leurs passions.

Donc ils n’ont pas compris el Ikhlass.

Donc Allah dit dans le Coran (Traduction rapprochée) : 

{Dis : «Ma salât et mes actes de dévotion, ma vie et ma mort sont entièrement voués à mon Seigneur, le Maître de l’Univers, qui n’a point d’associé. Tel est l’ordre que j’ai reçu et auquel je suis le premier à me soumettre.»}[Sourate Al An’am, verset 162, 163]

Puis le cheykh mentionne un autre verset qui dit (Traduction rapprochée) :

{Dis : « Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque donc espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. »} [Sourate Al Kahf, verset 110]

Et quand on dit « de bonnes actions », cela signifie qu’elles doivent être sincères et en accord avec le suivi du Prophète (sallallahou 'alayhi wa sallam).

Et aujourd’hui lorsqu’on parle de la religion avec les gens, on ne parle jamais de ça.

Or quand tu fais ta prière, ton jeûne et d’autres adorations, c’est bien de les avoir faits, mais est-ce qu’Allah va les accepter ?

C’est ça le plus important.

Parce que lorsque tu fais l’adoration, cela ne signifie pas qu’elle soit correcte, ou qu’elle soit acceptée.

Il y a des gens qui agissent avec Allah comme s’ils Lui faisaient une faveur en L’adorant.

Ils disent : «Ô Allah j’ai fait la prière pour Toi et il faut que Tu me donnes telle ou telle chose.» […]

Le cheykh mentionne deux autres versets (Traductions rapprochées) :

{Et on ne leur a commandé que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la salat, d’acquitter la zakat. Et voilà la religion de droiture.} [Sourate Al Bayyinah, verset 5]

{Invoque Allah en Lui vouant ton culte exclusif, même si cela déplaît aux mécréants.}

Et en effet les mécréants n’aiment pas voir qu’on puisse adorer Allah seul. Et Allah dit aussi dans le Coran (Traduction rapprochée) :

{Lorsqu’on a invoqué Allah seul vous avez mécru, et lorsqu’on a associé avec Lui vous avez cru. Et c’est Allah qui aura le jugement. Le Très Haut, le Très Grand}

Cela pour dire que les moushrikin (associateurs) n’aiment pas lorsqu’on invoque Allah seul.

Lorsque tu parles avec les soufis ou autres gens de bid’a (de l’innovation) et que tu commences à invoquer le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, ou que tu invoques d’autres avec Allah soubhanna wa ta’ala parmi les saints, ils sont contents car pour eux c’est ça El Ikhlass.

Alors que si tu leur dis que tu n’invoques que Allah seul et que tu ne veux invoquer personne d’autre avec Lui, alors leur coeur devient comme dégoûté. 

Le cheykh dit qu’il y a beaucoup de versets qui prouvent ce principe, et la plupart de ces versets sont parmi ceux qui furent révélés à Mekka.

Car en effet les sourates Mecquoises sont souvent comme un dialogue ou un discours qui s’adresse aux moushrikin pour clarifier la fausseté de leur religion, et pour leur expliquer que ce qu’ils adorent en dehors d’Allah parmi les idoles, n’a aucun pouvoir.

Comme Allah dit (Traduction rapprochée) :

{Tandis que ceux que vous invoquez en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte.}[Sourate Fâtir, verset 13]

Et il y a un autre verset qui dit (Traduction rapprochée) :

{Est-ce qu’ils possèdent une portion du royaume d’Allah? Et si c’était le cas ils ne donneraient aux gens même pas le creux d’un noyau de datte.} 

Et aussi (Traduction rapprochée) :

{Ô vous les hommes ! Nous vous avons donné un exemple alors écoutez-le. Ceux que vous adorez en dehors d’Allah ne peuvent même pas créer un moustique ou une mouche, même s’ils se réunissaient pour le faire. Et si la mouche leur enlevait quelque chose, ils ne pourraient même pas lui reprendre.}

Ces versets servent à montrer l’incapacité et la faiblesse de ces idoles qu’ils adorent en dehors d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Le cheykh dit que, à travers ces versets, non seulement Allah démontre la faiblesse de ces idoles, mais ils montrent également la toute Puissance d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Ils montrent également les signes qu’Il a mis dans la Création qui nous indiquent Sa perfection et Sa force. […]

Cela nous explique donc comment Allah possède un mérite sur les hommes du fait qu’Il les a créés et ceci à partir de rien.

Et ce mérite c’est l’adoration, c’est Lui seul qui mérite l’adoration.

Le cheykh dit également que de parler de ce sujet, el Ikhlass, est très long car il y a énormément de preuves le concernant.

Or les preuves déjà citées précédemment sont suffisantes. […]

Le cheykh mentionne des versets qui prouvent qu’il faut suivre l’exemple du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam dans notre façon d’adorer Allah soubhanna wa ta’ala et aussi pour montrer que si tu n’adores pas Allah de la façon que le prophète t’a montré, ton adoration ne sera pas acceptée.

(Traductions rapprochées)

{Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en, et craignez Allah car Allah est dur en punition.}[Sourate Al Hashr, verset 7]

{Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son Messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager, s’est égaré certes, d’un égarement évident.} [Sourate Al Ahzâb, verset 36]

Il y a beaucoup de musulmans aujourd’hui lorsqu’on leur parle d’une chose qui vient du Coran ou de la sounnah, ils disent : « Je ne suis pas d’accord avec toi. » ; Mais c’est avec Allah qu’ils ne sont pas d’accord.

Puis ils répliquent en disant : « Que disent les ‘oulama sur cela ? » ; Mais avant de regarder ce que disent les ‘ouléma, il faut d’abord regarder ce que disent Allah et Son Messager.

Dire que l’on n’est pas d’accord n’a pas de sens.

Il faut que tu dises pourquoi tu n’es pas d’accord, que tu argumentes, que tu ramènes tes preuves ou des éléments complémentaires à une question.

Mais dire que tu n’es pas d’accord juste parce que ça ne te plait pas, alors ce n’est pas valable.

La religion ce n’est pas une question d’opinion, il s’agit de la parole d’Allah et du Messager salallahou ‘alayhi wa salam.

Or les paroles d’Allah sont une vérité absolue et on ne peut donc pas les remettre en question ou les rejeter simplement parce qu’on n’est pas d’accord.

Au contraire il faut soumettre nos opinions personnelles à Allah soubhanna wa ta’ala.[…]

Donc lorsqu’on entend l’ordre d’Allah, et l’ordre du Messager, on doit se soumettre et accepter.

A moins que ce soit un sujet sur lequel les savants ont divergé.

Mais ça c’est autre chose, les ‘oulama ont divergé sur certaines choses, mais il s’agit de gens qui ont du ‘ilm (de la science), et ils savent sur quelles questions on peut diverger et sur quelles autres on ne peut pas diverger.

Une personne ne peut pas venir dire concernant un principe fondamental de l’Islam, et de la ‘aquida (la croyance), que c’est contraire à ses opinions personnelles.

Et souvent il s’agit de gens qui n’ont aucune connaissance, et qui sont appelés soit disant des « gens cultivés », des « islamologues ».

Ce sont des gens qui ont lu un petit peu et ils se basent sur des philosophes et autres idéologies.

Puis le cheykh mentionne un autre verset (Traduction rapprochée) :

{Ô vous qui croyez ! Répondez à l’appel de Allah et du Prophète lorsque celui-ci vous convie à ce qui peut assurer votre salut. Sachez que Allah peut S’interposer entre l’homme et son cœur, et que c’est devant Lui que vous serez tous rassemblés.}[Sourate Al Anfal, verset 24]

Donc Allah S’interpose entre l’homme et son cœur, c’est-à-dire que l’homme a des désirs et des choses qu’il aime.

Mais lorsqu’il est croyant il ne peut pas les faire.[…]

Ainsi que ce verset (Traduction rapprochée) :

{Dis : « Si vous aimez Allah, alors suivez-moi, Allah vous aimera et Il pardonnera vos péchés. »}

Puis dans la sounnah le cheykh mentionne ce hadith :

Abou Houreyra rapporte que le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam a dit :

« Toute ma communauté entrera au paradis, excepté celui qui le refuse. »

Alors même avec cette condition ce hadith est une bonne nouvelle.

Car ce n’est pas compliqué d’avoir accès au paradis, tu n’as juste à ne pas refuser.

Les sahabas qui étaient étonnés d’entendre cela ont demandé :

« Mais qui va refuser Ô Messager d’Allah ? »

Mais ce n’est pas seulement le fait de le dire avec la bouche, car c’est évident que tout le monde va dire « j’accepte ».

Et le Prophète a répondu :

« Celui qui m’obéit entrera au Paradis, et celui qui me désobéit a refusé. »

C’est donc par tes actions que tu acceptes ou que tu refuses et non par ta parole seulement.

(Mention d'un seul des nombreux ahadith que le cheykh Mohammed Ibn al Hadi a donné en note de bas de page.)

C’est un hadith rapporté par Al Boukhari et Mouslim selon Abou Moussa qui dit que le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam a dit :

« Mon exemple, et celui avec lequel Allah m’a ordonné, est comparable à l’exemple d’un homme qui dit : « Ô mon peuple ! J’ai vu l’armée qui arrive avec mes propres yeux. Je suis l’avertisseur nu, alors sauvez-vous. »

Alors un groupe d’entre son peuple lui a obéit, ils sont partis et ont été sauvés.

Tandis qu’un autre groupe l’a traité de menteur et lorsque l’armée ennemie est arrivée, elle a tué une partie et fait esclave une autre partie.

Voilà l’exemple de ceux qui m’ont obéit et de ceux qui m’ont traité de menteur. »

Résumé :

Le cheykh An-Najmi commente la parole de Mohammed Ibn Abdel Wahab concernant le fait qu’après un certain temps, il y en a beaucoup qui se sont faits tromper par le shaytan.

Celui-ci a réussi à leur faire croire que d’avoir el Ikhlass, la sincérité uniquement pour Allah, de ne pas prendre d’intercesseur et de ne demander qu’à Allah soubhanna wa ta’ala seul, c’était un manque de respect envers les Salihin, les hommes pieux.

En effet, pour ces personnes qui ont été trompées par le shaytan, c’est en prenant ces hommes pieux comme intercesseurs ou comme intermédiaires entre toi et Allah, que tu vas les respecter et leur donner leur droit.

De même le shaytan a réussi à leur faire paraître que si tu passes par eux et que tu les invoques pour te rapprocher d’Allah soubhanna wa ta’ala, c’est là que tu auras été pur et sincère dans ton adoration.

Alors qu’en réalité c’est du shirk qu’ils font.

Le cheykh explique donc le but de cette parole du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab.

Il dit qu’après la mort du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, et après les 3 premières générations de sahabas sont apparues les innovations dans la religion.

Et parmi les 2 plus grands groupes qui ont introduit ces innovations, il y a les bida’ des soufiya (soufis) et les bida’ des shi’a (shiites). […]

En observant ces 2 groupes-là, on se rend compte que leur adoration est fondée sur la vénération et l’exagération au sujet des hommes pieux, soit durant leur vivant, soit après leur mort.

Et ceci se manifeste de différentes façons :

- Durant leur vie : C’est de croire que certains hommes ont une connaissance du Ghayb (l’invisible), ou un contrôle de l’inconnu, de l’univers avec Allah soubhanna wa ta’ala. […]

- Après leur mort : Ils bâtissent sur leur tombe des sanctuaires pour y effectuer des rituels, et actes d’adoration comme le « tawaf » (tourner autour des tombes), le sacrifice, la demande de protection, la recherche de Baraka (bénédiction) etc.

Certains disent que ces gens sont des ignorants, qu’ils ne savent ni lire ni écrire, et qu’ils suivent sans savoir.

Cependant il y a parmi les soufis des gens éduqués et instruits qui au lieu de les empêcher de faire cela, les encouragent davantage.

Donc même si ils prétendent ne pas être d’accord avec ces pratiques, le fait qu’ils laissent ces gens faire cela, sans les dénoncer, c’est comme s’ils approuvaient.

D’un autre coté, chez les Shi’a, on a vu les mêmes choses se produire, c’est-à-dire l’exagération de leurs Imams.

Ceux-ci pensent que les descendants d’’Ali Ibn Abi Talib sont des êtres surnaturels, qui ont un contrôle sur l’Univers et même qu’ils ont existé depuis toujours comme des lumières au dessus du Trône d’Allah soubhanna wa ta’ala. […]

Ces 2 groupes sont ceux chez qui on trouve les plus grandes formes de manifestations de shirk et de bid’a dans la religion.

Ce n’est donc pas étonnant que c’est dans ces groupes-là que l’on voit le plus d’opposition à la da’wa salafiya. […]

Aujourd’hui il y a beaucoup de musulmans qui pensent qu’il n’y a que 2 groupes dans l’Islam, les shiites et les sounnites.

En divisant les musulmans de cette façon les gens s’imaginent qu’il y a plusieurs sectes shiites, et plusieurs sectes sounnites.

Or ceci est une fausse compréhension de l’Islam et de la sounnah.

Car il y a plusieurs sectes shiites en effet, et cela est bien normal puisqu’ils sont une division et un groupe qui a dévié du Coran et de la Sounnah.

Mais chez les gens qui se disent sounnites il y a également plusieurs sectes, car ce ne sont pas tous ceux qui se disent sounnites qui sont sur la sounnah !

Pour preuve il y a les Mou’tazila, les Qadariya, les Mou’jiya, les Khawarij, les Masha-ira et les Matouridites et beaucoup d’autres sectes.

Tous ces groupes se disent sounnites, alors que « Ahlal sounnah wal jama’a » signifie qu’ils sont un seul groupe, une seule jama’a.

Comme le prophète l’a expliqué, ce sont des gens « qui ont suivi ce que je suis moi-même, et qui ont suivi mes compagnons. »

Et il (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit :

« Il y aura toujours une portion de ma communauté qui sera sur la vérité, et ceux qui s’écarteront ou s’opposeront à eux, ils ne pourront pas leur nuire jusqu’à ce que vienne le commandement d’Allah.

Et ils seront toujours victorieux. »

Cela signifie que c’est « Ahlal sounnah wal jama’a » le groupe qui sera victorieux et sur la vérité jusqu’à la fin des temps.

Leur principe est de s’accrocher au Coran et à la Sounnah, ainsi qu’à l’exemple des Sahabas.

Donc ils sont un seul groupe et une seul jama’a, comme le prophète salallahou ‘alayhi wa salam l’a dit :

« Cette Communauté va se diviser en 73 sectes, elles seront toutes en enfer excepté une. »

Et celle-la il l’a décrit comme étant « el Jama’a ».

Et dans un autre hadith il a dit :

« c’est ceux qui s’accrochent à ce que j’ai suivi ainsi que mes compagnons. »
 

Donc n’importe quel groupe qui prend comme fondement et comme principe ce qui s’oppose et contredit la sounnah, est automatiquement hors de « Ahlal sounnah wal jama’a ».

Mais cela ne veut pas dire qu’il sort de l’Islam.

Il devient un groupe de bida’, ce qui ne signifie pas qu’il sort de l’Islam, et qu’il devient un groupe de mécréants destinés à l’Enfer pour l’éternité.

Cela veut dire qu’ils sont parmi les gens qui vont mériter le châtiment d’Allah mais ils sont toujours dans l’Islam.

Si Allah veut Il les fera entrer au Paradis par Sa Miséricorde, ou si Allah veut Il les fera entrer en Enfer pour un certain temps d’où ils sortiront tant qu’ils n’ont pas commis le shirk.

Mais ceux qui ont fait une forme de shirk akbar (grande association), ou une forme de shirk quelconque, ils resteront en Enfer pour l’éternité, car Allah a dit (Traduction rapprochée) :

{Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.}[Sourate An-Nissa, verset 116]

Si l’on prend par exemple le fait de bâtir des constructions ou monuments sur une tombe, ceci n’est pas du shirk en soit.

Cependant il s’agit d’une chose clairement et explicitement interdite dans les textes du Coran et la sounnah, car c’est un acte qui peut mener au shirk.

En effet cet acte montre une certaine exaltation, ou exagération pour la personne qui est enterrée. […]

De même il n’est pas permis de construire une mosquée sur une tombe, ou également d’enterrer quelqu’un dans une mosquée.

Dans le 1er cas, selon l’avis des ‘oulama, on doit détruire la mosquée, car la tombe était présente avant et le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam a interdit de prier dans un cimetière.

Dans le 2ème cas, il faut enlever la tombe et la mettre ailleurs car la mosquée était là avant.

Concernant ce sujet, les savants disent que celui qui prie dans une mosquée où il y a une tombe, sa prière n’est pas valable et il doit la refaire.[…]

A la base en Islam, toutes les tombes doivent être nivelées sans aucune distinction entre elles. Même si la personne qui y est enterrée était un roi, ou un esclave, ou un homme ou une femme.

Après la mort tous sont égaux. […]

Donc le cheykh dit que toutes ces bida’ sont apparues à cause du shaytan, qui a trompé beaucoup de gens.

Il a réussit à leur faire croire que de ne pas invoquer les hommes pieux était un manque de respect à leur égard. […]

Et dans une explication de cheykh Mohammed Aman, il dit : « Quelle est la preuve que le droit des salihin (hommes pieux) est ce que vous faites (les invoquer, construire sur leurs tombes…) ? »

Or ils n’ont aucune preuve à ce sujet-là.

Le droit que les salihin ont sur nous, c’est de les aimer.

Mais pas de les aimer avec Allah soubhanna wa ta’ala.

Les aimer pour Allah soubhanna wa ta’ala, s’il s’agit bien de salihin.

Car parfois, et même souvent chez les soufis, ceux qu’ils désignent comme étant pieux, ne le sont nullement.

Ils les jugent selon leurs critères à eux, et on se rend compte même que ces gens ne faisaient même pas la prière etc. 

Or Allah est Celui qui connaît le mieux celui qui Le craint, celui qui est sur le droit chemin et celui qui s’en est dévié.

Donc ce n’est pas à nous de juger une personne pieuse ou non, sauf si on a de vraies preuves que la personne contredit le coran et la sounnah.

Le cheykh dit qu’Allah soubhanna wa ta’ala nous a interdit d’associer quoi que ce soit dans son adoration, même s’il s’agit d’un ange approché ou d’un prophète envoyé.

Allah a même distingué entre Son droit à Lui et le droit de Son messager dans plusieurs versets.

(Traduction rapprochée) :

{car ceux qui obéissent à Allah et à Son Prophète, qui craignent Allah et Le redoutent, ceux-là sont sûrs de réussir.}[Sourate An-Nour, verset 52]

Dans ce verset, on voit qu’il y a un point commun entre Allah et Son messager, dans le sens qu’Allah nous ordonne d’obéir à Lui et à Son messager.

Donc dans l’obéissance, il faut obéir aux deux, car lorsque le Prophète ordonne ou interdit une chose, c’est uniquement par révélation provenant d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Cependant, dans la crainte et dans l’adoration, Allah n’a mentionné que Son nom à Lui.

Le cheykh ajoute également que pour Allah, le Messager est la plus noble des créatures auprès de Lui, et celle qui a le plus de mérite.

Cependant Allah a dit dans le Coran (Traduction rapprochée) :

{Le fait qu’ils soient coupables ne te permet pas de décider de leur sort. C’est à Allah seul qu’il appartient de leur pardonner ou de les punir}[Sourate Ali ‘Imran, verset 128]

Ce verset fut révélé lorsque beaucoup de gens, qui avaient mémorisé le Coran, furent tués par les moushrikin Qouraysh.

Alors le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, pendant le dou’a du Qounout, invoquait contre les moushrikin en citant leur nom. Allah a donc révélé ce verset, et par la suite on voit que la plupart des gens contre qui le prophète avait invoqué ont été guidés à l’Islam.

Les prophètes ont donc un droit qui est qu’on doit les aimer, les respecter, leur obéir dans ce qu’ils nous ordonnent et dans ce qu’ils nous interdisent.

Toutefois, on ne doit pas les associer dans le droit qui est exclusif à Allah, c’est-à-dire « el ‘ibada » (l’adoration).

Et les messagers n’ont pas de droit sur la question de qui va être guidé ou qui va être égaré, comme Allah soubhanna wa ta’ala a dit (Traduction rapprochée) :

{Tu ne guides pas qui tu aimes, mais c’est Allah qui guide qui Il veut}

Et ce verset étant en rapport avec l’oncle du Prophète, abou Talib.

Le cheykh poursuit en disant que s’imaginer que les salihin ont un droit dans l’adoration est une idée fausse.

Et il n’est pas permis aux musulmans de croire que ces hommes pieux aient un droit dans l’adoration.

De même cela n’est pas vrai de dire que les gens qui ont unifié Allah par le Tawhid, et Lui ont voué le culte à Lui seul, ont manqué de respect aux salihin.

En réalité, ces hommes pieux on les aime pour Allah soubhanna wa ta’ala, parce qu’ils ont fait du bien, qu’ils avaient du ‘ilm (de la science), pour leur sacrifice qu’ils ont fait pour la religion etc.

On les aime pour ces raisons, on ne les aime pas pour eux-mêmes, et surtout on ne les aime pas avec Allah soubhanna wa ta’ala.

Dans l’invocation du Tachahoud que l’on fait dans la prière on dit : « Que la paix soit sur le Messager d’Allah, que la paix soit sur nous ainsi que sur les hommes pieux »

Cela fait partie des exemples du respect que l’on a pour les salihin, et en particulier lorsqu’ils sont réellement salihin.

Et non pas parce qu’on a prétendu que certains étaient salihin alors qu’ils ne l’étaient pas, comme c’est le cas de ceux qui sont décrits comme des awliya dans les livres des soufis.

Certains d’entre eux ne faisaient même pas la salat, ne se préservaient pas des impuretés ou d’autres choses aussi blâmables, car selon eux lorsqu’une personne atteint un degré tellement haut dans la foi, elle n’a plus besoin de prier ou de jeûner.

Cette personne a atteint « el yaqin » et par conséquent elle n’a plus besoin d’effectuer d’adorations, celles-ci étant réservées aux gens ordinaires.

Alors que dans un récit, 'Aïcha radhiyallahou ‘ rapporte que le prophète priait la nuit jusqu’à ce que ses pieds deviennent enflés et elle lui a dit :

« Allah soubhanna wa ta’ala t’a pardonné tes péchés passés et futurs, alors pourquoi pries-tu jusqu’à ce que tes pieds enflent ? »

Et il lui répondit : « Est-ce que je ne peux pas être un serviteur reconnaissant envers Allah ? »

Cela signifie donc que plus tu as de science, plus tu as d’amour pour Allah, plus tu as de foi, alors non pas que tu dois abandonner ton adoration.

Au contraire, tu dois augmenter ta pratique de la religion.

Il faut faire le plus que l’on peut dans les limites de la sounnah pour essayer de se rapprocher d’Allah soubhanna wa ta’ala.

De même, il y a l’exemple des sahaba, ils étaient des salihin et pourtant aucun d’entre eux à un moment de leur vie n’ont cessé leurs adorations sous prétexte qu’ils avaient atteint un niveau de « yaqin » !

Le cheykh ajoute encore qu’on doit aimer les salihin pour Allah soubhanna wa ta’al mais on ne leur donne rien des droits qui sont exclusifs à Allah, c’est-à-dire dans l’adoration.

Et celui qui fait cela méritera la colère d’Allah.

Le prophète salallahou ‘alayhi wa salam a répondu à celui qui avait exagéré par ces propos :

« Tu es le Maître d’entre nous et tu es le fils du maître d’entre nous ».

Il a répondu : « Ô vous les gens ! Dites ce que vous dites mais que le shaytan ne vous trompe pas. Je suis Mohammed fils de Abdoullah, le Messager d’Allah.

Et je n’aime pas que vous m’éleviez au-dessus du niveau qu’Allah m’a élevé. »

Il a dit également :

« N’exagérez pas à mon sujet comme les chrétiens ont fait avec ‘Issa fils de Maryam. »

Avec cette explication, on arrive à clarifier que celui qui pense que de réaliser le Tawhid est un manque de respect des hommes pieux, est un égaré parmi les gens qui ont dévié.

Et que c’est une obligation de prendre garde et de mettre en garde contre ces gens et leur religion.

En effet, ils jouent avec les sentiments des musulmans, car ils savent que les musulmans aiment les salihin c’est sûr !

Car un homme qui se dit musulman et qui n’aime pas le prophète ou les salihin c’est contradictoire.

Or cela fait partie des principes de la foi que d’aimer le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam et les salihin.

C’est pourquoi on dit qu’ils jouent avec les sentiments des musulmans.

Ils essaient de leur faire croire que si on ne construit pas sur leurs tombes ou d’autres choses de ce genre c’est que l’on ne les aime pas.

Ce qui est faux.

[Citation de différents exemples de constructions sur les tombes afin de bien montrer cette interdiction]

Mais non cela ne veut pas dire ça, les photos sont haram sauf s’il s’agit de photos de passeport ou de carte d’identité car tu n’as pas le choix de l’avoir. […]

Cependant la nécessité peut être différente d’une personne à une autre.

Pour toi, une chose peut être une nécessité à cause de ta situation, alors que pour un autre cela n’est pas une nécessité et il n’a pas le droit de le faire.

Et ceux qui déterminent ces nécessités ce sont les savants de l’Islam.

Car si c’est toi qui te bases sur tes propres passions et désirs, à la moindre difficulté tu te diras que c’est une nécessité et tu tomberas dans le haram parce que tu n’as pas été capable d’être patient.

[Exemple des photos pour expliquer leur interdiction, etc, puis aparté sur le sujet de l’opinion.]

Le cheykh dit qu’il y a de nombreuses positions et divergences, mais Allah ne nous a pas demandé de retourner à ces différences, Il nous a dit (Traduction rapprochée) :

{Si vous divergez en quoi que soit ramenez-le à Allah et Son Messager si vous êtes croyants en Allah et au jour dernier.}

Dans ce verset, cet ordre implique que c’est une obligation pour ceux qui ont des divergences de revenir au Livre d’Allah et à la sounnah du Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam. Et qui est-ce qui le fait ?

Ce sont les savants, les ‘oulama qui sont spécialisés dans la science du Coran et de la sounnah, et qui connaissent les différentes positions et sur quoi elles sont fondées.

Par exemple si un savant a une différence d’opinion, l’importance n’est pas de savoir que les savants ont divergé, mais c’est de savoir pourquoi ils ont divergé.

Car il y a toujours des explications à ces divergences.

Et qui sont capables de juger entre ces divergences?

Ce sont les savants de l’Islam.

Il y a des savants, eux, ils ne font pas d’analyse, de recherche ou de comparaison, ils trouvent une position ils la prennent, c’est leur madh-Hab et ils appellent les gens à suivre aveuglément.
 

Tandis qu’il y a des ‘oulama qui, eux, retournent aux fondements, et qui analysent les causes et les raisons des divergences, et qui ramènent ces divergences aux preuves.

Et c’est pour cela qu’il faut toujours revenir à ces ‘oulama là qui sont sur le bon minhaj (la bonne voie) et qui suivent le Coran et la sounnah avec les preuves.[…]

Allah soubhanna wa ta’ala n’est pas satisfait que les gens essaient de se baser sur la situation pour dire qu’une chose est halal ou haram.

Par exemple si on demande aux ‘oulama, si on a le droit d’envoyer les enfants musulmans dans les écoles des kouffar.

Les ‘oulama répondent que non, cela est haram. Alors certains vont dire que cette réponse n’est pas réaliste en opposant la réalité dans laquelle ils vivent au jugement d’Allah et de Son Messager.

Or le fait que la réalité soit contraire au jugement cela signifie que l’on n’a pas fait notre devoir, que l’on est dans une situation difficile, mais que la solution à ce problème ce n’est pas de rendre Halal ce qui est haram.

Donc on ne peut pas rendre une chose halal juste parce que cela est une facilité pour les gens.

Ca c’est l'égarement !!

Au contraire, il faut dire aux gens « voici ce qu’Allah et son Messager ont dit et voici la réalité. Maintenant essayons de trouver des solutions afin de changer cette situation. »[…]

Les imams des 4 écoles, ont interdit, eux-mêmes, de les suivre aveuglément.

L’Imam Abou Hanifa a dit : « Si le dalil vient d’Allah, on l’accepte. Si cela vient du Prophète, on l’accepte. Si cela vient des Sahabas, on l’accepte. Si cela vient des Tabi’in, alors dans ce cas là, ce sont des hommes et nous aussi nous sommes des hommes. »

Cela signifie qu’on n’accepte pas la parole d’un tabi’i, malgré son mérite, tant qu’on ne l’a pas comparé au Coran et à la sounnah.

Alors que dire de ceux qui sont venus après les tabi’in ?

Et l’Imam Malik a dit : « Chacun d’entre nous peut réfuter et être réfuté, excepté le Prophète Mohammed salallahou ‘alayhi wa salam. »

L’Imam Ash-Shafi’i a dit : « Si ma parole est en contradiction avec la parole du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, alors prenez la parole du Messager, et jetez ma parole. »

L’Imam Ahmed a dit : « Je suis étonné de voir des gens qui ont connu l’authenticité de l’Islam et qui préfèrent suivre l’opinion de soufyan qui est en contradiction avec la preuve. » Et il a dit : « Que celui qui contredit son ordre (au prophète) prenne garde qu’une fitna (une tentation ou une épreuve dans la religion) ou un châtiment ne l’atteigne. » 

Puis le cheykh dit à tous ceux qui ont eu la fitna de suivre les opinions dans les différentes permissions qui ont été faites, et qui expriment cela dans les magazines, journaux et émissions de télé, qu’ils craignent Allah !!

Qu’ils ne rentrent pas dans ce qui ne fait pas partie de leur spécialité.

Il n’est pas permis d’inciter les gens à suivre une seule parole.

Il faut leur donner la possibilité de prendre et choisir l’avis qu’ils souhaitent.

Le cheykh dit : Nous on ne demande pas aux gens de suivre la parole d’une personne en particulier autre que le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam.

Ou bien la parole de celui qui a un accord avec la parole du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, parmi la parole des ‘oulama.

Et ça c’est obligatoire pour tout le monde.

Allah soubhanna wa ta’ala a dit (Traduction rapprochée) :

{Ce que le Messager vous a donné, prenez-le, et ce que le Messager vous a interdit, abstenez-vous en. Et Allah est certes dur en châtiment.}

Le cheykh continue en disant que nous avons vu les paroles des 4 Imams interdisant de prendre leurs paroles si elles ne sont pas en accord avec celle du Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam.

Et c’est sur cela que les ‘oulama de notre pays (arabie saoudite) se basent, même s’ils sont sur le madhHab de l’Imam Ahmed en général, dès qu’ils trouvent une contradiction avec les preuves du Coran et de la sounnah alors ils délaissent ce madh-Hab sur certains sujets.

[Long passage où le frère parle avec ceux présents lors du darss.]

Le Troisième Fondement

L’une des conditions de l’union parfaite consiste à témoigner soumission et obéissance au gouvernant, même s’il s’agit d’un esclave abyssin. 

Allah expliqua ce principe de façon exhaustive sur les divers plans de la loi et du destin. 

Par la suite, ce principe devint étrange pour la plupart des pseudo savants. 

Comment alors le mettre en application?

Nous avions vu dans le 2ème fondement l’obligation de rester unis.

Ainsi dans le 3ème fondement le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab nous explique un des moyens qui nous aide à nous unir, qui est de nous réunir sur l’écoute et l’obéissance de celui qui a l’autorité sur nous. 

Cheykh An-Najmi explique ce principe en citant tout d’abord des preuves de cette obligation de suivre les dirigeants.

Allah a dit (Traduction rapprochée) :

{Certes, cette communauté religieuse, qui est la vôtre, est une seule et même communauté, et c’est Moi votre Seigneur que vous devez adorer.}[Sourate Al-Anbiyaa, verset 92] 

Et Il a dit (Traduction rapprochée) :

{Et soyez certains que cette communauté religieuse, qui est la vôtre, ne forme qu’une seule et même communauté, et que c’est Moi, votre Seigneur, que vous devez craindre !}[Sourate Al Mouminoun, verset 52]

Et aussi (Traduction rapprochée) :

{Il a établi pour vous, en matière de religion, ce qu’Il avait prescrit à Noé, ce que Nous te révélons à toi-même, ce que Nous avions prescrit auparavant à Abraham, à Moïse et à Jésus : «Acquittez-vous, leur fut-il dit, du culte de Dieu et n’en faites pas un sujet de division entre vous !»}[Sourate Ash-Shoura, verset 13]

De toutes ces preuves-là, nous apprenons qu’Allah nous a ordonné d’adorer un seul Dieu unique, sans associé.

Et Il nous a aussi ordonné d’être une seule Oumma (communauté) unique.

Et Il nous a clarifié que la religion est établie sur 2 fondements :

Le 1er fondement : c’est que notre divinité qu’on adore soit unique. On n’adore personne d’autre en dehors de Lui

Le 2ème fondement : c’est que cette oumma, c’est une obligation qu’elle soit qu’une seule oumma. Qu’elle soit unie et qu’elle ne se divise pas au sujet de la religion.

Le cheykh explique que pour compléter l’unité des musulmans il faut écouter et obéir à celui qui a autorité sur nous, même si c’est un esclave éthiopien.

Peu importe qu’il soit un homme vertueux, pieux, bon ou un pervers, désobéissant et pécheur, c’est obligatoire de le suivre dans le bien, car cela fait partie de la réunion des musulmans.

Et il y a des preuves dans le Coran et la sounnah concernant cette obéissance aux dirigeants. Allah ta’ala a dit (Traduction rapprochée) :

{Ô croyants ! Obéissez à Allah, obéissez au Prophète et à ceux d’entre vous qui détiennent le pouvoir.}[Sourate An-Nissa, verset 59]

En ce qui concerne les ahadith, ils sont très nombreux à ce sujet.

Le cheykh n’en mentionne que 5.

D’après 3oubayda ibn Assamet :

« Nous avions prêté serment d’allégeance au Prophète salallahou ‘alayhi wa salam, que nous allions l’écouter et lui obéir dans ce que nous aimons de même que dans ce que nous n’aimons pas, dans les moments difficiles comme dans les moments de facilité, et même si cela est contre nous-même, et que nous n’allions jamais discuter l’ordre de celui qui détient le commandement. »

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim]

Le cheykh dit qu’on ne doit pas discuter leur commandement, excepté si l’on voit un kouffr qui est clair au sujet duquel on a une preuve évidente venant d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Dans ce cas-là, c’est permis de le remplacer par quelqu’un d'autre si on en est capable.

D’après Ibnou ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) qui dit :

« j’ai entendu le Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam) dire : « Celui qui voit de son dirigeant quelque chose qu’il n’aime pas, qu’il soit patient et endurant. Parce que celui qui se sépare de la jama’a (du corps des musulmans) d’un pouce, et meurt dans cet état, c’est comme s’il était mort dans la Jahiliya (période pré-islamique). » »

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim]

Et cela ne signifie pas qu’il meurt kafir, comme certains peuvent l’imaginer.

Cela veut dire qu’il meurt sur l’une des caractéristiques de la Jahaliya, à l’époque où tous les gens étaient tous les uns contre les autres. 

Un autre hadith rapporté par Ibnou Mâlik (qu’Allah l’agrée) qui dit :

« Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux pour qui vous priez et qui prient pour vous. Et les pires parmi vos dirigeants sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. »

On a dit au Messager d’Allah : « Est-ce qu’on ne doit pas les repousser avec l’épée ? »

Le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam a répondu : « Non, tant qu’ils établissent la salat parmi vous. Et si vous voyez de vos dirigeants quelque chose que vous détestez, alors détestez leurs actions, mais n’enlevez jamais votre main de son obéissance. »

[Hadith authentique rapporté par Mouslim]

Dans ce hadith on voit clairement l’interdiction de combattre les dirigeants avec l’épée.

D’après Abdoullah Ibn ‘Oumar (qu’Allah l’agrée) :

« J’ai entendu le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam dire : « Celui qui retire sa main de l’obéissance de son dirigeant, il rencontrera Allah au jour du Jugement Dernier sans aucun argument. Et celui qui meurt sans aucune allégeance en son cou (dans le sens qu’il n’est rallié à aucun dirigeant), c’est comme s’il mourrait à la période pré-islamique. » »

[Rapporté par Al Boukhari]

Le musulman n’a pas d’allégeance pour un mécréant.

Donc si on vit dans une société de kouffr, on n’a pas d’allégeance à respecter pour les mécréants, mais on respecte les règles dans le bien parce qu’on a une entente avec ces mécréants du fait que l’on vive dans leur pays.

De même, on ne les considère pas non plus comme nos dirigeants ou wali, car le mécréant ne peut être wali pour un musulman.[…]

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam a dit :

« Ecoutez et obéissez même si celui qui a l’autorité sur vous est un esclave d'Éthiopie, et que sa tête est comme un raisin sec. »

Cela signifie que ce n’est pas l’apparence qui doit déterminer l’obéissance ou non, ni même le statut social, ou la personne en elle-même, mais c’est le poste qu’il occupe en tant que dirigeant.[…]

Le cheykh dit que ces ahadith sont très nombreux.

Et Allah nous ordonne par la langue de Son messager d’obéir aux dirigeants et de ne pas sortir contre eux.

Allah l’a clarifié d’une façon qui est suffisante et claire, il est donc inutile de prolonger les explications sur ce sujet là.

Celui qui croit en Allah et Son Messager doit craindre Allah et ne pas retirer sa main de l’obéissance au dirigeant, ni sortir contre lui.

Et la sortie contre le dirigeant cela comprend la sortie contre lui par les paroles, par les actions et de s’opposer à son autorité également par la parole et l’action.

Et dans ce cas, les khawarij ont été divisés en 2 groupes par les savants :

-    Ceux qui appellent à la révolte juste par les paroles.

-    Ceux qui appellent à la révolte par les armes et qui attaquent.

Le cheykh Al Madkhali a un commentaire concernant ce 3ème fondement qui vient clarifier un peu la situation.

Il dit qu’Allah a clarifié dans Son livre et le Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam a clarifié dans la sounnah l’obligation d’obéir aux dirigeants dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah ni au Messager salallahou ‘alayhi wa salam.

Et si le dirigeant nous oblige à désobéir à Allah et à Son Messager salallahou ‘alayhi wa salam, dans ce cas-là on ne doit pas lui obéir ni l’écouter dans ce péché.

En ce qui concerne ce qu’à dit le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab lorsqu’il dit : (شَرْعاً وَقَدراً) « de façon exhaustive sur les divers plans de la loi et du destin. », donc les clarifications qui ont été clarifiées par le destin (قَدَرًا), c’est-à-dire ce qu’Allah a écrit dans les Tables Préservées pour la oumma islamique.

Allah a fait en sorte que celui qui se donne les moyens d’atteindre ce niveau en tant que oumma ou en tant qu’individu, Allah soubhanna wa ta’ala lui donne la victoire.

Mais pour cela il y a des conditions, et parmi celles-ci, l’obéissance aux dirigeants.

Et qu’ils se réunissent autour de leur dirigeant, et qu’ils ne sortent pas contre lui ni par la parole ni par l’action.

Si la oumma respecte cela, Allah soubhanna wa ta’ala a promis qu’ils auront le bien, la puissance sur la terre, la victoire contre leurs ennemis, comme dit dans le verset suivant (Traductions rapprochées) :

{ À ceux d’entre vous qui croient et font œuvres pies, Allah a promis de faire d’eux des vicaires sur Terre, comme Il l’avait fait de ceux qui les ont précédés, d’affermir le culte qu’il Lui a plu de leur faire professer et de transformer leur crainte en sécurité. Qu’ils M’adorent donc sans rien M’associer, et ceux qui, après cela, renieront leur foi seront de véritables scélérats !}[Sourate An-Nour, verset 55]

{40. Tel est le cas de ceux qui ont été injustement chassés de leurs foyers uniquement pour avoir dit : «Notre Seigneur est Allah !» Si Allah ne repoussait pas certains peuples par d’autres, des ermitages auraient été démolis, ainsi que des synagogues, des oratoires et des mosquées où le Nom de Allah est souvent invoqué. Dieu assistera assurément ceux qui aident au triomphe de Sa Cause, car la force et la puissance de Dieu n’ont point de limite.
41. Allah prêtera assistance à ceux qui, une fois leur position consolidée, accompliront la salât, s’acquitteront de la zakât, ordonneront le Bien et dénonceront le Mal. En définitive, c’est à Dieu qu’appartient l’issue de toute chose.}[Sourate Al Hajj, verset 40 - 41]

Puis le cheykh ajoute que lorsque la oumma islamique abandonne l’application du Coran et de la sounnah, Allah lui a prédestiné dans les Tables Préservées la division et la déchirure.

Allah soubhanna wa ta’ala va faire en sorts qu’on sera tous les un contre les autres.

Et parmi les causes le cela il y a le fait qu’on n’obéit pas au dirigeant et qu’on prenne les armes contre lui. Puis le cheykh mentionne le verset :

{Tu n’es nullement responsable de ceux qui provoquent des scissions dans leur religion pour former des sectes dissidentes. Leur sort ne dépend que de Allah qui les mettra, le moment venu, en face de leurs œuvres.}[Sourate Al An’am, verser 159]

Il y a une règle dans la shari’a qui est que tout verbe à l’impératif est un ordre qui implique une obligation dans l’Islam, excepté s’il y a un autre texte du Coran et de la sounnah qui vient faire descendre cet ordre au niveau de « recommandation ».

Et donc l’obéissance au dirigeant cela fait partie des fondements de ahlel sounnah wal jama’a, et c’est une chose qui a été abandonnée par la plupart des musulmans en particulier à cause des partis et différents groupes islamiques qui sont venus diviser la oumma.

Car beaucoup de groupes aujourd’hui appellent les gens à la division[…]

[Explications plus approfondies provenant d’autres livres, à écouter pour plus de détails]

Le Quatrième Fondement

Caractérisation de la science ou érudition religieuse et des érudits ou ulémas ainsi que ceux qui simulent sans en faire réellement partie. 

Allah a indiqué ce principe au début de la sourate La Vache dans ce verset (Traduction rapprochée) :

{Ô enfants d’Israël ! Rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés. Si vous tenez vos engagements vis-à-vis de Moi, Je tiendrai les miens. Et c'est Moi que vous devez redouter.}[La Vache, verset 40]

Et Il dit (Traduction rapprochée) :

{Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous) que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque).} [Al Baqara, 47]

Ce principe est d’autant plus clair que la sounna apporte des explications claires même au plus simple d’esprit des gens du commun.

Il arriva par la suite que cela devint une chose des plus étranges, la science et l’érudition (religieuse) devint innovation hérétique et égarements. 

Le mieux qu’ils peuvent est de dissimuler le faux sous l’apparence de la vérité. 

Désormais, est déclaré hérétique ou fou quiconque parle au nom de la vraie science prescrite et loué par Allah (Exalté soit-Il) aux créatures. 

De même, est déclaré érudit et docteur de la Loi celui qui nie cette science, prend une attitude hostile vis-à-vis d’elle et compose des ouvrages mettant en garde contre elle et l’interdisant.

Le cheykh dit que le 4ème fondement est d’expliquer ce qu’est la science et qui sont les ‘oulama, ainsi que d’expliquer ceux qui essaient de leur ressembler mais qui n’en font pas partie. 

Allah a bien clarifié ce fondement au debut de la sourate Al Baqara (Traduction rapprochée) :

{Ô enfants d’Israël ! Rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés. Si vous tenez vos engagements vis-à-vis de Moi, Je tiendrai les miens. Et c'est Moi que vous devez redouter.} [Sourate Al Baqara, verset 40]

Et ainsi jusqu’au verset 47 (Traduction rapprochée) :

{Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous) que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque).}

Le cheykh prend ces versets là probablement parce que les enfants d’Israël faisaient partie des ‘oulama, de ceux qui ont reçu el ‘Ilm (la science), puis ils ont été le peuple qu’Allah a préféré parmi tous les autres peuples sur la terre.

Lorsqu’ils ont abandonné ce qu’Allah soubhanna wa ta’ala leur a donné, ils sont tombés et Allah a choisi la oumma de Mohammed salallahou ‘alayhi wa salam qui a pris sa place.

Tout cela pour dire que si c’est arrivé à ce peuple, les enfants d’Israël, c’est que ça peut également arriver à celui de Mohammed salallahou ‘alayhi wa salam, dans le sens que si nous, les musulmans, nous ne nous attachons pas aux enseignements d’Allah soubhanna wa ta’ala, le même sort peut nous être réservé.

(Interprétation personnelle du traducteur, car le Cheykh An-Najmi n’a pas commenté ce verset.)

Puis la sounnah vient rajouter plus de clarté et d’explication au sujet de ce point, c'est-à-dire la distinction entre les vrais ‘oulama et ceux qui se prétendent comme des ‘oulama.

Et ceci est tellement clair dans la sounnah que même les gens les plus simples, qui ne savent ni lire ni écrire peuvent comprendre cela.

Puis par la suite cette connaissance de l’Islam est devenue quelque chose d’étrange.

Pour beaucoup de gens qui ont dévié du droit chemin, les innovations et les égarements ont été considérés la science et le fiqh, et le mieux de ce qu’ils possèdent est de couvrir la vérité par le mensonge.

Et ils considèrent ceux qui appellent à la science qu’Allah a glorifiée comme des hérétiques ou des fous.

Aujourd’hui la plupart des musulmans ne savent pas reconnaître les ‘oulama, car ils ne savent même pas ce qu’est la vrai signification de la science.

Être savant cela veut dire avoir la science, la connaissance. Mais la connaissance de quoi ?

C’est cela qu’il est important de comprendre, car pour comprendre qui sont les ‘oulama, il faut comprendre ce qu’est cette science qu’ils doivent posséder pour être considérés comme étant des savants.

Le cheykh Mohammed ibn Hadi Al Madkhali explique un point important à ce sujet là.

En Islam lorsqu’on parle de la science il est question de la science de la shari’a, et non des autres sciences de la douniya telles que la physique, chimie, etc…

Donc la science c’est ce qu’Allah soubhanna wa ta’ala dit dans Son livre, et ce que le Prophète dit dans la sounnah, et ce que les ‘oulama ont extrait des règles de la shari’a par ijtihad.

La shari’a a été établie dans le but de préserver 5 choses qui sont :

1-    la religion

2-    le bien

3-    l’honneur

4-    la raison

5-    la progéniture, et la procréation.

Et les ‘oulama sont ceux qui connaissent cette science et qui agissent en conséquence en pratiquant cette science et en appelant les autres à la pratiquer.

De même ils sont patients et endurants face à toutes les difficultés qui pourront les atteindre dans cette transmission du savoir.

Le cheykh cite ensuite des preuves du Coran et de la sounnah qui nous montrent l’importance de la science, et le mérite des ‘oulama, dans le but de nous inciter à suivre leur voie. 

A la tête des savants il y a les sahaba, puis les Tabi’in, puis ceux qui sont venus après eux à chaque époque et en chaque lieu.

Allah dit dans le Coran (Traduction rapprochée) :

{Allah est Témoin, et avec Lui les anges et les initiés parmi les hommes, qu’il n’y a de divinité que Lui, Lui, le Dieu de la justice. Il n’y a en vérité de divinité que Lui, le Puissant, le Sage.}[Sourate Ali ‘Imran, verset 18]

Et Il dit (Traduction rapprochée) :

{Dis : «Sont-ils égaux, ceux qui ont reçu la science et ceux qui ne l’ont point reçue?» Seuls des êtres doués d’intelligence sont à même d’y réfléchir.}[Sourate Az-Zoummar, verset 9]

Et aussi (Traduction rapprochée) :

{Et lorsqu’on vous dit : «Levez-vous !», faites-le, Allah élèvera de plusieurs rangs ceux d’entre vous qui ont la foi et qui ont reçu la science. Allah est parfaitement Informé de ce que vous faites.}[Sourate Al Moujadala, verset 11]

Il y a un hadith qui est rapporté par Jamil ibn Qays qui dit qu’un homme de Médine est parti à Damas pour voir Abou Darda.

Ce dernier lui a dit :

« Ô mon frère ! Qu’est-ce qui t’a amené jusqu’ici ? »

Il répondit : « On m’a dit que tu rapportais un hadith du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam. »

Alors Abou Darda lui a demandé : « N’es-tu pas venu pour un besoin quelconque ? »

Il a dit : « Non. » Puis il a ajouté : « N’es-tu pas venu pour faire du commerce ? »

Il a dit : « Non. » Et : « Tu n’es venu que pour chercher ce hadith ? »

Il a dit : « Oui. »

Alors Abou Darda a dit : « Saches que j’ai entendu le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam dire : « Que celui qui emprunte un chemin dans le but d’acquérir de la science, Allah lui facilitera un chemin vers le Paradis et les anges le couvriront de leurs ailes (pour montrer leur satisfaction pour lui).

Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre demandera le pardon pour lui, même le poisson dans l’eau.

Le mérite du savant par rapport à celui qui fait beaucoup d’adorations, et comme le mérite de la lune sur toutes les autres planètes. Les savants sont les héritiers des Prophètes. »

[Hadith Sahih rapporté par At-Tirmidhi]

Et les prophètes n’ont pas laissé d’argent en guise d’héritage, mais uniquement de la science.

Puis il y a un autre hadith du Prophète qui est rapporté par Al Boukhari et Mouslim qui dit :

« Allah n’enlève pas la science des gens directement de leur cœur, mais en faisant mourir les savants jusqu’à ce qu’il n’y en ait plus sur terre. Alors les gens mettront à leur tête des ignorants qui, lorsqu’ils sont questionnés, ils s’égarent eux-mêmes et égarent les autres. »

Ce hadith montre que c’est un signe de la fin des temps le fait qu’il y aura de moins en moins de savants.

Ensuite le cheykh mentionne un autre hadith important à ce sujet qui dit :

« Celui pour qui Allah veut du bien, Il lui accorde une bonne compréhension de la religion. »
[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim]

Souvent ce hadith est mal compris car beaucoup pensent que la compréhension de la religion se limite uniquement au Fiqh, alors qu’il s’agit de la compréhension de la religion au complet dans tous ses aspects, que ce soit ‘aquida, fiqh, tafsir ou autre.[…]

Et bien entendu la plus importante des sciences de l’Islam c’est la science du Tawhid, la ‘aquida car il s’agit de la base.

Donc si on veut reconnaître les vrai ‘oulama, on les reconnaît à leur connaissance du Tawhid.

Car au contraire, les gens de bid’a sont ceux qui ont peu de connaissance dans ce domaine.

Ou bien ils ont des connaissances fausses, ou encore ils ne connaissent que le Tawhid ar-Rouboubiya.

Le Tawhid de la Seigneurie, et cela, même les mouchrikin (associateurs) le reconnaissent.

Ensuite vient bien sûr la connaissance de la sounnah.

Ensuite nous voyons le début de l’explication du Cheykh An-Najmi sur ce 4ème fondement. Il explique que le Cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab a vécu au 12ème siècle après la hijra, et qu’à son époque le shirk majeur était très répandu, surtout sous la forme de l’adoration des tombes. Le cheykh a donc dénoncé cela et invité les gens au tawhid et à la ‘aquida des salafs. Or ceux qui étaient considérés comme des savants se sont mis contre lui, lui ont fait du tort et ont prétendu que c’était un hérétique, un moubtada ou un khariji (ceux qui déclarent un musulman kafir sans raison valable). Puis ils se sont divisés en 2 catégories concernant le da’wa du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab. Cette da’wa n’étant autre que la da’wa salafiya.

Qu’est-ce que la da’wa salafiya ?

Cheykh Mohammed An-Najmi explique la da’wa salafiya dans son livre « El Fatawa Jaliya ».

Parmi les points qui caractérisent la da’wa salafiya, il y a :

Premièrement : Adorer Allah soubhanna wa ta’ala par le Tawhid, seul et sans associé. On adore Allah également pour notre haine des moushrikin, car c’est une obligation de les détester tout comme on déteste le shirk. Mais il faut au préalable les appeler au tawhid, tout en leur clarifiant qu’il n’y a pas d’Islam sans Tawhid. Si après cela ils persistent à adorer autre qu’Allah, alors dans ce cas là c’est obligatoire pour nous de s’éloigner d’eux et de les détester pour Allah soubhanna wa ta’ala.

Deuxièmement : Allah ‘azawajal doit être décrit comme Il s’est décrit Lui-même dans Son Livre, ou bien par la langue de Son Messager salallahou ‘alayhi wa salam dans la sounnah, sans faire de déformation du sens de Ses attributs, ni en croyant qu’il y a une ressemblance entre les attributs d’Allah et ceux de Sa création, ni en faisant une négation de Ses attributs et sans les interpréter d’une façon erronée.

Troisièmement : On affirme à Allah les Noms qu’Il s’est donné Lui-même dans Son Livre, et avec lesquels Il s’est glorifié Lui-même, peu importe qu’ils viennent du Coran ou de la sounnah

Quatrièmement : On ne peut arriver à l’agrément d’Allah et à Son Paradis qu’en suivant le chemin du Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam. Et celui qui cherche l’agrément d’Allah et Son Paradis par un autre chemin que celui du Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam, il s’est égaré et a perdu dans cette douniya et dans el akhira.

Cinquièmement : C’est de croire que la Shari’a qu’Allah nous a révélée, nous pouvons la connaître de 2 façons, à savoir : Le Coran et la Sounnah. Et c’est ce qui est expliqué dans le verset suivant (Traduction rapprochée) :

{Nous t’avons ensuite placé sur la Voie légale (shari’a) qui procède de Notre Ordre. Applique-toi à la suivre ! Ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas}[Sourate Al Jathiya, verset 18]

Sixièmement : On croit que la parole d’Allah soubhanna wa ta’ala est révélée et qu’elle n’est pas créée. Contrairement à ce que disent les Mou’tazila et les Ja’miya qui disent que la parole d’Allah est créée, pour ainsi pouvoir jouer avec cette parole comme ils le souhaitent.

Cette parole peut être interprétée par différentes façons qui sont :

- l’interprétation du Coran par le Coran.
- l’interprétation du Coran par la Sounnah
- l’interprétation du Coran par l’explication des Sahaba, puis par celle des Tabi’in (ceux qui les ont suivis)

Septièmement : On doit prendre la sounnah selon la façon des savants du hadith, c'est-à-dire dans la manière de déclarer les ahadith authentiques ou faibles. Et cela parce qu’il y a des gens parmi les gens de bid’a qui déclarent les ahadith selon leur passion et non selon la règle des mouhadithin.

Huitièmement : On adore Allah soubhanna wa ta’ala dans notre religion par l’obéissance aux dirigeants dans le bien. On précise dans le bien car il n’y a pas d’obéissance aux créatures si c’est une désobéissance au Créateur. On leur obéit tant que ce sont des musulmans qui jugent selon la loi d’Allah, qui établissent les punitions selon les règles et les lois d’Allah, et qui établissent la salat. Et lorsque le cheykh explique qu’ils doivent juger selon les lois d’Allah, ça ne signifie pas que s’ils ne le font pas ils sont des kouffar auxquels on peut désobéir. Mais à ce sujet là il y a beaucoup de détails à voir (qui ne seront pas expliqués ici).

Neuvièmement : Il n’est pas permis de diffuser les fautes et erreurs des dirigeants, car cela amène la fitna.

Dixièmement : C’est obligatoire d’adorer Allah, de suivre la sounnah, de détester la Bid’a et ceux qui la font car le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam. a dit :
« Celui qui fait une action qui ne fait pas partie de notre religion, elle sera rejetée. »
Et dans une autre narration, il salallahou ‘alayhi wa salam. dit :
« Celui qui invente dans notre religion une chose qui n’en fait pas partie, elle sera rejetée. »

Quelles sont les 2 catégories qui se sont divisées au sujet de la da’wa du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab à son époque ?

Les premiers se sont opposés à sa da’wa et l’ont détesté et en plus ils ont fait une fatwa pour dire qu’il était kafir. Et c’est de ces personnes qu’a parlé le cheykh lorsqu’il a dit les « pseudo-savants », « ceux qui essaient de leur ressembler mais qui n’en font pas partie. »

[…] (Explication que le cheykh s’est opposé à tous les groupes égarés de son époque, en réfutant leurs arguments par le Coran et la sounnah (en détaillant chacun des groupes), et que c’est ce pourquoi tous ce sont retournés contre lui.)

Et il y a quand même une petite partie des ‘oulama qui ont accepté la vérité et ce sont ceux qui avaient une bonne connaissance des textes de la shari’a et de la vie du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam.

Donc en général le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab a voulu faire la distinction entre les vrais ‘oulama et ceux qui se prétendent comme l’être.

Ces derniers n’ont fait qu’insulter et donner des surnoms aux vrais ‘oulama comme les appeler des impies, des hérétiques ou encore des fous.

Et il ajoute que ça c’est la même chose que faisaient les moushrikin à l’époque du Prophète, comme dit dans la sourate adh-Dhariyat :
 

{52. Et il en fut toujours ainsi, car aucun prophète n’a été envoyé à leurs devanciers sans qu’ils l’aient traité de sorcier ou de possédé. 
53. S’étaient-ils passés la consigne ? Nullement ! Ce sont plutôt des peuples pervers.}[Sourate adh-Dhariyat, verset 52 et 53]

Et par la suite le fait de suivre le Coran et la sounnah est devenu la chose la plus étrange, de même que la science et le fiqh sont parus comme des égarements et des innovations.

A son époque (celle du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab) il y en a beaucoup qui se sont mis contre lui, et qui l’ont pris pour un khariji.

Et même il y en certains qui se sont servi d’un hadith qui dit que « la tête de la mécréance est vers l’orient » pour dire qu’il s’agit du cheykh.

Le Cinquième Fondement

Allah caractérise clairement Ses Alliés ou bien-aimés et les distingue de Ses ennemis, hypocrites et pervers qui usurpent leur apparence par imposture.

Les quelques versets qui suivent en donnent une assez précise caractérisation.

Ainsi donc, Allah (Exalté soit-Il) dit dans la sourate la Famille d’Imran (Traduction rapprochée) :

{Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera} [Ali 'Imran, 31]

Dans la sourate La Table servie :

{Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime} [La Table servie, 54]

Et dans la sourate Jonas :

{En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, Ceux qui croient et qui craignent [Allah].} [Younous, 62-63]
Il est advenu par la suite, d’après la plupart de ceux qui se prétendent les tenants du savoir, les guides des hommes et les protecteurs de la Loi divine, que les bien-aimés d’Allah doivent nécessairement ne pas suivre l’exemple des messagers car quiconque suit leur exemple ne saurait faire partie des bien-aimés d’Allah ; Ils ne doivent obligatoirement pas pratiquer la lutte pour la cause d’Allah (le Djihad) car quiconque le fait n’en fait pas partie.

Ils doivent également s’écarter de la foi et de la piété car quiconque persévère dans la foi et la piété n’en fait pas partie. Seigneur !

Nous implorons Ton pardon et Ta protection !

Toi qui entends bien l’invocation !

(Explication de l'importance de se dire salafi et de se différencier des groupes égarés)

« El awliya » (les alliés) en arabe c’est le pluriel du mot « wali ».

Et « al wali » ça signifie en arabe quelqu’un qui est rapproché, qui est aimé, allié, à qui on fait confiance, et des choses de ce genre.

Toutefois lorsqu’il est traduit en français, il est très souvent traduit par un terme qui est « saint ».

Or ce terme est faux car il n’a rien à voir avec le sens de sainteté comme on le trouve dans la religion catholique, où la personne qui a été canonisée par le pape, devient un intermédiaire auprès de qui on peut demander à Allah de prier pour nous.

Et ceci est complètement différent du sens du mot « wali » dans l’Islam.

Le cheykh a donc mentionné ce verset (Traduction rapprochée) :

{Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera} [Sourate Ali ‘Imran, 31]

C’est le verset du test (ou encore appelé par certains savants le verset de l'épreuve), afin de savoir qui est vraiment un wali d’Allah soubhanna wa ta’ala, ou qui aime réellement Allah.

Car cela ne suffit pas de prétendre avec la bouche que l’on aime Allah, comme le font les soufis. Il y a des conditions à cela, et Allah soubhanna wa ta’ala a mis dans ce verset la condition la plus importante, à savoir, de suivre le Prophète.

Ensuite le cheykh cite un autre verset qui est (Traduction rapprochée) :

{Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion, Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime. Humbles avec les croyants, durs envers les négateurs, ils combattront au service d’Allah, sans la crainte d’aucun reproche. Telle est la grâce d’Allah, qu’Il accorde à qui Il veut, car Allah est le Détenteur des faveurs et l’Omniscient.} [Sourate al Ma-idah, verset 54]

Là il y a les caractéristiques de ceux qui aiment Allah soubhanna wa ta’ala, à savoir être humble envers les croyants, dur envers les mécréants, et ne pas craindre les reproches dans la lutte sur le chemin d’Allah.

Et le Prophète salallahou ‘alayhi wa salam nous a enseigné dans un hadith, qu’il fallait dire la vérité même si elle est amère, de même qu’il nous a enseigné de ne pas craindre le blâme de qui que ce soit lorsqu’il s’agit de suivre la vérité.

Ce verset signifie aussi que si des gens quittent la religion de l’Islam, ce n’est pas grave car Allah n’a nullement besoin d’eux et Il va faire venir d’autres personnes qui, eux, n’ont pas peur, qui, eux, vont suivre la vérité !

Ensuite le cheykh cite un autre verset qui est une description des bien-aimés d’Allah (Traduction rapprochée) :

{En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, Ceux qui croient et qui craignent [Allah].} [Sourate Younous, verset 62-63]

Ceux qui craignent Allah, c’est-à-dire ceux qui ont « at-Takwa ».

Et la takwa signifie chercher à se protéger d’Allah en faisant ce qu’Il aime et en s’éloignant de ce qu’Il n’aime pas.

D’après cette définition, toutes personnes qui est un bon musulman, un bon croyant, qui fait ce qu’Allah aime et s’éloigne de ce qu’Il n’aime pas, est un wali.

Même s’il lui arrive de faire quelques péchés, il va s’en repentir à Allah et revenir au droit chemin.

Ce n’est pas une condition qu’il soit parfait.[…]

Le cheykh An-Najmi explique ensuite ce fondement en disant que le Cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab s’est concentré ici sur les soufis.

Et on a déjà expliqué que « as-soufiya » ça vient de l’origine de la laine « As-souf » parce que les premiers d’entre eux voulaient imiter les moines chrétiens qui portaient des vêtements de laines.

Et ils prétendaient préférer les vêtements de laine car cela montrait un détachement de la douniya.

Et c’est la raison pour laquelle ils ont été appelés « as-soufiya ».

Mais parmi ces derniers, il y en a qui prétendent que « As-soufiya » ça vient de « As-Safa », la pureté.

En réalité si c’était le cas on ne dirait pas « soufiya » mais « safa-i ».

D’autres encore disent que cela vient de « As-safwa », qui signifie le meilleur, et aussi de « ahlou ssoufa », « les gens de Soufa » qui étaient à Médine au temps du Prophète salallahou ‘alayhi wa salam après avoir émigré de Mekka et qui, ne sachant où aller, dormaient pendant une période dans un coin de la mosquée.

Il y a donc beaucoup d’explications sur l’origine du mot « soufi » pour montrer qu’il a un lien avec l’Islam alors qu’en vrai ce n’est pas le cas du tout.

C’est quelque chose qui a été innovée et qui est venue bien longtemps après. […]

Donc le cheykh dit que le but ici est de critiquer les soufis.

Chez eux, les saints, lorsqu’ils ont atteint ce niveau de foi (selon eux), ne sont plus redevables des obligations et interdictions religieuses.

Par exemple s’ils boivent de l’alcool, ils disent que ce n’est pas un péché car le liquide se transforme en lait dans leur bouche.

Pour eux, la notion de sainteté est quelque chose d’héréditaire qui se transmet de père en fils.

Donc cela signifie que le fils d’un saint même s’il n’est pas pratiquant et ne fait pas la prière, sera considéré lui aussi comme un saint.[…]

Le cheykh ajoute que les soufis, lorsqu’ils parlent de ces péchés, ils en sont fiers, n’en ont pas honte et au contraire ils s’en vantent.

Ils arrivent même au point de dire que leur Cheykh peut voir Allah avec ses yeux, qu’il Lui parle et qu’il rencontre le Prophète Salallahou ‘alayhi wa salam.

Le shaytan a joué avec eux et les a dévié du droit chemin, alors qu’ils pensent être parmi les alliés d’Allah soubhanna wa ta’ala.

Pour eux les gens qui suivent le Coran et la sounnah et qui se limitent à cela sont ce qu’ils appellent les « ahlou Dhahir », c’est-à-dire « les gens qui prennent que ce qui est apparent ».[…]

Ils prétendent connaître l’interprétation secrète des versets du Coran et que seul eux peuvent connaître. Par exemple ils prennent un verset qui dit (Traduction rapprochée) :

{Je ne suis qu’un être humain comme vous}

Ce verset sert à réfuter ceux qui essaient d’élever le prophète au dessus du niveau de l’humanité.

Et ils transforment ce verset en « Je ne suis pas un être humain comme vous. ».

De même ils prennent des ahadith tels que :

« N’exagérez pas à mon sujet comme les Chrétiens ont exagéré au sujet de ‘Issa Ibn Maryam. Je ne suis qu’un serviteur alors dites « serviteur d’Allah et un Messager. » »

Ou bien lorsqu’Allah dit dans le Coran (Traduction rapprochée) :

{Je ne suis qu’un homme comme vous.}

Pour eux cela est une forme de modestie de la part du Prophète.

Mais cela est faux car lorsque le Prophète, salallahou ‘alayhi wa salam, avait quelque chose à dire il le disait et non par crainte de modestie ou de fierté.

La preuve il a dit :

« Je suis le chef (ou le Maitre « as-sa’id ») des fils d’Adam. »

et il dit :

« Je ne dis pas cela pour me vanter. » 

Donc tout ce que prétendent ces soufis n’est que mensonge.

Ibn Tamiyya se plaignait des gens de son époque qui avaient pris des gens de cette catégorie-là, qui sont des ennemis d’Allah.

Et il les a combattus par sa parole, de même que par sa plume en écrivant plusieurs volumes réfutant les soufis. […]

La réalité du wali, c’est celui qui a un respect, honore le Livre d’Allah soubhanna wa ta’ala et qui respecte et suit le Messager d’Allah salallahou ‘alayhi wa salam.

Comme Allah a dit (Traduction rapprochée) :

{Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux.} [Sourate Ali ‘Imran, 31]

Et Il dit :

{Certes les Alliés d’Allah ce sont ceux qui n’auront aucune crainte et ne sont pas attristés, ce sont ceux qui ont cru et craint Allah.}

Le cheykh termine ce 5ème fondement en disant que les awliya d’Allah sont ceux qui ont cru en Allah, qui Le craignent, qui appliquent Ses commandements et qui s’écartent de Ses interdits.

Ils croient en la promesse d’Allah, en Sa menace, en la résurrection et en Sa rencontre, en Son Paradis et en Son Enfer et ils luttent dans le chemin d’Allah par leur langue, par leur plume et par leur épée.

Et Cheykhoul Islam Ibnou Taymiyya, rahimahoullah, a expliqué et clarifié les distinctions qu’il y a entre les awliya du Rahman et les awliya du shaytan dans son livre « Al Fourqan baynal awliya rrahman ».

Le Sixième Fondement

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Question :

Je vis auprès de gens qui se disent muslims, ils prient, donnent la zakat, jeûnent et font le hajj, mais ont des croyances envers les morts, il disent: "Le wali (saint) qui est mort ou le cheikh est un waasta (intermédiaire) avec Allah".

Et ils recherchent la bénédiction et l'aide avec ce wali mort, et ils le visitent et font des voeux pour lui, et organisent des visites pour lui (la tombe de cette personne, le cheikh etc...)

Et lorsque je leur conseille, ils disent : "Ce sont les awliya (saints), rechercher la proximité vers eux est une obligation !" et ils méprisent celui qui interdit et les conseille de ne pas adorer les morts et awliya !

Que devons-nous faire ?

Devons-nous les laisser sur ce qu'ils font ?

Qu'Allah vous rétribue en bien.

Réponse :

Ceci est une grande calamité qui se passe dans plusieurs pays.

Il est obligatoire pour les gens de science de guider les gens vers la réalité de l'uncitié (at tawhid) et la réalité du shirk (pour s'en éloigner) jusqu'à ce que les gens sachent la fausseté sur laquelle ils sont.

Il prie, effectue le hajj, jeûne et donne la zakat et ensuite adore d'autres avec Allah, ceci rend ses actes nuls.

Allah le très-haut dit (traductions rapprochées) :

"...Mais s’ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain." (sourate les bestiaux 6 verset 88)

"En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé: «Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (sourate les groupes 39 verset 65)

Faire des invocations aux morts, leur demander de les aider durant les épreuves, et leur faire des voeux et sacrifices, ceci fait partie du grand polythéisme, ça s'oppose à l'unicité qui est le sens de la ilaha illallah (nulle divinité ne mértie d'être adoré excepté Allah), et est en opposition avec les versets qui mettent l'accent sur l'obligation de faire toutes les adorations sinèrement à Allah.

Comme le dit (glorifié soit-Il) (traductions rapprochées) :

"C'est Toi Seul que j'adore, et à Toi Seul que je demande l'aide" (sourate al Fâtiha 1 verset 5)

"Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture." (sourate la preuve 98 verset 5)

"Ô hommes! Adorez votre Seigneur..." (sourate la vache 2 verset 21)

"Et ton Seigneur a décrété: N’adorez que Lui..." (sourate le voyage nocturne 17 verset 23)

"...Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C’est à Allah qu’appartient la religion pure..." (sourate les groupes 39 versets 2-3)

"Les mosquées sont consacrées à Allah: n’invoquez donc personne avec Allah." (sourate les djiins 72 verset 18)

"Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas." (sourate les croyants 23 verset 117)

"Tel est Allah, votre Seigneur: à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation; et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé." (sourate le créateur 35 versets 13-14)

Ainsi il fait ses invocations sur les morts, les idoles, arbres et pierres, associant avec Allah l'exalté.

Ainsi il est obligatoire d'avertir ces gens, et inviter les savants les mettre en garde jusqu'à ce qu'ils l'ont en tête et réalisent que cela de la fausseté et du polythéisme.

Et que leurs prières sont rendus vaines et nulles à cause de cela, et de la même façon pour leur jeûne, zakât, hajj et leurs autres actes jusqu'à ce qu'ils fassent toutes leurs adorations sincèrement à Allah Seul.

Certes Allah a envoyé Son Prophète (prières et salutations sur Lui) aux gens pour les purifier de ce polythéisme, il est alors resté à la Mecque 10 années les appelant à l'unicité d'Allah et d'abandonner le fait de faire des invocations et rechercher le secours contre les épreuves aux morts, idoles, arbres et pierres.

Il a dit (prières et salutations sur Lui) :

"Ô les gens ! Dîtes la ilaha illallah, et ainsi vous aurez le succès"

Avant l’obligation de la prière, ensuite la prière a été rendu obligatoire à la Mecque, il est resté sur cela après une période durant laquelle il les a invité à l'unicité d'Allah, et par la suite, Il a émigré vers Médine et n'avait pas arrété d'appeler à Allah et à l'unicité (glorifié soit-Il)

Ainsi il est obligatoire pour toi Ô mon frère, d'avoir le désir d'appeler ces gens et de les guider avec sagesse, patience, d'une belle manière, il se pourrait qu'Allah les guide par ta cause.

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit: 
 

"Quiconque montre une bonne chose aura la même récompense que celui qui la fait"

Et le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit à 'Ali (qu'Allah l'agrée) lorsqu'il l'a envoyé à Khaybar pour faire la da'wa aux juifs, il a dit:

"Par Allah, qu'Allah guide à travers toi un seul homme est meilleur pour toi que de posséder des chamelles rousses"
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3701 et Mouslim dans son Sahih n°2406)

Faire des invocations aux morts avec des morts tels : "Ya Sayyid ! Guéris ma maladie" ou "Aide moi" ou "Madad Madad (aide aide) Ô untel !!" ou faire des voeux pour eux ou autre chose que cela parmi les formes d'adoration, tout cela est de l'associationisme avec Allah.

Et similaire à cela, sacrifier (une bête) pour eux, sacrifier une vache, ou un mouton, ou un poulet, ou autres que cela.

Le Messager (prières et salutations sur Lui) a dit :

"Celui qui fait un sacrifice pour autre qu'Allah est maudit par Allah"

Et Allah glorifié le très-haut dit (traduction rapprochée) :

"Dis: «En vérité, ma salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.»" (sourate les bestiaux 6 versets 162-163)

Donc sacrifier pour autre qu'Allah fait partie de l'association avec Allah, quiconque sacrifie pour le mort, recherchant à se rapprocher de lui à travers cela, c'est comme celui qui prie pour eux.

Et de même quiconque fait des voeux pour eux disant des mots tels que : "Si Allah guérit la maladie alors ceci est pour ce Sayyid!", "Le sacrifice est pour lui!", "Cet animal est pour lui!" ou "Pour Sayyid Badawi, guérit ma maladie" ou "Madad Madad" ou "Ô Hussayn!" ou "Ô Cheikh 'abd al Qâdir!" ou "Ô Messager d'Allah ! Guérit ma maladie!" ou "Aide-nous !" ou autre choses similaires à cela, tout ceci fait partie du grand polythéisme.

Ainsi avoir été avertit est obligatoire, et il est obligatoire aux gens de science où qu'ils soient d'appeler les gens et les conseiller et les guider vers la vérité et la droiture, et de rester patient à propos de leur ignorance et préjudice jusqu'à ce qu'ils apprennent et prennent bénéfice.

Les messagers restèrent patient comme cela malgré qu'ils furent les meilleurs de la création (prières et salutations sur eux), leur peuple les a nuit, et parfois ils (les peuples) en ont tué (des Prophètes) pour cela, mais malgré cela ils restèrent patient (prières et salutations sur eux) et transmirent le message et restituèrent le dépôt jusqu'à ce qu'Allah reprit leurs vie (prières et salutations sur eux).

Et le dernier d'entre eux, notre Prophète Muhammad (prières et salutations sur eux) et Il est le meilleur d'entre eux, certes Il est resté patient avec son peuple durant 23 années lorsqu'Il appelait à Allah jusqu'à ce qu'Allah a guidé grâce à Lui qui fut guidé et jusqu'à ce qu'Allah a parachevé à travers Lui la religion et accomplit sur Lui la faveur.

Il est donc obligatoire de le suivre (prières et salutations sur eux) dans cela, et de rester patient sur la da'wa et diriger et guider en espérant la récompense venant d'Allah.

✅ Publié par minhaj sunna

حكم الاعتقاد في الأموات والاستعانة بهم والتبرك بهم

أنا أعيش في مكان يوجد فيه أناس يدَّعون أنهم من المسلمين، يصلون ويزكون ويصومون ويحجون، ولكنهم يعتقدون في الأموات، ويقول: إن الولي الميت أو الشيخ واسطة عند الله، ويتبركون به ويستعينون بهذا الميت الولي، ويزورونه وينذرون له النذور، ويشدون إليهم الرحال، وإذا نصحتهم قالوا: هؤلاء أولياء يجب التقرب إليهم! ويكرهون من يمنعهم وينصحهم بألا يعبدوا الأموات والأولياء! ماذا نفعل؟ وهل نتركهم على ما هم عليه؟ جزاكم الله خيراً

هذه مصيبة عظيمة، واقعة في بلدان كثيرة، والواجب على أهل العلم أن يرشدوا الناس إلى حقيقة التوحيد وحقيقة الشرك حتى يعلم هؤلاء العوام بطلان ما هم عليه، كونه يصلي ويحج ويصوم ويزكي ثم يعبد غير الله هذا يبطل عمله، قال تعالى

..وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (88) سورة الأنعام

. وقال سبحانه

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (65) سورة الزمر

فدعاء الأموات والاستغاثة بالأموات والنذر لهم والذبح لهم، هذا شرك أكبر، ينافي التوحيد الذي هو معنى لا إله إلا الله، وينافي ما دلَّت عليه الآيات من وجوب الإخلاص العبادة لله، كما في قوله سبحانه

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) سورة الفاتحة

وقوله سبحانه

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء.. (5) سورة البينة

وقوله عز وجل

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ.. (21) سورة البقرة

وقوله

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ.. (23) سورة الإسراء. ..فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ*أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ.. (2-3) سورة الزمر، ..فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (18) سورة الجن، وَمَن يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِندَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ (117) سورة المؤمنون

وقال سبحانه

..ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ*إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (13-14) سورة فاطر

سبحانه وتعالى، فجعل دعاءهم للأموات والأصنام، والأشجار والأحجار شركاً بالله عز وجل، فالواجب تنبيه هؤلاء وتحذيرهم وحث العلماء على تنبيههم وتحذيرهم حتى يتبصروا ويعلموا أنهم على باطل وعلى شرك، وأن صلاتهم تحبط بذلك، وهكذا صومهم وزكاتهم وحجهم، وأعمالهم الأخرى، حتى يخلصوا العبادة لله وحده، فقد بعث الله نبيه صلى الله عليه وسلم إلى أناس ليُخلِّصهم من هذا الشرك، فقعد في مكة عشر سنين يدعوهم إلى توحيد الله وإلى ترك دعاء الأموات والاستغاثة بالأموات، والأصنام والأشجار والأحجار، ويقول: (يا قوم قولوا لا إله إلا الله تفلحوا)، قبل أن تفرض الصلاة، ثم فرضت الصلاة في مكة ومكث بعد ذلك مدة يدعوهم إلى توحيد الله، ثم هاجر إلى المدينة ولم يزل يدعو إلى الله، وإلى توحيده سبحانه وتعالى. فالواجب عليك -يا أخي- أن تحرص على دعوة هؤلاء وإرشادهم بالحكمة والصبر والأسلوب الحسن لعل الله يهديهم بأسبابك، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من دل على خير فله مثل أجر فاعله)، ويقول صلى الله عليه وسلم لعلي لما بعثه إلى خيبر لدعوة اليهود، يقول: (فوالله لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حُمْر النعم)، فدعوة الأموات بقول: يا سيدي اشف مريضي!! أو انصرني!! أو المدد المدد يا فلان!! أو النذر لهم أو ما أشبه ذلك من أنواع العبادة كله شرك بالله، وهكذا الذبح لهم، ذبح البقر أو الغنم أو الدجاج، أو غير ذلك، يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (لعن الله من ذبح لغير الله)، والله يقول سبحانه

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي (يعني: ذبحي) وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ*لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (162-163) سورة الأنعام

فالذبح لغير الله من الشرك بالله، فالذي يذبح للأموات يتقرب إليهم مثل الذي يصلي لهم، وهكذا من ينذر لهم بالقرابين: إن شفى الله المريض فللسيد فلان كذا، فله ذبيحة، له ثور، له كذا، أو إلى سيدي البدوي اشف مريضي، أو المدد المدد، أو يا سيدي الحسين، أو يا شيخ عبد القادر، أو يا رسول الله اشف مريضي، أو انصرنا !! أو ما أشبه ذلك كل ذلك من الشرك الأكبر، فالواجب الحذر، والواجب على أهل العلم أينما كانوا أن يبلغوا الناس ذلك، وأن ينصحوهم وأن يرشدوهم إلى الحق والصواب، وأن يصبروا على جهلهم وأذاهم حتى يتعلموا وحتى يستفيدوا، هكذا كان الرسل يصبرون وهم أفضل الخلق عليهم الصلاة والسلام، آذاهم أقوامهم وربما قتلوهم على كذلك ومع هذا صبروا عليهم الصلاة والسلام وبلغوا الرسالة وأدوا الأمانة، حتى قبضهم الله عليهم الصلاة والسلام، وخاتمهم نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهو أفضلهم، فقد صبر على قومه ثلاثة وعشرين سنة وهو يدعوهم إلى الله حتى هدى الله على يده من هدى، وحتى أكمل الله به الدين وأتم عليه النعمة، فالواجب التأسي به في ذلك عليه الصلاة والسلام، والصبر على الدعوة والتوجيه والإرشاد رجاء ما عند الله من المثوبة

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Qu'Allah vous récompense en biens, ce questionneur demande :

Quel est donc le plus grand des noms d'Allah?

Réponse :

Le plus grand des  noms d'Allah est :

" ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ  - Al-Hayyou Al-Qayyoum"

(traduction rapprochée)

"Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même al-Qayyum" 

Tu dis :

"يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ - Yâ, Hayyou Yâ Qayyoum, Yâ dhal djalâli wa al-Ikram"

(traduction rapprochée)

"Ô le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même al-Qayyum, celui plein de majesté et de noblesse"

Et ces deux noms ci "Al Hayyou Al Qayyoum" sont évoqués dans le Livre d'Allah à trois endroits :

-Ils sont évoqués dans Ayyat al Koursi :

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ

" Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même al-Qayyum."(sourate la Génisse verset 255)

-Ils sont évoqués au debut de sourat La Famille de Imran :

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ 

"Allah ! Pas  de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même al-Qayyum."(sourate la Famille de Imran verset 2)

-Et ils sont évoqués dans sourat Taha

 وَعَنَتِ ٱلۡوُجُوهُ لِلۡحَىِّ ٱلۡقَيُّومِ‌ۖ وَقَدۡ خَابَ مَنۡ حَمَلَ ظُلۡمً۬ا 

"Et les visages s´humilieront devant Le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même al-Qayyum." (sourate Taha Verset 111)

Note : Traductions du sens approximatif des versets et noms d'Allah qui sont intraduisibles en français. 

الشيخ ابن عثيمين يوضح ماهو اسم الله الأعظم؟ مهم

Traduit par Abou jabir

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

De : Sheikh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd-Al-Wahaâb - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Sheikh Zayd Ibn Mohammad Ibn Haadi Al-Madkhali - (Qu'Allah le préserve)

Cours 01 : 

Introduction avec explication des termes - Exemple de Shoubhah : Reconnaître le Tawhid Ar-Rouboubiyyah en délaissant le Tawhid Al-Oulouhiyyah.

Cours 02 : 

Autre Shoubhah : Prendre des intermédiaires seulement pour se rapprocher d’Allah.

Cours 03 : 

Les piliers et les conditions de La Ilaaha illa Allah.

Cours 04 : 

L’importance de comprendre comment l’ignorance s’est répandue et les deux bienfaits que l’on en tire- Explication du premier bienfait : Se réjouir de la grâce d’Allah sur nous et de Sa Miséricorde.

Cours 05 : 

Explication du deuxième bienfait : Avoir une vive crainte de sortir de la religion - Autre Shoubhah : Les Moushrikines qui prennent des intermédiaires ne le font que parce qu’ils font des péchés et qu’ils considèrent que les Dou’as des pieux seront plus exaucées que les leurs.

Cours 06 : 

La nécessité de réfuter et de mettre en garde contre les personnes qui répandent l’égarement et l’innovation.

Cours 07 : 

La manière correcte de répondre aux Moushrikines de façon générale et en détails avec les preuves du Coran et de la Sounnah.

Cours 08 : 

Suite de la réponse correcte aux Moushrikines et réfutation de certaines de leurs fausses idées sur ce qu’est le Tawhid et ce qu’est le Shirk.

Cours 09 : 

L’importance de comprendre ce qu’est le Shirk et le danger d’ignorer son sens réel.

Cours 10 : 

Explication du Shirk.

Cours 11 : 

Autre Shoubhah : Invoquer autre qu’Allah est différent du Shirk des juifs, des chrétiens et de ceux qui disent que les anges sont les filles d’Allah - Autre Shoubhah : La parole d’Allah (traduction rapprochée) : «Certes les Awliyas d’Allah n’auront aucune crainte» justifie qu’on puisse les invoquer.

Cours 12 : 

Autre Shoubhah : Les premiers Moushrikines ne reconnaissaient pas le Coran ni le prophète, ils sont donc soit disant différents de ceux qui adorent les tombes aujourd’hui car eux reconnaissent le Coran, le prophète ; on ne doit donc pas les accuser de Shirk - Autre Shoubhah : Les adorateurs des tombes eux n’élèvent pas des hommes au niveau du prophète contrairement aux premiers Moushrikines.

Cours 13 : 

La différence entre le Koufr, le Shirk et les grands péchés.

Cours 14 : 

La moquerie sur la religion fait sortir de l’Islam, et le Shirk à plus fortes raison l’annule et rend vaines les adorations - Autre Shoubhah : Des Sahabahs nouvellement convertis ont demandé au prophète de leurs choisir un arbre pour y mettre leurs épées comme l’ont fait les Moushrikines.

Cours 15 : 

Demander à une personne vivante peut rentrer dans le Shirk dans certains cas – Autre Shoubhah : Quand Ibrahim a été jeté au feu, l’ange Jibril est venu lui proposer son aide ; il ne l’aurait pas fait si demander l’aide d’autre qu’Allah était du Shirk.

Cours 16 : 

Le Tawhid s’exprime par le cœur, la langue et les actions - L’obligation au musulman d’appliquer le Tawhid et la gravité de le délaisser par orgueil ou pour plaire aux gens.

✅ Publié par salafidemontreal.com

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Les gens demandent souvent :

«Qu’avez-vous, gens, à toujours parler du tawhid (l’unicité) et à en discuter longuement ?

Pourquoi n’attachez vous pas plus d’importance aux affaires des musulmans de cette époque ?

Ne voyez vous pas que les musulmans sont opprimés à travers le monde ?

Ne voyez-vous pas que la plus grande obligation est d’entrer dans le monde politique ?!»

Nous répondons, et le succès vient d’Allah, que le tawhid est de vouer une adoration exclusive à Allah Seul et ce dans tous les types d’adoration, et c’est le fondement même de cette Religion droite. Alors donner au tawhid son importance c’est donner au fondement de l’Islam son importance...

✅ Publié par dinealhaqq.fr

Question :

Certaines personnes répètent :

«Nous sommes monothéistes (mouwahidoun) donc nous n’avons pas besoin d’étudier le tawhid».

Que pensez vous de cette parole ?

Réponse :

Qu’Allah nous préserve.

Ceci est dû à l’ignorance et une mauvaise croyance.

-Il est nécessaire d’étudier le tawhid car tu ignores plus de choses à propos du tawhid que tu n’en connais si toutefois tu as quelques connaissances au sujet du tawhid.

Pour cette raison, les savants ont étudié le tawhid depuis l’époque du prophète صلى الله عليه و سلام jusqu’à la nôtre.

Ils l’étudient dans les mosquées, ils l’étudient dans les écoles, lors de leurs rassemblements, écrivent à son sujet.

-Il ne convient pas à l’homme de vanter sa propre personne et de dire : « Moi je connais le tawhid ».

Il se peut qu’il t’échappe de nombreuses choses à son sujet, des choses pouvant l’annuler quand tu les délaisses ou lorsque tu les commets, il t’incombe de prendre connaissance de cela, et que tu craignes pour toi même de tomber dans l’erreur concernant la croyance.

Prends exemple surIbrahim عليه الصلاة و السلام qui a dit (traduction rapprochée) : 

«et éloigne moi ainsi que mes descendants de l’adoration des statues » 

malgré le fait qu’Ibrahim est celui qui les a brisé et fut châtié et persécuté pour cela et qu’il fit preuve endurance, عليه الصلاة و السلام.

Malgré cela il a craint pour sa propre personne d’être éprouvé par cela.

La personne ne doit pas se vanter à son propre sujet et dire : « Non ! Moi je connais, moi je suis croyant, moi je… » ceci n’est pas permis, c’est une illusion et lorsque les tentations et les troubles se produisent, alors elles cernent tout le monde excepté celui à qui Allah a fait miséricorde et à qui il a permis de s’en tirer et s’en sortir sain et sauf. 

L’homme doit craindre les tentations envers sa propre personne, à plus forte raison quand celui ci ignore ce qui à trait à la croyance, sans aucun doute il tombera dedans.

Il ne sera pas en mesure de prendre ses distances vis à vis du shirk tant qu’il ne saura pas ce que c’est que l’associationnisme, quels sont ces différents aspects, etc…

-Il ne sera pas véritablement monothéiste jusqu’à ce qu’il connaisse le tawhid et ses différentes sortes, jusqu’à ce qu’il soit clairvoyant là dessus.

Quant à l’ignorant, alors celui là expose sa personne au danger.

✅ Publié par SalafIslam.fr

جهل أو سوء عقيدة من قال أنه لا حاجة لدراسة التوحيد

السؤال: يردد بعض الناس بأننا موحدون فلا حاجة أن ندرس التوحيد، ما رأيكم في هذا القول؟
الجواب: نسأل الله العافية، هذا جهل أو سوء عقيدة، لا بد من دارسة التوحيد، لأنه ما تجهلهُ أكثر مما تعرفهُ إن كان عندك معرفه من التوحيد، فلذلك العلماء كانوا يدرسون التوحيد من عهد الرسول صلى الله إلى عهدنا، يدرسونهُ في المساجد يدرسونهُ في المدارس يدرسونهُ
في اجتماعهم، ويألفون فيه فالإنسان لا يزكي نفسهُ ويقول أنا أعرف التوحيد، قد يخفى عليك أشياء كثيرة، تخلوا بالتوحيد إذا تركتها أو إذا فعلتها، فلا بد أن تعرف ذلك و تخاف على نفسك من الخطأ في العقيدة، وهذا إبراهيم عليه الصلاة والسلام يقول

(وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الأَصْنَامَ)

، مع إن إبراهيم هو الذي كسر الأصنام و عذب بسبب بذلك وأوذي، وصبر عليه الصلاة والسلام ومع هذا يخاف على نفسهِ من أن يفتتن الإنسان لا يزكي نفسهُ، ويقول لا أنا أعرف وأنا مؤمن وأنا لا هذا ما يجوز، هذا غرور وليعاذ بالله، والفتنه إذا جاءت تعم إلا من رحم الله عز وجل وتلتهم الناس إلا من رحم الله منها ونجاه  اللهُ منها، الإنسان يخاف على نفسهِ من الفتنة، يخاف على نفسه لا سيما إذا كان يجهل أمور العقيدة فإنهُ يقع فيها بلا شك، لا يتجنب الشرك حتى يعرف ما هو الشرك، ما هي أنواعه لا يكون موحداً حتى يعلم ما هو التوحيد، وما هي أنواع التوحيد، حتى يكون على بصيرة أما الجاهل فإنه عرضتُ للخطر

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

"وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ"

"Et je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" ( الذريات 56 )

(Traduction rapprochée)

"Et je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"

Ce noble verset qui est à la fin de la sourate Adh-Dhariyat nous fait mention du but pour lequel Allah exalté soit-Il a créé la création et pour quelle raison et quel objectif à accomplir Il leur a donné existence. 

(But) qui n'est autre que l'adoration d'Allah exalté soit-Il ainsi que d'être sincère envers Lui dans la religion.

Allah exalté soit-Il a informé qu'Il a fait la première chose qui est la création. 

"Je n'ai créé les djinns et les hommes" pour qu'ils accomplissement la deuxième chose qui est l'adoration, comme Il a dit : "que pour qu'ils M'adorent". 

Et la méthode employée ici est celle de la restriction et de l'abrègement.

"Et je n'ai crée les djinns et les hommes" que pour un seul but, que pour un seul objectif, qui est qu'ils adorent Allah. 

Ils n'ont pas été créé pour une autre chose, ils n'ont été créé que pour l'adoration d'Allah, pour qu'ils accomplissent l'adoration d'Allah. 

Et sa parole "Que pour qu'ils m'adorent" signifie "que pour qu'ils M'unifient".

Et tout ordre relatif à une adoration dans Le Coran est en fait un ordre de Tawhid (ordre d'unification d'Allah). 

Tout ordre relatif à une adoration dans Le Coran est en fait un ordre de Tawhid (ordre d'unification d'Allah) car Allah exalté soit-Il n'accepte pas l'adoration qui est sans Tawhid.

Tout comme le cas de la prière qui est accomplie sans la purification (les ablutions etc..). 

La prière accomplie sans purification (ablution etc..) n'est pas acceptée.

Et l'adoration sans Tawhid, Allah ne l'accepte pas même si elle est répétée de nombreuses fois, ses nombres et ses différents types effectué. 

Nous avons vu précédemment la parole d'Allah exalté soit-Il :

وَلَقَدۡ أُوحِىَ إِلَيۡكَ وَإِلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكَ لَٮِٕنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَـٰسِرِينَ ( ٦٥

بَلِ ٱللَّهَ فَٱعۡبُدۡ وَكُن مِّنَ ٱلشَّـٰكِرِينَ ( ٦٦

"En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t´ont précédé : si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants.

Et adore Allah et sois parmi ceux qui remercie." ( الزّمر -65 66 )

Celui qui n'accomplie pas son adoration exclusivement pour Allah n'a pas adoré Allah.

Car l'adoration  n'est adoration qu'avec le Tawhid.

La parole d'Allah exalté soit-Il "Que pour qu'ils m'adorent" signifie que pour qu'ils m'unifient par le biais de l'adoration, pour qu'ils consacrent exclusivement leurs adorations pour Moi (pour Allah).

Quant à celui qui ne consacre pas son adoration exclusivement à Allah, il n'accomplie pas ce pour quoi il a été créé et ne met pas en pratique le seul but de son existence. 

Traduit par Abou Jabir

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Voici la traduction d'une parole du Shaykh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd qu'Allah le préserve au sujet de la double attestation de foi.  

Un sujet absolument essentiel que chacun de nous se doit de connaitre et d'être capable d'expliquer à son tour vu qu'il s'agit de la double attestation de foi sur laquelle repose notre religion,  l'islam...

Traduit et préparé par Sulaymân Abû~Maryam

✅ Publié par audio-sunnah.com

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

"Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah et je témoigne que je suis le Messager d'Allah.

Aucun serviteur ne rencontrera Allah en ayant prononcé ces 2 paroles sans qu'il ne doute à leur sujet sans qu'il n'entre au Paradis."

Hadith authentique rapporté par l’Imam Mouslim.

Ainsi Serviteur d’Allah, ces 2 attestations ont une importance considérable et d'une valeur immense puisque la religion toute entière repose sur elles.

Et ces 2 attestations sont la double clé du bonheur et il n'est pas possible à quiconque parmi les serviteurs d'Allah d'atteindre le bonheur ici bas et dans l'au-delà et de se voir garantir l'agrément d'Allah et l'entrée dans son vaste Paradis sans cette double clé, cette double attestation :

أشهد أن لا اله الا الله وأشهد ان محمد رسول الله

Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah Seul et je témoigne Mouhammed est le Messager d'Allah.

Ce double témoignage est la double clé du Paradis et nul ne sera délivré du terrible châtiment au jour du jugement dernier sans cette double clé, c'est la double clé du bonheur ici bas et dans l'au-delà.

Au jour de la résurrection les pieds du serviteur devant son Seigneur resteront immobiles, paralysés tant qu'il n'aura pas était questionné et confronté à 2 questions essentielles :

1- ماذا كنتم تعبدون ؟ - Qu'est ce que tu adorer ici bas ?

(Qui était l'objet de tes adorations ? Vers qui destinais tu tes adorations, tes invocations dans cette vie d'ici bas ?)

2- مَاذَا أَجَبْتُمْ الْمُرْسَلِينَ ؟ - Qu'as tu répondu à l'appel du Prophète صلى الله عليه وسلم ?

(Et qu'as-tu répondu à l'appel, à l'invitation, à la prédication du Prophète صلى الله عليه وسلم ?)

La réponse qu'il faudra fournir à la 1ere question sera :

1 - Le témoignage de foi : "أشهد أن لا اله الا الله Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah" car Allah est La Vérité et tout ce qui est adorer, invoquer, vénérer en dehors de Lui est le faux et ne mérite absolument pas de se voir destiné quoi que ce soit de l'adoration.

Quand à la 2eme question :
 

2- Le témoignage de foi : "وأشهد ان محمد رسول الله et je témoigne Mouhammed est le Messager d'Allah" en connaissant le sens de cette parole et l'ayant mise en pratique et s'étant soumis à ce qu'implique cette parole.

Au jour de la résurrection serviteur d'Allah, tu seras confronté à ces 2 questions :

Qui adorais-tu ici bas ? Vers qui destinais-tu tes adorations ?

Et qu’as-tu répondu à l‘appel du Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلم ? 

Et tu devras répondre :

أشهد أن لا اله الا الله وأشهد ان محمد رسول الله

Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah Seul et je témoigne Mouhammed est le Messager d'Allah

Chacune des 2 réponses devra s’accompagnée de la connaissance de la signification de la double attestation et sa mise en pratique, il faudra que dans ta vie d’ici bas tu es connus le sens de la double attestation de foi, que tu l’ai mise en pratique et que tu te sois soumis à ce qu’elle implique et s'être soumis à cette attestation pour que tes réponses soit valides devant Allah.

Serviteur d'Allah !

Cette double attestation, le double témoignage de foi sur lesquelles repose la religion de l'Islam de manière globale et entière est la double clé du bonheur et de la réussite ici bas et dans l'au-delà et l'Islam tout entier repose sur cette attestation et est fondée, instaurée et construire sur cette double attestation.

L'attestation : "أشهد أن لا اله الا الله" doit être prononcée sincèrement et exclusivement pour Allah Seul et elle doit impliquer de ta part le délaissement des fausses divinités et le fait de les considérées comme fausse et inutile.

Et la religion repose également sur l'attestation : "أشهد ان محمد رسول الله" doit s'accompagner de l'obéissance au Prophète صلى الله عليه وسلم et de la soumission à ses ordres et commandements.

Et quiconque Serviteur d’Allah, n'aura pas basé, fondé, édifié sa religion et ses actes d'adoration sur ces 2 bases, ces 2 fondements, ce double socle, verra ces actes rejetés, refusés et non validés par Allah et ils ne lui seront d'aucune utilité quelconque.

Allah جل وعلا nous dit dans un hadith Qoudoussy :

"Je suis celui qui se passe le plus de l’association, quiconque fait un acte d'adoration qu'il me destine à Moi et autre que Moi, Je le délaisse lui et son acte d'adoration qui n'est que du chirk"

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم a dit :

"Quiconque fera un acte d'adoration ne découlant pas de nos enseignements / que nous n'avons pas ordonné, verra son acte d'adoration rejeté"

Hadith Sahih.

Ainsi le premier hadith dans lequel Allah nous informe qu'il n'accepte et ne valide pas les actes d'adoration qui lui sont destinés à Lui et autre que Lui, nous montre que la sincérité exclusive الإخلاص est quelque chose d'obligatoire et d'exigé dans notre religion.

Et le deuxième hadith dans lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم nous informe que tout autre acte d'adoration ne découlant pas de son enseignement, tout acte d’adoration qui n’aura pas été ordonné par le Prophète صلى الله عليه وسلم sera rejeté, et ce hadith nous montre que le suivi scrupuleux et méticuleux de la sounnah الإتباع est quelque chose d’exigé, d'imposé et d'obligatoire dans notre religion.

Et c’est ce qu’on appelle Al Itibaa3 - الإتباع .

Al Ikhlass et Al Itibaa3 - الإخلاص و الإتباع (la sincérité exclusive et le suivi scrupuleux et méticuleux des enseignements du Prophète صلى الله عليه وسلم) sont deux choses exigées et obligatoires dans notre religion.

Al Ikhlass trouve sa réalisation dans la parole :

أشهد أن لا اله الا الله Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah

et Al Itibaa3 dans la parole :

وأشهد ان محمد رسول الله et je témoigne Mouhammed est le Messager d'Allah.

Ainsi on comprend par cela que le fait de prononcer cette double attestation ne suffit pas, si cette simple prononciation ne s'accompagne pas d'une croyance fermement établie dans le cœur et d'une mise en pratique par les membres, ces simples paroles prononcées par la langue ne serviront à rien du tout et ne seront aucunement bénéfiques à celui qui les a prononcées au jour dernier.

Cette double attestation Serviteur d’Allah, doit s'accompagner d'une sincérité exclusive pour Allah qui est Le Seul à mériter l'adoration et elle doit s'accompagner d'un suivi méticuleux, scrupuleux des enseignements du Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلّم.  

Allah تبارك و تعالى  a dit :

 تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
 

" Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Certes capable de toute chose. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur." Sourate Al Moulk - Versets 1  et  2.
 

L'Imam Al Foudhayl Ibn 3iyyadh - الإيمان فضيل ابن عياض رحمه الله  ( qui est un des grands savants de cette communauté du 3eme siècle de l'Islam, il est donc un Pieux prédécesseurs ) a dit :

"Concernant la parole d'Allah :

" لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا -  afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre " 

c'est-à-dire celui qui fera une œuvre la plus sincère pour Allah Seul et la plus conforme à la sounnah du Messager صلى الله عليه وسلّم " .

Les meilleures en œuvre sont ceux dont les œuvres, les actes d'adorations sont les plus sincères pour Allah Seul et les plus conformes à la sounnah du Messager صلى الله عليه وسلّم  .

Et des gens lui ont demandé : "Yâ Abou 3ali, que signifie l'œuvre la plus sincère et la plus conforme ?"

Il répondit alors : "Si un acte d'adoration est effectué sincèrement pour Allah mais n'est pas conforme à la sounnah alors il ne sera pas accepté par Allah et également si un acte d'adoration est effectué de manière conforme à la sounnah mais n'est pas dédié exclusivement à Allah Seul alors il ne sera pas accepté non plus.

Seules seront acceptées les actions effectuées exclusivement et sincèrement pour Allah Seul et effectuées en conformité de manière scrupuleuse, méticuleuse aux enseignement du Prophète صلى الله عليه وسلّم ."

En guise de petite fa'ida bénéfique en ce qui concerne l’Imam Al Foudhayl Ibn 3iyyad :

L'Imam Al Foudhayl Ibn 3iyyadh - الإيمان فضيل ابن عياض رحمه الله - est connu que dans sa jeunesse il était le chef d'une troupe de brigands et ils dévalisaient les gens, il faisait partie d’un groupe de bandits de grand chemin et un jour alors qu'il s'apprêtait à commettre un méfait (il était entrain d'escalader un mur), il a entendu une personne réciter la Parole d'Allah (traduction rapprochée) :

"Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont la foi que leur cœur s'emplisse d'humilité, de crainte à l'évocation d'Allah et à ce qui a été révélé de la vérité ?" 

Lorsqu'il a entendu ce verset il s'est dit en lui même : "Ô que si ! Le moment est venu que mon cœur s'emplisse d'humilité et de crainte d'Allah à l'évocation d'Allah ".

Et il est redescendu du mur et reparti de là d'ou il venait et en chemin il a croisé un groupe de personne qui voyageaient et il a entendu leurs paroles et ils disaient entre eux: 

"Prenez garde qu’Al Foudhayl ne vous dévalise pas"

Et il s'est dit en lui-même une nouvelle fois : "ça ce sont des gens qu'Allah a envoyé vers moi afin que ceci soit un rappel pour moi".
 

Et suite à cela il a fait un repentir sincère.

Al Foudhayl s'est rendu à la Mecque auprès des savants, a étudié et a multiplié le rappel d'Allah au point ou lui même est devenue une personne de science.

Voici concernant Al Foudhayl Ibn 3iyyad رحمه الله تعالى 

Et les gens face à ces 2 bases fondamentales ( double attestation de foi ) se divisent en 4 :
 

1 - Ceux qui sont sincères dans leurs actes d'adoration, pleinement sincère, ils les dédient à Allah Seul et également ils sont en conformité scrupuleuse et méticuleuse avec les enseignements du Prophète صلى الله عليه وسلّم  .
 

2 - Ceux qui sont sincères dans leurs actes d'adoration mais en contradiction avec la sounnah / les enseignements du Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلّم  .
 

3 - Ceux qui sont conformes à la sounnah mais n'agissent pas sincèrement pour Allah.
 

4 - Ceux qui n'ont ni la sincérité pour Allah ni le suivi de la sounnah.

Et tous sont perdus, tous cours à la perdition sauf ceux qui agissent en toute sincérité pour Allah, tout en étant en même temps conforme, fidèle aux enseignement du Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلّم ( groupe 1 ).

Il a été rapporté que le Calife Bien-guidé 3Umar Ibn Khattab رضي الله عنه  invoqué Allah en ces termes :

"Ô Allah fais que mes actes d'adorations soient tous pieux, pleinement pieux (c’est-à-dire conforme aux enseignements du Prophète صلى الله عليه وسلّم) et fais qu'ils soient tous dédiés à Ton Visage en toute sincérité et fais que ma sincérité pour Toi ni ma conformité à la sounnah soient affectées par quoi que ce soit " .

Ainsi 3Umar رضي الله عنه, l'un des 4 califes bien guidés, l'un des Pieux Prédécesseurs par excellence, invoqué Allah afin qu’Allah fasse que ses actes d'adorations soient effectués sincèrement pour Allah et en conformité avec les enseignements du Prophète Mouhammed صلى الله عليه وسلّم  !

Ainsi Serviteur d'Allah, la délivrance face aux tourments du Jour Dernier, le bonheur dans cette vie d'ici-bas et dans l'au-delà, le fait de se voir garantir l'agrément d'Allah et l'entrée dans Son Vaste Paradis tout ceci n'est possible qu'avec cette double clé, l’attestation :

أشهد أن لا اله الا الله وأشهد ان محمد رسول الله

Je témoigne qu'il n'existe aucune divinité digne d'adoration si ce n'est Allah je témoigne Mouhammed est le Messager d'Allah.

Et Allah تبارك و تعالى  dit dans Son Noble Livre (traduction rapprochée) :

" Quiconque espère la rencontre de Son Seigneur au jour du jugement dernier qu'il œuvre dans le bien, qu'il fasse des actes pieux "

C'est-à-dire des actes conformes aux enseignements du Prophète صلى الله عليه وسلّم et qu'il n'associe rien ni personne à Son Seigneur dans ces actes d'adorations, qu'ils soient voués, destinés exclusivement à Allah Seul et pour Le satisfaire Lui Seul et qu'ils soient préservés de tous chirk qu'il soit grand ou petit.

سبحانك اللهم و بحمدك , أشهد ان لا اله الا أنت , أستغفرك و أتوب اليك 

Retranscrit par l’équipe du forum : "Sur le chemin de la science - على طريق العلم"

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Étant donné que la compréhension du sens d’une parole repose sur la connaissance de son analyse grammaticale, les savants – qu’Allâh leur accorde Ses bénédictions – ont prêté une grande attention à l’analyse grammaticale de « Lâ Ilâha Illa llâh ».

Ainsi ils disent :

Le mot : « Lâ » (qui signifie « non » « pas du tout ») est connu pour être un article de négation absolue.

Le mot Ilâh est le nom correspondant qui lui est conjugué et qui porte avec lui l’implication d’un terme syntaxique omis (taqdîr). Dans ce cas le taqdîr est désigné comme étant le terme : haqq (droit) ; signifiant que nul n’a le droit (ou ne mérite) d’être un Ilâh. La phrase Illa llâh (sauf Allâh) est une exception de la négation précédente et est sous une forme nominative.

La signification de « Ilâh » est : ce qui est déifié par adoration.

C’est ce que les cœurs aiment adorent et déifient, en plaçant ses espoirs en lui pour l’accomplissement d’un bénéfice ou pour la protection contre un mal.

C’est une erreur de penser que l’ellipse (taqdîr) est le mot : existence (majwûd) ou objet d’adoration (ma’bûd) car la déclaration de foi voudrait alors dire : Nul divinité n’existe si ce n’est Allâh, alors qu’il y a beaucoup de choses qui existent et qui sont adorées avec Allâh : comme les idoles, les tombes et d’autres choses…

Cependant, le Seul qui a le droit d’être adoré est Allâh et tout ce qui est adoré avec Lui est vain : l’adoration est fausse.

(Ndt : Ellipse : Fait de syntaxe ou de style qui consiste à omettre un ou plusieurs éléments de la phrase)

Source : « L’attestation de foi »

Traduit par Abû Taymiyah

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