213 articles avec unicite - التوحيد

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L’importance du principe fondamental de l'Unicité (At-Tawhîd) et  les conséquences  de l'opposition à ce principe :

Certains diront – et la remarque a d'ailleurs été déjà faite - :

Pourquoi attachez-vous toujours une si grande importance au principe fondamental de l’Unicité, pourquoi en parlez-vous de manière si abondante et marquez-vous si peu d'intérêt à la cause des musulmans qui, s'ils ne sont pas tués, sont déplacés de leurs terres ou  pourchassés un peu partout dans le monde par les États mécréants à l'époque où nous vivons  ?

Nous disons alors – et Allah est Celui Qui Seul accorde la réussite -:

Le principe fondamental de l'Unicité – At-Tawhîd - représente le socle originel sur lequel s'est établi le dogme  musulman pur et authentique.

Aussi,  accorder un réel intérêt à ce principe c'est attribuer en vérité de l'importance à l'origine même de l'Islam.

Si nous examinons le contenu précieux et unique du Noble Coran nous constatons qu'il insiste vivement sur le Tawhîd  et l'aborde si fréquemment qu'il est  impossible de relever une seule sourate du Noble Coran n'évoquant pas ce principe et ne proscrivant  pas fermement toute opposition à son égard.

De l'avis de l' Imam Ibn al Qayyîm, le Noble Coran dans son intégralité parle du Tawhîd dans le sens où  le Livre d'une part  nous apporte des éléments fondamentaux de connaissance sur Allah, Ses Actes, Ses Noms et Ses Attributs, lesquels éléments représentent le principe dirons-nous théorique de l'Unicité ou plus  précisément  le  principe  de   l'Unicité  des  Actes   d'Allah   – Tawhîd  Ar-Rubûbiyyah – et , d'autre part, ordonne au fidèle d'adorer et de vénérer Allah Unique Qui n'a aucun associé, et proscrit fermement toute forme de polythéisme, ce qui représente dirons-nous l'application concrète et ordonnée  du Tawhîd ou plus justement l'application du principe de l'Unicité de la dévotion ou de l'adoration -  Tawhîd Al-Ulûhiyyah.

Le Noble Coran intime aussi l'ordre au fidèle d'obéir à Allah et d'obéir à Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et proscrit toute forme de désobéissance à leur égard, ce qui représente les droits les  plus absolus du Tawhîd et  un complément de celui-ci.

Le Coran annonce aussi les bienfaits, bénédictions, de réussites, et victoires qu'Allah Le Tout -Puissant promet aux fidèles respectueux du Tawhîd en ce bas monde et dans l'au-delà et les supplices qui sont dispensés aux polythéistes en ce bas monde et des châtiments qu'ils recevront dans leur séjour éternel au cœur brûlant de l'Enfer.

Le Coran énonce donc ce qui est réservé aux fidèles qui respectent  et appliquent le principe fondamental de l'Unicité et ce qui est promis aux infidèles négligeant ou abandonnant ce principe.

(Voir : Madâridj As-Sâlikîn  de l'Imam Ibn  Al Qayyîm)

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) consacra  treize années de sa vie, alors qu'il demeurait à la Mecque, à appeler au Tawhîd et à interdire fermement le polythéisme.

La plupart des obligations, telles que l'aumône et  le jeûne rituels, le pèlerinage, ce qui touche au licite ou l’illicite, et les règles des relations sociales, n'ont été  révélés qu'après l'émigration du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à  Médine.

Si la  prière fut prescrite pendant que le Prophète  (salallahu’ alayhi wasalam) demeurait encore à La Mecque, et cela  lors de son  Voyage Nocturne et de son Ascension au-delà du septième ciel, ce fut cependant très peu de temps avant la dite émigration pour Médine.

La plupart des Sourates dites mecquoises révélées au Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) avant cette émigration qui marque le début de l'ère hégirienne, portent sur le Tawhîd, attestant ainsi de son importance et nous permettant de comprendre pourquoi les obligations ne furent  révélées qu'après sa  prescription.

Il fut en effet indispensable que le Tawhîd s'ancre d'abord fermement  dans l'esprit des fidèles avant de révéler au  musulman ses obligations.

D'une part car le dogme musulman doit  être établi sur une base solide et d'autre part parce que les actions accomplies ne sont valides que si le Tawhîd est pleinement reconnu et ne doivent d'ailleurs être entreprises que sur la base de ce principe.

Le Coran a bien mis en lumière que les Prophètes ont systématiquement débuté leur prédication par l'appel au Tawhîd et ce avant toute autre exhortation.

Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût (les fausses divinités) » (Sourate  An-Nahl : 36).

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé :  point de divinité en dehors de Moi ; adorez-Moi donc » (Sourate Al-Anbiyâ' : 25)

Chaque Prophète dit ainsi à son peuple (traduction rapprochée) :

« Ô mon peuple ! Adorez Allah; pour vous, pas d'autre divinité que Lui ! » (Sourate Al-'A,râf : 59)

Voilà donc la tâche majeure des Prophètes qui  ont  toujours entrepris la diffusion de leur appel par la proclamation du Tawhîd.

Ce principe est aussi ce à quoi les disciples des Prophètes, qu'ils soient prédicateurs ou réformateurs,  attachent  une importance primordiale, car une prédication ou une exhortation qui ne repose pas sur le Tawhîd est vouée à l'échec, ne peut réaliser ses objectifs ni  aboutir à des résultats positifs.

Toute  prédication conduite en marge de ce principe  est une prédication vaine qui ne conduit à aucun résultat tangible.

Cette vérité bien connue peut être aisément observée dans la réalité.

Par contre, toute prédication axée  sur le Tawhîd est, avec la Permission d' Allah, une réussite en puissance, porte des fruits et profite à la société.

L'histoire est jalonnée de preuves et d'exemples de cette vérité.   

Nous ne négligeons aucunement la cause des musulmans.

Bien au contraire, nous y attachons une réelle importance, lui marquons notre soutien indéfectible et tentons, par tous les moyens, de mettre  fin aux agressions dont les musulmans sont victimes un peu partout dans le monde.  

Nous souffrons chaque fois que nous apprenons  que des musulmans sont tués, déplacés ou expulsés.

Mais cela n'est pas accorder une véritable importance à la cause des musulmans que de se lamenter, de gémir ou de faire pleurer sur leur sort, non plus que de couvrir le monde de discours ou d'ouvrages traitant de leur cause, de clamer haut et fort l'injustice flagrante qui les touche car ces attitudes et ces démarches, si la sincérité de leur intention n'est certes pas à mettre en doute, ne débouchent cependant sur rien de concret.                       .                                        

L'action prioritaire et primordiale en faveur de la cause des musulmans est en vérité  de rechercher les facteurs qui ont provoqué l'émergence de ces tourments infligés aux musulmans et  permis à leurs ennemis de les dominer et de les vaincre.

Quelle est donc la cause essentielle de la domination des ennemis de l'Islam sur les musulmans ?

Quand on observe le monde musulman, on ne trouve de véritable attachement à l'Islam que chez les individus et les communautés auxquels Allah a accordé Sa Miséricorde.

La plupart des communautés qui se réclament haut et fort de l'Islam ne sont en réalité musulmanes que de nom.

Elles ne réservent au dogme musulman qu'une place floue, légère, incertaine dans leur quotidien.

Allah Le Tout- Puissant n'est pas l'unique sujet de leur vénération car elles s'attachent, souvent avec passion, aux dirigeants, aux pieux ancêtres, et rendent des cultes  aux défunts.

Elles n'accomplissent pas, ou alors de manière fort aléatoire, la prière.

Elles ne s'acquittent pas de la Zakât, ni ne jeûnent, ni n'accomplissent les devoirs pourtant fermement  prescrits par Allah comme celui de réunir et concentrer les forces des musulmans pour lutter efficacement contre les mécréants.

Beaucoup de ceux qui se réclament de l'Islam se retrouvent  ainsi dans cette situation : ayant  galvaudé et délaissé leur religion,  Allah Le Tout- Puissant  les  a  délaissés en retour.

Leur laxisme  à l'égard  du principe fondamental de l'Unicité ainsi que leur chute délibérée dans le polythéisme majeur qu'ils ne s'interdisent point ni ne rejettent constituent les deux causes majeures de leur vulnérabilité face aux ennemis de l'Islam et des tourments que ceux-ci réussissent alors à leur infliger.

Celui qui, au sein de ces communautés, ne  se rend pas coupable  de polythéisme ne le renie cependant point non plus et, pire, ne considère pas que les actes de dévotion illégitimes qu'accomplissent ses compagnons relèvent du polythéisme, comme nous le montrerons plus loin dans cet ouvrage, si telle est la Volonté d'Allah.     

Voilà donc exposées les raisons essentielles et surtout  véritables qui expliquent  pourquoi de nombreuses communautés musulmanes, ou qui se proclament telles, subissent des tourments et sont victimes d'agressions un peu partout dans le monde actuel.

Si ces communautés étaient restées attachées à leur religion,  en  faisant  exclusivement reposer le Tawhîd et leur dogme sur le Livre et la Sunna, et si leurs membres avaient tous ensemble cherché protection et refuge auprès d'Allah en restant soudés, vigilants et indéfectiblement unis, les graves désagréments qui leur surviennent auraient été  évités.

Allah Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

« Allah soutient ceux qui soutiennent  [Sa Religion]. Allah est Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons force et suprématie sur terre, accomplissent la prière, acquittent la Zakât, prescrivent le convenable et proscrivent le blâmable. Cependant l'issue finale de toute chose appartient à Allah »   (Sourate Al-Hajj : 40 – 41)                          

Ces deux Versets montrent bien que les musulmans ne peuvent espérer obtenir le Soutien de leur Seigneur qu'en respectant les piliers fondamentaux qu'Allah, qu'Il soit Exalté et Glorifié, rappelle et qui sont l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât , la prescription du convenable et la proscription du blâmable .

Or, quelle est donc la place accordée à ces piliers de base dans la réalité des musulmans d'aujourd'hui ?

Quelle est la place véritable accordée à la prière chez de nombreux musulmans ?

Quelle est la place  concédée au dogme véritable et pur chez beaucoup de ceux qui se proclament musulmans ?

Allah dit (traduction rapprochée) :

« Allah a promis à ceux d'entre vous qui croient  et accomplissent de bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il convertirait leur ancienne peur en sentiment de  sécurité    -  Mais à quelle  condition  ?  : (… ) Ils M'adorent et ne M'associent rien  (…) »   (Sourate An-Nûr :  55 )  

Allah, qu'Il soit Glorifié, montre ainsi que cette offre de succession et cette suprématie ne peuvent être accordées aux hommes que s'ils répondent à la condition qu'Il énonce et qui est que les croyants Le vénèrent, Lui, L'Unique ,et ne Lui accordent aucun associé dans l'adoration.

Or cette condition n'est autre que le respect et l'application du principe fondamental de l'Unicité Absolue d' Allah.

Cette noble condition  ne peut être respectée  que par celui qui proclame, et applique le Tawhîd -  en adorant Allah L'Unique Qui n'a aucun associé.

L'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le jeûne obligatoire, le pèlerinage et l'ensemble des actes d'obéissances à Allah sont parties intégrantes de l'adoration d'Allah.

Allah Le Tout - Puissant ne dit pas seulement : " Ils M'adorent " ;  en effet  Il  ajoute aussitôt : " Ils ne M'associent rien ",  parce que  l'adoration n'apporte aucun bénéfice au fidèle si elle est mêlée  au polythéisme et  surtout parce que, quelle que soit la forme qu'elle prenne et quelque soit son nom d'emprunt, elle compromet gravement  l'adoration vouée à Allah.

Cette association illégitime est ainsi définie comme la consécration d'une partie de l'adoration et du culte à autre qu'Allah  Le Tout - Puissant. L'intégrité du dogme et  l'intégrité   des actions sont  les raisons  de la réussite,  de la sécurité, du succès et de la suprématie  sur terre.

Sans cette intégrité, les tourments, les catastrophes, les infortunes et tout ce qui leur est apparenté surviennent à tous ceux qui ne respectent pas la condition rappelée par Allah Le Très-Haut.

Les raisons profondes des catastrophes qui s'enchaînent et de la domination agressive des ennemis de l'Islam ne sont  autres  que l'atteinte portée par les musulmans à cette condition fondamentale posée par leur Seigneur, leur laxisme, leur négligence dans le respect et la pratique de leur dogme et de leur religion et le fait qu'ils se satisfont de l'appellation de  « musulman » alors même qu'ils négligent les devoirs et les obligations formelles constitutives de l'Islam dont pourtant  ils se réclament .  

Source : Leçons du Coran

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Traduit par Souleyman Al-Gwadeloupi

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Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Allah ta’ala dit :

هُوَ ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ ذَلُولاً۬ فَٱمۡشُواْ فِى مَنَاكِبِہَا وَكُلُواْ مِن رِّزۡقِهِۦ‌ۖ وَإِلَيۡهِ ٱلنُّشُورُ

« C’est Lui qui vous a soumis la terre, parcourez donc ses étendues et mangez de ce qu’Il vous attribue. Et vers Lui se fera le retour. » (Sourate Al Mulk verset 15).

Allah ta’ala nous informe qu’Il a soumis la terre afin qu’elle puisse être foulée, creusée, semée et préparée pour la construction, et Il ne la pas rendue difficile et inaccessible pour celui qui veut en tirer profit.

Allah ta’ala nous informe qu’Il en a fait un berceau, un lit, un tapis, et un lieu de repos assez vaste pour tous.

Il l’a étendue, étalée, Il a fait jaillir son eau et ses champs, Il l’a ancrée par les montagnes, Il y a tracé des cols dans les montagnes et des routes, Il y a fait couler des rivières et des sources, Il l’a bénie, et y a placé avec mesure ses ressources alimentaires.

La terre est bénie à divers égards :

-Tous les animaux, leur subsistance et nourriture sortent d’elle.

-Elle supporte en surface les souillures des hommes et fait sortir de son sein les choses les meilleures et les plus utiles.

Elle dissimule aux yeux de l’homme tout ce qui est laid et fait sortir pour lui tout ce qui est beau.

-On y jette quelques graines et elle fait alors pousser des récoltes en grandes quantités.

-Elle cache les souillures du serviteur et les déchets de son corps.

Elle le préserve, l’abrite, et fait sortir sa nourriture et sa boisson.

Elle est la chose qui supporte le plus les nuisances et procure en contrepartie le plus de bienfaits.

Il n’y a rien de meilleur, de plus dénué de désagréments et de plus proche du bien que la terre.

Allah ta’ala a fait que la terre est pour nous comme le chameau obéissant qui va là ou on lui dit d’aller.

Lorsqu’Allah nous décrit la terre et nous a informés qu’elle était soumise, Il a judicieusement désigné ses routes et ses cols par le terme  « Manâkib » (1).

C’est à dire que l’on parcourt la terre en foulant ses Manâkib qui désignent les plus hauts points, c’est pour cette raison que cela a été interprété par les montagnes, de la même manière que pour l’homme « Manâkib » désigne ses épaules.

Les savants ont dit :

"cela montre que marcher sur les étendues plates est plus aisés."

Un groupe d’entre eux a dit :

"au contraire Manâkib désigne les côtés et les directions, de la même manière qu’en arabe les flancs d’une personne sont nommés Manâkib."

Ce qui parait le plus correct est que Manâkib désigne les hauteurs, car les êtres vivants parcourent les hauteurs de la terre et non ses profondeurs.

La surface du globe est sa partie la plus haute, or on ne peut marcher que sur la surface.

C’est pour cela qu’on l’a nommée Manâkib après que la terre a été décrite comme étant soumise.

Puis Allah leur a ordonné de consommer la subsistance qu’Il a placée sur terre.

Il l’a soumise et nivelée pour eux, Il y a tracé des chemins et des routes qu’ils parcourent, et y a placé leur subsistance.

Il a également rappelé comment leur lieu de résidence a été préparé afin qu’ils puissent en tirer profit, afin de voyager et de revenir, et consommer les subsistances qu’Allah ta’ala y a placées pour ses habitants.

Puis Allah attire notre attention en disant « vers Lui se fera le retour » sur le fait que nous ne sommes pas des résidents permanents dans ces demeures, nous ne sommes que des voyageurs.

C’est pourquoi il ne faut pas considérer la terre comme une patrie et une demeure permanente.

Nous n’y sommes entrés que pour faire des provisions pour la demeure éternelle.

Cette terre est un lieu de passage et non un lieu d’allégresse, un simple lieu de transit et de passage, et non une patrie ou une demeure fixe.

Ce verset comprend une preuve de la Seigneurie d’Allah, Son unicité, Son pouvoir, Sa sagesse et Sa douceur, un rappel de Ses bienfaits et Sa bonté.

Il comprend également un avertissement contre le fait de se reposer sur ce monde et de le prendre comme patrie et demeure permanente.

Au contraire nous devons nous presser de le traverser pour parvenir à la demeure éternelle d’Allah et Son paradis.

Par Allah !

Combien sont nombreux les enseignements de ce verset nous permettant de connaître Allah et Son unicité, nous rappelant Ses bienfaits, nous encourageant à nous diriger vers Lui, nous préparer à Sa rencontre et à nous présenter devant Lui.

Ce verset nous informe également qu’Allah pliera ce monde comme s’il n’avait jamais existé et qu’Il fera revivre ses habitants après les avoir fait mourir et c’est vers Lui que se fera le retour.

(1) Que nous avons traduit dans le verset par étendues

Kitab fawaid 

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de Tahwid ?

Réponse :

Le Tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths.

Ils ont vu que le Tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le Tawhid en trois types.

Question :

Quels sont les types de Tawhid ?

En citant des explications et des exemples.

Réponse :

Concernant Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de Tawhid rentrent dans une définition générale qui est : «Unifier Allâh par ce qui Le particularise».

-Tawhid Ar-Rububiyya

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr).»

1- Unifier Allâh par la Création (Khalq)

Allâh, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui.

Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Existe-t-il en dehors d'Allâh, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité] ?» s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants (traduction rapprochée) :

«Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous pas ?» s16 v17

Donc Allâh -le Très Haut-, Seul est le Créateur. (traduction rapprochée)

«Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.» s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création.

C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois qu’Allâh est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allâh -le Très Haut-(traduction rapprochée) :

« Et Allâh vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions).

Et l’individu est une créature d’Allâh.

Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète.

Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allâh est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset (traduction rapprochée) : 

«Gloire à Allâh le Meilleur des créateurs !»  s23 v14

Et ce qu’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم à propos de ceux qui font des représentations : 

«On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé»

La réponse à cela est que personne autre qu’Allâh ne crée comme Allâh crée.

Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort.

En dehors d’Allâh, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-.

Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé.

Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur.

Toute l’encre fait partie de la création d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche.

Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature.

C’est pour cela qu’Allâh est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allâh par la royauté (Mulk)

Allâh -le Très Haut- est Seul le Souverain.

Allâh -le Très Haut- dit (traductions rapprochées) :

«Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.» s67 v1

«Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ?» s23 v88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allâh Seul.

Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion.

Allâh -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole (traductions rapprochées) :

«Ou dans celles dont vous possédez les clefs» s24 v61

«Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent» s23 v6

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allâh -le Très Haut-.

Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allâh, elle est limitée et restreinte.

Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas.

Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas.

Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allâh a permis.

C’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم a interdit le gaspillage de l’argent.

Et Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allâh pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allâh -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allâh faisant ce qu’Il veut (traduction rapprochée) :

«Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés.» s21 v23

3- Unifier Allâh par la gérance (tadbîr)

Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer.

Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allâh, Seigneur de l'Univers !» s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale.

Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer.

Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr).»

-Tawhid Al-Uluhiyya

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allâh -le Très Haut- par l’adoration.

De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allâh, comme elle adore Allâh -le Très Haut- et se rapproche de Lui.

Et cette catégorie du Tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le Prophète صلى الله عليه وسلم, et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures.

Et c’est avec ce Tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de Tawhid : Tawhid Al-Uluhiyya.

Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allâh, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-.

Et celui qui transgresse ce Tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Si un homme croit qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allâh, alors sa reconnaissance du Tawhid Ar-Rububiyya et du Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité.

Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer.

Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Quiconque associe à Allâh (d'autres divinités) Allâh lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours !» s5 v7

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le Prophète صلى الله عليه وسلم a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allâh -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur.

Ils ne doutaient pas de cela.

Mais en adorant avec Allâh autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

-Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât

Quand au troisième type, c’est le Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allâh -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). 

Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). 

Et dans ce type de Tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières :

Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam.

D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna.

Mais la voie des Salafs dans ce type de Tawhid est : qu’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

Exemple : Allâh -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ».

Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu » est un nom parmi les noms d’Allâh.

Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie(al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement.

Et Allâh -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’»est un nom parmi les noms d’Allâh, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut.

Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.

Autre exemple : Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Les Juifs disent : "La main d'Allâh est fermée !" Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut» s5 v64

Allâh a dit ici (traduction rapprochée) : 

«Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni)». 

Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large).

Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allâh -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni) avec des dons et des bienfaits. 

Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures.

Car Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- dit (traduction rapprochée) :

«Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant» s42 v11

Et Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

«Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allâh ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas›.» s7 v33

Et Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- dit (traduction rapprochée) :

«Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé.» s17 v36

Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

«Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant» s42 v11

Et il a certes désobéi à Allâh -le Très Haut- dans Sa parole (traduction rapprochée) :

«N'attribuez donc pas à Allâh des semblables» s16 v74

Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allâh ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

[1] Questionner sur le comment des attributs d'Allâh (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allâh est comme ceci ou comme cela.

[2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allâh -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

(NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de Cheikh Al-'Uthaymîn).

Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

Traduit approximativement par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

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السؤال: ما هو تعريف التوحيد وما هي أنواعه؟
الإجابة: التوحيد لغة:"مصدر وحّد يوحّد، أي جعل الشيء واحداً"، وهذا لا يتحقق إلا بنفيٍ وإثبات، نفي الحكم عما سوى المُوحَّد، وإثباته له، فمثلاً نقول: إنه لا يتم للإنسان التوحيد حتى يشهد أن لا إله إلا الله، فينفي الألوهية عما سوى الله عز وجل ويثبتها لله وحده، وذلك أن النفي المحض تعطيل محض، والإثبات المحض لا يمنع مشاركة الغير في الحكم، فلو قلت مثلاً:"فلان قائم"فهنا أثبتَّ له القيام لكنك لم توحده به، لأنه من الجائز أن يشاركه غيره في هذا القيام، ولو قلت:"لا قائم"فقد نفيت محضاً ولم تثبت القيام لأحد، فإذا قلت:"لا قائم إلا زيد"فحينئذ تكون وحدت زيداً بالقيام حيث نفيت القيام عمن سواه، وهذا هو تحقيق التوحيد في الواقع، أي أن التوحيد لا يكون توحيداً حتى يتضمن نفياً وإثباتاً
وأنواع التوحيد بالنسبة لله عز وجل تدخل كلها في تعريف عام وهو"إفراد الله سبحانه وتعالى بما يختص به
وهي حسب ما ذكره أهل العلم ثلاثة
الأول: توحيد الربوبية
الثاني: توحيد الألوهية
الثالث: توحيد الأسماء والصفات
وعلموا ذلك بالتتبع والاستقراء والنظر في الآيات والأحاديث فوجدوا أن التوحيد لا يخرج عن هذه الأنواع الثلاثة فنوعوا التوحيد إلى ثلاثة أنواع
الأول: توحيد الربوبية: وهو"إفراد الله سبحانه وتعالى بالخلق، والملك، والتدبير"، وتفصيل ذلك
أولاً: بالنسبة لإفراد الله تعالى بالخلق: فالله تعالى وحده هو الخالق ولا خالق سواه، قال الله تعالى

هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض لا إله إلا هو - فاطر:3

وقال تعالى مبيناً بطلان آلهة الكفار

أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون - النحل:17

فالله تعالى وحده هو الخالق، خلق كل شيء فقدره تقديراً، وخَلْقُهُ يشمل ما يقع من مفعولاته، وما يقع من مفعولات خلقه أيضاً، ولهذا كان من تمام الإيمان بالقدر أن تؤمن بأن الله تعالى خالقاً لأفعال العباد كما قال الله تعالى

والله خلقكم وما تعملون - الصافات:96

ووجه ذلك أن فعل العبد من صفاته، والعبد مخلوق لله، وخالق الشيء خالق لصفاته، ووجه آخر أن فعل العبد حاصل بإرادة جازمة وقدرة تامة، والإرادة والقدرة كلتاهما مخلوقتان لله عز وجل وخالق السبب التام خالق للمسبب
فإن قيل: كيف نجمع بين إفراد الله عز وجل بالخلق مع أن الخلق قد يثبت لغير الله كما يدل عليه قول الله تعالى

فتبارك الله أحسن الخالقين

، وقول النبي صلى الله عليه وسلم في المصورين:"يقال لهم: أحيوا ما خلقتم"؟ الجواب على ذلك أنَّ غير الله تعالى لا يخلق كخلق الله فلا يمكنه إيجاد معدوم، ولا إحياء ميت، وإنما خلق غير الله تعالى يكون بالتغيير وتحويل الشيء من صفة إلى صفة أخرى وهو مخلوق لله عز وجل، فالمصور مثلاً إذا صور صورة فإنه لم يحدث شيئاً، غاية ما هنالك أنه حوَّل شيئاً إلى شيء كما يحول الطين إلى صورة طير أو صورة جمل، وكما يحول بالتلوين الرقعة البيضاء إلى صورة ملونة فالمداد من خلق الله عز وجل، والورقة البيضاء من خلق الله عز وجل. هذا هو الفرق بين إثبات الخلق بالنسبة إلى الله، عز وجل وإثبات الخلق بالنسبة إلى المخلوق. وعلى هذا يكون الله سبحانه وتعالى منفرداً بالخلق الذي يختص به
ثانياً: إفراد الله تعالى بالملك فالله تعالى وحده هو المالك كما قال الله تعالى

تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير

 وقال تعالى

قل من بيده ملكوت كل شيء وهو يجير ولا يجار عليه

فالمالك الملك المطلق العام الشامل هو الله سبحانه وتعالى وحده، ونسبة الملك إلى غيره نسبة إضافية فقد أثبت الله عز وجل لغيره الملك كما في قوله تعالى

أو ما ملكتم مفاتحه

 وقوله

إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم

، إلى غير ذلك من النصوص الدالة على أنَّ لغير الله تعالى ملكاً، لكن هذا الملك ليس كملك الله عز وجل فهو مُلك قاصر، ومُلك مقيد، مُلك قاصر لا يشمل، فالبيت الذي لزيد لا يملكه عمرو، والبيت الذي لعمرو لا يملكه زيد، ثم هذا الملك مقيد بحيث لا يتصرف الإنسان فيما ملك إلا على الوجه الذي أذن الله فيه ولهذا نهى النبي، صلى الله عليه وسلم عن إضاعة المال وقال الله تبارك وتعالى

ولا تؤتوا السفهاء أموالكم التي جعل الله لكم قياماً

، وهذا دليل على أن ملك الإنسان ملك قاصر وملك مقيد، بخلاف ملك الله سبحانه وتعالى فهو ملك عام شامل وملك مطلق يفعل الله سبحانه وتعالى ما يشاء ولا يسأل عما يفعل وهم يسألون
ثالثاً: التدبير، فالله عز وجل منفرد بالتدبير، فهو الذي يدبر الخلق ويدبر السماوات والأرض كما قال الله سبحانه وتعالى

ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين

، وهذا التدبير شامل لا يحول دونه شيء ولا يعارضه شيء. والتدبير الذي يكون لبعض المخلوقات كتدبير الإنسان أمواله وغلمانه وخدمه وما أشبه ذلك هو تدبير ضيق محدود، ومقيد غير مطلق فظهر بذلك صدق صحة قولنا: إن توحيد الربوبية هو"إفراد الله بالخلق والملك، والتدبير"
النوع الثاني: توحيد الألوهية وهو"إفراد الله سبحانه وتعالى بالعبادة"بأن لا يتخذ الإنسان مع الله أحداً يعبده ويتقرب إليه كما يعبد الله تعالى ويتقرب إليه وهذا النوع من التوحيد هو الذي ضل فيه المشركون الذين قاتلهم النبي صلى الله عليه وسلم واستباح دماءهم وأموالهم وأرضهم وديارهم وسبى نساءهم وذريتهم، وهو الذي بعثت به الرسل وأنزلت به الكتب مع أخويه توحيدي الربوبية، والأسماء والصفات، لكنَّ أكثر ما يعالج الرسل أقوامهم على هذا النوع من التوحيد وهو توحيد الألوهية بحيث لا يصرف الإنسان شيئاً من العبادة لغير الله سبحانه وتعالى لا لملك مقرب، ولا لنبي مرسل، ولا لولي صالح، ولا لأي أحد من المخلوقين، لأن العبادة لا تصح إلا لله عز وجل، ومن أخلَّ بهذا التوحيد فهو مشرك كافر وإن أقر بتوحيد الربوبية، وبتوحيد الأسماء والصفات. فلو أن رجلاً من الناس يؤمن بأن الله سبحانه وتعالى هو الخالق المالك المدبر لجميع الأمور، وأنه سبحانه وتعالى المستحق لما يستحقه من الأسماء والصفات لكن يعبد مع الله غيره لم ينفعه إقراره بتوحيد الربوبية والأسماء والصفات. فلو فرض أن رجلاً يقر إقراراً كاملاً بتوحيد الربوبية وتوحيد الأسماء والصفات لكن يذهب إلى القبر فيعبد صاحبه أو ينذر له قرباناً يتقرب به إليه فإن هذا مشرك كافر خالد في النار، قال الله تبارك وتعالى

إنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة ومأواه النار وما للظالمين من أنصار

، ومن المعلوم لكل من قرأ كتاب الله عز وجل أن المشركين الذين قاتلهم النبي صلى الله عليه وسلم واستحل دماءهم، وأموالهم وسبى نساءهم، وذريتهم، وغنم أرضهم كانوا مقرين بأن الله تعالى وحده هو الرب الخالق لا يشكون في ذلك، ولكن لما كانوا يعبدون معه غيره صاروا بذلك مشركين مباحي الدم والمال
النوع الثالث: توحيد الأسماء والصفات وهو"إفراد الله سبحانه وتعالى بما سمى الله به نفسه ووصف به نفسه في كتابه أو على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، وذلك بإثبات ما أثبته من غير تحريف، ولا تعطيل، ومن غير تكييف، ولا تمثيل". فلابد من الإيمان بما سمى الله به نفسه ووصف به نفسه على وجه الحقيقة لا المجاز، ولكن من غير تكييف، ولا تمثيل، وهذا النوع من أنواع التوحيد ضل فيه طوائف من هذه الأمة من أهل القبلة الذين ينتسبون للإسلام على أوجه شتى
منهم من غلا في النفي والتنزيه غلوّاً يخرج به من الإسلام، ومنهم متوسط، ومنهم قريب من أهل السنة. لكن طريقة السلف في هذا النوع من التوحيد هو أن يسمى الله ويوصف بما سمى ووصف به نفسه على وجه الحقيقة، لا تحريف ولا تعطيل،ولا تكييف، ولا تمثيل
مثال ذلك : أن الله سبحانه وتعالى سمى نفسه بالحي القيوم، فيجب علينا أن نؤمن بأن الحي اسم من أسماء الله تعالى ويجب علينا أن نؤمن بما تضمنه هذا الاسم من وصف وهي الحياة الكاملة التي لم تُسبق بعدم ولا يلحقها فناء. وسمى الله نفسه بالسميع فعلينا أن نؤمن بالسميع اسماً من أسماء الله سبحانه وتعالى وبالسمع صفة من صفاته، وبأنه يسمع وهو الحكم الذي اقتضاه ذلك الاسم وتلك الصفة، فإن سميعاً بلا سمع أو سمعاً بلا إدراك مسموع هذا شيء محال وعلى هذا فقس
مثال آخر: قال الله تعالى

وقالت اليهود يد الله مغلولة غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء

 فهنا قال الله تعالى

بل يداه مبسوطتان

، فأثبت لنفسه يدين موصوفتين بالبسط وهو العطاء الواسع، فيجب علينا أن نؤمن بأن لله تعالى يدين اثنتين مبسوطتين بالعطاء والنعم، ولكن يجب علينا أن لا نحاول بقلوبنا تصوراً، ولا بألسنتنا نطقاً أن نكيَّف تينك اليدين ولا أن نمثلِّهما بأيدي المخلوقين، لأن الله سبحانه وتعالى يقول

ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

 ويقول الله تعالى

قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطاناً وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون

 ويقول عز وجل

ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولاً

. فمن مثَّل هاتين اليدين بأيدي المخلوقين فقد كذَّب قول الله تعالى

ليس كمثله شيء

 وقد عصى الله تعالى في قوله

فلا تضربوا لله الأمثال

. وأما من كيفهما وقال: هما على كيفية معينة أيّاً كانت هذه الكيفية فقد قال على الله ما لا يعلم، وقفا ما ليس له به علم
ونضرب مثالاً ثانياً في الصفات: وهو استواء الله على عرشه فإن الله تعالى أثبت لنفسه أنه استوى على العرش في سبعة مواضع من كتابه كلها بلفظ {استوى} وبلفظ {على العرش}، وإذا رجعنا إلى الاستواء في اللغة العربية وجدناه إذا عُدي بعلى لا يقتضي إلا الارتفاع والعلو، فيكون معنى قوله تعالى: {الرحمن على العرش استوى} وأمثالها من الآيات: أنه علا على عرشه علوّاً خاصاً غير العلو العام على جميع الأكوان وهذا العلو ثابت لله تعالى على وجه الحقيقة فهو عالٍ على عرشه علوّاً يليق به عزَّ وجلَّ لا يشبه علو الإنسان على السرير، ولا علوه على الأنعام، ولا علوه على الفلك الذي ذكره الله في قوله

وجعل لكم من الفلك والأنعام ما تركبون لتستووا على ظهوره ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وتقولوا سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين وإنا إلى ربنا لمنقلبون

. فاستواء المخلوق على شيء لا يمكن أن يماثله استواء الله على عرشه، لأن الله ليس كمثله شيء
وقد أخطأ خطأ عظيماً من قال: إن معنى استوى على العرش استولى على العرش، لأن هذا تحريف للكلم عن مواضعه، ومخالف لما أجمع عليه الصحابة رضوان الله عليهم و التابعون لهم بإحسان، ومستلزم للوازم باطلة لا يمكن لمؤمن أن يتفوه بها بالنسبة لله عز وجل. والقرآن الكريم نزل باللغة العربية بلا شك كما قال الله سبحانه وتعالى

إنا جعلناه قرآنا عربياً لعلكم تعقلون

، ومقتضى صيغة"استوى على كذا"في اللغة العربية العلو والاستقرار، بل هو معناها المطابق للفظ. فمعنى استوى على العرش أي: علا عليه علوّاً خاصاً يليق بجلاله وعظمته، فإذا فسر الاستواء بالاستيلاء فقد حرف الكلم عن مواضعه حيث نفي المعنى الذي تدل عليه لغة القرآن وهو العلو وأثبت معنى آخر باطلاً
ثم إن السلف والتابعين لهم بإحسان مجمعون على هذا المعنى إذ لم يأت عنهم حرف واحد في تفسيره بخلاف ذلك، وإذا جاء اللفظ في القرآن والسنة ولم يرد عن السلف تفسيره بما يخالف ظاهره فالأصل أنهم أبقوه على ظاهره واعتقدوا ما يدل عليه
فإن قال قائل: هل ورد لفظٌ صريح عن السلف بأنهم فسروا استوى بـ"علا"؟ 
قلنا: نعم ورد ذلك عن السلف، وعلى فرض أن لا يكون ورد عنهم صريحاً فإن الأصل فيما دل عليه اللفظ في القرآن الكريم والسنة النبوية أنه باق على ما تقتضيه اللغة العربية من المعنى فيكون إثبات السلف له على هذا المعنى
أما اللوازم الباطلة التي تلزم من فسر الاستواء بالاستيلاء فهي
أولاً: أن العرش قبل خلق السماوات والأرض ليس ملكاً لله تعالى لأن الله تعالى قال

إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش

، وعلى هذا فلا يكون الله مستولياً على العرش قبل خلق السماوات ولا حين خلق السماوات والأرض
ثانياً: أنه يصح التعبير بقولنا: إن الله استوى على الأرض، واستوى على أي شيء من مخلوقاته وهذا بلا شك ولا ريب معنى باطل لا يليق بالله عز وجل
ثالثاً: أنه تحريف للكلم عن مواضعه
رابعاً: أنه مخالف لإجماع السلف الصالح رضوان الله عليهم
وخلاصةُ الكلام في هذا النوع -توحيد الأسماء والصفات- أنه يجب علينا أن نثبت لله ما أثبته لنفسه أو أثبته له رسوله من الأسماء والصفات على وجه الحقيقة من غير تحريف، ولا تعطيل ولا تكييف، ولا تمثيل
مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلدالاول - باب التوحيد

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Les noms d'Allah révélés sont nombreux.

Un grand nombre des Noms magnifiques d’Allah sont répétés dans le Coran à de multiples reprises, en fonction des situations.

On en trouve d’autres dans la sunna authentique.

Il est ainsi nécessaire d’expliquer leur signification.

Ce ne sont pas de simples noms dépourvus de sens, mais ce sont tous des noms qualificatifs.

Il convient au musulman sincère de les connaître et de comprendre leurs significations selon la voie des salafs et non selon la voie des innovateurs.

Ce point est fondamental et mérite toute l'attention du croyant.

En effet, qui d’entre nous ne souhaite pas connaître son Seigneur ?

Si vous aimez quelqu'un, vous chercherez à connaître tout sur lui.

Qu'est-ce que nous savons réellement d’Allah ?

Nous affirmons aimer personne d’autre qu’Allah, mais connaissons-le nous vraiment ?

Le Coran et la sunna soulignent l'importance pour les croyants d'avoir le cœur illuminé par le souvenir d’Allah.

Le cœur de l'homme est constamment en proie à de nombreux sentiments futiles et frivoles, à beaucoup de vices, de tentations, etc., et le souvenir d’Allah est l'acte qui draine vers lui les bénédictions divines et procure à l'homme une grande récompense.

Le seul moyen d’avoir toujours à l’esprit la grandeur d’Allah et se souvenir de lui c’est de le connaître.

Notre frère Abou Adam vous permet cela avec la grâce d’Allah en se basant sur l’œuvre magnifique de Sheikh Al-Otheymine intitulée «Les règles exemplaires des Noms et Attributs parfaits d’Allah»…

Cours 1

Introduction/Présentation du livre expliqué/Importance du sujet choisi/ Premier chapitre : Les règles des Noms d’Allah/ Première de ces règles : « Les Noms d’Allah sont tous parfaits »…

Cours 2

Suite de l’explication de la première règle : « Les Noms d’Allah sont tous parfaits »/Explication de la seconde règle : « Les Noms d’Allah sont des noms propres et des Attributs »…

Cours 3

Suite de l’explication de la seconde règle/Explication de la troisième règle : « Si le Nom d’Allah témoigne d’une caractéristique ceci renferme trois points : Le Nom, l’Attribut, le statut de l’Attribut et ce qu’il implique »…

Cours 4

Explication de la quatrième règle : « Les noms d`Allah indiquent l’entité d’Allah et ses attributs par la correspondance, l’inclusion et l’implication »/Ce qu’impliquent les paroles d’Allah et son Messager sont vérité si cette implication est prouvée...

Cours 5

Suite de l’explication de la quatrième règle/ Ce qu’impliquent les paroles d’autres que celles d’Allah et son Messager sont de trois ordres...

Cours 6

Explication de la parole du prophète (que la paix soit sur lui) : « celui qui les dénombre (Ahsâha) entre au Paradis »/ Quelles sont les différentes catégories de déviations concernant les Noms d’Allah…

Cours 7

Second chapitre : Les règles des attributs d’Allah/Explication de la première de ces règles : Tous les attributs d’Allah sont des attributs de perfection/Explication des catégories des attributs : les parfaits en totalité, les imparfaits en totalité, les attributs entre ces deux extrêmes…

Cours 8

Explication de la seconde règle : Les attributs sont moins restreints que les Noms/La troisième règle : Les attributs d’Allah se divise en deux/ Explication du Nom : Al-Moutakabbir…

Cours 9

Explication de la quatrième règle : Les attributs d’Allah confirmés sont des attributs d’éloges et de perfection, plus ils sont nombreux et variés et plus ils marquent la perfection de l’Etre décrit./ Explication de la cinquième règle : Les attributs d’Allah se divisent en attributs d’essence et en attributs d’acte…

Cours 10

Suite de l'explication de la cinquième règle/Explication de la sixième règle : concernant la confirmation des attributs d'Allah il est interdit de décrire le "comment des attributs" et de faire de l'anthropomorphisme...

Cours 11

Suite de l’explication de la sixième règle/La septième et dernière règle du chapitre : les attributs d’Allah sont un ordre arrêté et fixé par le Coran et la Sounna/Les preuves de la sounna qui portent sur la confirmation des attributs d’Allah : 1) L’attribut est clairement cité ; 2) L’attribut qui ressort du Nom qui lui est lié/La mention d’un acte ou d’une caractéristique qui prouve l’attribut/Troisième chapitre : Les règles des preuves des Noms et des Attributs/Première règle : La confirmation des Noms et Attributs est puisée seulement du Coran et de la sounna...

Cours 12

Suite de la première règle : un nom ou un attribut qui n’a pas été confirmé ou infirmé par le Coran et la Sounna doit être ni confirmé ni infirmé/Exposé d’exemples de cette règle/La deuxième règle : Les Textes doivent être compris selon leur sens apparent...

Cours 13

Explication de la troisième règle : L’apparence des Textes relatifs aux Attributs d’Allah est connue du point de vue du sens et ignorée du point de vue du comment/Critique de l’école de ceux qui ont nié les sens apparents des attributs d’Allah...

Cours 14

Explication de la quatrième règle : L'apparence des Textes est comprise selon le premier sens connu du mot employé/Le sens peut changer selon la construction de la phrase et son contexte/Les différentes sortes d'individus vu sous l'angle de la compréhension des Textes sacrés : les gens de la sunna, les anthropomorphistes et les négateurs...

Cours 15

Suite de l'explication de la quatrième règle/Répliques diverses aux négateurs des noms et attributs d'Allah...

Cours 16

Suite de la quatrième règle/Critique des différentes sectes de l'Islam : les négateurs, les jahmites, les Moutazilites, les Acharites et les Matouridites…

Cours 17

Critiques contre les équivoques émises par les innovateurs prétextant que les gens de la sunna ont transformé le sens apparent des textes relatifs aux noms et aux attributs d'Allah/ Trois exemples critiqués provenant de la sunna…

Cours 18

Critique des exemples pris du Coran : « Il s'est ensuite élevé au ciel », "Il est avec vous où que vous êtes »/ Explication de la croyance des salafs au sujet de la compagnie ou de la présence d'Allah à ses côtés…

Cours 19

Suite de l'explication concernant la compagnie ou de la présence d'Allah à ses côtés/ Catégories de cet accompagnement/ Critiques diverses de ceux qui prétendent qu'Allah est partout/ Démonstration des preuves de l'élévation d'Allah à la lumière du Coran, la sunna, la raison et les sens…

Cours 20

Démonstration que l'élévation ne s'oppose pas à la présence d'Allah à ses côtés/ Catégories de l'élévation appuyées par des preuves…

Cours 21

Critiques par des preuves coraniques : « Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire », « voguant sous Nos yeux », "afin que tu sois élevé sous Mes Yeux », « le serviteur ne cesse de se rapprocher de moi… », etc.

Cours 22

Douzième exemple : « celui qui se rapproche de Moi d'une coudée… » Treizième exemple : « ne voient-ils pas que nous avons créé de nos mains pour eux des bienfaits »…

Cours 23

Quatorzième exemple : « Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Allah : la Main d'Allah est au-dessus de leurs mains. » / Quinzième exemple : « Ô fils d'Adam ! Je suis tombé malade et tu m'as point rendu visite… »…

Cours 24

Conclusion : réplique contre les ambiguïtés des Achaarites/ Les étapes d'Abu Al-Hassan au sein de la secte achaarite...

Cours 25

Suite de la conclusion/ réplique contre les ambiguïtés des Achaarites/ Excommunions-nous celui qui nient les attributs d'Allah ? / dernier cours wal hamdoulilLah...

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Cheikh Mohammed Ibn Ramzane Al-Hadjiri - الشيخ محمد رمزان الهاجري

Al-Hamdoulillah, nous avons pu assister au cours donné par Sheykh Mohammed Ibn Ramzâne Al-Hâjirî (Hafidhahoullah).

Sheykh Mohammed a expliqué la Rissâla consise mais très riche en enseignement de Sheykh Al-Islâm, le revificateur du Tawhid, Sheykh Mohammed Ibn 'Abd Al-Wahhab (Rahimahoullah) intitulée Al-Qawâ'id Arba'a (القواعد الأربع).

L'intervention du Sheykh est traduite en français, wa Al-Hamdoulillah!

Qu'Allah fasse de ce cours un rappel bénéfique pour tous et qu'Il nous fasse tous mourir sur le Tawhîd !

Ps: Juste avant son intervention, Sheykh Al-Hâjirî a procédé à la conversion d'une personne désirant rentrer dans l'islâm. Il a souligné l'importance de remercier Allah pour nous avoir guidé à l'Islâm, à l'heure, où nombre de personnes quittent cette magnifique religion !

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Cheikh Mohammed Ibn Ramzane Al-Hadjiri - الشيخ محمد رمزان الهاجري

Question :

Je voudrais une explication exhaustive du hadith suivant pour pouvoir bien le comprendre :

"Si seulement vous vous en remettez à Allâh tel qu'il le faut vraiment, il vous fournira des moyens de subsistance comme Il les fournit aux oiseaux : ils s'envolent le matin affamés et rentrent le soir rassasiés" ?

Réponse :

Ce hadith est rapporté par `Omar رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Si seulement vous vous en remettiez à Allâh tel qu'il le fallait vraiment, il vous fournirait des moyens de subsistance comme Il les fournit aux oiseaux: ils s'envolent le matin affamés et rentrent le soir rassasiés."

C'est un hadith rapporté par l'Imam 'Ahmad, At-Tirmidhî, An-Nasâ'î, Ibn Mâjda, Ibn Hayân et Al-Hâkim. At-Tirmidhî : dit qu'il est bon et authentique.

Effectivement, s'en remettre à Allâh consiste à avoir un cœur confiant en Allâh, Le Très-Haut, en toute sincérité, à compter sur Lui pour accéder à tout ce qui est utile et pour éviter tout ce qui est nuisible dans les affaires de la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.

Le sens de ce hadith est que si les gens parviennent à s'en remettre à Allâh, évidemment de tout leur cœur, à compter entièrement sur Lui pour se procurer le bien et repousser les maux, en prenant soin de faire les efforts nécessaires, Allâh leur octroiera des biens de toutes parts, à l'instar des oiseaux.

En effet, Allâh pourvoit à la subsistance de ces êtres dès qu'ils font leur simple aller retour, qui constitue un genre de requête toutefois aisée.

Cependant, le fait de s'en remettre à Allâh n'exclut pas l'effort exigé pour trouver sa subsistance, instauré comme loi naturelle par Allâh, c'est même une de Ses recommandations .

Donc, le fait de prendre en compte les moyens et de les rechercher par les cinq sens est une obéissance, et le fait de s'en remettre à Allah de tout son cœur est une marque de foi .

Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

"Et craignez Allâh. C'est en Allâh que les croyants doivent mettre leur confiance."

Il associe la remise de soi à Allâh à la piété définie comme la prise en charge des moyens, alors que s'en remettre à Allâh sans ce critère est considéré comme un signe de pure impuissance, même s'il revêt une certaine forme de remise de soi à Allâh.

Le serviteur ne doit donc pas substituer l'un à l'autre, mais il faut que cette remise de soi à Allâh fasse partie des moyens qui lui assurent la réalisation de son but.

Qu'Allâh vous accorde le succès et que la Prière et la Bénédiction d'Allâh soient sur son Messager sa famille et ses compagnons.

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شرح حديث لو أنكم توكلون على الله حق توكله

س6: أريد شرحًا وافيًا لهذا الحديث حتى نفهمه الفهم الصحيح

لو تتوكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصًا وتروح بطانًا ؟

ج6: الحديث عن عمر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال

لو أنكم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصًا وتروح بطانًا

رواه الإِمام أحمد والترمذيوالنسائي وابن ماجه وابن حبان والحاكم، وقال الترمذي حسن صحيح حقيقة التوكل هو صدق اعتماد القلب على الله عز وجل في استجلاب المصالح ودفع المضار من أمور الدنيا والآخرة. ومعنى الحديث أن الناس لو حققوا التوكل على الله بقلوبهم واعتمدوا عليه اعتمادًا كليًّا في جلب ما ينفعهم ودفع ما يضرهم وأخذوا بالأسباب المفيدة لساق إليهم أرزاقهم مع أدنى سبب، كما يسوق إلى الطير أرزاقها بمجرد الغدو والرواح، وهو نوع من الطلب ولكنه سعي يسير، وتحقيق التوكل لا ينافي السعي في الأسباب التي قدر الله سبحانه وتعالى المقدرات بها وجرت سننه في خلقه بذلك فإن الله تعالى أمر بتعاطي الأسباب مع أمره بالتوكل، فالسعي في الأسباب بالجوارح طاعة والتوكل بالقلب عليه إيمان به، قال تعالى

وَاتَّقُوا اللَّهَ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

فجعل التوكل مع التقوى التي هي القيام بالأسباب المأمور بها والتوكل بدون القيام بالأسباب المأمور بها عجز محض وإن كان مشوبًا بنوع من التوكل، فلا ينبغي للعبد أن يجعل توكله عجزًا ولا عجزه توكلاً، بل يجعل توكله من جملة الأسباب التي لا يتم المقصود إلاَّ بها كلها.وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 380)

السؤال السادس من الفتوى رقم - 9580

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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 Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

De : Cheikh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd-Al-Wahaâb - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Cheikh Salih Al-Fawzan Ibn Abdillah Al-Fawzan - (Qu'Allah le préserve) 

Traduction : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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