211 articles avec unicite - التوحيد

Allâh est avec vous où que vous soyez

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Allâh est avec vous où que vous soyez

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Le pronom (adh-Dhamîr) «Il» revient à Allâh.

 

Cela veut dire, qu’Allâh سبحانه est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez.

 

Cela indique la perfection avec laquelle Allâh عز وجل nous cerne de par Sa connaissance, Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela.

 

Cela ne signifie pas qu’Il est سبحانه avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh عز وجل l’a dit (traduction rapprochée) :

 

«Le Tout Miséricordieux S’est établi "Istawâ" au-dessus du Trône.» (Coran 20 verset 4)

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs» (Coran 6 verset 18)

 

Et Il تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel» (Coran 67 verset 16)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Et Il est le Très Haut, le Très Grand.» (Coran 2 verset 255)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut» (Coran 87 verset 1)

 

Ainsi que de nombreux autres versets qui indiquent qu’Allâh est au-dessus de toute chose, car Allâh عز وجل n’est comparable à rien dans l’ensemble des Ses qualificatifs et descriptions, Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé عز وجل, comme Allâh تعالى le dit (traduction rapprochée) :

 

«Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie» (Coran 2 verset 186)

 

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh سبحانه وتعالى.

 

Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh سبحانه ne peut le contenir et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre» (Coran 2 verset 255)

 

-Le Koursy (Chaise, Siège) cerne les cieux et la terre en totalité.

 

Il est l’endroit où le Tout Miséricordieux عز وجل pose Ses pieds.

 

-Le Trône «al-‘Arch» est encore plus grand que grand, comme rapporté dans le hadîth : 

 

«Les sept cieux et les sept terres par rapport au Siège, c’est comme un anneau jeté dans une vaste étendue désertique de la terre.» 

Certes, un anneau aussi petit que celui que porte le guerrier jeté dans un désert, n’est rien par rapport à l’immensité de ce désert.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «La dimension du Trône par rapport au Koursy (Chaise, Siège) est comme la dimension de cette étendue désertique par rapport à cet anneau.» 

Cité par al-Hâfidh Ibn Kathîr dans son «Tafsîr» et authentifié par SHeikh al-Albânî dans «Silsila as-Sahîha - n°109»

 

Si telle est la chose, qu’en est-il du Créateur جل وعلا !

 

Le Créateur سبحانه وتعالى ne peut donc pas être sur terre parce qu’Il est سبحانه وتعالى bien plus Grand (A’dham) qu’aucune de Ses créatures ne pourrait le contenir (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Sache aussi que la présence qu’Allâh s’est attribuée Lui-même se différencie selon le style et le contexte :

 

-Tantôt elle signifie qu’Allâh cerne les créatures de par Sa science, Son pouvoir, Sa souveraineté, Sa gérance et autres attributs similaires, à l’exemple de ces versets (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent.» (Coran 58 verset 7)

 

-Tantôt elle signifie la menace et l’avertissement, comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allâh. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu’Il (Allâh) n’agrée pas. Et Allâh ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu’ils font.» (Coran 4 verset 108)

 

Il s’agit là incontestablement d’une menace et d’un avertissement adressés à eux pour ce qu’ils conspirent de nuit en paroles et en complots qu’ils cachent aux gens, pensant ainsi qu’Allâh ne sait rien, alors qu’Il sait tout.

 

-Tantôt elle signifie le soutien, l’appui et le raffermissement, comme dans la Parole d’Allâh تعالى (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

Les versets (du Qor’ân) sur cela sont nombreux.

 

Cette troisième catégorie de «présence» est tantôt relative à des créatures désignées (par la révélation).

 

En effet, dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

La présence d’Allâh ici est liée à une personne en raison de la qualité qu’elle porte, ainsi tout homme ayant cette qualité, Allâh est avec lui. S’agissant de la présence d’Allâh avec une créature bien précise, elle est comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Si vous ne lui portez pas secours... Allâh l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : Ne t’afflige pas, car Allâh est avec nous » (Coran 9 verset 40)

 

Il est donc question d’une « présence » avec une personne bien déterminée.

 

C’est une «présence» dont ont joui l’Envoyé d’Allâh عليه الصلاة والسلام et Abû Bakr réfugiés dans la grotte, quand les Qouraych partirent à leur recherche.

 

Ils n’ont laissé de montagne dans les environs sans qu’ils ne l’aient escaladée, ni de vallée sans qu’ils ne l’aient dévalée, ni de plaine sans qu’ils ne l’aient parcourue.

 

Puis, ils ont proposé deux cents chameaux à quiconque leur ramènerait l’Envoyé d’Allâh صلى الله عليه وسلم et Abû Bakr ; cent chameaux pour l’Envoyé d’Allâh et cent chameaux pour Abû Bakr, ce qui a motivé les gens à pousser loin leurs recherches, au point que certains d’entre eux se soient arrêtés à l’entrée de la grotte où ils se trouvaient, et Abû Bakr de dire à l’Envoyé d’Allâh :  «Si l’un d’eux regarde à nos pieds, il nous verra sûrement.» mais le Prophète عليه الصلاة والسلام l’apaisa par ces mots : «Ne t’attriste pas, certes Allâh est avec nous - que penses-tu de deux (personnes) dont Allâh est le troisième (des deux) ?»

 

Par Allâh, personne n’a été capable de les capturer, et c’est ce qui s’est réellement passé ; personne n’a réussi à les voir malgré l’absence de tout obstacle.

 

Il n’y avait à l’ouverture de la grotte ni nid, ni arbre comme le prétendent certains, il n’y avait que l’assistance d’Allâh عز وجل car Allâh était avec eux.

 

On peut en dire autant sur ce qu’Allâh سبحانه a dit à Mûssa et à Hâroûn losrqu’Il les a envoyé à Pharaon, lui et Hârûn (traduction rapprochée) :

 

«Ils dirent : Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites. Il dit : Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Allâhu Akbar ! (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Est-il possible que Pharaon et ses soldats leur fassent du mal ?

 

Assurément non, ce n’est pas possible.

 

Il s’agit là d’une présence spécifique liée à des personnes précises (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

L’essentiel (en cela) est qu’il est obligatoire pour nous de croire qu’Allâh est avec la créature tout en étant au-dessus du Trône, et personne ne peut Le transcender ni L’égaler dans Ses attributs.

 

Et n’essaie donc pas de te poser la question ou de la poser à autre que toi : «Comment se fait-il qu’Allâh soit avec nous et en même temps dans le ciel ?»

 

Nous disons à cela : que nous ne devons pas faire d’analogie entre Allâh عز وجل et Ses créatures, connaissant bien que l’élévation et la «présence» ne s’opposent pas, même quand il s’agit des créatures.

 

Ainsi, si quelqu’un nous pose cette question : «Où se trouve la lune ?» nous dirons : «Elle est au ciel» comme l’a dit Allâh (traduction rapprochée) :

 

«Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe»  (Coran 71 verset 16)

 

Et s’il est dit : «Où se trouve l’étoile ?» 

Nous dirons : «Elle est au ciel.» 

Et dans la langue arabe, il est communément dit : «Le long du chemin que nous avions parcouru, la lune était avec nous.» - «Durant tout le chemin que nous avions parcouru, l’étoile était avec nous.» alors que la lune et l’étoile sont dans le ciel, mais elles sont avec nous.

 

Ainsi, Allâh تعالى est avec nous tout en étant au-dessus du Trône سبحانه au dessus de l’ensemble de Ses créatures. 

 

Kitâb : Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn - 1/327-331

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Allah est le Créateur de sept terres et de sept cieux

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Allah est le Créateur de sept terres et de sept cieux

Question : 

 
Est ce que le Coran mentionne les sept terres ou bien il y a un hadith d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) portant sur ce sujet, car c'est un sujet de discorde entre nous ? 

Dans quelle Sourate du Glorieux Coran ou bien dans quel Hadith du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), ceci est-il mentionné ?

Qu'Allah vous rétribue de la meilleure récompense.
 

Réponse :

 
Il est confirmé dans le Glorieux Coran qu'Allah a créé sept terres comme Il a créé sept cieux.

A ce propos, (l'Exalté ) a dit : 

"Allah qui a créé sept cieux et autant de terres.
Entre eux [Son] commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir."


Il est prouvé aussi dans le Hadith authentique que les  terres sontau nombre de sept , Al-Boukhârî et Mouslim ont rapporté d'après Sa'îd ibn Zayd, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait dit : 

"Quiconque s'empare illégalement d'une parcelle de terre, Allah lui enserrera le cou avec sept terres le jour du jugement dernier". 

Dans les deux Sahîh, d'après `A'icha, il existe un Hadith élevé au Prophète (Marfou`) dans ce sens.
 
Qu'Allah vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
 
(Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 63)
La Fatwa numéro ( 8805 )
Publié par alifta.net
 

خلق الله سبع أرضين وسبع سماوات

س: هل يوجد في القرآن الكريم الأرضون السبع أو عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن فيه اختلافًا بيننا؟ وفي أي سورة من القرآن الكريم أو حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم؟ جزاكم الله خير الجزاء

ج : ثبت في القرآن الكريم أن الله تعالى خلق سبع أرضين، كما خلق سبع سماوات، قال سبحانه

 اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَـزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

، وثبت أيضًا في الحديث الصحيح: أن الأرضين سبع، فقد روى البخاري ومسلم ، عن سعيد بن زيد رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

من اقتطع شبرًا من الأرض ظلمًا طوقه الله يوم القيامة من سبع أرضين

 ، وفي الصحيحين عن عائشة مرفوعًا مثله
وبالله التوفيق. وصلَّى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلَّم

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 63)
الفتوى رقم - 8805

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Partager cet article

Les 3 principes fondamentaux et leurs preuves - الاصول الثلاثة - Al-oussoul at-thalatha (dossier)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Les 3 principes fondamentaux et leurs preuves - الاصول الثلاثة - Al-oussoul at-thalatha (dossier)

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mohammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Partager cet article

L'unicité et sa classification

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'unicité et sa classification

Louange à Allâh Seigneur de l’univers, et que la bénédiction et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, le sceau des Prophètes et l’imam des pieux, ainsi que sur sa Famille et l’ensemble de ses Compagnons. 

 

[Sache] que l’unicité (At-Tawhîd), suivant la classification des gens de science, se divise en trois branches : 

 

-L’unicité de la seigneurie (At-tawhîd al-Rouboubîya). 

 

-L’unicité de l’adoration (At-tawhîd al-Oulouhîya). 

 

-L’unicité des noms et attributs (At-tawhîd al’assmâ’ was-siffâtt). 

 

Ces trois unicités concernant Allah qu’Il soit exalté- s’insèrent dans une définition globale qui est : l’unicité d’Allâh dans tout ce qui Lui est spécifique. 
La première branche : l’Unicité de la Seigneurie

Elle consiste en l’unicité d’Allâh dans la création, la royauté, et le commandement. 
 
- [Premièrement] : L’unicité d’Allâh dans la création
 
Allâh, est le seul Créateur, nul créateur autre que Lui.

En effet, Allâh dit (traduction rapprochée) : 

[Existe-t-il en dehors d’Allâh, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez-vous vous détourner (de cette vérité)] (sourate Fâtir verset 3)

Il dit aussi, en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants (traduction rapprochée) : 
 
[Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous donc pas ?] (Sourate An-Nahl verset 17)

Ainsi, Allâh est le seul Créateur (traduction rapprochée) : 

[Et qui a créé toute chose en lui donnant sa juste proportion] (sourate Al-Furquâne verset 2)

Sa création englobe, également, les actes produits par ses créatures.

Ainsi, la parfaite croyance au destin intègre le fait de croire que le Créateur des serviteurs a aussi créé leurs actes.

En effet, le Très-Haut dit (traduction rapprochée) : 

[Alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites] (sourate As-Saffât verset 96). 

On explique cela, d’un côté, par le fait que les actes du serviteur font partie de ses caractéristiques.

De même, le serviteur est une créature d’Allâh, donc le créateur d’une chose est par implication le créateur de sa caractéristique. 
 
On observe, d’un autre côté, que l’acte du serviteur survient à la suite d’une ferme volonté et d’une capacité totale qui sont toutes les deux des créations d’Allâh.

Donc, le Créateur de la cause fondamentale (la volonté et la capacité) est aussi le Créateur de la conséquence (les actes). 
 
Si tu venais à dire : comment peux-tu affirmer qu’Allâh Seul est l’unique Créateur alors que le fait de créer peut s’appliquer pour autre qu’Allâh comme le prouve Sa parole (qu’Il soit exalté) (traduction rapprochée) : 

[Gloire à Allâh le Meilleur des créateurs !] (sourate El-Mou’minoun verset 14). 
 
Aussi, comme le prouve la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à propos des dessinateurs : « Il leur sera dit : « Donnez vie à ce que vous avez créé ». 
 
La réponse, à cela, est qu’un autre qu’Allâh ne peut réaliser une création comparable à la Sienne.

En effet, il lui est impossible de créer à partir du néant ou de faire ressusciter le mort.

Certes, la création d’un autre qu’Allâh consiste, plutôt, au changement et au transfert d’un état d’une chose à un autre, et cette chose reste, malgré cela, la création d’Allâh -Gloire et pureté à Lui. 
 
Le dessinateur, par exemple lorsqu’il dessine, ne crée rien, si ce n’est qu’il change l’état d’un élément en un autre, comme le changement d’un morceau d’argile en sculpture d’oiseau ou en un dromadaire ou encore le changement produit par la coloration d’un morceau de papier blanc en un dessin colorié.

Et toutes les encres utilisées font, aussi, parties de la création d’Allâh -Gloire et pureté à Lui.

Voici, donc, la différence entre la création d’Allâh et celle des créatures. 
 
En conclusion de ce que nous avons démontré ; nous disons, donc, que Seul Allâh possède l’aptitude de créer et ceci est un caractère propre à Lui. 

 

- [Deuxièmement] : L’unicité d’Allâh dans la royauté

 

En effet, seul Allâh est le Roi de toutes choses comme Allâh dit (traduction rapprochée) : 

[Beni soit celui dans la Main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent] (sourate Al-Mulk verset 1). 
 

Et Allâh (qu’Il soit exalté) dit (traduction rapprochée) :

 

[Dis : Qui détient dans Sa Main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé ?] (sourate Al-Mou’minoun verset 88).

 

Ainsi, Celui qui possède la royauté absolue, générale et globale, est Allah Seul.

 

Par ailleurs, on peut accorder la royauté (ou la possession) à autre que Lui mais cette dernière reste auxiliaire.

 

En effet, Allah a confirmé pour autre que Lui la royauté (ou la possession), comme il est évoqué dans Sa parole (qu’Il soit exalté) (traduction rapprochée) :

 

[… ou dans les maisons dont vous possédez les clefs…] (Sourate An-Nour verset 61).

 

Et dans Sa parole (qu’Il soit exalté) (traduction rapprochée) :

 

[…Qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent…] (sourate Al-Ma’ârij verset 30) etc. 

 

Et bien d’autres textes démontrant qu’autre qu’Allah possède la royauté. 
 
Cependant, cette possession n’est pas comparable à celle d’Allâh.

C’est en réalité une possession réduite et limitée. 
 
C’est une possession réduite, d’une part, car elle n’est pas globale. En effet, la demeure de Zeïd n’est pas la possession de ‘Amr et réciproquement, la demeure de ‘Amr n’est pas celle de Zeïd. 
 
D’autre part, c’est une possession limitée du fait que la personne ne peut profiter de sa possession que selon les critères qu’Allâh lui a accordés.

C’est pour cela que le Prophète  صلى الله عليه وسلم interdit la dépense inutile de l’argent.

Aussi, Allâh (qu’Il soit exalté) dit (traduction rapprochée) : 
 
[Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allâh a fait votre subsistance.] (sourate An-Nissâ’ verset 5). 
 
Ceci est une preuve évidente que la possession humaine est une possession réduite et limitée, à la différence de la possession d’Allâh, qui est une possession globale et absolue, et Il (en) fait ce qu’Il veut (traduction rapprochée) : 
 
[Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre des comptes] (sourate An-Anbiyâ’ verset 23). 
 
- [Troisièmement] L’unicité d’Allâh dans le commandement
 
Allâh est unique dans le commandement et à Lui revient toute chose.

Il dirige la création et toute affaire concernant les cieux et la terre.

Comme Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
[…La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allâh, Seigneur de l’univers] (sourate Al-A’râf verset 54). 
 
Ce commandement est un commandement global. Rien ne peut Lui échapper, ni s’y opposer.

Contrairement au commandement de certaines créatures, telle la personne au niveau de ses biens, ses enfants, ses serviteurs, etc. qui est un commandement restreint, réduit, limité et non absolu. 
 
Ainsi, par le biais de cette explication, s’est éclaircie la véracité de notre définition : l’unicité d’Allâh dans la Seigneurie est l’unicité d’Allâh dans la création, la royauté et le commandement. 
La deuxième branche l’Unicité de l'adoration
 
Elle consiste à vouer l’adoration à Allâh Seul.
 
Pour cela, l’homme n’adore aucune autre entité avec Allâh et ne doit pas accomplir des actes le rapprochant d’autre qu’Allâh comme il le ferait à l’égard d’Allâh. 
 
C’est ce type d’unicité dans lequel se sont égarés les polythéistes que combattit le Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam et dont il rendit licite leurs femmes, leurs enfants, leurs biens, leurs terres et leurs demeures. 
 
Et c’est pour ce type d’unicité que furent envoyés les Prophètes et révélés les livres en toute corrélation avec l’unicité de la Seigneurie et l’unicité des Noms et Attributs. 
 
Cependant, les Messagers se sont le plus souvent appliqués à traiter l’unicité de l’adoration de leur peuple.

De telle sorte que l’homme ne voue aucune adoration à autres qu’Allâh, pour autant qu’il soit un ange rapproché, un prophète envoyé, un saint vertueux ou à quoi que ce soit d'autres parmi les créatures ; carl’adoration n’est valable que lorsqu’elle est vouée à Allâh.
 
Quiconque manque à cette unicité n’est qu’un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît l’unicité de la Seigneurie et celle des Noms et Attributs. 

Par exemple, si un homme croit qu’Allâh est le Créateur, le Roi, le Dirigeant de toute chose, et qu’à Lui Seul revient de droit Ses Noms et Attributs, mais il adore en dehors d’Allâh autre que Lui ; alors sa croyance en l’unicité de la Seigneurie et des Noms et Attributs ne lui sera pas bénéfique.
 
De plus, si nous supposons qu’un homme admet, totalement, l’unicité de la Seigneurie et des Noms et Attributs, mais il se dirige auprès d’une tombe pour adorer celui qui s’y repose ou pour lui émettre des vœux afin qu’il s’en approche ; sache, que cet homme est un polythéiste mécréant destiné éternellement à l’enfer. 
 
En effet, Allâh (qu’Il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

[… Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !] (sourate Al-Mâidah verset 72).

Parmi les évidences, pour tous ceux qui ont lu le Coran, est le fait que les polythéistes qui ont été combattus par le Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam, dont le sang et les biens ont été rendus licites, dont les femmes et enfants ont été capturés et dont les terres ont été confisquées, admettaient, sans le moindre doute, qu’Allâh Seul est le Seigneur et le Créateur. 
 
Mais, comme ils adoraient d’autres divinités avec Allâh, ils devinrent, dès lors, des polythéistes dont le sang et les biens furent rendus licites.
           
La troisième branche : l’Unicité des Noms et Attributs
 
Elle consiste à reconnaître l’unicité d’Allâh dans ce qu’Il s’est nommé et dans la description qu’Il s’est faite dans Son livre ou selon les paroles de Son Prophète . 

Et ceci n’est possible que par la confirmation de ce qu’Allâh a confirmé pour Lui-même, sans détournement du sens (At-tahrîf) [C’est le fait de changer le sens du mot ou complètement son étymologie et de remplacer le sens apparent du mot en un sens métaphorique ou figuré.

(NdT)] des Noms et Attributs, sans annulation (At-ta’ttîl),[C’est la non-confirmation totale ou partielle de ce qu’Allâh S’est attribué comme Noms ou Attributs ou ce que Son Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam lui a attribué.

(NdT)] sans chercher le « comment » (At-takîyf) [C’est le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le « comment » des Attributs d’Allâh sont comme-ci ou comme-ça ou le fait de demander comment est cet Attribut etc…

(NdT)] et sans anthropomorphisme (At-tamthîl)[Tendance à attribuer à Allâh des caractéristiques propres aux êtres humains.] C’est le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les Attributs d’Allâh sont comme ceux de Ses créatures. (NdT)].
 
De ce fait, il faut, absolument, avoir la ferme croyance en tout Nom par lequel Allâh s’est nommé et Attribut par lequel Il s’est décrit, et en prenant cela au sens apparent et non au sens figuré, tout en évitant de chercher le « comment » et l’anthropomorphisme.
 
Aussi, cette branche de l’unicité est celle où se sont égarées plusieurs sectes de cette communauté ayant pour direction la Kaaba[C’est la Maison Antique qui fut bâtie par les prophètes Ibrâhîm et Isma’îl-sur eux la paix- qui se trouve à la Mecque et qui est prise pour direction dans notre prière. (NdT)]. 
 
Elles se sont divisées de manières différentes : parmi elles, il y a celles qui ont exagéré dans la négation (An-nafîy) et la purification (At-tanzîh). L’exagération est telle qu’elle les fait sortir de l’Islam. D’autres ont moyennement exagéré et d’autres sont proches des gens de la Sunna [Les gens de la Sunna (Ahl us-Sunna) : ce terme désigne ceux qui se réclament de la tradition du Prophète Muhammad salAllahou 3aleyhi wa Sallam, par opposition aux gens de l’innovation ( Ahl ul-bid’a). (NdT)].
 
Toutefois, la voie des prédécesseurs (As-Salaf) ,[Les Salafs sont tous ceux qui nous ont précédés dans la foi et le suivi du Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam.

Par ailleurs, cette notion fait particulièrement référence aux Compagnons et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière dans une période délimitée de trois siècles.

Comme, il est évoqué dans le centième verset de la sourate At-Tawbah, et comme le rapporte ‘Imrân Ibn Houssayn -qu’Allâh l’agréé- qui disait : le Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam a dit :

« Les meilleurs d’entre vous sont mes contemporains, puis leurs successeurs, puis les successeurs de ceux-ci… » 
(rapporté par Boukhâry et Mouslim).

Ainsi, il est de notre devoir de les suivre dans toutes nos adorations et dans la croyance notamment.

(NdT)] dans cette unicité, consistait à nommer et à décrire Allâh par les Noms et Attributs par lesquels Il s’est nommés ou décrits et cela au sens apparent sans les dévier de leur vrai sensni les annulerni chercher leur « comment » et enfin sans anthropomorphisme.
 
Par exemple, Allâh s’est nommé par le Vivant et Al-Quayyoum .

[Al-Qayyoum a deux significations : D’une part, Celui qui subsiste par Lui-même et se passe de tout autre que Lui parmi la création, et d’autre part Celui qui veille à l’existence et à la pérennité de toute chose et dont ne peut se passer la création. (NdT)]
 
Il est de notre devoir de croire que le Vivant et Al-Quayyoum sont des Noms parmi les Noms d’Allâh.

Aussi, il nous est obligatoire de croire tout ce qu’implique ce Nom comme un attribut désignant la vie absolue qui ne fut pas précédée par le néant et qui n’a pas de fin.
 
Allâh S’est, aussi, nommé l’Audient et l’Omniscient.

Il nous est, alors, obligatoire de croire, non seulement, que l’Audient (Celui qui entend tout) est un Nom parmi les Noms d’Allâh, mais aussi, que l’ouïe est un de Ses attributs et il nous est aussi demandé de croire qu’Il entend.
 
En effet, c’est exactement ce qui implique ce Nom et cet Attribut.

Car être Audient sans ouïe ou posséder une ouïe sans avoir la capacité d’entendre les sons est une chose impossible [Cheikh Al’Othaymîne -qu’Allâh lui fasse miséricorde- évoque ces contradictions car en effet des sectes dissidentes de cette communauté ont expliqué les Noms et les Attributs d’Allâh de cette façon les éloignant ainsi de la vraie croyance en ces Noms et ces Attributs comme l’ont compris les gens de la Sunna. (NdT)]
 
Observons un autre exemple : Allâh a dit (traduction rapprochée) :

[Et les juifs disent : « La Main d’Allah est fermée ! » Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut…] (sourate Al-Mâidah verset 64).

Allâh a, donc, dit dans le verset précédent (traduction rapprochée) :

[…Au contraire, Ses deux Mains sont largement ouvertes…] (sourate Al-Mâidah verset 64).
  
Il a, donc, affirmé pour Lui-même qu’Il possède deux Mains décrites par la largesse qui signifie la large donation. 
 
Il nous est, alors, obligé de croire qu’Allâh possède deux Mains largement ouvertes de donations et de bienfaits. 

Cependant, il nous est interdit d’essayer par l’intermédiaire de notre raison, notre imagination ou notre langue de décrire le « comment » de Ses deux Mains et de Les comparer avec les mains des créatures. Car Allâh dit (traduction rapprochée) :

[… Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.(sourate As-Shourâ verset 11).

Il dit aussi (traduction rapprochée) :  

[Dis : « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés) tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. »] (sourate Al-A’râf verset 33).

Ainsi que (traduction rapprochée) :

[Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé.] (sourate Al-Isrâ’ verset 36).

Quiconque compare les Mains d’Allâh avec les mains des créatures aura, donc, démenti la Parole divine (traduction rapprochée) :

[… Il n’y a rien qui Lui ressemble et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.] (sourate As-Shourâ verset 11).

Et, il aura certes désobéi à Allâh, car Il dit (traduction rapprochée) :

[N’attribuez pas à Allah des exemples…] (sourate An-Nahl verset 74).

Et quiconque décrit leurs formes en affirmant qu’elles ont une description particulière, et quelque soit cette description, aura, certes, parlé sur Allâh sans science et aura poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

Observons un autre exemple : celui de l’établissement (Al-istiwâ’) d’Allâh au-dessus de Son Trône. 

En effet, Allâh a confirmé pour Lui-même qu’Il s’est établi au-dessus de Son Trône dans sept passages de Son livre.

[se trouvent ,dans l’ordre, dans la sourate Al-A’râf verset 54, puis dans la sourate Younous verset 3, puis dans la sourate Ar-Ra’d verset 2, puis dans la sourate Tâ-Hâ verset 5, puis dans la sourate Al-Fourqâne verset 59, puis dans la sourate As-Sajda verset 4 et enfin dans la sourate Al-Hadîd verset 4 également. (NdT)]

Et dans tous les passages, ce fut le verbe « établir » (Istawâ) qui fut employé.

Et si nous revenions à la signification de « istiwâ’ » dans la langue arabe, nous constatons que s’il devient transitif par la préposition « au-dessus » (‘Alâ ), il ne peut, alors, signifier que la hauteur et l’élévation. 
 
Par conséquent, la signification de la Parole divine

[Le Tout Miséricordieux S’est établi « Istawâ » au-dessus du Trône.] (sourate Tâ-Hâ verset 5).
  
Ainsi que la signification de tous les versets qui sont similaires à celui-ci est alors : S’est élevé au-dessus de Son Trône.

Une « élévation particulière » qui est différente de « l’élévation générale » au-dessus de Ses créatures.[L’auteur distingue ici entre l’élévation générale (Al-‘Ulûw ul-Âm), qui désigne le fait qu’Allâh est au-dessus de Ses créatures et l’élévation particulière (Al-‘Ulûw ul-Khâss) qui fait référence à Son élévation au-dessus du Trône. (NdT)]

Cette élévation est confirmée au sujet d’Allâh, et cela au sens apparent du terme. 
 
Il S’est élevé au-dessus de Son Trône d’une élévation qui Lui est propre. 
 
En effet, elle ne ressemble point à l’installation de l’humain au-dessus de son lit, ni au-dessus des bestiaux et ni au-dessus d’une embarcation comme Allâh l’a évoqué dans ce verset (traduction rapprochée) :

[…Et a fait pour vous, des vaisseaux, des bestiaux et des montures, afin que vous vous installiez sur leurs dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur et que vous disiez : « Gloire à Celui qui nous a soumis tout cela alors que nous n’étions pas capables de les dominer. C’est vers notre Seigneur que nous retournerons] (sourate Az-Zukhruf les versets 12, 13 et 14).

Aura, certes, commis une immense erreur celui qui dit : la signification de « S’est établi (Istawâ) au-dessus de Son Trône » est « a pris le pouvoir (Istawlâ) sur le Trône », car cela est un détournement du sens des mots et vient en contradiction avec le consensus des Compagnons du Prophète salAllahou 3aleyhi wa Sallam et de ceux qui les ont suivis de la meilleure manière. 
 
Cela induit, aussi, de fausses implications qu’il est impossible au croyant de prononcer au sujet d’Allâh -Gloire à Lui.
 
En effet, le Noble Coran a été révélé, sans le moindre doute, en langue arabe, comme le dit le Très-Haut :

[Nous l’avons fait descendre, un coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez] (sourate Yousouf verset 2).
 
De même, le Très-Haut a dit :

[Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela (le Coran) sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, en une langue arabe très claire] (sourate As-Shu’arâ’ les versets 193, 194 et 195).

L’expression « S’est établi (Istawâ) au-dessus de » implique dans la langue arabe l’élévation et l’installation.
 
C’est, donc, la signification propre du mot. 

Ainsi, l’expression « S’est établi au-dessus du Trône » signifie, donc, « S’est élevé au-dessus ».
 
C’est une élévation particulière et qui sied à Sa Majesté et à Son Immensité. 
 
Par ailleurs, si nous interprétons « s’est établi au-dessus » par « a pris le pouvoir sur », nous aurons, dès lors, déformé le sens des mots. La cause est que nous avons détourné la signification d’élévation, qui est le sens apparent dans la langue du Coran, en celle de la prise de pouvoir.
 
De plus, les prédécesseurs (As-Salaf) et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière sont unanimes sur cette signification. Et cela d’autant plus qu’il ne nous est pas parvenu une seule parole, de leur part, indiquant le contraire. 

De même, si un mot est évoqué dans le Coran et la Sunna, [La Sunna, chez les savants du hadith, consiste en ce qui a été rapporté des actes du Prophète Muhammad salAllahou 3aleyhi wa Sallam, de ses paroles, de ses silences (son silence devant une situation particulière a valeur d’approbation), de ses caractéristiques physiques et morales, ses faits et gestes et de sa vie.

(NdT)] et qu’aucune explication contraire au sens apparent de ce mot nous est parvenue de la part des pieux prédécesseurs, alors, le principe veut qu’ils aient laissé ce mot dans sa première signification et qu’ils aient cru en tout ce que ce mot impliquait comme sens. 

Et pour cette raison, si jamais quelqu’un venait à nous dire : avez-vous une parole claire de la part des prédécesseurs prouvant qu’ils ont interprété « s’est établi » par « s’est élevé » ?
 
Nous lui répondrions alors : « Oui, cela nous a été rapporté de leur part ».[Comme il est rapporté, entre autre, dans le recueil de hadiths authentiques, As-Sahih Al-Boukhâry. (NdT)] Cependant, si nous supposions que cela n’ait pas été rapporté de façon claire, alors, le principe, concernant les mots du Coran et de la Sunna prophétique, est qu’ils gardent le sens apparent que leur donne la langue arabe 
Quant aux fausses déductions qu’impliquent l’interprétation de « s’est établi » par « a pris le pouvoir » (sont claires) si nous méditons la Parole du Très-Haut :
 
[Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est élevé « Istiwâ » sur le Trône] (sourate Al-A’râf verset 54)
  
Ainsi, si nous disons que « S’est élevé» possède le sens de « a pris le pouvoir », cela induit que le Trône n’était pas en Sa possession avant la création des cieux et de la terre, car Il a dit :

[Qui a créé  puis S’est élevé « Istiwâ » sur le Trône].

Car si tu dis : « puis a pris possession » cela induit que le Trône n’était pas en la possession d’Allâh avant la création des cieux et de la terre et ni lors de leur création. 
 
De plus, si nous prenions cette explication, il nous faudrait, alors, authentifier cette formule, selon laquelle Allâh a pris le pouvoir sur la terre et sur n’importe quelle de ses créatures et authentifier toutes les formules (du même style) que l’on pourrait imaginer ou prononcer. 
 
Cette parole est, sans le moindre doute, une fausse explication qui ne correspond point à Allâh -Gloire à Lui. 
 
Enfin, d’après ce que nous avons vu, il nous a été, donc, démontré que l’explication de « l’élévation » (Istiwâ’) par « la prise de possession » (Istîlâ’) conduit à une double transgression :
 
- Premièrement : le détournement du sens des mots. 
- Deuxièmement : la description d’Allâh par ce qui ne Lui correspond pas.

 

Tiré du livre l'Unicité la signification des deux témoignages et le jugement concernant le suivi du prophète صلى الله عليه وسلم

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Les conditions de Mouhammad Rassoul Allah «محمد رسول الله»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les conditions de Mouhammad Rassoul Allah «محمد رسول الله»

-La Condition n°1 : La Reconnaissance de son message, et d'y croire en caché dans son coeur.

-La Condition n°2 : La Prononciation de celle-ci, et la reconnaître en apparent par la langue.
Et les deux preuves de ces deux condition, sont :
 
Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point... [ Sourate Houjourat – Verset 15 ]
-La Condition n°3 : Le Suivre dans ce qu'il à pratiqué car cela lui est parvenu en vérité, et il à délaisser tout ce qu'il lui à été interdit car cela était faux.

Et les deux preuves de ces deux condition, sont :
 
Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

Dis: «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. [ Sourate Ali 'Imran – Verset 31 ]
-La Condition n°4 : Rendre véridique ce qu'il nous à transmis parmi les ordres et les interdictions, les choses du monde de l'invisible, et celles du passé et de l'avenir, et d'autres chose comme celle-ci.
 
Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en... [ Sourate Hashr – Verset 7 ]
 
D'aprés Abi Sa'id Al Khoudri (Qu'Allah l'agrée), Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui ) a dit :
 
"N'allez-vous pas avoir confiance en moi, alors que je suis digne de confiance envers celui qui est au-dessus du ciel ? Il me donne les informations du ciel, matin et soir..."
[ Rapporté par Al Boukhari et Mouslim ]
-La Condition n°5 : De l'aimer plus que l'on s'aime soi-même, ainsi que les biens, les enfants, et toutes personnes.
 
D'aprés Anas Ibn Malik (Qu'Allah l'agrée), Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui ) a dit :

« Aucun d'entre vous ne sera croyant tant que je ne serais pas envers lui le plus aimé, par rapport à ses parents, à ses enfants, et envers toutes personnes.»
[ Rapporté par Al Boukhari ]
-La Condition n°6 : D'avancer sa parole par rapport à la parole n'importe quelles autres personnes, et de mettre en pratique sa Sounna (paix et bénédictions d'Allah sur lui ).
 
Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient. [ Sourate Al Houjourat – V1 ]
 
D'aprés Anas Ibn Malik (Qu'Allah l'agrée), Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui ) a dit :

« Aucun d'entre vous ne sera croyant tant que je ne serais pas envers lui le plus aimé, par rapport à ses parents, à ses enfants, et envers toutes personnes.»
[ Rapporté par Al Boukhari ]
-La Condition n°7 : Respecter, et sacralisé tous ce qui est venu de la part d'Allah, qui est donc le Qur'an et la Sunnah purifié. Et cela ne peux pas être réaliser sans appliquer le Qur'an et la Sunnah, et les aimer plus que l'amour de sois-même.
 
Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

Nous t’avons envoyé en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle et avertisseur, (8) pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez, reconnaissiez Sa dignité, et Le glorifiez matin et soir. [ Sourate Al Fath – V8/9 ]

Al Qawlou Al Moufid fi Adilati At-Tawhid 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Partager cet article

كتاب الأسماء والصفات (dossier en arabe)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

كتاب الأسماء والصفات (dossier en arabe)

Auteur :

أبو بكر أحمد بن الحسين البيهقي

Abou Bakr Ahmed Ibn al-Houssaine al-Bayhaqi

 

Né en 384 et mort en 458 de l'hégire

Catégorie : Dogme croyance

Sujet :

 
Ouvrage qui traite de la croyance dans le domaine des noms et attributs d'Allah Le Très Haut (1). L'auteur atteste, par les preuves, les noms et attributs présents dans le Livre et la sunnah.


Méthode :

 

- Le livre est ordonné suivant des chapitres

Chaque chapitre est consacré à des noms ou attributs d'Allah, Le Très Haut ou à des règles les concernant

Le livre comprend cent chapitres

 

- Chaque nom ou attribut est attesté par un ou des versets du coran, un ou des hadiths. L'auteur cite aussi les paroles des imams des salafs.

 

- Les hadiths sont exposés avec leur chaine de transmission remontant à l'auteur (2).

 

- Certains chapitres sont suivis d'un commentaire succinct. Certains de ces commentaires comprennent des interprétations (ta wouilate). Cela est dû à l'influence ach`arite de certains des chouyoukh de al-Bayhaqi qu'ils ont eue sur lui, comme à l'exemple des chafi`ites al-Halimiyi et Ibn Fouraq (3).

 

(1) Ibn Soubki, rahimahou Allah, cite : "Pour ce qui est du livre " Kitab al-asmaa wa a-siffaat", il n'a pas de pareil".
(2Chaque chaine est étudiée minutieusement par cheikh Abdallah al-Haachidi qui a été un des meilleurs élèves de cheikh Mouqbil al-Wadi`i comme il le rappelle lui-même, rahimahou Allah, dans la présentation qu`il fut du livre. On retrouve à travers cette étude, la biographie de la plupart des chouyoukh de al-Bayhaqi et des chouyoukh de ses chouyoukh, ce qui est un point précieux dans la connaissance de la science des hommes.
(3) Cheikh al-Haachidi a réfuté chaque interprétation en citant la croyance des gens de la sunnah sur ces points dogmatiques.

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Imam Abou Bakr Ahmed Ibn al-Houssaine al-Bayhaqi - الإمام أبو بكر أحمد بن الحسين البيهقي

Partager cet article

Ce que tout musulman et musulmane se doit de connaître - الواجبات (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ce que tout musulman et musulmane se doit de connaître - الواجبات (dossier)

Les trois fondements qu’il est nécessaire pour tout musulman et musulmane de connaître 

 

Ces trois fondements consistent en ce que le serviteur connaisse son Seigneur, sa religion et son prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Si donc on te demande : qui est ton Seigneur ?

 

Réponds : mon Seigneur est Allah, qui m’a éduqué ainsi que tout l’Univers en octroyant Ses bienfaits. Il est Celui que j’adore, et je n’adore personne d’autre que Lui.

 

Et si on te demande : quelle est ta religion ?

 

Réponds : ma religion, c’est l’Islam, qui consiste à se soumettre à Allah par l’Unicité, à Lui être servile par l’obéissance, et à se désolidariser du polythéisme et de ses adeptes.

 

Enfin, si on te demande : qui est ton prophète ?

 

Réponds : il s’agit de Muhammad ibn ‘Abdallâh ibn ‘Abd Al-Muttalib ibn Hâshim. Hâshim est un clan de Quraysh. Quraysh est une tribu arabe. Les Arabes sont les descendants d’Ismâ’îl ibn Ibrâhîm Al-Khalîl, que les meilleures bénédictions et salutations leurs soient accordées, ainsi qu’à notre Prophète.

Le fondement de la religion et sa base reposent sur deux éléments

 

•          Le premier : l’ordre d’adorer Allah Unique et sans associé, exhorter les gens à s’y soumettre, s’allier aux personnes [adorant Allah Unique], et considérer mécréante toute personne délaissant cet ordre

 

•         Le second : mettre en garde contre le polythéisme dans l’adoration d‘Allah, être intransigeant à ce sujet, considérer comme ennemie et mécréante toute personne [s’adonnant au polythéisme].

Les conditions de l’attestation : « lâ ilâha illallâh » (Point de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah) 

 

Premièrement : la connaissance (al-‘ilm) de son sens par négation (« point de divinité [digne d’être adorée]… ») et affirmation (« … si ce n’est Allah »).

 

Deuxièmement : la certitude (al-yaqîn), c’est-à-dire la connaissance totale qui s’oppose à tout doute et incertitude.

 

Troisièmement : la sincérité (al-ikhlâs) qui s’oppose à toute forme de polythéisme.

 

Quatrièmement : la véridicité (as-sidq) qui s’oppose à toute sorte de mensonge et empêche l’hypocrisie.

 

Cinquièmement : l’amour (al-mahabbah) de cette parole et de tout ce qu’elle engendre, et la joie provoquée par cette parole.

 

Sixièmement : la servilité (al-inqiyâd) aux droits de cette parole qui consiste à accomplir les actes obligatoires, sincèrement pour Alla, en recherchant Son agrément.

 

Septièmement : l’acceptation (al-qabûl) qui s’oppose à toute forme de rejet.

 

Les preuves de ces conditions, tirées du Coran et de la Sunna

 

La preuve concernant la connaissance :

 

Allah a dit : « Sache qu’il n’y a d’autre divinité (digne d’être adorée) qu’Allah » [Sourate Muhammad verset 19]

 

Il a aussi dit : « si ce n’est ceux qui attestent avec vérité alors qu’ils connaissent » [Sourate Az-Zukhruf verset 86] c’est-à-dire qui attestent qu(il n’y a d’autre divinité en droit d’être adorée si ce n’est Allah (« lâ ilaha illallâh ») alors qu’ils connaissent avec leurs cœurs ce que leurs langues prononcent.

 

On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après ‘Uthmân رضي الله عنه: le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a d’autre divinité (digne d’être adorée) si ce n’est Allah entrera au Paradis» 

 

La preuve concernant la certitude :

 

Allah a dit : « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques.» [Sourate Al-Hudjurât, verset 15]

 

Allah a donc posé comme condition de la véridicité de leur foi en Lui et en Son Prophète le fait de ne pas douter. Quant à celui qui doute, il fait partie des hypocrites.

 

On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه : le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah et j’atteste que je suis le Prophète d’Allah : nul ne rencontre Allah avec ces deux paroles, en n’ayant aucun doute à leur sujet, sans entrer au Paradis ». Et dans une autre version : « Il ne se peut qu’une personne rencontre Allah avec ces deux paroles, en n’ayant aucun doute à leur sujet, puis qu’Allah l’empêche d’entrer au Paradis ».

 

Et d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه dans un long hadith où le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit :

« Annonce la bonne nouvelle à toute personne que tu rencontres derrière ce mur et qui témoigne qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah, et dont le cœur en est certain, qu’elle fera partie des gens du Paradis »

 

La preuve concernant la sincérité :

 

Allah a dit : « La religion sincère n’appartient-elle pas à Allah ? » [Sourate Az-Zumar verset 3]

 

Il a aussi dit : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte sincère » [Sourate Al-Bayinah verset 5]

 

On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Hurayrah رضي الله عنه, d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Les gens les plus comblés par mon intercession sont ceux qui auront dit « la ilâha illallâh », sincèrement et du plus profond de leur cœur ou de leur âme ».

 

Dans un hadith authentique d’après ‘Utbân Ibn Mâlik رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Allah a protégé du feu toute personne qui dit : Il n’y a d’autre divinité [en droit d’être adorée] qu’Allah, ne recherchant par cela, que le visage d’Allah Puissant et Majestueux ».

 

Aussi, An-nassâî rapporte dans son livre alyawm wa allaïla, un hadith d'après deux compagnons d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم:

« nul ne dit : il n'y a d'autre divinité [ en droit d'être adorée] qu'Allah unique et sans associé, à Lui appartient la royauté et la louange et c'est Lui l'Omnipotent ; sincèrement de son cœur et véridiquement de sa langue, sans qu'Allah n'ouvre le ciel à cette parole pour voir parmi les créatures de la terre qui la prononcée. Certes, celui qu'Allah a regardé mérite que sa demande soit exaucée ».  

 

La preuve concernant la véridicité :

 

Allah dit : « Alif, Lam, Mim. Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : ‹Nous croyons ! › sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Allah connaît ceux qui sont véridiques et ceux qui mentent. » [Sourate Al-‘Ankabût versets1-3]

 

Il dit aussi : « Parmi les gens, il y a ceux qui disent : ‹Nous croyons en Allah et au Jour dernier ! › tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs cœurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti. » [Sourate Al-Baqarah versets 8-10]

 

On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant rapporté par Bukhârî et Muslim : d’après Mu’âdh ibn Djabal رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Personne ne témoigne qu’il n’y a d’autre divinité [digne d’être adorée] si ce n’est Allah et que Muhammad est Son esclave et messager, véridiquement et du plus profond de son cœur, sans qu’Allah ne le protège du Feu. »

 

La preuve concernant l’amour :

 

Allah a dit : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. » [Sourate Al-Baqarah verset 165]

 

Il dit aussi : « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah fera venir un peuple qu'Il aime et qu’ils L'aiment, modestes envers les croyants et fiers et puissants envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. » [Sourate Al-Mâidah verset 54]

 

On trouve dans la Sunnah : le hadith authentique d’après Anas رضي الله عنه : le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il est trois choses qui – si elles se rassemblent chez une personne – permettront à celle-ci de goûter à la douceur de la foi : qu’Allah et Son Prophète lui soient plus chers que toute autre chose, qu’elle n’aime autrui que pour Allah, et qu’elle déteste retourner dans la mécréance après qu’Allah l’en a sauvée, comme elle détesterait être jetée dans le feu.»

 

La preuve concernant la servilité :

 

Allah dit : « Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours. » [Sourate Az-Zumar verset 54]

 

Il dit aussi : « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son visage, tout en se conformant à la Loi révélée » [Sourate An-Nisâ verset 125]

 

Il dit aussi : « Et quiconque soumet son visage à Allah, tout en étant bienfaisant, s'accroche réellement à l'anse la plus ferme » [Sourate Luqmân verset 22].

 

L’anse la plus ferme désigne « Il n’y a d’autre divinité qu’Allah ».

 

Il dit aussi : « Non!... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]. » [Sourate An-Nisâ verset 65]

 

On trouve dans la Sunnah :

« Aucun d’entre vous ne sera véritablement croyant tant que ses désirs ne seront en adéquation avec la révélation qui m’a été faite » .

 

Et c’est bien cela, la servilité totale et absolue. 

 

La preuve concernant l’acceptation :

 

Allah a dit : « Et c'est ainsi que Nous n'avons pas envoyé avant toi d'avertisseur en une cité sans que ses gens aisés n'aient dit : ‹Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces›. Il dit : ‹Même si je viens à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle vous avez trouvé vous ancêtres ? › Ils dirent : ‹Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyés›. Nous Nous vengeâmes d'eux. Regarde ce qu'il est devenu de ceux qui criaient au mensonge. » [Sourate Az-Zukhruf versets 23-25]

 

Il dit aussi : « Quand on leur disait : ‹Point de divinité à part Allah›, ils se gonflaient d'orgueil, et disaient : ‹Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? › » [ Sourate As-Sâffât versets 35-36]

 

On trouve dans la Sunnah le hadith authentique suivant : d’après Abû Mûsâ رضي الله عنه d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم :

« La voie droite et la science avec lesquelles Allah m’a envoyé sont semblables à une pluie abondante se déversant sur une terre : certaines parcelles de terre sont fertiles, absorbent l’eau afin qu’herbes et plantes poussent en quantité. D’autres parcelles de terre sont étanches : elles ne font que conserver l’eau, de sorte qu’Allah en fasse profiter les hommes, qui s’en abreuvent, ainsi que leur bétail, et arrosent leurs champs. Cette pluie atteint aussi certaines parcelles de terre stérile qui ne conservent pas l’eau, et ne permettent à la végétation de pousser. Ces parcelles correspondent respectivement à celui à qui Allah a fait comprendre la religion, et pour qui la révélation qui m’a été faite a été bénéfique. Il a appris et enseigné. Quant à l’autre parcelle, elle est semblable à celui qui a négligé la révélation et a refusé la voie droite avec laquelle j’ai été envoyé. »

Les actes annulatifs de l’Islam

 

Sache, qu’Allah te fasse miséricorde, que les actes qui annulent l’Islam sont au nombre de dix :

 

Premièrement : l’associationnisme dans l’adoration d’Allah

 

Allah a dit : « Allah ne pardonne pas qu’on lui associe autre que Lui, et Il pardonne tout ce qui est en deçà de cela à qui Il veut » [sourate An-Nisâ verset 48]

 

Il dit aussi : « Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [Sourate Al-Mâidah verset 72]

 

Fait aussi partie de l’associationnisme : sacrifier une bête pour un autre qu’Allah, comme le fait d’égorger une bête pour un Djinn ou un tombeau.

 

Deuxièmement : quiconque interpose entre lui et Allah des intermédiaires qu’il invoque, à qui il demande l’intercession et sur qui il compte est unanimement reconnu comme étant mécréant.

 

Troisièmement : quiconque ne considère pas les polythéistes comme mécréants ou doute de leur mécréance ou considère la voie qu’ils suivent comme bonne est un mécréant.

 

Quatrièmement : quiconque pense qu’une voie autre que celle du Prophète صلى الله عليه وسلم est meilleure que sa voie, ou que le jugement d’une autre personne est meilleur que son jugement صلى الله عليه وسلم – comme celui qui préfère le jugement des Tawâghit  à son jugement صلى الله عليه وسلم– est un mécréant.

 

Cinquièmement : quiconque répugne une chose avec laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu – même s’il l’applique lui-même – est un mécréant.

 

Sixièmement : quiconque se moque d’une chose faisant partie de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم, de sa récompense ou de son châtiment, est un mécréant.

 

Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Dis : ‹Est-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ? › Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru » [Sourate At-Tawbah versets 65-66]

 

Septièmement : la sorcellerie dont la désunion des époux ( as-sarf ) et susciter l’amour entre deux personnes ( al’attf ). Toute personne la pratiquant ou l’acceptant est mécréante.

 

Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « « Mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : « Nous ne sommes rien qu’une tentation : ne soit pas mécréant » ; ils apprennent auprès d’eux ce qui sème la désunion entre l’homme et son épouse. Or ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission d'Allah. Et les gens apprennent ce qui leur nuit et ne leur est pas profitable » [sourate Al-Baqarah verset 102]

 

Huitièmement : soutenir les mécréants et les aider contre les musulmans.

 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. » [Sourate Al-Mâidah verset 51]

 

Neuvièmement : quiconque croit que certaines personnes peuvent se permettre de ne plus obéir à la loi de Muhammad صلى الله عليه وسلم – de la même façon que cela se produisit pour Al-Khadhir avec Mussa عليه السلام  – est un mécréant.

 

Dixièmement : quiconque se détourne totalement de la religion d’Allah, ne l’apprend pas et ne l’applique pas est un mécréant.

 

Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Qui est plus injuste que celui à qui les versets d'Allah sont rappelés et qui ensuite s'en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels. » [Sourate As-Sadjdah verset 22].

 

Et il n’y a aucune différence – en ce qui concerne ces dix actes annulatifs de l’Islam – entre la personne qui les fait en plaisantant, sérieusement ou sous la peur. Seule une personne sous contrainte est excusée.

 

Tous ces actes sont un danger énorme, malgré le fait que beaucoup de personnes s’en rendent coupables.

 

Il convient donc au musulman d’y faire attention et de craindre de les commettre.

 

Nous demandons la protection d’Allah contre ce qui pourrait engendrer Sa Colère et Son Châtiment douloureux.

Les trois types d’Unicité

 

Premièrement : l’Unicité de Seigneurie (Tawhîd Ar-Rubûbiyah) :

 

C’est ce que les mécréants du temps du Prophète صلى الله عليه وسلم reconnaissaient. Malgré tout, le Prophète صلى الله عليه وسلم les a combattus, ne les a pas reconnus comme étant musulmans, et il a rendu licites leur sang et leurs biens.

 

Ce type correspond à l’Unicité d’Allah dans Ses actions.

 

La preuve est la parole d’Allah : « Dis : ‹Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? › Ils diront : ‹Allah›. Dis alors : ‹Ne le craignez-vous donc pas ? ›. » [Sourate Yûnus verset 31]

 

D’autres versets semblables sont très nombreux.

 

Deuxièmement : l’Unicité d’adoration (Tawhîd Al-Ulûhiyah) :

 

C’est le type de Tawhîd au sujet duquel le conflit n’a jamais cessé, depuis les débuts de l’Humanité jusqu’à nos jours.

 

Il s’agit de l’Unicité d’Allah dans les actions de Ses serviteurs : comme l’invocation, le vœu pieux, le sacrifice, l’espoir, la crainte, la confiance, le désir de récompense, la peur du châtiment, l’humilité, et toutes ces sortes d’adorations sont prouvées par le Coran.

 

Troisièmement : l’Unicité des Noms d’Allah, de ses Attributs et de Son Être (Tawhîd Adh-Dhât wal Asmâ was-Sifât) :

 

Allah a dit : « Dis : ‹Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui›. » [Sourate Al-Ikhlâs]

 

Il a aussi dit : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait » [sourate Al-A’râf verset 180]

 

Et Il a dit : « Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » [Sourate Ash-Shûrâ verset 11]

L’associationnisme (Chirk) est l’opposé de l’Unicité

 

Le Chirk est de trois sortes : le Chirk majeur, le Chirk mineur et le Chirk imperceptible.

 

Premièrement : le Chirk majeur : Allah ne le pardonne pas et n’accepte aucune bonne action par sa faute.

 

Allah a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. » [Sourate An-Nisâ verset 116]

 

Il a aussi dit : « Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : ‹En vérité, Allah c'est le Messie, fils de Marie.› Alors que le Messie a dit : ‹Ô enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur›. Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [Sourate Al-Maidah verset 72].

 

Et Il a dit : « Nous avons considéré l'oeuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée » [Sourate Al-Furqân  verset 23]

 

Il a dit : « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : ‹Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » [Sourate Az-Zumar verset 65]

 

Et : « Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain. » [Sourate Al-An’âm verset 88]

 

Le Chirk majeur lui-même est divisé en quatre catégories :

 

Le Chirk dans l’invocation : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu'Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu'ils [Lui] donnent des associés. » [Sourate Al-‘Ankabût verset 65]

 

Le Chirk dans l’intention et la volonté : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. 16. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront œuvré. » [Sourate Hûd versets15-16] 

 

Le Chirk dans l’obéissance : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d'Allah, alors qu'on ne leur a commandé que d'adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent. » [Sourate At-Tawbah verset 31].

 

L’explication claire de ce verset est l’obéissance aux savants et moines dans la désobéissance d’Allah, non pas leur invocation, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a expliqué à ‘Ouday ibn Hâtim lorsque ce dernier lui dit : « Nous ne les adorions pas » et qu’il lui répondit que leur adoration consistait à leur obéir dans la désobéissance d’Allah. 

 

Le Chirk dans l’amour : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah » [Sourate Al-Baqarah verset 165] 

 

Deuxièmement : le Chirk mineur, qui est l’ostentation

 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur " [Sourate Al-Kahf verset 110]

 

Troisièmement : le Chirk imperceptible

 

La preuve réside dans la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : « Le Chirk dans cette communauté est encore plus imperceptible que les pas d’une fourmi noire sur une pierre noire dans une nuit sombre. »  

 

L’effacement de ce Chirk réside dans le fait de dire : « ô Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t’associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour ce que je ne sais pas.»

La mécréance est de deux types

 

Premièrement : la mécréance qui fait sortir de l’Islam [mécréance majeure] :

 

Elle est elle-même subdivisée en cinq catégories :

 

La mécréance par reniement : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N'est-ce pas dans l'Enfer une demeure pour les mécréants ? » [Sourate Al-‘Ankabût verset 68] 

 

La mécréance par orgueil et par refus malgré la reconnaissance : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles. » [Sourate Al-Baqarah verset 34] 

 

La mécréance du doute appelé aussi de l’incertitude : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : ‹Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr. Et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : ‹Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur ; et je n'associe personne à mon Seigneur ! " [Sourate Al-Kahf versets 35-38] 

 

La mécréance par détournement : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et ceux qui ont mécru se détournent de ce qui leur est annoncé » [sourate Al-Ahqâf verset 3] 

 

La mécréance d’hypocrisie : la preuve réside dans la parole d’Allah : « C'est parce qu'en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leurs coeurs donc, ont été scellés, de sorte qu'ils ne comprennent rien. » [Sourate Al-Munâfiqûn verset 3] 

 

Deuxièmement : La mécréance mineure : elle ne fait pas sortir de l’Islam. Elle correspond à l’ingratitude face aux bienfaits [d’Allah]

 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. » [Sourate An-Nahl verset 112]

L’hypocrisie

 

Elle est de deux types : l’hypocrisie de croyance et l’hypocrisie d’action.

 

Premièrement : l’hypocrisie de croyance 

 

Elle comporte six sous-catégories. Celui qui se rend coupable de l’une d’elles fera partie des gens qui sont dans le plus bas niveau de l’Enfer.

 

1.         Considérer le Prophète صلى الله عليه وسلم comme mensonger.

2.         Considérer comme mensonge une partie de ce avec quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu

3.         Détester le Prophète صلى الله عليه وسلم.

4.         Détester une partie de ce avec quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم est venu. 

5.         Se réjouir du rabaissement de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم.

6.         Détester la victoire de la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Deuxièmement : l’hypocrisie d’action

 

Elle comporte cinq sous catégories.

 

La preuve est la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Les caractéristiques de l’hypocrite sont au nombre de trois : lorsqu’il parle il ment, lorsqu’il promet il ne tient pas sa promesse, lorsqu’on lui confie quelque chose il ne respecte pas le dépôt » et dans une autre version : « lorsqu’il se dispute il devient grossier et lorsqu’il il pactise il trahit ».[Rapporté par Bukhârî et Muslim].

Le sens du mot Tâghût et ses principales catégories

 

Sache, qu’Allah te fasse miséricorde, que la première chose qu’Allah a commandée aux fils d’Adam est le rejet du Tâghût et la foi en Allah.

 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ‹Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût›. » [Sourate An-Nahl verset 36]

 

Quant à la façon de rejeter le Tâghût : c’est de croire en la nullité de l’adoration d’un autre qu’Allah, de la délaisser, de la détester et de juger mécréant celui qui la pratique, et de considérer comme ennemi celui qui s’en rend coupable.

 

Pour ce qui est du sens de la foi en Allah : c’est que tu crois qu’Allah est le Dieu adoré Unique, en excluant toute autre chose, en ne vouant toutes les formes d’adoration qu’à Allah, et en les rejetant pour tout autre qu’Allah.

 

C’est aussi le fait d’aimer les gens qui ne vouent leur adoration qu’à Allah et de les prendre comme alliés, et de détester les gens du Chirk et les considérer comme ennemis.

 

C’est bien cela la religion d’Ibrahim dont toute personne s’en éloignant a rabaissé son âme, et c’est cela, l’exemple qu’Allah nous a demandé de suivre lorsqu’il dit : « Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : ‹Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, seul›. » [Sourate Al-Mumtahanah verset 4].

 

Le Tâghût est un terme général.

 

Ainsi, tout ce qui est adoré à la place d’Allah et qui s’en satisfait, que ce soit un objet d’adoration, un être que l’on suit ou à qui on obéit dans la désobéissance d’Allah et de Son Messager, est un Tâghût.

 

Et les Tawâghît sont nombreux, mais les types principaux sont au nombre de cinq :

 

-Satan qui appelle à adorer un autre qu’Allah : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d'Adam, à ne pas adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré » [Sourate Yâsîn verset 60] 

 

-Le gouvernant transgresseur qui change les lois d’Allah : et la preuve réside dans la parole d’Allah : « N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu'on a fait descendre vers toi [prophète] et à ce qu'on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Tâghût, alors que c'est en lui qu'on leur a commandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin, dans l'égarement. » [Sourate An-Nisâ verset 60] 

 

-Celui qui juge par autre chose que la loi révélée par Allah : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quiconque ne juge pas selon ce qu’Allah a révélé, les voilà les mécréants » [Sourate Al-Mâidah verset 44] 

 

-Celui qui prétend connaître l’invisible en dehors d’Allah : et la preuve réside dans la parole d’Allah : « [C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne. Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants » [Sourate Al-Djinn versets 26-27].

 

Allah a aussi dit : « C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. » [Sourate Al-An’âm verset 59]

 

-Celui qui est adoré en dehors d’Allah tout en étant satisfait de cette adoration : la preuve réside dans la parole d’Allah : « Et quiconque d'entre eux dirait : ‹Je suis une divinité en dehors de Lui›. Nous le rétribuerons de l'Enfer. C'est ainsi que Nous rétribuons les injustes. » [Sourate Al-Anbiâ verset 29] 

 

Et sache que l’homme ne devient croyant en Allah que s’il rejette le Tâghût.

 

La preuve réside dans la parole d’Allah : « La voie droite et l’égarement se sont clairement dissociés. Et celui qui rejette le Tâghût et croit en Allah, il s’est certes accroché à l’anse ferme inébranlable. Et Allah est Audient et Sachant. » [Sourate Al-Baqarah verset 256]

 

La voie droite : la religion de Muhammad, et l’égarement : la religion de Abû Djahl, et l’anse ferme : le témoignage que nulle divinité n’est digne d’être adorée si ce n’est Allah, qui comporte la négation et l’affirmation.

 

La négation de toute forme d’adoration vouée à autre qu’Allah, et l’affirmation de tous les types d’adoration à Allah Unique et sans associé.

 

Enfin, la louange est à Allah, par le bienfait duquel les bonnes choses prennent fin.

الواجبات المتحتمات المعرفة على كل مسلم ومسلمة

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Partager cet article

Les conditions de lâ ilaha illa Allâh (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les conditions de lâ ilaha illa Allâh (dossier)

Tiré d'une traduction du livre Al-qawl al-moufeed de Cheikh Mouhamed Al-Wassabee du Yemen ainsi que d'une question posée à Cheikh Ibn Bâz

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Partager cet article

Les 99 noms d'Allâh (أسماء الله تعالى الحسنى), liste de Cheikh Outhemine رحمه الله

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Cliquer pour agrandir

 

La liste des noms d'Allah qui circule le plus souvent est issue d'un hadith faible.

 

Cheikh Al Outhaymin dans son livre (Al Qawwaa'idoul Mouthlaaa Fi sifaatillahi wa assmaa-ihil Houssna ) cite 99 noms :


-81 noms tirés du coran,

-et 18 tirés de la sounna authentique du prophète صلى الله عليه وسلم

Voici ceux retenus par Mohammad Saleh Al 'Otheymine رحمه الله :

 

Les Noms extraits du Livre d'Allah

 

1. الله Allâh 
2. الأحَد al-Ahad 
3. الأعْلَى al-A'lâ
4. الأكْرَم al-Akram 
5. الإله al-Ilâh
6. الأوَّل al-Awwal 
7. الآخِر al-Aakhir
8. الظاهِر az-Zâhir 
9. البَاطِن al-Bâtin
10. البارِئ al-Bâri 
11. البَرّ al-Barr
12. البَصِير al-Basîr 
13. التَّوَّاب at-Tawwaab
14. الجَبَّار al-Jabbaar 
15. الحافِظ al-Hâfidh
16. الحَسِيب al-Hasîb 
17. الحَفِيظ al-Hafîz
18. الحَفِيُّ al-Hafiyy 
19. الحقّ al-Haqq
20. المُبِين al-Mubîn 
21. الحَكِيم al-Hakîm
22. الحَلِيم al-Halîm 
23. الحَمِيد al-Hamîd
24. الحَيّ al-Hayy 
25. القَيُّوم al-Qayyûm
26. الخَبِير al-Khabîr 
27. الخَالِق al-Khâliq
28. الخَلاّق al-Khallâq 
29. الرَّؤُوف ar-Ra'oûf
30. الرَّحْمَان ar-Rahmân 
31. الرَّحِيم ar-Rahîm
32. الرَّزَّاق ar-Razzâq 
33. الرَّقِيب ar-Raqîb
34. السّلام as-Salâm 
35. السَّمِيع as-Samî'
36. الشَاكِر ash-Shâkir 
37. الشَّكُور ash-Shakoûr
38. الشَّهِيد ash-Shahîd 
39. الصَّمَد as-Samad
40. العَالِم al-'Aalim 
41. العزيز al-'Azîz
42. العَظِيم al-'Azîm 
43. العَفُوّ al-'Afuww
44. العَلِيم al-'Alîm
45. العَلِيّ al-'Aliyy
46. الغَفَّار al-Ghaffâr 
47. الغَفُور al-Ghafoûr
48. الغَنِيّ al-Ghaniyy 
49. الفَتَّاح al-Fattâh
50. القَادِر al-Qâdir 
51. القَاهِر al-Qâhir
52. القُدُّوس al-Quddoûs 
53. القَدِير al-Qadîr
54. القَرِيب al-Qarîb 
55. القَوِيّ al-Qawiyy
56. القَهَّار al-Qahhâr 
57. الكَبِير al-Kabîr
58. الكَرِيم al-Karîm 
59. اللَّطِيف al-Latîf
60. المُؤمِن al-Mu'min 
61. المُتَعَالِي al-Muta'âlî
62. المُتَكَبِّر al-Mutakabbir 
63. المَتِين al-Matîn
64. المُجِيب al-Mujîb 
65. المَجِيد al-Majîd
66. المُحِيط al-Muhît 
67. المُصَوِّر al-Musawwir
68. المُقْتَدِر al-Muqtadir 
69. المُقِيت al-Muqît
70. المَلِك al-Malik 
71. المَلِيك al-Malîk
72. المَولَى al-Mawlâ 
73. المُهَيْمِن al-Muhaymin
74. النَّصِير an-Nasîr 
75. الوَاحِد al-Wâhid
76. الوَارِث al-Wârith 
77. الوَاسِع al-Wâsi'
78. الوَدُود al-Wadoûd 
79. الوَكِيل al-Wakîl
80. الوَلِيّ al-Waliyy 
81. الوَهَّاب al-Wahhâb 

 

Les noms extraits de la Sounnah authentique

 

82. الجَمِيل al-Jamîl
83. الجَوَاد al-Jawâd 
84. الحَكَم al-Hakam
85. الحَيِّي al-Hayyiyy 
86. الرَّبّ ar-Rabb
87. الرَّفِيق ar-Rafîq 
88. السُّبُّوح as-Subboûh
89. السَّيِّد as-Sayyid 
90. الشَّافِي ash-Shâfî
91. الطَّيِّب at-Tayyib 
92. القابِض al-Qâbid
93. البَاسِط al-Bâsit 
94. المُقَدِّم al-Muqaddim
95. المُؤَخِّر al-Mu'akhkhir 
96. المُحْسِن al-Muhsin
97. المُعْطِي al-Mu'tî 
98. المَنَّان al-Mannân
99. الوِتْر al-Witr

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Les annulations de l'islam - النواقض اســلام (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les annulations de l'islam - النواقض اســلام (dossier)
"Les Annulations de l’Islam" de l’Imam Mouhammad bnou ‘Abdel wahhâb (rahimahoullah)

"Développement du traité" par son éminence l’honorable savant ‘Abdel ‘Aziz bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî (hafizhahoullah)

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Partager cet article

La méthode du coran dans l’affirmation du tawhid et la négation de ce qui s’y oppose

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La méthode du coran dans l’affirmation du tawhid et la négation de ce qui s’y oppose

Le Coran est quasiment entièrement dédié à l’affirmation du Tawhîd et la négation de ce qui s’y oppose. 

 
Dans la plupart des versets, Allah affirme le Tawhîd de l’adoration, et l’exclusivité de l’adoration d’Allah Seul, sans aucun associé, et [nous] informe que tous les Messagers n’ont été envoyés que dans le but d’appeler leurs peuples à adorer Allah et ne rien Lui associer.

[Il nous informe aussi] qu’Il n’a créé les djinns et les humains que pour qu’ils l’adorent, et que les Livres [révélés] et les Messagers, et même la nature humaine et l’esprit sain, s’accordent tous sur ce fondement qui est à l’origine de tous les fondements.

[Allah nous informe également] que les actions de celui qui n’adhère pas à cette religion - qui consiste à dédier son adoration, [ses sentiments] du cœur et ses actes exclusivement à Allah Seul - sont vaines (traduction rapprochée) :

« Si tu associes [à Allah d’autres divinités], tes actions seront certainement nulles » [1]
 
« Et s’ils avaient donné à Allah des associés, tous ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain » [2].
 
De plus, Le Coran appelle les serviteurs à ce qui a été ancré dans leur nature et leur esprit, à savoir qu’Allah est Le Seul Créateur, Le Seul à diriger et Le Seul à accorder Ses bienfaits apparents et cachés.

C’est Le Seul qui est digne d’être adoré en exclusivité, et aucune adoration ne doit être destinée à autre que Lui.

Aucune créature n’a le pouvoir de créer, ni d’apporter un bien, ni de repousser un mal pour leur propre personne, encore moins de faire pour autrui quoi que ce soit en se substituant à Allah.
 
Il les appelle également à ce fondement à travers Ses éloges [faites] à Lui-même, et les louanges qu’Il fait à Son Âme généreuse, comme l’unicité de Ses Attributs de Grandeur, de Gloire, de Majesté et de Perfection.

Celui qui a cette perfection absolue qui n’est partagée par aucun associé est Le plus digne [du fait que les serviteurs] Lui vouent leur cœur et leurs actes apparents et cachés.

 

Il affirme ce Tawhîd par le fait qu’il est le seul Juge.

Personne d’autre n’a ce privilège dans la législation, ou dans la rétribution. (traduction rapprochée)

« Le Jugement n’appartient qu’à Allah. Il vous a commandé de n’adorer que Lui » [3].

 

Dans d’autres passages, Il affirme ce fondement par la mention des bienfaits du Tawhîd, et le fait que c’est la seule religion obligatoire - par la Révélation, la raison et la nature saine - pour tous les serviteurs.

[Il l’affirme également] par la mention des méfaits du polythéisme, de son caractère détestable, du déséquilibre des esprits puis des religions des polythéistes, du détournement de leur cœur et du fait qu’ils sont plus égarés dans leurs voies que les bestiaux.

 

Dans d’autres passages encore, il appelle à la même chose en mentionnant la bonne rétribution dans cette vie et dans l’au-delà, et la vie heureuse dans les trois demeures [ici-bas, dans la tombe et dans l’au-delà] qu’Il a destinées pour ceux qui accomplissent le Tawhîd ; ainsi que les châtiments immédiats et retardés qu’il a destinés à ceux qui tombent dans son opposé [le polythéisme], et comment la fin des polythéistes est la plus mauvaise et la pire des fins.


En résumé, tout bien immédiat ou retardé est un des fruits du Tawhîd  ; et tout mal immédiat ou retardé est un des fruits du polythéisme. Et Allah est le Plus Savant.
 
[1] Sourate 39 : As-sumar (Les groupes) ; verset 65
[2] Sourate 6 : Al-anam (Les bestiaux) ; verset 88
[3] Sourate 12 : Yousouf ; verset 40
 

Source : Extrait du livre "Al-Qawâ’id ul-H’icên fî Tafsîr il-Qor`ân"

Traduit par Adel Abd Allah

Publié par sounna.com

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Partager cet article

"Les 3 fondements" - الاصول الثلاثة de Cheikh Mohamed Ibn Abdelwahhab Expliqué par Cheikh Ben baz (audio-dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

"Les 3 fondements" - الاصول الثلاثة de Cheikh Mohamed Ibn Abdelwahhab Expliqué par Cheikh Ben baz (audio-dossier)

Le développement des trois fondements


- (01) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (02) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (03) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (04) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (05) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (06) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (07) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger
- (08) Al-Ousoul Ath-Thalaatha Télécharger

Retranscription des cours audio à télécharger

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Partager cet article

Comment se comportent les gens de la sunna par rapport aux noms et attributs d’Allah ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comment se comportent les gens de la sunna par rapport aux noms et attributs d’Allah ?

Les gens de la sunna et du groupe se sont réunis sur le fait de puiser leurs sources dans la sunna du prophète, صلى الله عليه وسلم, et les mettre en pratique de façon apparente et cachée dans leurs paroles, actes et croyances.

 

Leur comportement face aux noms et attributs d’Allah est le suivant :

 

-L’attribution

 

Les gens de la sunna et du groupe attribuent tout ce que s’est attribué Allah au sujet de Lui-même dans le coran ou dans la sunna de Son messager, صلى الله عليه وسلم, sans en modifier le sens (At-tahrîf), sans le réfuter (At-ta’tîl), sans se questionner au sujet du comment (At-takyîf) et sans comparaison (At-tamthîl).
          

-Le rejet

 

Ils excluent tout ce qu’Allah a exclu de Lui-même dans le coran ou dans la sunna de Son messager, صلى الله عليه وسلم, en attribuant, avec conviction, à Allah, le Très-Haut, la perfection de ce qui s’oppose à l’attribut exclu.

 

-Au sujet de ce qui a été ni attribué, ni rejeté, et qui est sujet à divergences comme le corps, le lieu [1], la direction et d’autres choses

 

Ils s’abstiennent de se prononcer à ce sujet en ce sens qu’ils ne l’attribuent pas, ni ne le rejettent en raison de l’absence de textes pouvant permettre cela.

 

Quant à sa signification, ils demandent des précisions à ce sujet et rejettent ces dernières si elles ont pour but d’attribuer à Allah le faux qui ne peut pas Lui être attribué et les acceptent si elles ont pour but d’attribuer à Allah une vérité qui peut lui être attribuée. 

 

Cette méthodologie est la voie obligatoire à suivre car elle est la parole du juste milieu entre les adeptes de la réfutation et ceux de la comparaison.

 

Son caractère obligatoire a pour source la raison et les textes :

 

quant à la raison :

 

son argumentation : tous les éclaircissements concernant les paroles liées à ce qui revient à Allah, le Très-Haut, de façon obligatoire, autorisée et interdite ne peuvent être compris que par le biais des textes.

Il est donc obligatoire de les suivre dans cela en attribuant ce qu’ils ont attribué à Allah, en excluant d’Allah ce qu’Il s’est exclu de Lui-même et en s’abstenant de parler sur quoi Il s’est tu.

 

quant aux textes :

 

parmi ses preuves, les paroles d’Allah, le Très-Haut (traductions rapprochées) : 
 

« c’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus parfaits. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms, ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait » [2] ; 


« Rien ne lui est comparable, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » [3] 


« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance » [4].

Le premier verset nous indique l’obligation d’attribuer à Allah ce qu’Il s’est attribué sans modifier le sens et sans le réfuter car ceci fait partie de la mécréance.

Le second verset nous montre le caractère obligatoire de la réfutation de la comparaison.

Le dernier verset nous informe sur l’obligation de la réfutation du questionnement sur le comment et l’obligation de s’abstenir d’attribuer ou de rejeter quoi que ce soit en l’absence de textes.
 

Il faut savoir que tous les attributs qui ont été attribués à Allah sont tous des attributs de perfection par lesquels Il mérite d’être loué et vanté.

Ces attributs ne sont, en aucun cas, sujets à imperfection.

Par conséquent, tous les attributs parfaits attribués à Allah, le Très-Haut, doivent Lui être attribués de la manière la plus parfaite.
                        

[1] correction du traducteur : lieu délimité
[2] Sourate 7 : AL-ARAF, verset 180
[3] Sourate 42 : ACHOURA (LA CONSULTATION), verset 11
[4] Sourate 17 : AL-ISRA (LE VOYAGE NOCTURNE), verset 36

 

Source : "Fathu rabi-l-bariyah bi talkhîsi-l-hamawiyah"

Traduit par Abou Abdillah / Abou Soulaymane

Publié par sounna.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Les catégories d’indication des noms parfaits

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les catégories d’indication des noms parfaits

Question :

 

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits ?

 

Le cheikh répond en citant trois catégories qui sont les suivantes :

 

-Les noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance (مطابقةً) (Moutaabaqatane) (Allah possède une entité (une essence), des noms, des attributs et des actes et tout cela constitue la foi en Allah).

 

-Les noms indiquent des attributs extraits, dérivés de ces mêmes noms par inclusion (تضمناً) (Tadammounane).

 

-Les noms indiquent des attributs qui ne sont pas extraits de ces mêmes noms par implication (التزاماً) (Iltizaamane). Ces noms sont donc déduits de manière indirecte de ces derniers.

 

Exemple d’application de ces catégories à deux noms : الرحمن الرحيم (A-Rahmaane, A-Rahime), Le Tout Miséricordieux Le Très Miséricordieux

 

-Ces deux noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance, contrairement à ce que croyaient les polythéistes : lorsque le prophète صلى الله عليه وسلم invoquait Allah par ce nom "a-rahamane", ils pensaient qu’il invoquait une autre divinité en dehors d’Allah.

 

Ce que l’on profite également à la lumière de cette règle, c’est que lorsqu’Allah dit dans son livre :

 

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹Istawa› sur le Trône" (1)

 

Ce verset a pour sens qu’Allah s’est élevé et établi sur son trône conformément au sens littéral du verbe "istawa" et qu’il s’est élevé et établi par son être, son entité car le nom ici "a-rahmane" indique donc l’entité d’Allah donc cela revient à dire qu’Allah, lui-même, de par son être s’est élevé et établi sur son trône.

 

-Ces deux noms incluent un attribut qui est "الرحمة" "a-rahmah" la miséricorde, donc ici on voit bien apparaître l’inclusion.

 

-Ces deux noms vont impliqués d’autres attributs de manière implicite, car Allah s’il est le tout miséricordieux il est par implication vivant, donc on extrait ici du nom Le Tout Miséricordieux la vie (الحياة) (al-hayah) par implication, de même on extrait de la même façon la puissance (القدرة) (al-qoudrah).

 

Donc par conséquent Allah ne peut être "Le Tout Miséricordieux" que s’il possède vie et puissance, et cela est impératif.

 

Et ainsi on peut déduire de ce nom et d’autres noms des attributs qui sont inhérents les uns aux autres.

 

Autre exemple : Le savant (العليم) "al-’alim"

 

-Il indique l’entité d’Allah par correspondance

 

-Il inclut l’attribut de la science.

 

-Il implique l’attribut de la vie, de la puissance, de la vue, de l’ouie et autres, car Allah ne peut être savant s’il n’est pas vivant, s’il n’a pas de puissance, s’il ne voit pas, s’il n’entend pas.

 

La différence entre ces deux noms : "a-rahmaane" et "a-rahime"

 

L’attribut qui est inclus dans ces deux noms est la miséricorde.

 

Mais il faut savoir que dans le détail la miséricorde de "a-rahaame" est différente de la miséricorde de "a-rahime" et ceci de deux aspects :

 

-pour ce qui est du nom "a-rahmane" sa miséricorde englobe tous les êtres, qu’ils soient mécréants ou croyants, elle est donc générale, ne vois-tu pas qu’Allah, dans cette vie d’ici-bas, pourvoit les mécréants de nourritures, d’enfants et de toutes sortes de bien, ceci est de par la miséricorde de "a-rahmane".

 

Par contre la miséricorde de "a-rahime" est uniquement pour les croyants et dans l’au-delà, lors du jour des comptes. Allah dit dans son livre :

 

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً

"Et Il est envers les croyants très miséricordieux (rahimane)" (2)

 

-Le nom "a-rahmane" inclut l’attribut de la miséricorde, cet attribut est propre à l’être divin (a-sifatou a-dhatiyah) par contre l’attribut de "a-rahime" est propre à l’acte divin.

 

Nous allons voir dans ce qui suit la différence entre ces deux catégories d’attributs et nous reviendrons plus en détail sur cette différence insha Allah.

 

Ensuite le cheikh va donner une précision qui est la suivante

 

Ces trois catégories d’indication sont propres aux noms d’Allah uniquement, car dans le cas de l’homme, on s’aperçoit de manière claire qu’il peut être nommé par "le sage" alors qu’en réalité c’est un ignorant, ou par "le puissant" alors que c’est un faible, ou par le "vertueux" alors que c’est un pervers et ainsi de suite.

 

Question :

 

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits du point de vue de l`inclusion ?

 

Réponse :

 

-Le nom propre d’Allah : Allah (الله) – Ce nom inclut toutes les autres significations des noms parfaits, donc ce nom est le nom regroupant tous les attributs parfaits, la preuve de cela est que tous les noms cités dans le coran en même temps que le nom d’Allah viennent à chaque fois à la suite de ce dernier, il devance donc tout autre nom.

 

Les exemples dans le coran sont très nombreux, à titre d`exemple :

 

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (22) هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23) هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ

22. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 23. C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui ; Le Souverain, le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. 24. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur" (3)

 

Ici, tous les noms cités viennent à la suite du nom "Allah" ce qui prouve que leur sens est compris dans le nom propre d’Allah  (4)

 

-Les noms qui incluent un attribut propre à l’être divin "الصفة الذاتية" (a-sifatou a-thaatiya), la définition est la suivante :

 

" Ce sont les attributs dont Allah n’a cessé d’être et ne cesse d’être caractérisé comme l’audition et la vue" (5)

 

Exemples :

 

السميع (a-sami’) : celui qui entend, ce nom inclut l’attribut de l’audition ou l’ouie, cette audition est absolue et parfaite, Allah entend les voix hautes et basses, toutes à la fois. Cette attribut est directement lié à l’entité divine car cet attribut Allah en est qualifié de manière continuelle et éternelle et nullement lié à sa volonté.

 

البصير (al-bassir) : celui qui voit, Le Voyant, ce nom inclut l’attribut de la vue, Allah voit tout, ce qui est minuscule comme ce qui est grandiose, rien n’échappe à sa vue, sa vue est absolue et parfaite contrairement à celle de ses créatures.

 

C’est également un attribut propre à l’être divin.

 

العليم (al-’alim) : Le Savant, le verset suivant traduit l’attribut absolu et parfait qu’est la science 

 

لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ

"Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre" (6)

 

القدير (al-Qadir) : Le Tout Capable, Allah a une capacité parfaite et absolue, cet attribut compris dans ce nom par inclusion n’est pas lié à la volonté d’Allah, Allah est capable de toute chose, de tout ce que l’on peut s’imaginer et de ce qui sort de notre imagination, Il est capable absolument de tout, pas de limite à sa capacité. Allah est donc qualifié par cet attribut de manière continuelle, Pureté à Lui.

 

Remarque :

 

La différence fondamentale entre ces deux catégories d’attributs, c’est la volonté divine, l’une y est subordonnée, dépendantes (attribut propre à l’acte divin), l’autre indépendante d’elle (attribut propre à l’acte divin).

 

-Les noms qui incluent un attribut propre à l’acte divin "الصفة الفعلية" (a-sifatou al-fi`liyah), la définition est la suivante :

 

"Ce sont les attributs qui se rattachent à la volonté divine, s’il veut il les accomplit, et s’il veut il ne les accomplit pas comme l’élévation sur le trône, la venue (d’Allah le jour du jugement)" (7)

 

Exemples :

 

الخالق (Al-khaliq) : le créateur, l’attribut extrait par inclusion de ce nom est la création, Allah crée quand il veut, cet attribut est donc subordonné à sa volonté, donc il est propre à l’acte divin, et sans doute, la création représente un des actes d`Allah.

 

الرازق (a-Raziq) : celui qui pourvoit, il donne la subsistance à ses créatures : croyantes et mécréantes, humaines, animales et végétales. Cette subsistance est octroyée selon sa volonté, c’est un acte divin, donc sa catégorie est celle des attributs propres à l’acte divin.

 

-Les noms qui comprennent son éloignement, son exemption et son élévation de toutes imperfections, défauts et faiblesses.

 

Exemples :

 

Le cheikh en cite deux qui sont les suivants :

 

القدوس (al-Qouddous), Le Très sanctifié : ce nom parfait que l’on peut également traduire par Le Pur, vient du terme al-qoudss (القدس) qui a pour signification au niveau de la langue a-taharah (الطهارة), la pureté.

 

Donc Allah, Le Très Haut, est pur de toutes imperfections et défauts.

 

السلام (a-salam), le pacifique, l’apaisant c’est ainsi que ce nom est habituellement traduit en langue française, son sens est :

 

Celui qui est sain de toutes imperfections dans son entité, dans ses attributs et dans ces noms.

 

L’imam, l’exégète du coran Al-Qourtoubi, nous informe dans son tafsir (8) , de la parole de Ibn al-’Arabi al-maliki, qu’Allah leur fasse miséricorde :

 

"Les savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont d’accord pour dire que le sens de notre parole en rapport à Allah "a-salam" est relatif au salut dont le sous-entendu est : "thou a-salam" (ذو السلام) (celui qui possède le salut), ensuite ils ont divergé quant au sens de ce qui est relatif à Allah (c’est à dire le sens du terme : "le salut" qui provient d’Allah, Le Très Haut) en trois avis :

 

Celui qui est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses.

 

Celui qui annonce la paix (a-salem), c’est à dire qui annonce la paix à ses créatures dans le paradis :

 

سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ

"Paix : Parole d’un Seigneur très Miséricordieux" (9)

 

Celui qui a épargné ses créatures de son injustice  (10)

 

Je (al-Qourtoubi) dis :

 

"ceci est la parole de al-Khattaabi, et donc cet avis et celui d’avant l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’acte (divin).

Et d’après l’avis disant qu’il est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses (le premier avis), l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’entité divine"  (11)

 

A titre de complément, nous citons le hadith suivant, qui est rapporté par al-Bazzar (hadith 1999)et a-Tabarani (hadith 10392) avec une chaîne de transmission authentique (sahih)  (12)  dans son livre intitulé al-mou`djam al-kabir : d’après Abdallah Ibn Massou’d, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

"a-Salam est un des noms d’Allah, il l’a placé sur la terre, alors passez vous le salam, le musulman lorsqu’il passe devant des gens puis leur passe le salam (il leur souhaite la paix" et qu’ils lui répondent, il a le mérite d’un degré sur eux et s’ils ne lui rendent pas le salam alors le lui rendra celui qui est meilleur qu’eux  (13) ".

 

[1] Sourate Taha – verset 5

[2] Sourate les coalisés – verset 43

[3] Sourate l’exode – verset 22 à 24

[4] L’avis le plus authentique est celui désignant le nom d’Allah comme étant dérivé du terme "الإله " qui veut dire divinité puis après avoir été défini par la particule correspondante "ال" (al), al-ilah est devenu alors Allah (al[-i]lah = allah).

[5] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).

[6] Sourate Saba – verset 3

[7] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).

[8] Al-djami’ li-ahkam al-qour ane

[9] Sourate Yassin - verset 58

[10] C’est à dire qu’Allah, s’il voulait, il sera capable de faire injustice à ses créatures, mais comme il est juste, Pureté à lui, il ne commet d’injustice fut-ce le poids d’un atome à l’une de ses créatures.

[11] En regroupant ces différents avis qui ne sont aucunement contradictoires entre eux, nous pouvons affirmer que cet attribut (a-salam) est à la fois propre à l’entité divine et propre à l’acte divin à la fois, et on va voir a la suite des cours, que certains attributs ont la caractéristique d’appartenir aux deux catégories en même temps à l’exemple de la parole (al-kalam).

[12] Voir a-silsilatou a-sahihah (4/578 – hadith 1894) et également al-djami’ a-sahih (hadith 3697) de cheikh al-Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde.

[13] C’est à dire les anges.

 

Source :  أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة

Traduction : Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Publié par sounna.com

 

Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî - الشيخ حافظ أحمـد بن علي الحكمي

Partager cet article

Les origines du polythéisme (الشرك بالله)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les origines du polythéisme (الشرك بالله)

D’après ce qui a été établi dans la Shari’a (loi prescrite), l'humanité était – au début – une seule nation reposant sur le vrai Tawhid (unicité d’Allah), puis le Shirk (orientant toute partie ou forme de culte, ou toute autre chose qui est strictement réservé à Allah vers autre qu'Allah) a graduellement touché cette nation.

 
La preuve de ceci est l'énonciation d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :
 
« L'humanité était une Oumma (nation), puis Allah a envoyé les prophètes apportant de bonnes nouvelles et des avertissements. » (Sourate Baqara 2- verset 213)
 
Ibn 'Abbas – radya Allah ‘an hou- dit :
 
Entre Nouh (Noé) et Adam il y eut dix générations, toutes étaient sur la Shari’a (loi) de la vérité, puis elles ont différé. Ainsi Allah a envoyé des prophètes comme messagers de bonnes nouvelles et en tant qu’avertisseurs"  
[Tahdhir As-Saajid min Ittikhadh Al-Qoubour Masaajid (pp.101-106)]
 
Ibn 'Urwah Al-Hanbali (d.837 H) a indiqué :
 
"Cette énonciation réfute ces historiens des Gens du livre qui affirment que Qabil (Caïn) et ses fils étaient des adorateurs du feu" (rapporté par Ibn DJarir -Tabari dans à son Tafsir (4/275) et à Al-Hakim (2/546) qui a indiqué : "il est authentique selon le critère d'Al Boukhari." Adh-Dhahabi a agrée également). 
 
Je dis : En cela se trouve également une réfutation de la théorie de certains philosophes athées qui réclament que la base (naturelle) de l'homme est le Shirk, et que le Tawhid est apparu chez l'homme ! Le verset précédant réfute cette affirmation, de même que les deux hadiths authentiques suivants :
 
Premièrement : 
 
Son (le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam) affirmation qu’il tient de son seigneur (Allah) : 
 
" j'ai créé tous mes serviteurs sur la religion vraie (sur le Tawhid, exempt de Shirk). Puis les diables sont venus à eux et les ont égarés de leur vraie religion. Ils ont rendu illicite aux gens ce que j'avais rendu licite pour eux, et ils leur ont ordonné de M’associer dans le culte, ceux là même que j'avais envoyé ici bas sans aucune autorité. " 
(Al Khawakib Ad-Dourari fi Tartib Mousnad Al Imam Ahmad 'ala Abwab Al Boukhari (6/212/1).
 
Deuxièmement : 
 
Son (le Prophète ) affirmation : 
 
" chaque enfant naît sur la Fitrah mais ses parents en font un juif ou un chrétien ou un mazdéen. C’est comme la manière dont un animal donne naissance à une progéniture normale. As-tu déjà assisté à une (progéniture) née mutilée avant que vous ne la mutiliez. " 
[Rapporté par Mouslim (8/159) et Ahmad (4/162) de 'Iyaadh ibn Himar Al-Mujaashi'ee radya Allah 'an hou]
 
Abou Hurayra a indiqué : Récite si tu le souhaite (traduction rapprochée) :
 
"la fitrah d'Allah selon laquelle il a créé l'humanité. Il n’y a aucun changement à la création (la religion) d'Allah. " (Ar-Roum Surah 30 – verset 30)
 
Note :
 
[Des rédacteurs]  Ibn-Al-Athir a indiqué dans An-Nihaayah (3/457) : 
 
"Al-Fitr : signifie commencer et créer, et Al-Fitrah est la condition résultant d'elle. 
La signification est que l'humanité était née selon une nature qui la rendait prête à accepter la religion vraie. 
Ainsi si elle avait été laissée sur ces bases, alors elle aurait continué dessus. 
Cependant, ceux qui dévièrent de ceci le firent en raison des faiblesses humaines et du suivi aveugle des autres....."
 
Al-Hafidh Ibn Hajar a indiqué en Al Fath (3/248) : 
 
"le peuple diffère au sujet de ce qui est signifié par Al Fitrah et l'énonciation la plus connue est qu'elle signifie l'Islam."
 
Ibn ‘Abd Al Bar l’a indiqué : 
 
"C'est ce qui était bien connu de la majeure partie des Salafs (prédécesseurs pieux), et les disciples du Tafsir conviennent que ce qui est signifié par l'énonciation d'Allah - Le Plus Haut - la "Fitrah d'Allah selon laquelle il a créé l'humanité." est l'Islam)."
 
Après cette explication claire, il est de la plus grande importance que les musulmans sachent que le Shirk s’est répandu parmi les croyants, après qu'ils étaient mouwahhidine (des gens du Tawhid)
 
A propos de l'énonciation d'Allah - le plus parfait - au sujet du peuple de Nouh (traduction rapprochée) :
 
"Et ils ont dit : Vous n'abandonnerez pas vos dieux, ni n’abandonnerez Wadd, ni Suwaa ', ni Yaghooth, ni Ya'ooq, ni Nasr. " (Sourate Nouh 71 – verset 23)
 
Il a été rapporté par un groupe du Salafs (prédécesseurs pieux), dans beaucoup de récits, que ces cinq divinités étaient des adorateurs vertueux.
 
Cependant, quand ils sont morts, Shaytan (Satan) a inspiré leurs peuple afin qu’ils fassent retraite et se recueillent devant leurs tombes.
 
Puis Ash-Shaytan (Satan) a inspiré ceux des générations suivantes qu' ils devraient les prendre comme idoles, leur embellissant l'idée qu’ils se rappelleraient ainsi d’eux et qu’ils les suivraient de ce fait dans leur vertueuse conduite. 
 
Puis Shaytan (Satan) suggéra à la troisième génération qu'ils devraient adorer ces idoles en dehors d'Allah - Le Plus Haut - et leur inspira que c’était ce que leurs ancêtres avaient l’habitude de faire. 
 
Ainsi Allah leur a envoyé Nouh (‘ alayhi Salam), leur ordonnant d’adorer Allah Seul. 
 
Cependant aucun n'a répondu à son appel excepté quelques uns. 
 
Allah - le puissant et majestueux - a relaté cet incident entier dans la Sourate Nouh.
 
Ibn 'Abbas relate :
 
" En effet ces cinq noms des hommes vertueux du peuple de Nouh. 
Quand ils sont morts Shaytan (Satan) a inspiré à leur peuple de faire des statues qui les représentent et de placer ces statues dans leurs lieux de rencontres comme rappel d'eux, et ainsi firent-elles.
Cependant, aucun parmi eux n'a adoré ces statues, jusqu’à ce que cette génération soit morte et le but des statues a alors été oublié.
Puis (la génération suivante) a commencé à les adorer. "
(Rapporté par Al Boukhari (11/418) et Mouslim (18/52)).
 
Les récits semblables à ceux-ci ont été également rapportés par  Ibn DJarir At-TabarI et d'autres selon les récits d’un certain nombre de Salafs (prédécesseurs pieux) – radya Allah ‘an hum.
 
Dans l'annonce Dou’a Al-Manthour (6/269):
 
Abdullah Ibn Humaid rapporte d’après Abu Muttahar, qui a dit :
 
"(le nom de) Yazid Ibn Al- Muhallab a été évoqué à Abu Ja'far Al- Baaqir(d.11H), et il a dit : Il a été tué à l'endroit où l’on adorait autrefois une autre divinité qu’Allah.
 
Alors il a mentionné  Wadd et a dit :
 
Wadd était un homme musulman qui était aimé par son peuple.
 
Quand il est mort, le peuple a commencé à se réunir autour de sa tombe dans la terre de Baabil (Babel), le déplorant et pleurant. 
 
Ainsi quand Iblis (Satan) les a vu pleurer et le déplorer, il a pris la forme d'un homme et est venu auprès d’eux pour leur dire : Je vois que vous le pleurez et le déplorez.
 
Ainsi pourquoi ne faites vous pas une image de lui (c.-à-d. une statue) et ne la placez vous pas dans vos endroits de rassemblement de sorte que vous puissiez vous rappeler de lui.
 
Ils dirent : Oui, et firent une image de lui et la mirent dans leurs lieux de rassemblement ; ce qui les rappela de lui.
 
Quand Iblis vit comment ils se rappelaient (excessivement) de lui, il leur dit :
 
"pourquoi chaque homme parmi vous ne fait il pas une image semblable pour la placer dans sa propre maison, de sorte que vous puissiez (constamment) vous rappeler de lui."
 
Ainsi ils dirent tous "oui". Ainsi chaque ménage fit une image de lui, qu'ils adorèrent et vénérèrent et qui les rappela constamment de lui.
 
Abu Dja'far a indiqué : " ceux de la génération postérieure ont vu ce que (la génération d’avant) avait fait et considérèrent cela....d’une telle ampleur qu'ils le prirent pour divinité en dehors d’Allah. Il dit alors: " C'était la première idole adorée en dehors d’Allah, et ils ont appelé cet idole Wadd"
(Rapporté par Al Boukhari (8/534))
 

Ainsi la sagesse d'Allah - Le Plus Haut - était accomplie, quand il a envoyé Muhammad (صلى الله عليه وسلم) en tant que prophète final et a fait de sa Shari’a l'accomplissement de toutes les lois divinement prescrites, du fait qu’il a interdit tous les moyens et toues voies par lesquels les gens peuvent tomber dans le Shirk (l’association – le polythéisme) - qui est le plus grand des péchés.


Pour cette raison, la construction de châsse tombales au-dessus des tombes et prévoir de voyager spécifiquement vers ces lieux comme endroits de festivité et de recueil en prêtant serment à l’occupant d’une tombe ; a complètement été interdit .

(Rapporté par Ibn Abi Haatim également, de même que dans Khawakib Ad-Dourari (6/112/2) d’Ibn ‘Ourwah Al-Hanbali, avec un isnad qui est Hasan, jusqu'à Abu Muttahar.

Cependant, aucune biographie n'a pu être trouvée de lui, pas plus que dans Ad-Dawlabi's  al-Kounaa wal-Asmaa, ni Al-Kounaa de Mouslim, ni quiconque.

Et le défaut caché est qu’il est des Chi’a (Chiites) mais sa biographie n’est pas incluse dans Tawsi’at el Kounaa de l’index des narrateurs chiites.)

Tout ceci mène à l’excès et au culte d’autres divinités qu'Allah - Le Plus Haut.

Ceci est encore plus le cas dans une époque dans laquelle la connaissance diminue, l’ignorance augmente, il n’y a que peu de conseillers sincères (à la vérité) et Shaytan coopère avec les hommes et les djinns afin d’égarer l'humanité et les éloigner du culte d'Allah l’Unique – Le Plus Haut.

www.alalbany.net   
Cette traduction est tirée du livre :
" Tahdhir As-Saajid min Ittikhadh Al-Qoubour Masaajid" - La mise en garde contre le fait de prendre les tombes comme mosquées.
Traduction rapprochée : Mahmoud Abou Abderahman ibn Ali 
revu par Ibn Hamza Al Djazairy 
28 dhoul al qui’da 1426 – 30/12/05
 
copié de alghourabaa.free.fr

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

Les Noms et Attributs divins (أسماء الله وصفاته) et la différence entre les deux

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les Noms et Attributs divins (أسماء الله وصفاته) et la différence entre les deux

Le noble Chaykh Muhammad bn Sâlih Al-‘Uthaymîn – qu’Allâh lui fasse miséricorde – questionné au sujet de la Croyance (‘aqîdah) des Gens de la Sunnah et de l’Unité (ahlu-ssunnati wa-ldjamâ’ah) sur les Noms et Attributs [divin], à savoir s’il existe une différence entre le Nom et l’Attribut [divin] et s’il est nécessaire (yalzamu) d’affirmer (thubût) le Nom pour pouvoir affirmer l’Attribut [divin] et l’inverse ?

 

Réponse :

 

La croyance des Gens de la Sunnah et de l’Unité sur les Noms d’Allâh, est l’affirmation de ce qu’Allâh a affirmé sur Lui-même (Son Être / nafsihi) parmi [Ses] Noms et Attributs sans [tombé dans] :

 

 l’altération (at-tahrîf)
 la négation (at-ta’tîl)
 l’interrogation du comment (at-takyîf)
 l’anthropomorphisme (assimilation / at-tamthîl)
 
 
 
Quant à la différence entre le Nom et l’Attribut, c’est que :
 
le Nom est ce par quoi Allâh S’est nommé
et l’Attribut est ce par quoi Allâh S’est décrit et entre les deux il y a une dissimilitude claire car le Nom (al-ism) fait cas de [nom] propre (‘alaman) d’Allâh – à Lui la Puissance et la Gloire – englobant (mutadammin) l’Attribut.


Et il est indispensable pour affirmer [correctement] le Nom, d’affirmer [aussi] l’Attribut.

En exemple (traduction rapprochée) :

(… Allâh est Pardonneur (ghafûrun) et Miséricordieux (rahîmun).) (2/173)

 

(ghafûrun) : un Nom impliquant [l’Attribut du] pardon (al-maghfirah) et (rahîmun) ; l’affirmation (ithbât) [de l’attribut de] la miséricorde (ar-rahmah).
 
[Mais parfois,] il n’est pas nécessaire, [à partir] de l’affirmation de l’Attribut, l’affirmation du Nom comme par exemple [l’attribut] de la parole (al-kalâm) : nous ne devons pas affirmer à Allâh le Nom de Locuteur (al-mutakallim) [1].
 
Par conséquent, l’Attribut est [bien] plus vaste car chaque Nom englobe un Attribut alors que chaque Attribut n’englobe [forcément] pas, un Nom.
 
[1] : Car le nom « Locuteur » n’a pas été rapporté dans le Coran et la Sunnah.
C’est seulement l’Attribut qui a été confirmé.


Madjmû’ fatâwâ wa rasâ il - tome 1, question 51
Publié par  mukhlisun.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

L’unicité d’Allah est de deux sortes

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’unicité d’Allah est de deux sortes

L’unicité est de deux sortes

 
-Une unicité dans la connaissance et la confirmation ; c’est l’unicité de la divinité, des noms et des attributs.
 
-Une unicité dans l’imploration et l’objectif ; c’est l’unicité du déisme et de l’adoration.
 
Ibn Qayyîm al-Djawziyyah (Rahimahullâh) a dit que l’Unicité à laquelle les messagers exhortèrent et dont les livres firent objet, c’est l’Unicité dans la connaissance et la confirmation et l’Unicité dans l’imploration et l’objectif.

 

Le premier genre sert à confirmer la vérité de l’entité du Seigneur, de Ses attributs, Ses actes, Ses noms, Ses paroles inscrites dans Ses livres et adressées à des serviteurs choisis ; il confirme également Ses jugements et sa Sagesse.
 
Le Qor’ân a clairement montré ce genre au début de la sourate du Fer, de « TA-HA », la fin de la sourate du Rassemblement, le début de la prosternation, de la famille de ’Imrân et la totalité de la sourate du Culte pur et d’autres encore.
 
Le second genre est celui qui apparaît dans la sourate : « Dis : Ô vous, les incrédules ! » et dans les paroles coraniques suivantes (traduction rapprochée) :
 
« Dis : « Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n’adorions qu’Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allâh ». Puis, s’ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous, nous sommes soumis » [Coran, 3/64]
 
Ainsi qu’au début et à la fin de la première sourate ; au début, au milieu et à la fin de la sourate du Croyant, au début et à la fin de la sourate « al-A’raf », toute la sourate des troupeaux et la plupart des sourates du Qor’ân, voir même chaque sourate du Qor’ân contient les deux genre de l’unicité, en témoigne et y exhorte.
 
(...)
 
SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (Rahimahullâh) a dit que l’Unicité apportée par les messagers contient la confirmation de la divinité d’Allâh en exclusivité en témoignant qu’il n’y a point de Dieu que Lui, Il est le seul digne d’adoration ; on ne peut se fier qu’à Lui ; on ne peut prendre d’allié que Lui ; on ne peut faire d’ennemis que par Lui et on ne travaille que pour Lui.
 
Kitâb « Fath ul-Madjîd » p.15 (selon les éditions) - فتح المجيد شرح كتاب التوحيد
Publié par manhajulhaqq.com

والتوحيد نوعان : توحيد فى المعرفة والإثبات . وهو توحيد الربوبية والأسماء والصفات . وتوحيد فى الطلب والقصد . وهو توحيد الإلهية والعبادة
قال العلامة ابن القيم رحمه الله : وأما التوحيد الذى دعت إليه الرسل ونزلت به الكتب فهو نوعان : توحيد فى المعرفة والإثبات ، وتوحيد فى الطلب والقصد
فالأول هو : إثبات حقيقة ذات الرب تعالى وصفاته وأفعاله وأسمائه وتكلمه بكتبه وتكليمه لمن شاء من عباده ، وإثبات عموم قضائه وقدره وحكمته ، وقد أفصح القرآن عن هذا النوع جد الإفصاح ، كما فى أول سورة الحديد ، وسورة طه ، وآخر الحشر ، وأول تنزيل السجدة ، وأول آل عمران ، وسورة الإخلاص بكمالها ، وغير ذلك
النوع الثانى : ما تضمنته سورة " قل يا أيها الكافرون " وقوله تعالى : 3 : 64

  قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم أن لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون

وأول سورة تنزيل الكتاب وآخرها . وأول سورة المؤمن : ووسطها وآخرها ، وأول سورة الأعراف وآخرها . وجملة سورة الأنعام ، وغالب سور القرآن . بل كل سورة في القرآن فهي متضمنة لنوعى التوحيد ، شاهدة به داعية إليه
(...)
قال شيخ الإسلام : التوحيد الذى جاءت به الرسل إنما يتضمن إثبات الإلهية لله وحده بأن يشهد أن لا إله إلا الله : لا يعبد إلا إياه ، ولا يتوكل إلا عليه ، ولا يوالى إلا له ، ولا يعادى إلا فيه ، ولا يعمل إلا لأجله

Cheikh Abdel-Rahman Ibn Hassan Âli Ash Cheikh -  الشيخ عبد الرحمن بن حسن ابن الشيخ

Partager cet article

<< < 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 > >>