La critique détaillée prévaut sur l'éloge (audio-vidéo)

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La critique détaillée prévaut sur l'éloge (audio-vidéo)

Voici quelques paroles de savants pour détailler cette régle 

Chupprie.png

 

 
Question :
 
Est -il une condition dans la réplique au contrevenant et la mise en garde contre lui que soient réunis dans cette mise en garde les gens de science ou un seul savant suffit ? 
 
Réponse de Cheikh 'Obeyd Al-Jabiri :

Voici en résumé une règle de jarh wa ta'dil :
           
Celui qui sait est un argument face à celui qui ne sait pas.
 
Quand un savant connu pour sa droiture dans le suivi de la Sounna et pour sa taqwa met en garde contre un homme et amène les preuves que cet homme est une personne qui suit ses passions, nous acceptons sa parole et nous mettons en garde contre cette personne cela même si des centaines le contredisent, tant qu'il a amené les preuves de ce qu'il a avancé.
 
Ceci est notre devoir.
 
Dans le cas contraire, la Sounna disparaîtrait car le cas de beaucoup de Ahl Al Ahwa n'est pas connu pour la plupart des savants.
 
Ils ne peuvent pas les dévoiler pour plusieurs raisons,
 
Parmi elles :
 
Le mauvais entourage qui fait obstacle entre ce savant honorable, sunnite et fort et entre les informations qui permettraient de dévoiler ce grand joueur, ce ruseur, ce dupeur, ce machinateur.
 
Parmi elles :
 
Ce savant n'a pas de temps. Tout son temps est consacré à la science et à l'enseignement.
 
Parmi elles :
 
Ce savant se trouve loin de l'endroit où se trouve cet individu (innovateur ou autre). Aucune personne de confiance ne lui a transmis les informations nécessaires. Il ne connaît donc pas la situation de la personne concernée.
 
Parmi elles :
 
Ce savant est persuadé que cette personne est de confiance, qu'il suit la Sounna, qu'il appelle à Allâh. Devant lui il lui montre la Sounna, l'amour de Ahl As Sounna, l'invitation à la Sounna, et ce savant n'est pas au courant de ses complots. Dans ce cas là que devons- nous faire ?
 
Nous prenons la parole du savant qui a amené les preuves qui obligent à prendre garde à cet homme. Quant à ce savant honorable, on respecte sa valeur et on lui trouve des excuses, nous disons qu'il ne savait pas et que s'il avait su se que nous avons su il aurait adopté notre position ou une position plus dure.

 

س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه

 

س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه

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Question :

Certaines personnes rejettent les critiques des savants de la Sounna envers certains innovateurs prétextant que d'autres savants de la Sounna n'ont pas parlé sur ces personnes, disant :
 
« où est la parole de telle et telle personne, pourquoi ne parlent-ils pas ? Si c'était vrai ces savants auraient suivi ».
 
Donc est-il une condition dans la critique d'une personne qu'il faut que la plupart des savants ou la totalité l'ait critiqué ? 

Réponse de Cheikh Mouqbil :

Le problème c'est que ces gens n'ont pas lu le Moustalah (les règles de la science du hadith), ou qu'ils ont lu mais ils dupent les gens.

Ahmad Ibn Hanbal dit de telle personne que c'est un thiqa (digne de confiance) et Yahya Ibn Ma'in dit d'elle que c'est un grand menteur.
 
La parole de Yahya est une critique détaillée, il a vu ce que Ahmad Ibn Hanbal n'a pas vu.

Si un savant de ce siècle démontre l'égarement de Mouhamad Al Ghazali ou Al Qardawi ou le manhaj des ikhwan mouflissines, nous acceptons cela et c'est une obligation de l'accepter.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) :

« Ô vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair (de crainte) que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait ».

Si une personne 'adil (honnête) nous amène une information, nous acceptons comme on le comprend de ce verset.

Donc où en êtes- vous de ce verset qui prouve que si un 'âdil nous vient avec une information nous acceptons et que si un pervers nous amène une information nous vérifions ?

Ces gens sont des dupeurs, ils contredisent nos savants, anciens et contemporains. 
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Cheikh Rabi' explique :

 

Concernant le Jarh wa Ta'dil :
 
il suffit au Jarh de venir de la part d'un seul savant et il suffit dans le Ta'dil qu'il vienne d'un seul savant.

Si deux savants véridiques, dignes de considération, qui ne suivent pas les passions, sont en divergence au sujet d'une personne, il est obligatoire aux autres gens de science de demander les preuves au savant qui a critiqué.

S'il les apporte, il leur est obligatoire de les accepter.
 
Si l'autre savant (celui qui dit du bien de la personne critiquée) ou un autre que lui s'oppose, l'honorabilité (al 'adala) de ce dernier tombe et on ne lui fait pas confiance concernant la religion d'Allâh .

Si un seul savant amène les preuves et que des dizaines de personnes le contredisent en utilisant le faux, le mensonge et la ruse, on ne les écoute pas.

Nous nous devons d'appliquer cette règle de jarh wa ta'dil lors de tels moments de troubles.
 
Des dizaines de savants critiquent un homme en ramenant les preuves de ses erreurs, égarements et troubles, ensuite certaines personnes ne les écoutent pas, prétextant qu'ils n'ont pas vu clairement la vérité, ceci est une chose qui n'est pas permise.

Dans ce cas, lisons les livres de jarh wa ta'dil et arrêtons- nous à chaque personne critiquée dans ces livres et disons:

« Par Allâh ! La vérité ne m'est pas apparue au sujet de cette personne ! » 

Et arrêtons- nous à chaque croyance critiquée et disons:

« Par Allâh ! La vérité ne m'est pas apparue ! ».

Cette méthode n'est pas acceptable.

Si deux personnes divergent parmi les salafis et que la preuve est avec l'un d'eux, il est obligé de se ranger du coté de celui qui a la preuve.

copié de alminhadj.fr

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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S'en prendre à quelqu'un parcequ'il ne boycott pas

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S'en prendre à quelqu'un parcequ'il ne boycott pas

Question :


Qu'Allâh vous accorde ses bienfaits, éminent Cheikh.
 
Celui qui pose la question dit que certains frères pratiquant lui ont donné tort quant au fait d'acheter certains produits américains et dit : leur réfutation envers moi au sujet de l'obligation du boycott, c'est fait d'une façon très rude.

J'aimerais un éclaircissement sur cette affaire, qu'Allâh vous récompense en bien.

Réponse :

Le licite ne s'interdit pas.

Il n'est permis à personne d'interdire ce qu'Allâh a rendu licite.
 
Les marchandises sont permises wa lillahi al hamd que ce soit des États-Unis ou d'un autre endroit, cela fait partie du domaine du licite et il n'est permis à personne de l'interdire.
 
Mais s'il émane un décret religieux (fatwa) du côté du comité des savants (alifta) et que, celui qui est à la tête du pays voit qu'il faut boycotter certains pays, dans les intérêts des musulmans, si celui qui gouverne le pays voit qu'il faut boycotter et qu'ils émanent des savants une fatwa dans ce sens, alors on boycotte. 
 
Mais que quelqu'un, tout seul, fasse des décrets religieux (fatwa) et qu'il interdise aux gens ce qu'Allâh leur a rendu licite, alors ça, ce n'est pas permis.

Cela fait partie du mensonge sur celui qui gouverne.
 
alfawzan.ws

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzanالشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Frapper son enfant qui fait une bêtise pour l'éduquer ou lui mettre dans la bouche quelque chose d'amère ou de piquant

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Frapper son enfant qui fait une bêtise pour l'éduquer ou lui mettre dans la bouche quelque chose d'amère ou de piquant

Question :

 
Est-il permis au père et à la mère de corriger leur enfant en le frappant ou en mettant quelque chose d'amère ou de piquant dans sa bouche tel que le piment, et ce, quand il fait une bêtise ? 
 
Réponse :
 
En ce qui concerne le fait de l'éduquer en le frappant, cela est permis s'il a atteint un âge où cela peut l'éduquer, et c'est en général dix ans. 
 
Quant au fait de lui donner quelque chose de piquant, cela n'est pas permis, car cela aura des effets sur lui, et cela peut causer des boutons dans sa bouche ou de la chaleur dans son estomac.

Et cela entraînera donc des méfaits, contrairement au fait de le frapper, car c'est fait sur ce qui est apparent du corps.

Donc, il n'y a pas de mal à le faire (frapper) si cela peut l'éduquer, et que le coup n'est pas violent. 
 

Question :


Et avant dix ans ?

 

Réponse :


Avant dix ans, il faut analyser (son cas).
 

Le Messager صلى الله عليه وسلم a autorisé de frapper à partir de dix ans celui qui délaisse la prière.
 
Donc, il faut analyser (son cas) avant dix ans. 
 
Il se peut que l'enfant qui ait moins de dix ans comprenne les choses, soit intelligent et ait un grand corps avec lequel il peut supporter les coups, les réprimandes et que cela l'éduque.

Et il se peut que cela ne soit pas le cas.
 
Assilatou-l-oussra al-mousslima أسئلة الأسرة المسلمة
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السؤال : هل يجوز للأب أو الأم معاقبة الطفل بالضرب أو وضع شي مر أو حار في فمه كالفلفل إذا أرتكب خط
  الجواب : أما تأديبه بالضرب فإنه جائز إذا بلغ سنا يمكنه أن يتأدب منه وهو غالبا عشر سنين، وأما إعطاؤه الشي الحار فإن هذا لا يجوز ، لن هذا يؤثر عليه وقد ينشأ من ذلك حبوب تكون في فمه أو حرارة في معدته . ويحصل بهذا ضرر بخلاف الضرب فإنه على ظاهر الجسم فلا بأس به إذا كان يتأدب به ، وكان ضربا غير مبرح 
السؤال : فيما دون العشر ؟
الجواب : فيما دون العشر ينظر فيه ، فإن الرسول صلى الله عليه وسلم إنما أباح الضرب لعشر على ترك الصلاة ، فينظر فيما دون العشر قد يكون الصبي الذي دون العشر عنده فهم وذكاء وكبر جسم يتحمل الضرب والتوبيخ والتأديب به ، وقد لا يكون
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L’obligation d’ordonner le convenable et de condamner le blâmable

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L’obligation d’ordonner le convenable et de condamner le blâmable
Rissâla [Traités] sur le principe d'obligation d'ordonner le convenable et decondamner le blâmable [Al-Amr bil-Ma'roûf wal-nahî 'an al-Munkar] tiré du « Madjmu' al-Fatâwas » du SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh), ainsi que sur l'obligation d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité.
 
A tout être sur la terre, il est essentiel de recevoir des ordres et des interdictions, et il est également essentiel d'ordonner et d'interdire.

Quant bien même se trouverait-il seul, il devrait se donner des ordres à lui-même et s'interdire le bien ou le mal selon les besoins, car Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :
 
« L'âme est certes instigatrice du mal » [1]
 
Ordonner consiste à demander [à une personne] quelque action, volontairement ; interdire consiste à demander [à une personne] l'abandon de quelque chose, volontairement.

Et il faut que chaque être vivant ait en lui-même une volonté et un dynamisme de demande grâce auxquelles il puisse se contraindre et contraindre autrui dans la mesure de ses possibilités, car l'homme est un être vivant que sa volonté fait agir.
 
Les Fils d'Adam ne peuvent vivre qu'en société/groupe ; dès que se réunissent deux hommes, et à plus forte raison davantage, ils doivent se plier à des ordres et des interdictions communes.

C'est pour cela que le minimum requis pour la Prière en commun est de deux croyants, selon le terme : 
« A partir de deux, une société se trouve constituée. » 

Mais, étant donné que cette société [cette ensemble de personne] n'a d'autre but que la Prière, dès que deux personnes se trouvent réunies, l'une dirige et l'autre se laisse diriger, selon la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) à MâlikIbn al-Huwayrith et à son compagnon : 

« Lorsque vient l'heure de la Prière, faites l'appel, priez et que le plus âgé d'entre vous dirige la Prière. » [2].

Or ces deux hommes étaient égaux dans la lecture du Qor'ân.

Pour ce qui concerne ensuite les affaires courantes [Al-'Adiyat], il est dit dans les Sunans que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« Il n'est pas permis à trois hommes d'entreprendre un voyage sans désigner l'un des deux pour Emir. » [3]
 
Puisque l'ordre et l'interdiction sont une nécessité de l'existence des fils d'Adam, ceux qui n'ordonnent pas le bien comme Allâh et Son Prophète l'ont ordonné et qui n'interdisent pas le mal comme Allâh et Son Prophète l'ont interdit doivent donner et recevoir des ordres ou des interdictions, soit en opposition avec les ordres d'Allâh, soit d'une façon qui unit la vérité révélée et l'erreur non révélée.

Certes, agir ainsi en fait de religion, c'est en inventer une de toutes pièces. [...]
 
Allâh - Ta'âla - a ordonné dans son Livre de lui obéir, et d'obéir à Son Prophète et aux croyants qui détiennent l'autorité, selon Sa Parole (traduction rapprochée) :
 
« O les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation [et aboutissement]. » [4]
 
Les « détenteurs de l'autorité » sont ceux qui en disposent et en sont investis, et ce sont là ceux qui ordonnent.

En font partie ceux qui exercent le pouvoir de contrainte et de force, ainsi que ceux qui détiennent la science et le dogme.

C'est pourquoi les détenteurs de l'autorité se divisent en deux catégories : les savants ['Ulémas] et les Emirs [détenteurs du pouvoir].

Lorsqu'ils s'acquittent donc bien de leurs devoirs, les bienfaitssont généraux ; s'ils viennent à se corrompre, cela corrompe l'ensemble [des gens], ainsi que l'a dit Abû Bakr as-Siddîq (radhiallâhu 'anhu) à al-Ahmasiyyah qui lui avait demandé : 
« Combien de temps cet état heureux durera-t-il ? 
Aussi longtemps, répondit-il, que vos Imâms seront sur la voie droite. ».

Il faut comprendre par le terme de détenteurs de l'autorité les rois, les savants, et les personnes liées à l'administration et tout homme préposé à une fonction, car ils font partie de cette catégorie.

Chacun d'eux doit ordonner ce qu'Allâh - Ta'âla - a ordonné ainsi qu'interdire ce qu'Il a interdit ; chacun de ceux qui doivent leur obéir doit le faire lorsque eux-mêmes désobéissent à Allâh - Ta'âla.
 
C'est ce qu'a dit Abû Bakr as-Siddîq (radhiallâhu 'anhu) lorsque, mis à la tête des musulmans, il prononça cette allocution : 

« Ô gens ! Celui qui est fort parmi vous est faible à mes yeux tant que je ne lui ai pas fait observer la vérité. Celui qui est faible parmi vous est fort à mes yeux : je lui ferai obtenir la vérité. Obéissez-moi dans la mesure où j'obéirai moi-même à Allâh ! Si je désobéis à Allâh, vous ne me devez plus obéissance. »[5]
 
[1] Coran, 12/53
[2] Rapporté par Muslim dans son Sahîh
[3] Rapporté par L'imâm Ahmed dans son Mousnad
[4] Coran, 4/59
[5] Madjmu' al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, Vol-28

 

copié de manhajulhaqq.com
 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Les tablighis ignorent les fondements primordiaux

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Les tablighis ignorent les fondements primordiaux
Le groupe des tablighis (djamâ'atu-ttablîgh) n'a aucune clairvoyance (basîrah) dans les sujets dogmatiques (masâ ilu-l'aqîdah). 
 
Il n'est pas autorisé de sortir (khurûdj) avec eux sauf pour [une personne] qui a une science ('ilm) et une clairvoyance en la croyance correcte (sahîhah) sur laquelle sont les Gens de la Sunnah et de l'Unité jusqu'à ce qu'il les oriente [convenablement], les conseille et [qu'ensuite] il coopère avec eux car ils sont actifs (nachîtûn) dans leur action mais ils ont besoin d'un surplus (mazîd) de connaissances et d'une personne qui leur fasse voir clairement [comment agir] parmi les Savants de l'Unicité et de la Sunnah (tawhîd wa-ssunnah).

Qu'Allâh accorde à l'ensemble [de la communauté] la connaissance (fiqh) dans la Religion et l'affermissement (thabât) sur elle.
 
Madjmû'u fatâwâ ibn bâz - 8/331.

 Publié par mukhlisun.over-blog.com

 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le fait d'appeler sa mère «mama»

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Le fait d'appeler sa mère «mama»

Question :


(Une soeur) demande sur le fait d'appeler sa mère avec le mot "mama" et sur le jugement du fait de lui obéir pour enlever le hijab et autres. 

Réponse :
 
Il n'y a pas de mal à appeler sa mère mama sauf si elle n'aime pas cela.
 
Elle l'appelle par les noms qu'elle préfère
 
Et il n'est pas permis de lui obéir pour le fait de dévoiler son visage. (1) 
 
(1) note du traducteur : pour ceux qui prennent la fatwa de l'obligation 
 
الجزء رقم : 25، الصفحة رقم: 175

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
س : تسأل عن حكم مناداة أمها بلفظ (ماما) ، وحكم طاعتها في خلع الحجاب ونحوه8867
ج : لا شيء في مناداة الأم بلفظة (ماما) ، إلا إذا كرهتها الأم فتنادى بأحب الأسماء إليها . ولا يجوز طاعة الأم في كشف الوجه
(الجزء رقم : 25، الصفحة رقم: 175)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La voie au Paradis

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La voie au Paradis
D'après Abu Hurayrah, le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit : 
 
"L'enfer a été voilé avec les désirs et le Paradis a été voilé avec les épreuves."
 
La version rapportée par Muslim dit :
« entouré » à la place de « voilé ».
Commentaire du hadith
 
Ceci est un exemple de la belle, éloquente et concise parole dont le prophète صلى الله عليه وسلم était capable, dans laquelle il donne une belle analogie.
 
Cela signifie que rien ne vous aidera à atteindre le Paradis qu'au travers d'épreuves, et rien ne vous mènera à l'Enfer si ce ne sont les caprices et les désirs.
 
Les deux sont voilés comme décrits, et quiconque arrache le voile atteindra ce qui était caché derrière celui-ci.
 
Le voile du Paradis est arraché par les épreuves, et le voile de l'Enfer est arraché en cédant à ces caprices et désirs.
 
L'épreuve englobe l'effort constant et patient dans l'adoration, contenir sa colère, pardonner, être patient, donner la charité, être gentil avec ceux qui vous maltraitent, résister aux désirs physiques... 
 
Sharh an-Nawawi 'ala Muslim 17/165
Traduit par le frère Amadou
 Publié par alminhadj.fr
 
Imam an-Nawawî -  الإمام محيى الدين ابى زكريا بن يحيى بن شرف النووى

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Emotion سُوۡرَةُ الاٴعرَاف (vidéo)

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Emotion سُوۡرَةُ الاٴعرَاف (vidéo)
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ قَدۡ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمۡ لِبَاسً۬ا يُوَٲرِى سَوۡءَٲتِكُمۡ وَرِيشً۬ا‌ۖ وَلِبَاسُ ٱلتَّقۡوَىٰ ذَٲلِكَ خَيۡرٌ۬‌ۚ ذَٲلِكَ مِنۡ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ (٢٦
يَـٰبَنِىٓ ءَادَمَ لَا يَفۡتِنَنَّڪُمُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ كَمَآ أَخۡرَجَ أَبَوَيۡكُم مِّنَ ٱلۡجَنَّةِ يَنزِعُ عَنۡہُمَا لِبَاسَہُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوۡءَٲتِہِمَآ‌ۗ إِنَّهُ ۥ يَرَٮٰكُمۡ هُوَ وَقَبِيلُهُ ۥ مِنۡ حَيۡثُ لَا تَرَوۡنَہُمۡ‌ۗ إِنَّا جَعَلۡنَا ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ (٢٧
وَإِذَا فَعَلُواْ فَـٰحِشَةً۬ قَالُواْ وَجَدۡنَا عَلَيۡہَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِہَا‌ۗ قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِ‌ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ (٢٨
قُلۡ أَمَرَ رَبِّى بِٱلۡقِسۡطِ‌ۖ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمۡ عِندَ ڪُلِّ مَسۡجِدٍ۬ وَٱدۡعُوهُ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ‌ۚ كَمَا بَدَأَكُمۡ تَعُودُونَ (٢٩) فَرِيقًا هَدَىٰ وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيۡہِمُ ٱلضَّلَـٰلَةُ‌ۗ إِنَّهُمُ ٱتَّخَذُواْ ٱلشَّيَـٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّہُم مُّهۡتَدُونَ (٣٠
 
Ô enfants d'Adam! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi 
que des parures. - Mais le vêtement de la piété voilà qui est meilleur - C'est un des signes (de la puissance) d'Allah. Afin qu'ils se rappellent. (26) 
 
Ô enfants d'Adam! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos père et 
mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visibles leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d'où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point, (27) 
et quand ceux-ci commettent une turpitude, ils disent: «C'est une coutume léguée par nos ancêtres et prescrite par Allah.» Dis: «[Non,] Allah ne commande point la turpitude. Direz-vous contre Allah ce que vous ne savez pas?» (28)
Dis: «Mon Seigneur a commandé l'équité. Que votre prosternation soit exclusivement pour Lui. Et invoquez-Le, sincères dans votre culte. De même qu'Il vous a créés, vous retournerez à Lui». (29) 
Il guide une partie, tandis qu'une autre partie a mérité l'égarement parce qu'ils ont pris, au lieu d'Allah, les diables pour alliés, et ils pensent qu'ils sont bien-guidés! (30) (Sourate AL-A'RAF)

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Qu’est-ce que la science en islam ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Qu’est-ce que la science en islam ?
La science, c'est Allâh a dit et Son Envoyé a dit.
 
Et ce n'est pas untel ou untel qui dit.

La science, c'est Allâh a dit et Son Envoyé a dit.
 
Et après cela, ce sont les paroles des gens de science par leurs commentaires et leurs éclaircissements aux gens.
Les gens de science sont les califes d'Allâh dans Son adoration après les Envoyés.

Allâh - Djalla wa 'Ala - a dit (traduction rapprochée) :
 
«Allâh atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice.» [Coran, 3/18]
 
La science, c'est celle d'Allâh et de Sa religion. Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
 
«Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allâh.» [Coran, 35/28]
 
Ils sont les Envoyés, et ceux qui les suivent parmi les gens de science, des gens de religion, des gens de la vérité, des gens de la Sounnah et du Qor'ân et les savants qui sont les califes des Envoyés, les éclaireurs et ceux qui indiquent sur Allâh et Sa religion.

Il n'y a pas d'étudiant en science parmi les gens de science sans une méditation et un apprentissage du Livre d'Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé (sallallahu 'alayhi wa sallam), et qui ne prend pas des savants de la Sounnah.

Telle est véritablement la voie de la science : qu'ils acceptent l'obéissance à Allâh, la méditation, le raisonnement et de tirer profit des choses bénéfiques.

Avec une lecture, des lectures bénéfiques des étudiants en science du premier au dernier.

Basé sur une méditation, un raisonnement en relevant ce qui est problématique par les commentaires coraniques avérés, tels que le Tafsîr de Ibn Kathîr, ou de al-Baghawî et autres qu'eux parmi les commentaires sûrs.

Qu'ils en reviennent aux livres de hadîth réputés.

Qu'ils prennent leur science des savants de la Sounnah et du groupe parmi les gens de science, et non pas des savants de la rhétorique ou encore des savants de l'innovation et des ignorants.
 
Celui qui ne tire pas la science du Livre d'Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé ne peut être appelé savant, au contraire, il est appelé ignorant.

Quand même celle-ci est une science utile dans ce bas monde, ce qui prime, c'est celle qui est utile dans l'au-delà et qui annule l'ignorance, qui éclaire la religion aux gens et leur apprend les obligations d'Allâh sur eux ainsi que ce qu'Allâh leur a interdit.
 
Voilà réellement la science légiférée. 
 
Madjmu' Fatâwa, 24/81-82 
 Publié par manhajulhaqq.com
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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L'indication de la peur et l'espoir

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L'indication de la peur et l'espoir

Et l'indication de la peur est la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

"C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. " (Sourate 3 verset 175)

 

Et l'espoir est indiqué par la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 
"Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 verset 110)

Et parmi ces formes (d'adoration): La peur


Et elle est de trois sortes :


 La première :


La peur secrète, cette peur est exclusivement pour Allah, car Il est tout puissant sur toute chose, c'est Lui que l'on craint et de qui on a peur.

Comme Allah le dit (traduction rapprochée) :


"N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. "

Et Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"Ne peupleront les mosquées d'Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier, accomplissent la prière, acquittent la Zakāt et ne craignent qu'Allah. " (Sourate 9 verset 18) 
 
Et Allah dit (traduction rapprochée) :
 

"Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-Moi." (Sourate 5 verset 44)

La peur et la crainte d'Allah sont obligatoire, car c'est Lui qui change et retourne les cœurs, Il est puissant sur toute chose, Il est celui qui fait le bien et qui nuit, qui donne et qui prive, il est donc obligatoire d'avoir exclusivement peur de Lui, et qu'Il soit le Seul à être craint de cette manière dans toutes les affaires.

Cela dit, la peur secrète ne doit être vouée qu'à Allah exclusivement.

Cette peur secrète, c'est le fait que l'homme prenne peur d'une force particulière et cachée, immatérielle.

Ce pourquoi les adorateurs de tombes croient que certaines personnes on le pouvoir de changer la création avec Allah 'azza wa jalla, ils croient également cela de leurs statues, des djinns etc... Et ceci est du grand polythéisme. Ils croient aussi que ces gens ont le pouvoir de donner, de priver, d'égarer les cœurs, de faire mourir les gens sans avoir recours à des moyens matériels.


 La deuxième :

 

La peur causée par des choses matérielles, comme Allah ta'âlâ le dit dans le récit de la bataille d'Ouhoud, lorsque l'on dit au prophète sallallahou 'alayhi wa sallam : «  Certes, les polythéistes se sont rassemblés contre vous, ils vont bientôt revenir chez vous. »

Allah descendit alors le verset (traduction rapprochée) :


"C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants." (Sourate 3 verset 170)

En effet, Satan fait peur de ses alliés, il les fait paraître puissants dans le cœur des gens, afin qu'ils en aient peur..

Allah dit donc : 
"N'ayez donc pas peur d'eux" mais au contraire : remettez-vous en à Moi, et préparez vous contre eux, et ne vous faites pas de souci pour eux, comme le dit Allah (traduction rapprochée) :


"Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre, et d'autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu'Allah connaît." (Sourate 8 verset 60)

Il n'y a pas de mal à cette peur due à quelque chose de matérielle.

Par contre, la peur secrète dans le cœur, c'est celle-là qui est interdite.

Mais la peur due à une chose matérielle, comme par exemple avoir peur du cambrioleur, du voleur, ou de l'ennemi, il est impératif de préparer le nécessaire comme arme pour s'en protéger, ce pourquoi Allah dit 
(traduction rapprochée) : 


"Ô les croyants! Prenez vos précautions" (sourate 4 verset 71) 

Et dans le récit de Moûsâ, lorsqu'il sortit de l'Égypte par peur de Pharaon et de son peuple, Allah dit (traduction rapprochée) :


"Il sortit de là, craintif, regardant autour de lui." (Sourate 28 verset 21)

Cette peur là est une peur de quelque chose de matériel, il n'y a pas de mal dedans.

Mais il n'est pas permis que la peur de l'ennemi empêche de le combattre et de secourir la vérité.

Plutôt, cette peur doit pousser à se préparer contre les ennemis et à prendre garde.


 La troisième :

 

La peur naturelle, qui est innée chez l'être humain.

Il n'y a pas de mal dans cela, comme avoir peur du serpent, du scorpion ou des bêtes féroces par exemple.

Alors l'homme s'en éloigne, ou bien le tue ; et il s'éloigne des lieux où se trouvent les animaux dangereux, afin qu'ils ne lui nuisent pas.

Cette peur là est inévitable, car Allah a créé l'homme ainsi : il a peur de ce qui lui nuit, afin qu'il soit prudent.

Il craint le froid, alors il met des vêtements épais, il craint la faim alors il mange, il craint la soif alors il boit...

Ce sont des choses naturelles dans lesquelles il n'y a aucun mal.

  L'espoir est aussi une adoration d'Allah

 

Il espère en Allah et pense du bien de Lui, comme Allah le dit (traduction rapprochée) :
 
"Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 verset 110)
 
Le fait de Le désirer et d'espérer ce qu'Il y a auprès de Lui est une adoration envers Lui soubhânahou wa ta'âlâ.
 
Allah ta'âlâ dit (traduction rapprochée) :
 
"Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous  par amour."


C'est-à-dire par espoir, et « par crainte » signifie : par peur, ce sont deux adorations.

 

Et l'homme se doit de penser du bien de son Seigneur, et qu'il accomplisse les démarches légales de l'islam, et qu'il ait bon soupçon tout en faisant les démarches, alors la chose lui reviendra avec le bien, la miséricorde, l'entrée au paradis, et le pardon des péchés.

Extrait du " Développement des trois fondments "
Oeuvre de L'imam de la sounnah Mouhammad bnou 'Abdel Wahhâb at Tamîmî
Développement par le très grand savant, érudit, imâm de la sounnah, ex-moufti du Royaume d'Arabie saoudite et président du comité des grands savants d'Arabie saoudite et de l'ifta, son excellence :'Abdel 'Azîz bnou 'Abdallah bnou 'Abder Rahman bnou Bâz rahimahoullah

Publié par assounnah.com

 
Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Explication de la sourate Al Qâri'ah - سُوۡرَةُ القَارعَة (audio)

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Explication de la sourate Al Qâri'ah - سُوۡرَةُ القَارعَة (audio)

Voici une lecture audio de l'explication la sourate al Qâri'ah (le fracas), tirée de l'oeuvre du grand savant, le Shaykh Abder-Rahman As-Sa'di rahimahoullah.

Lecture tirée de la traduction de l'ouvrage paru aux éditions Dar Al Amanah.

Qu'Allah nous facilite la compréhension et la mise en pratique de cette noble sourate !

 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux


Le fracas ! (1) 
Qu'est-ce que le fracas ? (2)
Et qui te dira ce qu'est le fracas? (3) 
C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, (4) 
et les montagnes comme de la laine cardée; (5) 
quant à celui dont la balance sera lourde (6)
il sera dans une vie agréable (7)
et quant à celui dont la balance sera légère, (8)
sa mère [destination] est un abîme très; profond. (9)
Et qui te dira ce que c'est ? (10) 
C'est un Feu ardent. (11)

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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La terre est-elle ronde ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La terre est-elle ronde ? (audio-vidéo)

Introduction : 

 

La lettre suivante est arrivée (à l'émission) du Kenya, envoyée par notre frère, l'étudiant, Ibrahim Muhammad Al-Awwal.

 

Le frère dit :

 

«J'ai écouté le programme Nurun 'alad-Darb (une Lumière sur le Chemin) et j'en ai énormément profité.

Donc, j'ai voulu vous envoyer ces questions parce que leurs sujets me rendent très perplexes.

La première est : La terre est-elle ronde  (kourawiya) ou plate (tathiya) ?»

 

Cheikh :

 

D'après les gens de science (les savants de l'islam) la terre est ronde, en effet Ibn Hazim et un groupe d'autres savants ont mentionné qu'il y a un consensus (accord unanime,  Ijma') parmi les gens de science qu'elle est ronde.

 

Cela signifie que tout est relié ensemble, faisant de la forme de la planète entière une boule.

 

Cependant, Allâh a aplani la surface pour nous et Il y a placé des montagnes fermes et y a placé les animaux et les mers comme une miséricorde pour nous.

 

Pour cette raison, Allâh a dit (traduction rapprochée) : 

 

«et (ne regardent-ils pas) la terre comment elle est nivelée (Sutihat) ?» (sourate Al-Ghashiya verset 20)

 

Donc, la Terre a été aplanie pour nous en ce qui concerne sa surface, pour que les gens puissent y vivre et pour que les gens puissent y être à l'aise.

 

Le fait qu'elle soit ronde n'empêche pas sa surface d'être plate.

 

Ceci parce que quelque chose qui est rond et très grand, s'il est aplani (sa surface), alors sa surface deviendra très vaste ou large (c'est-à-dire d'apparence plate).

 

Oui. 

 

Programme radio Nurun 'alad-Darb

Publié par salafs.com

 الأرض كروية أم سطحية ؟

هل الأرض كروية أم سطحية ؟

الأرض كروية عند أهل العلم، قد حكى ابن حزم وجماعة آخرون إجماع أهل العلم على أنها كروية، يعني أنها منضمٌ بعضها إلى بعض مدرمحة، كالكرة، لكن الله بسط أعلاها لنا فجعل فيها الجبال الرواسي، وجعل فيها الحيوان والبحار رحمةً بنا، ولهذا قال

وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ - (20) سورة الغاشية

. فهي مسطوحة الظاهر لنا ليعيش عليها الناس ويطمئن عليها الناس، فكونها كروية لا يمنع تسطيح ظاهرها ؛ لأن الشيء الكبير العظيم إذا سُطح صار له ظهرٌ واسع

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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