380 articles avec comportement - أخلاق و آداب

« Quant au bâillement, il est provoqué par satan »

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

« Quant au bâillement, il est provoqué par satan »

D'après Abû Hurayrah (radhiallâhu 'anhu), le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 
«Certes Allâh aime l'éternuement et Il blâme le bâillement.
Lorsqu'une personne éternue, il est du devoir de chaque musulman qu'il l'entend de lui dire : Qu'Allâh t'accorde Sa Miséricorde.
Quant au bâillement, il est provoqué par Satan.
Quand l'un d'entre vous bâille, qu'il le repousse autant qu'il le peut. Si l'un d'entre vous bâille [ouvertement] Satan rit de lui»
Rapporté par al-Bukhârî, n° 6226
 
Al-Hâfidh Ibn Hajar Al-'Asqalânî رحمه الله dit [dans son commentaire]  :
 
Ibn Battâl a dit que le fait d'attribuer le bâillement à Satan signifie que cela lui plaît et qu'il le veut.
Ce qui veut dire, que cela lui fait plaisir de voir l'homme bâiller puisque ce geste déforme son visage et cela le fait rire.
 
Mais cela ne veut pas dire que c'est Satan qui provoque le bâillement.
 
Ibn al-Arabî dit :
 
"Certes, ce qui nous est expliqué, c'est que tout acte blâmable dans la loi religieuse attribué à Satan, est accompli sous son inspiration.
Et tout bon acte dans la loi religieuse attribué à l'ange est accompli avec son appui." 
 
Il dit [Ibn 'Arabî] :
 
"le bâillement résulte du fait de se remplir et cela entraîne la paresse, ce qui se fait avec une assistance de Satan.
L'éternuement résulte de la digestion et cela entraîne plus de vivacité.
Ce qui arrive grâce à l'assistance de l'ange."
 
An-Nawawî dit :
 
"le bâillement est attribué à Satan parce qu'il excite le plaisir et résulte de la lourdeur du corps, de sa relaxe et de son remplissage. Il s'agit ici de mettre en garde contre la cause qui le provoque, à savoir manger excessivement."
 
La parole : « Quand l'un d'entre vous bâille, qu'il le repousse autant qu'il le peut »
 
Cela veut dire :
qu'il emploie les moyens lui permettant de repousser [le bâillement], et non pas qu'il le rejette véritablement, puisque l'acte peut être déjà entamé.
 
Il est dit aussi du sens : « Quand l'un d'entre vous bâille » que cela peut aussi signifier : « Quand il a envie de bâiller » ; Et cela est permis d'après al-Karamânî que le passé prenne le même sens que le présent.
 
La parole : « Si l'un d'entre vous bâille [ouvertement], Satan rit de lui »
 
Dans la version de Ibn 'Adjlân il dit : « S'il dit : < Hâ ! > Satan rit de lui » 
 
Et dans la hadîth de Ibn Sa'îd : « Certes Satan entre [dans sa bouche] » 
 
Et dans sa version, il est dit : « Si l'un d'entre vous bâille dans sa prière, qu'il se retienne autant qu'il le peut »
Hadîth rapporté de at-Tirmidhî et an-Nassâ-î d'après Muhammad Ibn 'Adjlân et Sa'îd Ibn Maqbourî selon Abî Hurayrah.
 
Et cela a aussi été rapporté par Ibn Mâdjah selon Sa'îd Ibn Maqbourî qui tient cette version de son père et qui dit : 
« Quand l'un d'entre vous bâille qu'il mette sa main dessus et qu'il ne sorte pas de bruit [de sa bouche], car [sinon] Satan rit de lui » 
 
Notre SHeikh a dit dans « Charh at-Tirmidhî » : « la plupart des versions du hadith cité dans les Deux Sahih [al-Bukhârî et Muslim] parle du bâillement de manière absolue.
 
Une autre version précise qu'il s'agit du bâillement survenu pendant la prière.
 
Ce qui fait porter [à interprétation] l'absolu sur le relatif.
 
Certes Satan a de forts motifs de vouloir perturber le prieur dans sa prière.
 
Il est certes vraisemblable que le bâillement est plus réprouvé au cours de la prière, mais cela ne veut pas dire qu'il ne l'est pas en dehors de la prière.
 
Certains [savants] parmi eux ont dit : assurément, l'absolu l'emporte sur le relatif dans l'ordre et non pas dans l'interdiction.
 
Sa réprobation absolue est fondée sur le fait qu'il est favorisé par Satan.
 
Et c'est ce qu'a affirmé an-Nawawî sur cela.
 
Ibn al-Arabî dit [de son côté] : Il convient d'étouffer le bâillement en toute situation.
 
Et plus particulièrement dans la prière, car c'est la situation où il faut déployer le plus grand effort afin de repousser [le bâillement], car lui laisser libre cours est une source de déséquilibre marqué par la défiguration [de celui qui prie].
 
Et pour ce qui est de la parole dans la version de Abî Sa'îd chez Ibn Mâdjah : « qu'il ne sorte pas de bruit [de sa bouche] » 
 
Cela précise la négligence de la personne [dans le fait de bâiller].
 
Et lorsque ce bâillement est prolongé, cela le fait ressembler au chien lorsque celui-ci aboie.
 
Certainement, le chien lève sa tête et aboie ainsi de la sorte.
 
Et lorsque le bâilleur [agit ainsi], il ressemble dans le bâillement, au chien.
 
Ce qui fait qu'il devient ainsi une chose sur laquelle [Satan] rit, de par le fait [que le bâillement] marque en lui une certaine défiguration dans cette situation.
 
Et dans la version de Muslim :« Car Satan entre ... » peut être une chose prise véritablement [au sens propre du mot], même si Satan circule dans l'humain comme son sang puisqu'il ne l'en domine pas pour autant, aussi longtemps qu'il perpétuera la mention du nom d'Allâh - Ta'âla.
 
Or celui qui bâille ne mentionne pas [Allâh], ce qui permet à Satan d'entrer en lui réellement.
 
Il est probable que par « entrer », on entend « posséder » puisque celui qui entre dans une affaire peut la maîtriser.
 
Quant à l'ordre de mettre la main sur la bouche, il s'applique aussi bien dans le cas où la bouche est déjà ouverte que dans le cas où elle ne l'est pas encore.
 
A la place de la main, on peut utiliser un pan de son vêtement ou ce qui y ressemble.
 
L'usage de la main ne s'impose que quand le bâillement ne peut être empêché par un autre moyen.
 
A cet égard, aucune différence n'existe entre le prieur et un autre.
 
Mais le geste est plus exigé de la personne en prière, comme cela a déjà été dit.
 
Ce cas est une exception à l'interdiction faite au prieur de mettre sa main à sa bouche.
 
Il est encore recommandé au bâilleur d'arrêter sa récitation du Coran jusqu'à la fin du bâillement - Wa Allâhu A'lâm.
 
« Fath ul-Bârî bi-Charh Sahîh al-Bukhârî » de l'Imâm Ibn Hadjar al-'Asqalânî, 14/124-127
 Publié par manhajulhaqq.com
 
Imam Ibn Hadjar al-’Asqalânî -  الإمام ابن حجر العسقلاني

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Justifier le mal sous prétexte que les gens le font

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Justifier le mal sous prétexte que les gens le font
Question :
 
Quel est le jugement d'un homme ou d'une femme qui quand on leur rappelle à tous deux que ce qu'ils font est interdit, telle que la femme qui porte des habits courts ou l'homme qui permet la consommation du tabac, ils répondent que tout le monde fait cela, ou encore que les femmes de leur pays s'habillent de cette manière ?
 
Réponse :
 
Cette réponse [de ces personnes] comme il l'a été rappelé est une erreur.

La pratique des gens ne justifie pas le mal et cela d'après certes les paroles d'Allâh - Subhânahu wa Ta'âla (traduction rapprochée) :
 
« Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allâh : ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. » [Coran, 6/116]
 
La légalité et l'interdiction doivent être tirés du livre d'Allâh - 'Azza wa Djal - et de la Sounnah de son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), et non dans la pratique des gens, car certes les gens peuvent se tromper comme ils peuvent voir juste.  
 
Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, 12/348-349
copié de manhajulhaqq.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Ne te laisse pas emporter par tes émotions

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Ne te laisse pas emporter par tes émotions

L'homme peut être emporté par ses émotions et se lancer ainsi en disant :

 
- « Par Allâh, je me porterai volontaire pour faire telle chose ! » 
« J'affirmerai la vérité ! » 
« Je me préoccuperai, pour Allâh, du reproche de personne ! »
 
Et autres paroles similaires qui pourraient avoir des conséquences graves.

 

De manière générale, celui qui se laisse emporter par ses émotions et suit celle-ci, sans prendre en compte les effets et les conséquences, et sans procéder encore à une analyse comparative sur les affaires concernées, causera des dommages graves et nombreux. 
 
Quoique son intention soit bonne, il a cependant mal agi car il faut faire la distinction entre la bonne intention et l'art d'agir.

 

Celui qui agit ainsi peut être considéré pour sa bonne intention mais pas pour sa mauvaise réaction, sauf si la personne est connue pour ses bons conseils et directions, dans ce cas, elle sera excusée pour son mauvais acte, et on se garde de prendre cet acte qui n'était pas conforme à la sagesse.

Il n'est pas demandé, bien plus, il n'est pas permis de prendre comme prétexte cela pour le condamner.

On doit lui montrer sa faute et on le conseille en lui disant par exemple :

"Ô mon frère, ta parole ou ton acte est bon et juste en lui-même, mais il n'est pas adapté au contexte ou au temps, ou encore en ce lieu." 

Kitâb « Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn » de SHeikh Ibn 'Uthaymîn, 1/53-54

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La médisance (vidéo)

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La médisance (vidéo)

La Louange est à Allah.

Nous Le louons et implorons Son aide ainsi que Son pardon.
Nous nous réfugions auprès de Lui contre le mal de nos propres âmes et contre nos mauvaises actions.
Nul ne saurait égarer celui qu'Allah guide ou guider celui qu'Il a égaré.
J'atteste que nulle divinité n'est digne d'être adorée en dehors d'Allah, L'Unique et sans associé et j'atteste que Mohammad est Son serviteur et Messager.
Puisse Allah lui accorder, ainsi qu'à sa famille et à l'ensemble de ses compagnons, salut et abondantes bénédictions.

 

Ô serviteurs d'Allah !

Craignez votre Seigneur et méditez sur les enseignements du Coran et de la Sunna quant au respect des droits de l'homme.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit en effet lors du sermon qu'il adressa aux gens à 'Arafât, lieu du plus grand rassemblement des musulmans :

 

« Votre sang, vos biens et votre honneur sont sacrés comme l'est ce jour, en ce mois et en ce lieu. »

 

La médisance est un fléau largement répandu chez les gens d'aujourd'hui.

Ainsi entreprend-t-on de parler de son frère et d'évoquer quelque aspect de sa moralité, de son caractère, de ses actes ou de son comportement qu'il répugnerait voir mis à jour.

Et vous pourrez constater que le plus grand souci de ce genre d'individus est de discuter et d'exposer les défauts d'autrui dans les assemblées auxquelles ils participent.

Comme s'ils avaient été mandatés afin de les diffuser et de traquer les imperfections des musulmans !!

Que ces malheureux sachent donc que celui qui se comporte de la sorte vis-à-vis de son frère verra Allah agir ainsi envers lui, auquel cas Il le démasquera fut-ce au sein de sa propre demeure.

Qu'ils sachent également que celui qui s'obsède à adopter une telle atttude vis-à-vis d'autrui verra Allah lui assigner une personne qui répandra ses défauts et traquera ses imperfections.
 

Or, s'ils s'attachaient à examiner soigneusement leurs propres personnes, ils s'apercevraient que d'entre tous, ils sont les pires en termes de défauts, de moralité et de confiance.

Et quand bien même leur seule obsession consistait à employer leur langue à l'encontre des serviteurs d'Allah, cela serait suffisant.

De tels individus sont assurément une source de malheur, que ce soit pour eux ou pour leurs compagnons.

Pour eux, car ils conduisent leur âme au mal et à l'injustice. Pour leurs compagnons, car lorsque ceux-ci ne leur déconseillent pas cette attitude, ils deviennent leurs associés dans le péché.
 

Ô vous qui êtes soumis à Allah !

Votre Seigneur vous a proscrit la médisance.

Craignez donc ce péché !

Craignez donc ce péché !

Craignez donc la médisance car elle équivaut à manger la chair des gens.

Allah en a en effet donné l'image la plus laide qui soit en la comparant au fait de manger la chair de son frère mort.

Connaissez-vous chose plus affreuse et plus abominable que l'attitude d'une personne qui s'asseirait à côté de son frère, mort, et découperait sa dépouille morceau par morceau pour ensuite le manger ?

Connaissez-vous ne serait-ce qu'une personne qui soit capable de supporter cela ?

 

[Certes non], si ce n'est celle qui médit sur autrui et à propos de qui Allah dit (traduction rapprochée) :
 

« Ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? [Assurément non], vous en auriez horreur. Et craignez Allah... » [1]
 

Par ailleurs, certaines traditions (âthars) rapportent que le jour de la résurrection, on présentera à celui qui a médit sur son frère le cadavre de ce dernier et on lui imposera de le manger en lui disant :

 

« Mange-le, mort, comme tu l'as mangé vivant. »
 

Ô vous qui êtes soumis à Allah !

La médisance est assurément quelque chose d'extrêmement grave et dangereux.

Si on mélangeait la parole que l'un de vous prononçait pour mettre en évidence les défauts de son frère à l'eau de la mer, elle en changerait le goût.

Craignez donc Allah, chèrs frères.

Un hadith rapporte en effet que le Prophète  صلى الله عليه وسلم :

 

« ...passa devant des gens qui avaient des ongles en cuivre avec lesquels ils s'écorchaient le visage et la poitrine. Il dit alors : « Ô Jibril ! Qui sont ces gens ? » Et celui-ci de répondre : « Ce sont ceux qui mangeaient la chair des hommes et s'attaquaient à leur honneur. » 

(Rapporté par Abû Dâoud)
 

Lorsque alors on les conseille, certaines de ces personnes n'ont d'autre réponse que de dire :

 

« Je n'ai pas menti. Je n'ai dit que la vérité à son propos ».

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم ga pourtant été interrogé sur la médisance alors qu'il en parlait, et il dit :

 

« La médisance consiste en le fait d'évoquer ton frère à propos de choses qu'il détesterait [voir révélées].
 

Les compagnons lui dirent :

 

« Qu'en penses-tu si ces choses avérées chez mon frère ? »

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : 

 

« Si ce que tu dis est avéré, alors tu as médit à son propos. Mais si ce n'est pas le cas, alors tu l'as diffamé. » 

 
Autrement dit, tu allies alors le mensonge à la médisance.
 

Sachant que la plupart des gens aujourd'hui parlent de leur frère au sujet de choses dont ils n'ont même pas connaissance.

Au point que si on leur demandait d'attester de la véracité de leur propos, ils refuseraient de le faire.

Or, nous savons qu'ils auront à répondre de cela le jour de la résurrection.

Ne craindront-ils donc point Allah ?

Ne savent-ils donc pas que chacun de leur propos est scrupuleusement consigné par un observateur toujours prêt à l'inscrire et qu'on leur demandera d'en rendre compte ?

Je leur poserai simplement la question suivante.

Apprécieraient-ils de voir les gens s'en prendre à leur honneur et médire à leur sujet ?

Non, répondront-ils assurément !

Pourquoi dès lors agissent-ils ainsi à leur égard ?

Ne craignent-ils pas qu'Allah les humilient ici-bas avant de les humilier dans l'au-delà ?
 

Ô vous qui êtes soumis à Allah !

[Sachez par ailleurs que] médire au sujet de vos frères revient à leur faire don de vos oeuvres pieuses.

En effet, s'ils n'obtiennent pas réparation des préjudices qu'ils auront subis ou ne vous en lavent pas dans ce monde, ils prendront de vos bonnes actions le jour du jugement.

Que vos bonnes oeuvres en viennent alors à disparaître et l'on prendra certains de leurs péchés que l'on vous fera porter, suite à quoi vous serez jetés dans le feu.

Craignez donc Allah chers frères et préoccupez-vous de vos défauts avant ceux des autres !

Si toutefois une volonté sincère d'exhortation et de conseil vous anime, réformez les défauts de vos frères, mais sans les propager ni les mette à jour.

Ainsi, si vous constatez chez eux une chose sujette à diffamation, rendez-vous auprès d'eux et exhortez-les en secret afin d'être du nombre des conseillers sincères et non des diffamateurs.
 

Ô gens !

La médisance est une chose grave et l'est d'autant plus lorsque que ses conséquences néfastes se multiplient.

Ainsi, certains tombent dans ce péché vis-à-vis de deux catégories précises de personnes, à savoir : les savants et les gouvernants qui constituent les dirigeants de cette communauté.

Ils s'acharnent en effet, dans [chacune de] leurs assemblées, à employer leur langue à l'encontre des savants, des prédicateurs ou encore des gouvernants qui sont au dessus des émirs.

Or, la médisance de ces personnes est la plus grave en termes de péché, la plus affreuse en termes de châtiment et la plus néfaste en termes de division de la communauté.
 

Ô mes frères !

La médisance des dirigeants ne se limite pas à celle des personnes mais va jusqu'à s'attaquer au titre et à la responsabilité qu'ils portent.

Car médire sur les savants fait tomber leur crédibilité aux yeux des gens et, du même coup, celle de leurs propos relatifs à la Loi d'Allah.

Celle-ci est alors moins appliquée et on aboutit au final à une détérioration de l'image de la religion dans l'esprit des masses.

Par ailleurs, ceux qui médisent sur les dirigeants ne portent pas uniquement préjudice à ces personnes.

Leur tort s'étend bien au delà et s'applique sur toute la société puisqu'il porte atteinte à sa paix, à son équilibre et à son organisation.

Car en les décrédibilisant aux yeux des gens, ils poussent ces derniers au soulèvement et à la rébellion de sorte qu'ils ne se plient plus ensuite à leurs ordres et à leurs interdictions.

Dès lors, c'est l'anarchie qui s'installe et chacun devient son propre commandeur.

Et le désordre de s'installer, et la réforme des âmes de devenir impossible puisque l'anarchie règne et qu'il n'y a aucune personnalité d'importance à la tête de la société.
 

Sachez également que la médisance participe des péchés majeurs et qu'il ne faut donc pas la prendre à la légère.

Or, ces derniers temps ont vu la diffusion de publications qui, si elles proviennent de l'étranger, ont peut être été écrites à l'intérieur du pays, et qui véhiculent des propos injurieux et diffamatoires à l'encontre des dirigeants.

Rien, des actions méritoires qu'ils entreprennent de réaliser, n'y est évoqué.

Cela entre sans conteste dans le cadre de la médisance et il n'est par conséquent pas permis de les lire, de les faire circuler ou de les diffuser auprès des masses.

Et il incombe à quiconque voit de telles publications de les déchirer ou de les brûler du fait de la dissension, de l'anarchie et du mal qu'elles provoquent.

 

Le Mufti de ce royaume, notre sheikh Abd Al 'Azîz Ibn Bâz (qu'Allah lui accorde la réussite et Sa miséricorde dans cette vie et dans l'autre), a d'ailleurs lancé un avertissement quant à la distribution de ces publications en soulignant tout le mal qu'elles induisaient : désordre, division entre les gouvernants et le peuple, confusion... 
 
Je me joins donc à lui ainsi qu'à tous les savants sincères en conseil quant à cet avertissement.

 

Une autre remarque :

le Prophète صلى الله عليه وسلم n'a-t-il pas dit que la médisance consistait en le fait de parler de son frère en évoquant des choses qu'il répugnerait [voir révélées] ?

Dès lors, ces dirigeants dont on a propagé de tels propos répugnent-ils ces publications ?

Assurément, oui !

Par conséquent, la nature médisante de tels écrits est clairement avéré.

Et sachant que la médisance participe des péchés majeurs, elle n'est pas expiée par la prière, l'aumône et le jeûne.

Le Messager d'Allah 
صلى الله عليه وسلم nous dit en effet : 


« [Les périodes comprises entre] les cinq prières quotidiennes, entre deux prières du Vendredi et entre deux mois de Ramadân [consécutifs] expient les péchés tant que les péchés majeurs sont évités. » 

Et dans une autre version :  « ...si les péchés majeurs sont évités. » 

Autrement dit, si un péché majeur est commis entre deux prières, celles-ci ne jouent pas le rôle expiatoire qui est le leur.
 

Craignez donc Allah, ô vous qui êtes Ses serviteurs !

Et je vous dirai une nouvelle fois : il est illicite de faire circuler ces publications.

Quiconque les distribue commet un péché et subira le châtiment qui y est attaché le jour de la résurrection.

On le questionnera sur le fait d'avoir propagé les défauts des gens et de leurs gouvernants.

Sachant par ailleurs que ces écrits allient la diffamation à la médisance puisqu'elles contiennent des propos sans fondement aucun.
 

Puisse Allah sauvegarder notre peuple et nos dirigeants du désordre et de la corruption.

Puisse-t-Il attacher la ruse des malfaisants qui sèment la discorde à leur cou et anéantir le plan qu'ils ont fomenté contre ce paisible pays.

Puisse-t-Il faire de nous des sources de guidée et des êtres pieux et bienfaisants.

Il est certes Puissant sur toute chose.
 

Ô serviteurs d'Allah (traduction rapprochée) :

 

« Certes, Allah ordonne l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches, et Il interdit la turpitude, le blâmable et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. Tenez vos engagements pris au nom d'Allah, et ne vous déliez pas de vos serments une fois que vous les avez prononcés de façon formelle et alors que vous avez pris Allah comme garant de votre bonne foi. Allah sait ce que vous faites. » [2]
 

Souvenez-vous d'Allah, le Magnifique et le Majestueux, Il se rappellera de vous, et soyez Lui reconnaissants quant aux bienfaits qu'Il vous a accordés, Il vous les augmentera.
          

[1] Sourate Les Appartements ; verset 12
[2] Sourate Les Abeilles ; verset 90-91.
 

Auteur : cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al'Uthaymeen le 15/06/1415

Traducteur : Ali

copié de sounna.com
 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les dangers de passer la nuit sans dormir

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Les dangers de passer la nuit sans dormir

Ô musulmans !

 
Les bienfaits d'Allah envers ses serviteurs sont innombrables ; et parmi ses bienfaits, ses signes et ses dons, le fait qu'il ait fait que le sommeil soit un repos pour les gens.

Il a fait que la nuit soit pour eux un bon moment de repos et un voile, Le Roi et Le Bienfaiteur par excellence a dit (traduction rapprochée) :

{Nous avons fait de votre sommeil un arrêt de vos activités. Et de la nuit un voile}

Et il a dit aussi dans le chapitre "les bestiaux" (traduction rapprochée) :
 
{Il fit de la nuit une phase de repos}
 
Une nuit pendant laquelle la respiration s'apaise et les membres et les sens se reposent.

Allah a fait, par sa miséricorde et sa générosité, qu'elle soit un moment de sommeil, de sérénité, de repos et de tranquillité (traduction rapprochée) :

{C'est de par Sa miséricorde qu'il fit pour vous la nuit et le jour afin que vous y trouviez un repos, que vous recherchiez les dons de Sa générosité et peut-être remercierez-vous}.
 
Ô musulmans !
 
La nuit était dans le passé un moment pour rivaliser dans le bien ; on n'y voyait que des gens qui priaient ou pleuraient ou lisaient le Coran ou appelaient à l'Islam.

Et les pieux prédécesseurs considéraient la nuit comme le meilleur moyen pour accéder aux hauts degrés du paradis.

Tandis que de nos jours, la plupart des gens passent la nuit sans dormir à accomplir des péchés et à regarder des programmes interdits. 

 
Des veilles et des causeries nocturnes qui amènent le mal, qui provoquent la colère d'Allah, qui rendent les coeurs malades et poussent à commettre les péchés.

Ceci provient du fait que les générations de la communauté sont influencées par la vie occidentale ; cette vie dont les particularités principales sont l'éloignement d'Allah (qu'il soit exalté), la désobéissance aux vertus spirituelles et la soumission à la vie lubrique et bestiale. 

 
Donc, la communauté islamique, et surtout les dirigeants, doivent protéger les générations d'un volcan en éruption qui détruit et corrompt tout ce qu'il touche.
 
Ô vous les musulmans !
 
Pendant les vacances des écoliers et les congés des travailleurs, la veille devient un problème et un fléau, car les gens passent la nuit à parler et ne dorment pas.

Ils n'ont pas su que les jours d'été ne sont que des jours qui vont finir et des nuits qui vont passer ; donc, sera bienheureux, le serviteur qui aura tiré des leçons de la chaleur de ses journées et en aura fait un rappel ; mais celui qui aura passé ses nuits dans la désobéissance de son Créateur et dans le gaspillage de son temps en accomplissant les choses interdites, sera malheureux. 
 
Ô musulmans !

Passer la nuit sans dormir jusqu'au matin, parler toute la nuit, repousser le sommeil lorsque l'on en a besoin ou empêcher que les yeux se ferment en s'efforçant de ne pas dormir ou en prenant des médicaments, provoquent de graves maladies et engendrent de grands dangers et impliquent des dommages pour la santé, des troubles psychologiques et intellectuels, le messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Cette veille est une fatigue et un fardeau »
rapporté par Ad-Darami.

 
La veille est la cause principale de beaucoup de crimes des moeurs, des problèmes sociaux, des accidents de la route et des problèmes d'insécurité.
 
Ô vous les musulmans !
 
Prenons l'exemple de la maison du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) pour que nous suivions sa Sounnah et que nous soyons protégés des pièges du diable et des corrupteurs ; Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« Le messager d'Allah ne dormait pas avant la prière d'Icha et ne restait pas pour parler après cette prière »
rapporté par Ibn Majah.
 
Et lorsqu'elle entendit Ourwa qui parlait après la prière d'Icha, elle dit :

« Quelle est cette causerie après la prière du soir ! Je n'ai jamais vu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) allongé avant cette prière, et je ne l'ai jamais vu non plus parler après elle ; soit il priait donc il gagnait de bonnes actions ou il dormait, alors il était protégé »
rapporté par Abderrazzak. 
 
Et Al-Aswad a dit :

« J'ai demandé à Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle), comment était la prière du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ». Elle dit : « Il dormait la première partie de la nuit, et se levait pour prier pendant la dernière partie de la nuit »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Ô vous les musulmans !
 
Il y a beaucoup de biens et de bénédictions dans le sommeil pendant la première partie de la nuit ; et le repos du corps se réalise pour celui qui dort pendant la première partie de la nuit en suivant la tradition du prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue).

Abdoullah ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

« J'ai passé la nuit chez ma tante maternelle Maïmounah la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; je me couchais sur la largeur du matelas, tandis que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) et sa femme se couchèrent sur la longueur du matelas. Le messager d'Allah dormit jusqu'à ce que la nuit soit terminée ou un peu avant qu'elle ne soit terminée ou un peu après qu'elle ne soit terminée ; le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) se réveilla, s'assit, passa ses deux mains sur son visage pour faire partir le sommeil ; puis, il récita les dix derniers versets du chapitre "La famille d'Imrane", ensuite, il se leva vers une petite outre accrochée au plafond et accomplit lesablutions à la perfection ; puis, il se mit à prier »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 

 
C'est ainsi qu'il passait sa nuit (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; donc où sont ceux qui le suivent et l'imitent ? 
 
Ô musulmans !
 
Vous avez deux anges qui sont avec vous pendant toute votre vie et ils écrivent toutes vos actions ; donc, évitez que soient inscrites dans le livre de vos actions la causerie nocturne interdite et la veille qui ne fait pas partie de la religion. 
 
Malik rapporte dans "le Mouwatta" qu'il lui est parvenu qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) envoyait dire à certaines personnes de sa famille après la prière d'Icha :

« N'allez-vous pas laisser se reposer les anges qui écrivent vos actions ». 

 
Az-Zarquachi a dit :

« Abou Abdel-Malik a dit : elle voulait dire - et Allah sait mieux - l'ange qui se tient à la gauche de la personne, car il déteste les mauvaises actions du fils d'Adam ; donc, s'il laisse les mauvaises actions, il aura alors procuré du repos à l'ange».
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait le fait de passer la nuit sans dormir et il avertissait les gens contre cet acte, Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait (blâmait) le fait que nous parlions (la causerie nocturne) après la prière d'Icha »
rapporté par Ahmed et d'autres. 
 
Et selon Abou Bazra Al-Aslami (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) aimait que la prière d'Icha soit retardée, il détestait le sommeil avant cette prière, ainsi que la causerie après elle. 
 
Ibn Hajar a dit dans «fath Al-Bari» :

« Car le sommeil avant cette prière (la prière d'Icha) pourrait être la cause que la prière sorte de son temps prescrit ou de son temps choisi ; et la causerie nocturne après elle, pourrait être la cause du sommeil pendant la prière du matin ou pendant son temps choisi ou pourrait empêcher la personne de se lever pour prier la nuit».
 
De même que Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) frappait les gens à cause de cela, et il disait :

« Parlez-vous au début de la nuit et vous dormez à sa fin ?».
 
Et si ceci est la cause de l'interdiction, certaines personnes pourraient faire la différence entre les nuits courtes et les nuits longues ; mais l'interdiction peut être considérée comme une interdiction en général » 
 
(fin de sa parole - qu'Allah lui fasse miséricorde -).
 
L'Imam An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Les savants sont tous d'accord en ce qui concerne l'interdiction de la causerie après la prière d'Icha, sauf pour quelque chose qui renferme le bien ».
 
Et le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) parlait parfois lorsque cela était dans l'intérêt des musulmans ; Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah parlait parfois la nuit chez Abou Bakr pour une affaire parmi les affaires des musulmans, et j'y participais avec lui »
rapporté par Ahmed et Tirmidhi. 
 
D'après Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Il est interdit de parler la nuit, sauf pour deux hommes : un homme qui prie et un homme en voyage»
rapporté par Ahmed.
 
Abou Yâlaa rapporte qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« La causerie la nuit est permise à trois personnes : au jeune marié ou au voyageur ou à l'homme qui prie pendant la nuit ».
 
Enfin en ce qui concerne cette question : parler après la prière d'Icha est détestable, sauf pour quelque chose renfermant du bien ou une chose obligatoire. 
 
Et toute veille qui est la cause de l'abandon (la perte) d'une obligation religieuse, est alors une veille interdite, même si c'est cela est dans l'obéissance d'Allah ou l'adoration ou la lecture des livres religieux. 
 
De même que toute veille qui est la cause de l'accomplissement de ce qui est interdit, est alors une veille interdite. 
 
Et la veille dans l'obéissance d'Allah, qui n'est pas la cause de l'abandon d'un droit religieux supérieur à cet acte d'obéissance, est alors une veille louable. 
 
Ô musulmans !
 
Beaucoup de gens ont trouvé bon de veiller la nuit sans dormir, ce qui a provoqué l'abandon de la prière du matin jusqu'à ce que son temps prescrit soit passé ; et ceux qui accomplissent la prière du matin en congrégation ne sont pas nombreux.

Et cette veille est devenue une habitude que la plupart des coeurs ne désapprouve pas, alors que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«La prière la plus difficile pour les hypocrites est la prière d'Icha et celle du matin ; et s'ils connaissaient la récompense qui se trouve dans ces deux prières, ils y seraient venus même s'ils devaient ramper»
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 
 
Et Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Nous vivions à une époque où personne ne manquait la prière en congrégation sauf un hypocrite connu pour son hypocrisie »
rapporté par Mouslim.
 
Donc, serviteurs d'Allah craignez Allah et évitez la causerie nocturne et la veille (traduction rapprochée) : 
 
{Et ne sois pas parmi les distraits} 
 
{Si des fois satan te fait oublier, ne t'assieds pas, dès que tu te rappelles de nouveau, avec la gent injuste}
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Lorsqu'un groupe de gens s'assoit dans une assemblée dans laquelle ils n'invoquent pas Allah (qu'il soit exalté) et ne prient pas sur leur prophète, soit Allah les punira ou il leur pardonnera»
rapporté par Ahmed.
 
Ô musulmans !
 
Les heures de la nuit sont des heures pour se repentir, demander pardon et implorer Allah. 
Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Notre Seigneur (qu'il soit loué et exalté) descend chaque nuit au ciel de ce monde pendant le dernier tiers de la nuit ; il dit : {Qui m'invoque pour que J'exauce ses demandes ? Qui me demande pour que Je lui donne ? Qui me demande pardon pour que Je lui pardonne ?}»
Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Et il dit :

«Le Seigneur est le proche de son serviteur pendant la dernière partie de la nuit ; donc, si tu peux être parmi ceux qui invoquent Allah (qu'il soit exalté) pendant cette période, eh bien, sois parmi eux !»
Rapporté par Tirmidhi. 
 
Comment un musulman peut-il écouter la musique pendant ces heures honorables ?
 
Ô vous les tuteurs et les parents !
 
Vous avez reçu l'ordre d'empêcher vos enfants de sortir lorsque la nuit approche, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Empêchez vos enfants de sortir jusqu'à ce que le début de la nuit s'en aille, car c'est un moment où les diables sortent»
Rapporté par Al-Hakem.
 
Ô vous les musulmans !
 
Si les diables sortent à cette heure de la nuit, ce qui est la raison pour laquelle il faut garder les enfants à l'intérieur de la maison ; les diables parmi les humains se sont répandus à notre époque pendant les heures de la nuit, ils essayent d'attirer les jeunes et les enfants vers la perversion et la débauche avec des moyens de distraction et d'amusement innombrables ; donc, faites attention, protégez vos enfants de la perdition, soyez des gardiens et des tuteurs loyaux, et des gens doués de sagesse.
 
Ne soyez pas négligeant car les résultats de la négligence sont graves et ses conséquences sont la perte. 
 
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خطبة جمعة عن نعمة النوم ومخاطر السهر

الخطبة الأولى

أما بعد: فيا أيها المسلمون، إن مننَ الله على عباده لا تُحصى، ونعمَه عليهم لا تستقصى، وإن من نعمه وآياته ومننه وأُعطياته أن جعل النوم سباتًا للناس، وجعل الليل لهم خير سكن ولباس، يقول الملك المنان في معرض الامتنان

وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاساً [النبأ: 9، 10]،

ويقول في ذكر الإنعام في سورة الأنْعَام

وَجَعَلَ ٱلَّيْلَ سَكَناً [الأنعام: 96]

ليلٌ تهدأ به الأنفاس، وتسكن فيه الأعضاء والحواس، وتحصل فيه الراحة والإيناس، جعله الله برحمته وفضله وقت منام ودعة وإجمام وهدوء عام

وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [القصص: 73]

أيها المسلمون، كان الليل في زمن مضى ميدانَ سَبْق ومطيةَ مجد ومضمار صدق وجد، لا ترى فيه إلا مصليًا أو باكيًا أو تاليًا أو داعيًا، وكان السلف رحمهم الله تعالى يرونه أعظم مطية إلى الجنة العلية، أما اليوم فقد أصبح الليل لدى كثير من الناس لحظات طيش وضلال عيش، ،
تلك الحياة التي من أعظم صفاتها وسماتها البعد عن الله تعالى والتمرد على القيم الروحية والانقياد للحياة الشهوانية البهيمية، أيها المسلمون، عند إجازة الدارسين وعطلة العاملين يصبح السهر مشكلة ومعضلة، وآفة مستشرية مضللة، يلغي أكثر السمار فيها الوجود، ويهجرون الرقود، مروجًا في مروج العطلة، وولوجًا في رهوج المعصية، وما علموا أن أيام الصيف ما هي إلا طيف وضيف، أيامٌ ثم تنتهي، وليالٍ ثم تنقضي، فطوبى لعبد أخذ من حر لهيبها ولفح سمومها ويحموم ظلها وحميم مائها عظة رادعة وذكرى وازعة، تكفه عن قضاء ليله في معصية الخالق، وتزجية وقته عند المحرمات والبوائق، وقتل ساعاته عند هدامة الفضائل ومفسدة الأجيال والأسر والعوائل، وطوبى لعبد زمَّ نفسه عن غيها، وقضى وقته فيما فيه نفعها، بين حلقات قرآنية، أو دروس علمية، أو دورات مهنية، وتنمية قدرات فكرية وعقلية، أو فسحة مباحة تقية نقية، من المحرمات برية.
أيها المسلمون، إن سهر الليل إلى أسحاره ومسامرته إلى إدباره ومدافعة المرء النومَ عند الحاجة إليه وتمنُّعه منه عند هجومه عليه ومغالبته إغفاءات عينية بالتصبر والتجلد أو باستخدام منبهات محرمة أو تعاطي حبوب مسهِّرة يورث آفات عظامًا وأخطارًا جسامًا، وينطوي على أضرار صحية واضطرابات نفسية وعقلية، من سوء مزاج الساهر ويبسه، وانحراف قلبه ونفسه، وجفاف رطوبات جسمه،
ويصبح الساهر عديم الحماسة، منهوك القوى، كسولاً خمولاً، ذا نفس كالَّة مالةٍ لا يستطيع معها النهوض بعبء ولا الاضطلاع بواجب ولا القيام بتكليف، وذلك يفضي إلى تضييع الحقوق الواجبة بالنهار؛ لأن السهر جهد وبلاء وثقل وشقاء، يقول رسول الهدى

((إن هذا السهر جهد وثقل)) أخرجه الدارمي [1]

يقاوم الساهر المنام ليربح ساعة ويخسر بعدها ساعات وأيامًا. والسهر ـ يا عباد الله ـ سببٌ رئيس لكثير من الجرائم الأخلاقية والمشاكل الاجتماعية والحوادث المرورية والزعازع الأمنية، يسهِّد أحدُهم فؤادَه ويطيِّر رقاده فيما يسبب انحرافه وفسادَه
أيها المسلمون، تعالوا إلى بيت النبوة، لنقف على المنهج السني والهدي النبوي، فنقتفي ونقتدي، ونهتدي ونحتمي بسنة النبي محمد ، نحتمي بها من تزيين الشياطين وتلبيس المفسدين، تقول عائشة رضي الله عنها

ما نام رسول الله قبل العشاء ولا سمر بعدها. أخرجه ابن ماجه [2]

وحين سمعت رضي الله عنها عروة يتحدث بعد العشاء قالت:

ما هذا الحديث بعد العتمة؟! ما رأيت رسول الله راقدًا قط قبلها ولا متحدثًا بعدها، إما مصليًا فيغنم أو راقدًا فيسلم. أخرجه عبد الرزاق [3]

وعن الأسود قال

سألت عائشة رضي الله عنها: كيف كانت صلاة النبي ؟ قالت: كان ينام أول الليل ويقوم آخره. متفق عليه [4]

أيها المسلمون، إن النوم في أول الليل فيه خيرات وبركات، وإن راحة الجسد وحصول السعد متحقق لمن نام في أول الليل وأخلد، مقتديًا بالنبي محمد ، يقول عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: بتُّ عند خالتي ميمونة زوج النبي فاضجعت في عرض الوسادة واضطجع رسول الله وأهله في طولها، فنام رسول الله حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله ، فجلس يمسح النوم عن وجهه بيديه، ثم قرأ العشر الآيات الخواتيم من سورة آل عمران، ثم قام إلى شنّ معلقة فتوضأ منها فأحسن وضوءه، ثم قام يصلي. متفق عليه [5]

هكذا كان ليله بأبي هو وأمي صلوات الله وسلامه عليه، فأين الاهتداء والاقتداء؟
أيها المسلمون، إن عليكم ملكين يصحبانكم طول دهركم، ويكتبان كل أعمالكم، فأريحوا كتابكم من السمر الممنوع والسهر غير المشروع، فعن هشام بن عروة عن أبيه قال: سمعتني عائشة وأنا أتكلم بعد العشاء، فقالت

يا عري، ألا تريح كُتَّابك؟! فإن رسول الله لم يكن ينام قبلها، ولا يتحدث بعدها. أخرجه ابن حبان [6]

وأخرج مالك في الموطأ أنه بلغه أن عائشة رضي الله عنها زوج النبي كانت ترسل إلى بعض أهلها بعد العشاء فتقول

(ألا تريحون الكتاب؟!) [7]

، يقول الزرقاني:

قال أبو عبد الملك:أرادت بذلك ـ والله أعلم ـ أصحاب الشمال؛ لأنها كارهة لأعمال ابن آدم السيئة، فإذا تركها فقد أراحها من كراهتها" [8]

وكان عليه الصلاة والسلام يذم السهر ويحذر منه ويزجر عنه، فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال

كان رسول الله يجدب لنا السمر بعد العشاء. أخرجه أحمد وغيره [9]

ومعنى (يجدب) أي: يذم ويعيب ويحذر. وقال عليه الصلاة والسلام: ((إياك والسمر بعد هدأة الرجل))، وفي رواية: ((بعد هدأة الليل، فإنكم لا تدرون ما يأتي الله في خلقه)) أخرجه الحاكم وغيره [10]،

وعن أبي برزة الأسلمي رضي الله عنه أن رسول الله كان يستحب أن يؤخر من العشاء، وكان يكره النوم قبلها والحديث بعدها [11]

قال ابن حجر في فتح الباري معللاً

"لأن النوم قبلها ـ أي العشاء ـ قد يؤدي إلى إخراجها عن وقتها مطلقًا، أو عن الوقت المختار، والسمر بعدها قد يؤدي إلى النوم عن الصبح أو عن وقتها المختار أو عن قيام الليل، وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يضرب الناس على ذلك ويقول: (أسمرًا أولَ الليل ونومًا آخرَه؟!) وإذا تقرر أن علة النهي ذلك فقد يفرق فارق بين الليالي الطوال والقصار، ويمكن أن تحمل الكراهة على الإطلاق حسمًا للمادة لأن الشيء إذا شرع لكونه مظنة قد يستمر فيصير مئنة" انتهى كلامه رحمه الله تعالى [12].

ويقول الإمام النووي رحمه الله: "واتفق العلماء على كراهة الحديث بعد العشاء إلا ما كان في خير" انتهى كلامه [13]

وقد كان رسول الله يسمر أحيانًا في بعض مصالح المسلمين، يقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه

كان رسول الله يسمر عند أبي بكر الليلة في الأمر من أمور المسلمين وأنا معه. أخرجه أحمد والترمذي [14]

وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله

((لا سمر إلا لأحد رجلين: لمصلٍ أو مسافر)) أخرجه أحمد [15]

وأخرج أبو يعلى عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت

(السمر لثلاثة: لعروس أو مسافر أو متهجد بالليل) [16]

وقد بوب البخاري في صحيحة: بابًا في السمر مع الأهل والضيف، وبابًا في السمر في الفقه والخير.
وجملة القول في هذه المسألة أن الحديث بعد العشاء مكروه إلا ما كان في خير أو ما لا بد منه من الحوائج، وكل سهر أدى إلى تضييع واجب شرعي فإنه يكون سهرًا محرمًا، حتى ولو كان في طاعة وعبادة ومطالعة واستفادة، وكل سهر أدى إلى الوقوع في محرم فهو سهر محرم، والسهر في طاعة الله إذا لم يترتب عليه ضياع واجب أو فوات مصلحة شرعية أعلى وأرجح منه فإنه سهر محمود.
أيها المسلمون، لقد استمرأ كثير من الناس السهر المحرم الذي أدى بأكثرهم إلى تضييع صلاة الفجر حتى خروجها عن وقتها، وصار الذين يشهدونها في جماعة المسلمين في المساجد أفرادًا معدودين محدودين
وأصبح هذا السهر أمرًا عاديًا وطبعيًا لا تنكره أكثر القلوب مع أنه قال

((أثقل الصلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر ولو يعلمون ما فيهما من الرغائب لأتوهما ولو حبوًا)) متفق عليه [17]،

وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

ولقد رأيتنا وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم النفاق. أخرجه مسلم [18]

بارك الله لي ولكم في القرآن والسنة، ونفعني وإياكم بما فيهما من الآيات والحكمة، أقول ما تسمعون، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب وخطيئة فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم
(الخطبة الثانية)
الحمدلله ذوا النعم التي لاتعد ولاتحصى ، وأشهد أن محمدآ عبده ورسوله نبي الهدى والرحمة، وعلى آله وصحبه أجمعين
فاتق الله يا عبد الله، وإياك والسمر المذموم والسهر المشؤوم، ولا تكن من الغافلين، وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ [الأنعام: 68].
واحذر أن تطوي الليالي عمرك طيًا طيًا وأنت في لهوك لا تزداد إلا غيًا، واعلم أن اللحظات والخطرات واللفظات والخطوات كلها مكشوفة لا يخفى على الله منها شيء، وأصخ السمع لقول المصطفى :

((ما من قوم يقومون من مجلس لا يذكرون الله تعالى فيه إلا قاموا عن مثل جيفة حمار وكان عليهم حسرة)) أخرجه أبو داود [19]،

وقوله

((ما جلس قوم مجلسًا لم يذكروا الله تعالى فيه ولم يصلوا على نبيهم فيه إلا كان عليهم ترة، فإن شاء آخذهم به وإن شاء عفا عنهم)) أخرجه أحمد [20]

أيها المسلمون، ساعات الأسحار ساعات توبة واستغفار وتضرع وانكسار، يقول عليه الصلاة والسلام

((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، يقول: من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)) متفق عليه [21]،

ويقول عليه الصلاة والسلام

((أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر, فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله تعالى في تلك الساعة فكن)) أخرجه الترمذي [22]

أيها المسلمون، أفيليق بمسلم أن يقضي هذه الأوقات الجليلة مع المزامير والطنابير وما يهيج لواعِج الغرام ويحرك سواكن الوجد والهيام
أيها الأولياء والآباء، إنكم مأمورون بكف صبيانكم عن الخروج إذا أقبل جنح الليل بقوله

((احبسوا صبيانكم حتى تذهب فوعة العشاء، فإنها ساعة تخترق فيها الشياطين)) أخرجه الحاكم [23]

وقوله عليه الصلاة والسلام

((إذا كان جنح الليل أو أمسيتم فكفوا صبيانكم، فإن الشياطين تنتشر حينئذ، فإذا ذهب ساعة من الليل فخلوهم)) متفق عليه [24]،

وقوله

((لا ترسلوا فواشيكم وصبيانكم إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء، فإن الشياطين تُبعث إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء)) [25]

 وفي لفظ

((فإن للجن انتشارًا وخطفة)) [26]

أيها المسلمون، وإذا كان لشياطين الجن انتشارًا وانبعاثًا في تلك الساعة اقتضى كفَّ الصبيان وحبسهم؛ فإن لشياطين الإنس في هذا الزمان انتشارًا وخطفة وانبعاثًا طوال ساعات الليل، يحاولون جر الشباب والأولاد وفلذات الأكباد إلى أوضار الانحراف والفساد، عبر مغريات وملهيات لا يحصرها حاصر، مما يوجب اليقظة والحيطة، فكونوا على حذر، فقد نجى أخو الحذر، وكفوا أولادكم عن الضياع، فإنهم أغمار أغرار لا حنكة لهم ولا تجربة، وكونوا حراسًا أمناء وأولياء أوفياء وفطناء حكماء، وإياكم والإهمال، فإن نتائجه ضر وثماره مر وعاقبته خسر ومغبته نكر

إِنَّ هَـٰذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبّهِ سَبِيلاً [المزمل: 19]

ألا وصلوا وسلموا على نبيكم محمد صلى الله عليه وسلم كما أمركم الله بذلك في قوله تعالى(إن الله وملائكته يصلون على النبي ياأيها الذين ءامنوا صلوا عليه وسلموا تسليما

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Dix profits à baisser le regard

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Dix profits à baisser le regard

1-Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d'Allâh, ce qui constitue l'essence même du bonheur de l'homme.


Rien n'est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d'ici bas comme dans l'au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur.
 

Aussi, personne n'atteint le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà qu'en s'y conformant et personne n'est touché d'un malheur si ce n'est pour les avoir négligés.
 
2-Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d'atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.  
 
3-Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allâh et d'amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui.
 
Par opposition, poser son regard sur l'illicite disperse l'attention du cœur, le distrait et l'éloigne d'Allâh.
 
Et rien n'est plus nuisible à l'homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l'homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.
 
4-Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit.
 
Inversement, le cœur de l'homme s'affaiblit et s'attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.
 
5-Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s'assombrit lorsqu'on le porte sur l'illicite.
 
C'est pour cette raison qu'Allâh a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe»
 
ensuite Il en a donné les fruits (traduction rapprochée) :
 
«Allâh est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau»
 
C'est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s'est éloigné des interdictions.
 
Et lorsque le cœur s'illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu'il s'assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l'atteint de tout coté.
 
Donc, tout ce que l'on peut concevoir de blâmable, d'innovations, d'égarements, de suivi des passions, d'éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d'occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper.
 
Mais si cette lumière s'éteint, l'homme se retrouve alors comme l'aveugle qui cherche son chemin dans l'obscurité de la nuit.
 
6-Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l'imposteur, le sincère du menteur.
 
Shah ibn Shajâ' Al-Karamânî disait :
 
«Celui qui affiche son attachement à la sunna et s'astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l'illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l'expression de son visage ne trompe pas.»
 
Et ainsi était Shah ibn Shajâ'.
 
7-Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force.
 
Par sa grâce, Allâh réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d'une part, et la maîtrise de soi d'autre part.
 
Comme il est dit dans un récit (âthar) : 
 
«Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions»
 
Et au contraire le diable suit celui qui est à l'opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme.
 
Comme l'a dit Al-Hasan :
 
«Qu'ils avancent au son des sabots d'une mule ou du pas souple d'un cheval, l'humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allâh humilie celui qui Lui désobéit.»
 
Allâh veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent.
 
Dans le Coran, la puissance et l'honneur sont liés à l'obéissance d'Allâh.
 
L'avilissement et l'humiliation sont liés à Sa désobéissance.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) :
 
 «La puissance appartient à Allâh, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants» 
 
La foi se compose de paroles et d'actes; extérieurs et intérieurs.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allâh, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l'élève »
 
C'est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu'il la cherche dans l'obéissance à Allâh, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l'invocation de la prière de nuit. 
 
«Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi»
 
Celui qui obéit à Allâh, Allâh l'a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d'obéissance.
 
Et en Lui désobéissant, il s'éloigne de Lui et s'avilit par la même.
 
8-Baisser le regard interdit au Diable l'accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient cœur plus vite que l'air ne pénètre dans un lieu vide.
 
Le Diable lui représente alors l'image qu'il a vue et l'embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché.
 
Puis, il le surveille et l'éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu'il alimente par des pêchés qu'il n'aurait jamais atteints sans ce regard illicite, mais le cœur est d'ores et déjà dans un feu ardent.
 
Chaque souffle ne fait qu'attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toutes parts.
 
Comme une brebis au sein d'un enclos incendié.
 
Ainsi, ceux qui regardaient l'illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu'elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection).
 
C'est ce qui fut montré en songe au prophète صلى الله عليه وسلم d'après un hadith authentique.
 
9-Baisser le regard libère le cœur afin qu'il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s'y consacrer.
 
Au contraire, regarder l'illicite détourne le cœur, comme si cela s'immisçait entre l'homme et son cœur.
 
Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier»
 
Le regard illicite est la cause de ces trois maux.      
 
10-L'œil et le cœur sont liés, l'un est occupé par ce qui occupe l'autre.
 
Le cœur n'est pur que par la pureté du regard, et l'œil n'est pur que par la pureté du cœur.
 
De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l'œil, par celle du cœur.
 
Donc, si l'œil se corrompt, il entraînera le cœur.
 
Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés.
 
Un tel cœur n'est pas en mesure d'acquérir la connaissance d'Allâh, il n'est apte ni à L'aimer ni à revenir vers Lui.
 
Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu'il contient tout ce qui y est contraire.


Extrait de son livre : La maladie et son remède - الداء والدواء

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الفوائد العشرة ... لمن غض بصره

1)

امتثال لأمر الله الذي هو غاية سعادة العبد في معاشه ومعاده ، وليس للعبد في دنياه وآخرته أنفع من امتثال أوامر ربه تبارك وتعالى ، وما سعد من سعد في الدنيا والآخرة إلا بامتثال أوامره ، وما شقي من شقي في الدنيا والآخرة إلا بتضييع أوامره

2)

يمنع من وصول أثر السهم المسموم الذي لعل فيه هلاكه إلى قلبه

3)

أنه يورث القلب أنسا بالله وجمعية على الله ، فإن إطلاق البصر يفرق القلب ويشتته ، ويبعده من الله ، وليس على العبد شيء أضر من إطلاق البصر فإنه يوقع الوحشة بين العبد وبين رب

4)

يقوي القلب ويفرحه ، كما أن إطلاق البصر يضعفه ويحزنه

5)

أنه يكسب القلب نورا كما أن إطلاقه يكسبه ظلمة ، ولهذا ذكر الله آية النور عقيب الأمر بغض البصر ، فقال

( قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم )

 ثم قال اثر ذلك

( الله نور السماوات والأرض ، مثل نوره كمشكاة فيها مصباح )

، أي مثل نوره في قلب عبده المؤمن الذي امتثل أوامره واجتنب نواهيه ، وإذا استنار القلب أقبلت وفود الخيرات إليه من كل جانب ، كما أنه إذا أظلم أقبلت سحائب البلاء والشر عليه من كل مكان ، فما شئت من بدعة وضلالة واتباع هوى ، واجتناب هدى ، وإعراض عن أسباب السعادة واشتغال بأسباب الشقاوة ، فإن ذلك إنما يكشفه له النور الذي في القلب ، فإذا فقد ذلك النور بقي صاحبه كالأعمى الذي يجوس في حنادس الظلام

6)

أنه يورث الفراسة الصادقة التي يميز بها بين المحق والمبطل ، والصادق والكاذب ، وكان شاه بن شجاع الكرماني يقول : من عمر ظاهره باتباع السنة وباطنه بدوام المراقبة ، وغض بصره عن المحارم ، وكف نفسه عن الشهوات ، واعتاد أكل الحلال لم تخطئ له فراسة ؛ وكان شجاع هذا لا تخطئ له فراسة

7)

أنه يورث القلب ثباتا وشجاعة وقوة ، ويجمع الله له بين سلطان البصيرة والحجة وسلطان القدرة والقور ، كما في الأثر : " الذي يخالف هواه يفر الشيطان من ظله " ، وضد هذا تجده في المتبع هواه من ذل النفس ووضاعتها ومهانتها وخستها وحقارتها ، وما جعل الله سبحانه فيمن عصاه ، كما قال الحسن : " إنهم وإن طقطقت بهم البغال وهملجت بهم البراذين ، فإن ذل المعصية لا يفارق رقابهم ، أبى الله إلا أن يذل من عصاه " ، وقد جعل الله سبحانه العز قرين طاعته والذل قرين معصيته ، فقال تعالى

( ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين )

 وقال تعالى

( ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين )

، والإيمان قول وعمل ، ظاهر وباطن ، وقال تعالى

( من كان يريد العزة فلله العزة جميعا ، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه )

، أي من كان يريد العزة فليطلبها بطاعة الله وذكره من الكلم الطيب والعمل الصالح ، وفي دعاء القنوت : " إنه لا يذل من واليت ولا يعز من عاديت " ، ومن أطاع الله فقد والاه فيما أطاعه، وله من العز سب طاعته ، ومن عصاه فقد عاداه فيما عصاه فيه ، وعليه من الذل بحسب معصيته

8)

أنه يسد على الشيطان مدخله من القلب ، فإنه يدخل مع النظرة وينفذ معها إلى القلب أسرع من نفوذ الهواء في المكان الخالي ، فيمثل له صورة المنظور غليه ويزينها ، ويجعلها صنما يعكف عليه القلب ، ثم يعده ويمنيه ويوقد على القلب نار الشهوة ، ويلقي عليه حطب المعاصي التي لم يكن يتوصل إليها بدون تلك الصورة ، فيصير القلب في اللهب ، فمن ذلك تلد الأنفاس التي يجد فيها وهج النار ، وتلك الزفرات والحرقات ، فإن القلب قد أحاطت به النيران من كل جانب ، فهو وسطها كالشاة في وسط التنور ، ولهذا كانت عقوبة أصحاب الشهوات بالصور المحرمة : أن جعل لهم في البرزخ تنوراُ من نار ، وأودعت أرواحهم فيه إلى حشر أجسادهم ، أراها الله نبيه -صلى الله عليه وسلم- في المنام في الحديث المتفق على صحته

9)

أنه يفرغ القلب للتفكر في مصالحه والاشتغال بها ، وإطلاق البصر يشتت عليه ذلك ويحول بينه وبينها فتنفرط عليه أموره ويقع في اتباع هواه وفي الغفلة عن ذكر ربه ، قال تعالى

( ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا )

، وإطلاق النظر يوجب هذه الأمور الثلاثة بحسبه

10)

أن بين العين والقلب منفذا أو طريقا يوجب اشتغال أحدهما بما يشغل به الآخر ، يصلح بصلاحه ويفسد بفساده ، فإذا فسد القلب فسد النظر ، وإذا فسد النظر فسد القلب ، وكذلك في جانب الصلاح ، فإذا خربت العين وفسدت خرب القلب وفسد ، وصار كالمزبلة التي هي محل النجاسات والقاذورات والأوساخ ، فلا يصلح لسكنى معرفة الله ومحبته والإنابة إليه ، والأنس به ، والسرور بقربه ، وإنما يسكن فيه أضداد ذلك

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La récompense de ceux qui se montrent patients

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La récompense de ceux qui se montrent patients

Question :

 

Parlez-nous, si nous sollicitons votre dévouement, sur ce qu'Allah a promis [comme récompense] dans la vie d'ici et dans l'au-delà à ceux qui se montrent patients et ceux qui font le bien par obéissance à 'Allah ?

 

Réponse :

 

Allah a créé l'être dans le seul but de l'adorer Lui seul sans rien Lui associer, [ainsi] le Très Haut a ordonné cela en disant (traduction rapprochée) :

 

« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » (Sourate Adhariyates -verset 56)

 

et aussi (traduction rapprochée) :

 

« Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. » (Sourate Al Baquara -verset 21)

 

Cette adoration pour laquelle ils [les êtres] ont été créé et qui leur a été ordonnée, n'a pour but que de les pousser à ce qu'ils obéissent aux ordonnances d'Allah, à s'abstenir de commettre ses interdits et de s'appliquer à multiplier de ses supplications [dhikr]. 

 

Le fondement de cette adoration réside dans l'Unicité d'Allah [Tawhid] سبحانه, en l'invoquant, en le craignant, en le suppliant, et cela, en toute sincérité lors de l'accomplissement de chaque adoration telle que la prière et le jeûne et les autres adorations. 

 

Allah ne leur a-t-il pas promis beaucoup de bien et l'heureuse fin ici-bas et dans l'au-delà ?

 

Il leur a promis [comme récompense] le Paradis dans l'au-delà et le [grand] prestige en disant (traduction rapprochée) :

 

«... Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux. » (Sourate Hoûd -verset 49)

 

et aussi (traduction rapprochée) :

 

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, * qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes, nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons. » (Sourate Al Baqara -verset 155/156)

 

et Allah le Très Haut a dit également (traduction rapprochée) :

 

«...les endurants auront leur pleine récompense sans compter. » (Sourate Az-Zoumar -verset 10)

 

et enfin, Allah 'aza oua djal dit (traduction rapprochée) :

 

« Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons certes, en fonction des meilleures de leurs actions.» (Sourate An-Nahl -verset 97)

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« aucun homme n'a reçu de meilleur et de plus large don que la patience »

 [Rapporté par Al Boukhari]

 

et il صلى الله عليه وسلم a dit aussi :

 

« Que le sort du musulman est étonnant ! Son sort est toujours bien. S'il vit la facilité et il remercie, il sera récompensé. S'il vit la difficulté avec patience et persévérance, il le sera également »

[Rapporté par Al Boukhari]. 

 

Donc, celui qui est patient, lui sera destinée la fin heureuse ici-bas et dans l'au-delà, ou alors, il aura le Paradis [en récompense] dans l'au-delà et le [grand] prestige, ceci [évidemment] s'il se montre patient et obéissant dans la crainte d'Allah سبحانهtout en montrant de l'endurance face aux épreuves qui vont lui être enjointes telle que l'incommodité de la vie, la pauvreté, la maladie et ce qui peut abonder en ce sens...

 

Allah سبحانه dit [à juste titre] (traductions rapprochées) :

 

« La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes,... »

 

Ensuite de dire سبحانه  :

 

«...ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » (Sourate Al Baqara -verset 177)

 

La patience et la piété ne peuvent qu'engendrer une heureuse [récompense] quelle que soit la situation, Allah le Très Haut dit au sujet des croyants et leurs ennemis (traduction rapprochée) :

 

«...Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font.» (Sourate Ali 'Imran -verset 120)

 

Majmou' Fatawa et Maqalat moutanawi'a (Tome 6 et 7)

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Penser à l’interdit sans le commettre

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Penser à l’interdit sans le commettre
Question :
 
Quel est le regard de la religion sur le fait de penser au péché sans le commettre, comme voler ou commettre l'adultère, en sachant qu'on ne le commettra pas, même si on en a les moyens ?
 
Réponse :
 
Tout ce qui passe par l'esprit de l'homme et concerne les idées mauvaises, comme l'adultère, le vol, le fait de boire du vin ou autre, mais n'est pas commis, ne sera pas compté, conformément aux hadiths du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui :  

« Allah ne punit pas ma communauté pour les idées qui lui effleurent l'esprit, si elle ne les commet pas ou n'en parle pas » (1) 

et

« Quiconque pense à une mauvaise action sans la commettre, alors cette mauvaise action ne sera pas écrite. » (2)     

Dans une autre variante rapportée par Al-Bukhârî et Muslim, selon Ibn cAbbâs, qu'Allah les agrée :  

« Elle sera comptée comme une bonne action car elle a été délaissée par crainte pour Moi. » (3)     

Le sens est donc que celui qui n'exécute pas une mauvaise action par crainte d'Allah, cela lui sera compté comme une bonne action.
 
S'il la délaisse pour d'autres raisons, elle ne sera comptée ni comme bonne action, ni comme mauvaise.
Ceci fait partie de la bonté d'Allah et de Sa miséricorde envers Ses serviteurs.
 
Nous Le louons et Le remercions pour cela et il n'y a pas de divinité [digne d'adoration] autre que Lui, ni de Seigneur qui Lui soit égal.

(1) Al-Bukhârî dans le chapitre du divorce (5269), Muslim dans le chapitre de la foi (127). 
(2) Hadith selon Ibn cAbbâs, qu'Allah les agrée : Al-Bukhârî dans les paroles qui adoucissent les cœurs (6491), Muslim dans le chapitre de la foi (131). 
(3) Muslim dans le chapitre de la foi (129) selon le hadith d'Abû Hurayra.
 

Recueil de Fatwas et d'Articles Divers, tome 5, page 424.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Un peu d'humilité (التواضـــع) !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Un peu d'humilité (التواضـــع) !
Ibn Hazm رحمه الله dit dans son livre "épîtres concernant le traitement des âmes, l' éducation des caractères et de l' abandon des bassesses" (p23-24, éditions sabil) :
 
" Celui qui recherche l' au-delà, afin de réussir dans la demeure dernière ressemble aux anges.

Celui qui aspire au mal est semblable aux démons.
 
Celui qui recherche la renommée et la domination ressemble aux fauves.

Celui qui recherche les plaisirs est semblable aux bêtes.

Celui qui recherche l' argent pour l' argent, et non pour le dépenser dans les aumônes louables, obligatoires et surérogatoires, est plus abject et plus vil que d' avoir une quelconque ressemblance avec un animal.
 
Plutôt, il ressemble à des eaux palustres qui stagnent dans des cavernes à des endroits inaccessibles n' apportant aucun bénéfice aux animaux, excepté de rares oiseaux, puis le soleil et le vent assèchent ce qu' il en reste.
 
Ainsi en est-il de l' argent qui n' est pas dépensé convenablement.
 
La personne doué de raison ne se réjouit pas d' un attribut pour lequel un fauve, une bête, un minéral le surpasserait.
 
Plutôt, qu' il se réjouisse de son avancée dans le mérite par lesquels Allah l'a distingué des fauves, des bêtes et des minéraux.
 
Ce mérite est le discernement à travers lequel il s' associe avec les anges. "
 
br
-Quiconque se réjouit de sa bravoure placé dans un droit autre que celui d' Allah عز و جل qu' il sache que le tigre est plus téméraire que lui, et que le lion, le loup et l' éléphant sont plus courageux que lui. 
 
-Quiconque se réjouit de sa force physique, qu' il sache que le mulet, le taureau et l' éléphant sont plus fort que lui.
 
-Quiconque se réjouit de porter des charges lourdes, qu' il sache que l' âne en porte d' avantage.
 
-Quiconque se réjouit de sa rapidité, qu' il sache que le chien et le lapin court plus vite que lui. 
 
-Quiconque se réjouit de sa belle voix, qu'il sache que beaucoup d' oiseaux en ont de plus belles et que les sons des flûtes sont plus suaves et ravissants que la sienne.
br
 
Quelle vanité, quelle joie à savoir alors que des animaux le surpassent ?!
 
Cependant, quiconque renforce son discernement, élargit sa connaissance, parfait son oeuvre, alors qu' il s' en réjouisse car seuls les anges les plus nobles peuvent le surpasser.
 

Imam 'Ali Ibn Hazam Al-Andalusy - الإمام علي ابن حزم الأندلسي

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«Evitez les sept turpitudes !»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

«Evitez les sept turpitudes !»

D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit :


"Evitez les sept turpitudes !"

- "Quelles sont-elles, ô Envoyé d'Allah?", demandèrent les fidèles.


- "Ce sont, répondit-il :

 

-le polythéisme,

-la magie,

-le meurtre qu'Allah a interdit sauf à bon droit

-l'usurpation des biens de l'orphelin,

-l'usure,

-la fuite du front au jour du djihad et

-la fausse accusation (de fornication) des femmes vertueuses, chastes et croyantes".

 

Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 129

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Féliciter celui qui est touché par un bienfait religieux ou mondain

Publié le par العِلمُ الشَّرعِي

Féliciter celui qui est touché par un bienfait religieux ou mondain
L'Imam Al-Boukhari ainsi que l'Imam Muslim rapporte dans le long hadith racontant le repentir de Ka'b Ibn Malik (L'un des trois Compagnons qui restèrent en arrière lors de l'expédition de Tabuk)"

"[..] Cependant, les gens m'accueillaient par groupes pour me féliciter du repentir et me disaient : 
 
"Réjouis-toi qu'Allah a accepté ton repentir. 
 
" Finalement, j'entrai à la mosquée ; le Messager d'Allah y était assis au milieu des gens. Talba ibn ubaydillah se leva et se précipita à ma rencontre. Il me serra la main et me félicita [..] "
 
Ibn l-Qayim a dit dans son Ouvrage Zad Al Mi'ad Vol 3 p 585 :
 
" Ce Hadith contient la preuve qu'il est recommandé de feliciter celui qui a été touché par un bienfait religieux, de se lever vers lui quand on le rencontre et de lui serrer la main ".
 
Parmi les Fawaîd de ce récit, il y a :
 
• La recommandation de féliciter celui qui est touché par un bienfait. 
• La permission de se lever vers lui dans le but d'aller à sa rencontre pour le féliciter. 
 
Et comme l'explique Ibn Hajar [Fath Al Bari Vol 7 P 731] :
 
"Le fait de se lever vers celui que l'on souhaite féliciter n'est pas interdit car cela est réaliser dans le but de le féliciter. Et non pas dans le but de le saluer ou de l'honorer." 
 
Une personne pourrait demander : "est-il permis de Féliciter le Kafir ?" :
 
A cette question les savants dont Sheikh Otheimine [Tawjih Ar-raghibine ila Ikhtiyarate Al-Sheikh Ibn Othaimine p 305] font à ce sujet le Tafssil suivant : 
 
• S'il s'agit de le féliciter à l'occasion d'une de leur fêtes religieuses, cela est strictement interdit. 
 
• S'il s'agit de le féliciter lorsqu'il est touché par un bienfait mondain (Naissance, construction d'une maison....) : 
 
- Il n y a aucun mal à le faire si il y a dans cela un intérêt comme par exemple est un moyen de Da'wah ou comme dans le cas ou il fait parti de l'habitude de ce Kafir de nous féliciter quand on est toucher par un bienfait mondain, dans ce cas il n y a pas de mal à le féliciter nous aussi. 
 
- S'il n y a aucun intérêt (Maslahat), dans ce cas on ne doit pas le feliciter. 
 
A noter que l'Imam As-souyouti a écrit un livre consacré uniquement au sujet des félicitations (ce qui est permis , interdit etc...), le nom de l'ouvrage est : وصول الأماني بأصول التهاني. 

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L'obligation de changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah

Publié le par العِلمُ الشَّرعِي

L'obligation de changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah

Question :
 

Quelqu'un ayant embrassé Islam change-t-il son ancien nom par un nom Musulman?  

 

Réponse :
 
Je vous informe qu'il n'y a aucune évidence dans loi Islamique qui exige que quelqu'un guidé à l'Islam doit changer de nom, à moins que le nom est une signification inacceptable dans Islam, tel que l'adoration d'autre qu'Allah. 
 
Par exemple, quelques Chrétiens arabes sont appelés 'Abdoul-Masih : qui veut dire adorateur du Christ. 
 
Également, si le nom porte une signification négative, il est meilleur d'avoir un nom qui ait une signification plus positive.

Par exemple, un nom comme " Houzn " qui veut dire " peine " ou " détresse " peut être changé à " Sahl " qui veut dire " adoucis ". 

 
Cependant, changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah est obligatoire, alors que changer tout autre nom est recommandé seulement.  

Cette deuxième catégorie inclut les noms qui sont communément associés aux Chrétiens, de sorte que lorsque quelqu'un entend le nom est amené a penser que la personne qui a ce nom est un Chrétien. 

Dans cette situation, changer le nom serait très recommandé.

Qu'Allah nous aide à faire ce qui lui plaît, et qu'il nous donne une compréhension claire de la religion et raffermisse  notre pratique, et qu'Allah soit Miséricordieux et que la bénédiction soit sur vous.  

Fataawa Mouhimmah lil-Mouslim al-Jadid - Page 39 
copié de sounnah.free.fr
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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