Cette communauté se divisera en soixante-treize groupes

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Cette communauté se divisera en soixante-treize groupes

Question :

 

J'ai pris connaissance d'un noble Hadith cité par le Cheikh de l'Islam Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb dans son livre "Mokhtasar Sîrat Ar-Rasoul صلى الله عليه وسلم - Résumé de la vie du Messager صلى الله عليه وسلم", dans lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Cette communauté se divisera en soixante-treize groupes, tous en enfer sauf un"

 

La personne qui pose la question voudrait un éclaircissement sur ce sujet sur lequel l'Imam Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb a dit dans l'ouvrage précité :

 

"Ce sujet est l'un des plus importants.

En effet, celui qui l'a compris est un Faqîh (savant) et celui qui l'a mis en pratique est un musulman.

Nous demandons à Allâh Le Généreux, Celui qui comble de bienfaits, de nous accorder la faveur de nous le faire comprendre et de nous permettre de le pratiquer."

 

Il aimerait également une réponse aux questions suivantes qui concernent le Hadith cité ci-dessus :

 

1- Quel est le groupe sauvé indiqué dans le Hadith ?

 

2- Les groupes autres que "les gens du Hadith", comme les Chiites, les Châfi`ites, les Hanafites, les Tîdjânis et autres font-ils partie des soixante-douze groupes dont le Noble Messager a dit qu'ils rentreraient en Enfer ?

 

3- Si tous ces groupes sont destinés au Feu sauf un, comment leur autorisez-vous la visite de la Maison Sacrée d'Allâh ?

Est-ce que le grand Imam était dans l'erreur ou vous êtes-vous détournés du droit chemin ?

 

Réponse :

 

Premièrement :

 

Ce que l'Imam et Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb رحمه الله a cité dans "Résumé de la vie du Messager" est une partie du Hadith authentique connu, rapporté par les auteurs des "Sounans" et des "Mousnads" comme Abou Dâwoud, An-Nassâ'î, At-Tirmidhî et d'autres, avec des versions différentes, dont :

 

"Les juifs se sont divisés en soixante et onze groupes, tous iront au Feu sauf un.

Les chrétiens se sont divisés en soixante-douze groupes, tous iront au Feu sauf un et cette Oumma (Communauté musulmane) se divisera en soixante-treize groupes tous iront au Feu sauf un."

 

Et dans une deuxième version : "en soixante-treize religions"

 

Alors que dans une autre version :

 

"On interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم sur ce groupe épargné. Il صلى الله عليه وسلم répondit : "Ce sont ceux qui suivent ma guidée et celle de mes compagnons"".

 

Et dans une variante :

 

"C'est la Djamâ`a. La main d'Allâh est au-dessus de celle de la Djamâ`a (le groupe des musulmans dont les membres sont unis)" .

 

Deuxièmement :

 

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a décrit le groupe sauvé dans certaines versions du Hadith précédent par ses qualités et ses caractéristiques.

 

Dans sa réponse à la question de ses Compagnons : "Quel est le groupe sauvé ? Il a dit :

 

"Ce sont ceux qui suivent ma voie et celle de mes compagnons aujourd’hui".

 

Selon une autre version, il a dit :

 

"C'est la Djamâ`a. La main d'Allâh est au-dessus de celle de la Djamâ`a (le groupe des musulmans dont les membres sont unis)"

 

Il l'a décrit comme étant le groupe qui, dans sa croyance, sa parole, sa pratique et son comportement, se conforme à ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons رضي الله عنهم pratiquaient.

 

C'est le groupe qui emprunte la voie du Livre et de la Sunna dans tout ce qu'il applique (comme obligations) et délaisse (comme interdits), et qui s'attache à la voie de la Djamâ`a des musulmans qui sont les Compagnons رضي الله عنهم) puisqu'ils ne suivirent personne si ce n'est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui ne parle pas sous l'effet de la passion, et dont les paroles ne sont rien d'autre qu'une Révélation inspirée.

 

Assurément, tous ceux qui suivent le Livre, la Sunna verbale et pratique et le Consensus de la Oumma et qui ne cèdent pas aux conjectures mensongères, aux passions déviantes et aux fausses interprétations que la langue arabe - qui est la langue du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم et avec laquelle a été révélé le Noble Coran - refuse et que les fondements de la législation islamique rejettent, tous ceux qui sont ainsi font partie du groupe sauvé des gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a).

 

Troisièmement :

 

En revanche, celui qui prend sa passion comme divinité et contredit le Livre et la Sunna authentique, avec sa pensée ou la pensée de son Imam et la parole de celui qu'il suit aveuglement et avec entêtement, ou qui interprète les textes du Livre et de la Sunna avec ce que la langue arabe et les fondements de la législation islamique rejettent, il se sera écarté par cela de la Djamâ`a.

 

Il fera alors partie des soixante-douze groupes dont le Messager exempt d'erreur, Mohammad صلى الله عليه وسلم, a déclaré qu'ils iraient au Feu.

 

La caractéristique qui permet donc de reconnaître ces groupes est : l'abandon du Livre, de la Sunna et du Consensus par des interprétations qui ne sont pas en accord avec la langue du Coran ni avec les fondements de la Charia et qui n'admettent aucune excuse pour l'erreur.

 

Quatrièmement :

 

Le thème mentionné par l'Imam de la Da`wa (Prêche) Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb et qu'il a décrit comme étant l'un des sujets les plus importants, en précisant que celui qui l'aura compris aura compris la religion et que celui qui l'aura mis en pratique serait le musulman, ce thème est celui qui a été exposé dans le deuxième paragraphe de la réponse, à savoir le fait que le groupe sauvé se distingue par les caractéristiques décrites par le Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم, et que les autres groupes sont ceux qui s'y opposent.

 

Ainsi, celui qui discerne le groupe sauvé du groupe damné et qui comprend la différence entre ces deux groupes, en étant en accord avec la description donnée par le Prophète صلى الله عليه وسلم, aura certes compris la religion et aura discerné entre ceux auxquels il est obligatoire d'appartenir et ceux dont il faut s'écarter et fuir comme on fuit le lion.

 

Quant à celui qui s'impose la pratique de cette compréhension juste et qui suit le groupe de la guidée, de la vérité et leur Imam, c'est le vrai musulman, car ses caractéristiques correspondent à celles du groupe sauvé en ce qui concerne le savoir, la croyance, les paroles et les actes.

 

Nul doute que ce sujet est parmi les plus importants, les plus bénéfiques et les plus vastes en avantages.

 

Qu'Allâh fasse miséricorde à l'Imam et Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb, l'homme à la clairvoyance perspicace et à la compréhension précise de la religion et de ses objectifs, de telle sorte qu'il attira l'attention des musulmans sur ce qui est important pour eux dans leur religion, tantôt par l'allusion, comme pour cette question, tantôt par des formules et des explications comme dans beaucoup de ses écrits.

 

Cinquièmement :

 

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم n'a pas cité de noms pour les sectes qui se veulent affiliées à l'Islam, ni de signes permettant de reconnaître les soixante-douze groupes, ni de symboles les différenciant les uns des autres.

 

Par contre, il leur a attribué comme signes le fait de délaisser le Livre, la Sunna, le consensus des Califes bien guidés et du reste des Compagnons رضي الله عنهم, de se soumettre aux conjectures et aux caprices, de parler sur Allâh sans science et d'être des fanatiques de ceux qu'ils suivent en dehors du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, par hostilité et par alliance.

 

En revanche, il a donné comme caractéristiques au groupe sauvé, le fait de suivre le Livre et la Sunna, l'adhérence à la communauté des musulmans et le fait de préférer cela à leurs connaissances, leurs conjectures et leurs passions.

 

En effet, leurs penchants suivent la législation islamique, et ils prennent des alliés et témoignent des hostilités en fonction de cela.

 

Quant à celui qui prend des critères, pour évaluer les groupes, autre que la description donnée par le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم et avec lesquels il différencie entre le groupe sauvé et le groupe damné, il aura certes parlé sans science, donné un jugement sur ces groupes sans clairvoyance, et fait preuve d'injustice envers-lui même ainsi qu'envers ces factions affiliées à l'Islam.

 

Alors que celui qui se réfère, pour distinguer le groupe sauvé du groupe damné, à la description donnée par le Prophète صلى الله عليه وسلم, il aura été juste dans son jugement et aura su que les groupes de cette communauté ne sont pas de la même nature.

 

En effet, parmi eux, figurent ceux qui sont plus soucieux de suivre la législation islamique, plus soumis à celle-ci et plus éloignés des innovations en religion, des altérations et des rajouts et diminutions de ses textes.

 

Ceux-là ont tous les atouts pour faire partie du groupe sauvé.

 

On compte parmi eux les savants du Hadith et les Imams du Fiqh (jurisprudence) du Livre et de la Sunna, dont certains sont aptes à faire des efforts d'interprétation (Idjtihâd) qui préservent la législation et qui lui sont soumis, mais qui peuvent aussi mal interpréter les textes, ils sont alors excusés pour leurs erreurs car à l'origine, cela fait partie des possibilités envisageables en matière d'Idjtihâd.

 

Figurent également parmi eux ceux qui rejettent certains textes de la législation islamique soit parce qu'ils sont de nouveaux convertis soit parce qu'ils ont grandi dans les régions éloignées des Pays Islamiques et qu'il ne leur est pas parvenu ce qu'ils rejettent.

 

De même, il y a parmi eux ceux qui commettent des péchés ou inventent des innovations qui ne les font pas sortir du cadre de l'Islam, ils sont ainsi croyants, obéissant à Allâh à hauteur de leurs obéissances et pécheurs en fonction de ce qu'ils commettent comme péchés et inventent comme innovations ; ils sont alors sous la Volonté d'Allâh, s'Il veut, Il leur pardonne et s'Il veut, Il les châtie.

 

Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

 

"Certes Allâh ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut". Et Il dit: "D'autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d'autres mauvaises. Il se peut qu'Allâh accueille leur repentir."

 

Les uns et les autres ne sont pas mécréants pour avoir mal interprété et rejeté ce qu'ils ont rejeté mais ils sont excusés et sont du nombre du groupe sauvé même s'ils ont moins de mérite que les premiers.

 

A l'opposé, on trouve ceux qui ont nié ce qui est fondamentalement reconnu dans la religion après que cela leur ait été expliqué et qui ont suivi leur passion au lieu de suivre la guidée d'Allâh ou qui ont interprété certains textes de la législation islamique d'une interprétation éloignée en contredisant ceux qui les ont précédés parmi la communauté des musulmans, et lorsque la vérité leur a été exposée et les preuves leur sont parvenues à travers des débats ou autre, ils ne se sont pas rétractés, ceux-là sont des mécréants qui ont abjuré leur religion même s'ils prétendent être des musulmans et même s'ils font des efforts pour appeler à l'Islam selon leur croyance et leur voie.

 

On citera comme exemple le groupe des Qadianistes Ahmadites qui ont nié que la prophétie s'achevait avec la venue de Mohammad صلى الله عليه وسلم et qui ont prétendu que Gholâm Ahmad Al-Qâdyânî est le Prophète d'Allâh et Son Messager ou qu'il est le Messie `Issâ ibn Mariam (Jésus fils de Marie) ou que l'âme de Mohammad ou de `Issâ s'est réincarnée dans son corps et qu'il a atteint leur rang en ce qui concerne la prophétie et le Message.

 

Sixièmement :

 

Les gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) ont des fondements établis par des preuves sur lesquels ils se basent et auxquels ils se réfèrent pour argumenter sur des sujets partiels et pour la mise en pratique des règles envers eux-mêmes aussi bien qu'envers les autres.

 

Parmi ces fondements :

 

La croyance que la foi est définie par la parole, les actes et la croyance, et qu'elle augmente avec l'obéissance et diminue à cause des péchés.

 

A chaque fois que le musulman augmente dans l'obéissance, sa foi augmente, en revanche, celle-ci diminue à chaque fois qu'il renonce à l'obéissance ou qu'il commet des péchés qui ne débouchent pas sur la mécréance claire.

 

Effectivement, pour eux, la foi a des degrés et le groupe sauvé comporte des niveaux différents, les uns sont plus élevés que les autres selon les arguments et selon ce que les gens ont prononcé comme paroles et accompli comme actes.

 

Parmi leurs fondements également :

 

Le fait de ne pas juger de la mécréance d'une personne ou d'un groupe en particulier parmi les gens de la Qibla (direction vers laquelle s'oriente le musulman lorsqu'il prie).

 

En effet, ils s'abstiennent de faire cela car le Prophète صلى الله عليه وسلم a renié le fait que Oussâma ibn Zayd ibn Hâritha ait tué un homme qui était du nombre des mécréants après qu'il eut dit : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh" et n'accepta pas l'excuse donnée par Oussâma qui justifia cela en disant que l'homme avait simplement prononcé l'attestation de foi pour préserver sa vie.

 

Il lui a alors dit :

 

"Pourquoi ne lui as-tu pas ouvert le cœur pour voir s'il l'a dit sincèrement ou non?"

 

Ce qui signifie : S'il l'a dit sincèrement du fond du cœur ou non.

 

Cependant, celui qui commet un acte de mécréance évidente, comme le fait de nier ce qui est fondamentalement reconnu dans la religion ou de contredire complètement le consensus et d'interpréter des textes clairs qui ne nécessitent pas d'interprétation, et qui ne revient pas sur cela après qu'on lui ait expliqué la vérité [est jugé mécréant].

 

L'Imam de la Da`wa, Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb رحمه الله est resté attaché à la voie des gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) et a suivi leurs fondements.

 

En effet, il s'est abstenu de juger mécréant un individu ou un groupe en particulier comptant parmi les gens de la Qibla pour des péchés, des interprétations ou des innovations sauf en la présence de preuves sur cette mécréance et s'il est établi que le Message soit parvenu et l'explication de la vérité donnée.

 

Le gouvernement Saoudien (qu'Allâh le prenne sous Sa garde et le renforce par Son succès) ne s'oppose pas à cela dans ses relations avec les citoyens et le jugement qu'il applique sur eux, ni dans sa position envers les musulmans des autres Etats et en particulier ceux qui viennent à la Maison sacrée d'Allâh pour accomplir le Pèlerinage (Hadj) ou la Visite Sacrée (`Omra).

 

Il pense du bien des musulmans et les considère comme ses frères en religion.

 

Il cherche l'entraide avec eux dans ce qui les rend plus forts, préserve leurs droits et leur rend ce qui leur est dû.

 

Il accueille ceux qui viennent et leur facilite l'accomplissement de leurs rites ou de leurs affaires de la meilleure des façons avec sympathie et révérence.

 

Ceci est visible à ceux qui connaissent son engagement et qui ont été témoins des efforts matériels et financiers déployés pour servir les musulmans et assurer le confort aux pèlerins de la Maison Sacrée.

 

C'est pour cela qu'il autorise aux différents groupes de musulmans de visiter la Maison Sacrée d'Allâh sans rechercher ce qu'ils dissimulent comme croyance, se contentant de ce qui est apparent sans regarder les intérieurs, car c'est Allâh qui Se charge des secrets.

 

Et si la mécréance d'une personne ou d'un groupe particulier est avérée, comme les Qadianistes par exemple, et que cela est confirmé par les savants reconnus des Etats islamiques, il ne pourra faire autrement que d'empêcher celui dont la mécréance et l'apostasie ont été confirmées d'accomplir le Hadj et la `Omra, préservant ainsi la Maison Sacrée d'Allâh d'être approchée par celui qui a dans son cœur de la mécréance et mettant en pratique la Parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

"Ô vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu’impureté: qu’ils ne s’approchent plus de la Mosquée sacrée, après cette année-ci."

 

Et Sa Parole (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :

 

"et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour ceux qui s'y tiennent debout et pour ceux qui s'y inclinent et se prosternent"."

 

Il ressort de ce qui a précédé l'importance de ce sujet crucial à laquelle l'Imam de la Da`wa de son époque, Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb رحمه الله a fait référence, et sur laquelle le demandeur a posé la question.

 

Nous constatons que le Cheikh a suivi la voie saine puisqu'il s'est attaché aux fondements des gens de la Sunna et du consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) et que le gouvernement Saoudien, dans ses relations avec les musulmans dans le monde, n'a pas dévié du droit chemin, mais s'est conformé aux règles des gens de la Sunna et du consensus comme l'a fait l'Imam de la Da`wa.

 

En effet, il a considéré les musulmans selon les apparences sans rechercher ce que renferment leurs cœurs.

 

Il a été indulgent avec ceux dont la réalité est cachée et dur avec ceux dont le crime a été dévoilé et qui ont persisté dans leur apostasie après les discussions et les explications successives.

 

Qu'Allâh nous accorde la réussite et que la prière et la paix d'Allâh soient sur notre Prophète Mohammad, sa famille et ses compagnons.

 

La fatwa numéro 830

Numéro de la partie: 2, Numéro de la page: 221 à 229

Publié par alifta.net

ستفترق هذه الأمةعلى ثلاث وسبعين فرقة

س: قد اطلعت على حديث شريف أورده شيخ الإِسلام محمد بن عبد الوهاب في كتابه [مختصر سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم]؛ وهو قوله صلى الله عليه وسلم

ستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلاَّ واحدة

، والسائل هنا يريد بيان هذه المسألة التي قال فيها الإِمام محمد بن عبد الوهاب في كتابه آنف الذكر: (فهذه المسألة من أجل المسائل فمن فهمها فهو الفقيه ومن عمل بها فهو المسلم، فنسأل الله الكريم المنان أن يتفضل علينا بفهمها والعمل بها) كما يود إجابته على الأسئلة التالية التي تدور حول الحديث المذكور وهي

1

 من هي الفرقة الناجية المشار إليها في الحديث؟

2

- وهل تدخل الفرق الأخرى غير أهل الحديث؛ كالشيعة ، والشافعية ، والحنفية ، والتيجانية وغيرها في الاثنتين والسبعين فرقة التي نص الرسول الكريم على أنها في النار؟

3

- وإذا كانت هذه الفرق في النار إلاَّ واحدة فكيف تسمحون لهم بزيارة بيت الله الحرام ؟ هل كان الإِمام الكبير على خطأ أم قد حدتم عن الجادة المستقيمة؟

ج: أولاً: ما ذكره الإِمام الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في [مختصر السيرة] طرف من حديث صحيح مشهور رواه أصحاب السنن والمسانيد كأبي داود والنسائي والترمذي وغيرهم بألفاظ عدة منها

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة كلها في النار إلاَّ واحدة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة كلها في النار إلاَّ واحدة، وستفترق هده الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلاَّ واحدة

وفي رواية: على ثلاث وسبعين ملة 

وفي رواية

قالوا: يا رسول الله، من الفرقة الناجية؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي

 وفي رواية قال

هي الجماعة، يد الله على الجماعة

.ثانيًا: الفرقة الناجية قد بينها رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم في بعض روايات الحديث المتقدم بصفتها ومميزاتها في جوابه على سؤال أصحابه: من الفرق الناجية؟ حيث قال

من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي

 وفي رواية أخرى قال

هي الجماعة يد الله على الجماعة

، فوصفها بأنها هي التي تسير في عقيدتها وقولها وعملها وأخلاقها على ما كان عليه النبي محمد صلى الله عليه وسلم وما كان عليه الصحابة رضي الله عنهم، فتنهج نهج الكتاب والسنة في كل ما تأتي وما تذر، وتلزم طريق جماعة المسلمين وهم الصحابة رضي الله عنهم حيث لم يكن لهم متبوع إلاَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي لا ينطق عن الهوى، إن هو إلاَّ وحي يوحى، فكل من اتبع الكتاب والسنة قولية أو عملية وما أجمعت عليه الأمة ولم تستهوه الظنون الكاذبة ولا الأهواء المضلة والتأويلات الباطلة التي تأباها اللغة العربية - التي هي لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم وبها نزل القرآن الكريم - وتردها أصول الشريعة الإِسلامية، كل من كان كذلك فهو من الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة.ثالثًا: أما من اتخذ إلهه هواه وعارض الكتاب والسنة الصحيحة برأيه أو رأي إمامه وقول متبوعه حمية له وعصبية، أو تأول نصوص الكتاب والسنة بما تأباه اللغة العربية وترده أصول الشريعة الإِسلامية فشذ بذلك عن الجماعة فهو من الفرق الثنتين والسبعين التي ذكر الرسول المعصوم محمد صلى الله عليه وسلم بأنها جميعها في النار، وإذًا فأمارة هذه الفرق التي بها تعرف: مفارقة الكتاب والسنة والإِجماع بلا تأويل يتفق مع لغة القرآن وأصول الشريعة ويعذر به صاحبه فيما أخطأ فيه.رابعًا: المسألة التي ذكرها إمام الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب وذكر أنها من أجل المسائل، وأن من فهمها فقد فهم الدين، ومن عمل بها فهو المسلم - هي ما تقدم بيانه في الفقرة الثانية من الإِجابة، من تميز الفرقة الناجية بما ميزها به النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وأن الفرق الأخرى على خلافها، فمن ميز بين الفرقة الناجية والفرقة الهالكة بما ميز به النبي صلى الله عليه وسلم، وفهم الفرق بين الفرق الناجية والهالكة على وفق بيانه فقد فهم الدين وميز بين من يجب أن يلزم جماعتهم ومن يجتنبهم ويفر منهم فراره من الأسد، ومن أخذ نفسه بالعمل بهـذا الفهم الصحيح فلزم جماعة الهدى والحق وإمامهم فهو المسلم؛ لأنه ينطبق عليه وصف الفرقة الناجية علمًا وعقيدةً وقولاً وعملاً.ولا شك أن هذا من أجل المسائل وأعظمها نفعًا وأعمها فائدة، فرحم الله الإِمام الشيخ محمد بن عبد الوهاب ، رجل البصيرة النافذة والفهم الدقيق لنصوص الدين ومقاصده، حيث نبه على ما يهم المسلمين في أمر دينهم بالإِشارة أحيانًا كما هنا، وبالعبارة والبيان أحيانًا أخرى كما في كثير من مؤلفاته.خامسًا: لم يجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم الألقاب التي اشتهرت بها الطوائف المنتسبة للإِسلام سمات تعرف بها الفرق الثنتان والسبعون، ولا عنوانًا يتمايز به بعضها عن بعض، وإنما جعل أمارتها مفارقة الكتاب والسنة وإجماع الخلفاء الراشدين وسائر الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين، اتباعًا للظن وما تهوى الأنفس، وقولاً على الله بغير علم وعصبية لمتبوعهم سوى رسول الله صلى الله عليه وسلم، يعادون في ذلك ويوالون، كما جعل شعارًا للفرقة الناجية اتباع الكتاب والسنة ولزوم جماعة المسلمين، وإيثار ذلك على مداركهم وظنونهم وأهوائهم، فهواهم تبعًا لما جاءت به الشريعة الإِسلامية، يوالون في ذلك ويعادون، فمن يتخذ ميزانًا يزن به الطوائف سوى بيان رسول الله صلى الله عليه وسلم ويعرف به فرقها ليميز الفرقة الناجية من الفرق الهالكة فقد تكلم بغير علم وحكم في الفرق بغير بصيرة فظلم بذلك نفسه، وظلم الطوائف المنتسبة للإِسلام، ومن رجع في تمييز الفرقة الناجية من الفرق الهالكة إلى بيانه صلى الله عليه وسلم عدل في حكمه وعرف أن جماعات الأمة درجات متفاوتة، فمنهم من هو أحرص على اتباع الشريعة والاستسلام لها وأبعد الناس عن الابتداع في الدين والتحريف في نصوصه، والزيادة فيه أو النقص منه فهؤلاء أسعد الناس بأن يكونوا من الفرقة الناجية، فعلماء الحديث وأئمة الفقه في الكتاب والسنة منهم من هو أهل للاجتهاد يحرص على الشريعة ويسلم لها إلاَّ أنه قد يتأول بعض نصوصها تأويلاً يخطئ فيه فيعذر في خطئه لكونه في موارد الاجتهاد، ومنهم من ينكر بعض نصوص الشريعة، إما لكونه حديث عهد بالإِسلام، وإما لأنه نشأ في أطراف البلاد الإِسلامية فلم يبلغه ما أنكره، ومنهم من يرتكب معصية أو يبتدع بدعة لا يخرج بها عن حظيرة الإِسلام، فهو مؤمن مطيع لله بما فيه من طاعة، مسيء بما ارتكب من معصية وابتدع من البدع فكان في مشيئة الله إن شاء الله غفر له وإن شاء عذبه، قال تعالى

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

وقال

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ

فهؤلاء وهؤلاء ليسوا بكفار بتأويلهم الخاطئ أو جحدهم ما جحدوا بل يعذرون ويدخلون في عداد الفرقة الناجية وإن كانوا دون الأولى. ومنهم من جحد معلومًا من الدين بالضرورة بعد ما تبين له واتبع هواه بغير هدى من الله أو تأول بعض نصوص الشريعة تأويلاً بعيدًا مخالفًا في ذلك من سبقه من جماعة المسلمين، ولما بين لهم الحق وأقيمت عليهم الحجة بالمناظرات وغيرها لم يرجعوا فهؤلاء كفار مرتدون عن الإِسلام وإن زعموا أنهم مسلمون، وإن اجتهدوا في الدعوة إليه على عقيدتهم وطريقتهم؛ كجماعة القاديانية الأحمدية الذين أنكروا ختم النبوة بمحمد صلى الله عليه وسلم وزعموا أن غلام أحمد القادياني نبي الله ورسوله، أو أنه المسيح عيسى ابن مريم، أو تقمصت روح محمد أو عيسى بدنه فكان بمنزلته في النبوة والرسالة.سادسًا: لأهل السنة والجماعة أصول ثابتة بالأدلة يبنون عليها الفروع، ويرجعون إليها في الاستدلال على المسائل الجزئية وفي تطبيق الأحكام على أنفسهم وعلى غيرهم.ومنها: أن الإِيمان قول وعمل وعقيدة يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، فكلما زاد المسلم في الطاعة زاد إيمانه وكلما فرط فيها أو ارتكب معصية بحيث لا ينتهي به ذلك إلى الكفر الصريح نقص إيمانه، فالإِيمان عندهم درجات والفرقة الناجية طبقات متفاوتة بعضها فوق بعض حسب الأدلة وما كسبوا من الأقوال والأفعال.ومنها: أنهم لا يكفرون أحدًا معينًا أو طائفة معينة من أهل القبلة ويتحرجون من ذلك؛ لإِنكار النبي صلى الله عليه وسلم على أسامة بن زيد بن حارثة قتله رجلاً من الكفار بعد أن قال: لا إله إلاَّ الله، ولم يقبل من أسامة اعتذاره عن قتله بأنه قالها متعوذًا ليحرز بها نفسه. بل قال له

أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا

يعني: أقالها خالصًا من قلبه أم لا.إلاَّ إذا أتى بما هو كفر واضح، كإنكاره لمعلوم من الدين بالضرورة أو مخالفة لإِجماع قاطع وتأويله لنصوص صريحة لا تقبل التأويل ثم لم يرجع عن ذلك بعد البيان.وقد لزم إمام الدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله طريقة أهل السنة والجماعة وسار على أصولهم، فلم يكفر أحدًا معينًا ولا طائفة معينة من أهل القبلة بمعصية أو تأويل أو بدعة إلاَّ إذا قام الدليل على الكفر بذلك، وثبت البلاغ والبيان، ولم تختلف الحكومة السعودية - رعاها الله وأيدها بتوفيقه - عن ذلك في معاملتها لرعيتها وحكمها فيهم، ولا في موقفها من المسلمين في الدول وخاصة من يفد إلى بيت الله الحرام لأداء نسك الحج أو العمرة فهي تحسن الظن بالمسلمين وتعتبرهم إخوانًا لها في الدين وتتعاون معهم على ما يشد أزرهم ويحفظ حقهم ويرد إليهم ما سلب منهم، وترحب بمن يفد إليها وتقوم بما يسهل عليهم أداء نسكهم أو مهمتهم خير قيام بعطف وحدب، يعرف ذلك من خبر أحوالها ووقف على شؤونها وما تبذله من جهود وأموال في سبيل الإِصلاح العام للمسلمين وتوفير الراحة لحجاج بيت الله الحرام .ولهذا تسمح لطوائف المسلمين المختلفة بزيارة بيت الله الحرام دون التنقيب عما خفي من عقائدهم عملاً بالظاهر دون التنقيب عما في البواطن، والله يتولى السرائر، فإذا وضح لها كفر شخص أو طائفة معينة كالقاديانية مثلاً وثبت ذلك لدى العلماء المحققين من الدول الإِسلامية فلا يسعها إلاَّ أن تمنع من ثبت كفره وردته من أداء الحج والعمرة؛ حمايةً لبيت الله الحرام أن يقربه من في قلبه رجس، وعملاً بقوله تعالى

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا

وقوله تعالى

وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ

.ومما تقدم يتبين وجه أهمية المسألة العظيمة التي أشار إليها إمام الدعوة في عصره الشيخ محمد بن عبد الوهاب وجاء طلب بيانه في السؤال، كما يتضح أنه رحمه الله سار على النهج السليم حيث لزم أصول أهل السنة والجماعة ، وإن الحكومة السعودية في معاملتها للمسلمين في العالم لم تحد عن الجادة، بل التزمت أصول أهل السنة والجماعة أيضًا كما لزمها إمام الدعوة، فأخذت المسلمين بظواهرهم ولم تنقب عن قلوبهم، فتسامحت مع من خفي أمره وقست على من كشف عن جريمته، وأصر على ردته بعد المناظرات المتتالية والبيان المتتابع.وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

فتوى رقم  830

(الجزء رقم : 2، الصفحة رقم: 222-229)

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