Où est Allâh ? (paroles des salafs)

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Où est Allâh ?  (paroles des salafs)

Al-Lalaka'i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna 

(p396,  Tahqiq Ahmad Hamdan)


-Abdullah ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit :

 

«  En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »

 
-Bashr ibn 'Umar a dit :

 

«  j'ai entendu plus d'un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s'est établi sur le Trône » - istiwac'est à dire « s'élever ».
 
-Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa » - comment s'est-Il élevé ?  Il a répondu :

 

« Al-istiwa (l'élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »

-Maqatil ibn Huyan a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu'Il soit le sixième » -
« Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »

-On a demandé à l'imam Ahmad :

 

«  Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »

-On a interrogé l'imam Ahmad à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez » et le verset (traduction rapprochée) « il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième... » - et il a dit :

 

«  la signification de Sa Science est qu'Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursiest comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »

-L'imam Abdullah ibn Ahmad cite Abdullah ibn Mubarak en disant :

 

« .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques."
[As-Sunna de l'imam Abdullah ibn Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]

-Il l'a aussi cité en disant :

 

« nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici »
en pointant sa main vers terre.

-L'imam Malik a dit :

 

« Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché."
[Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans 'As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) ...et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet  isnad.]

-Abû Hanifa (qu'Allah l'agrée), lorsqu'on lui a demandé son avis sur celui qui dit : «  je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. »,  a dit : 

 

«  Il a mécru, parce qu'Allah dit (traduction rapprochée) « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa ».
Et Son Trône est au-dessus des sept cieux.
On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, "il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. »
['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]
L'imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad
[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant hadith Badr Al-Badr (qu'Allah l'agrée) et viennent des sahabas ou de ceux qui sont venus après] :
 
-Wahb ibn Jarir a dit :

 

«  les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »

-Ibn Al-Mubarak dit :

 

«  nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »

-Et on lui a dit : 

 

«  comment devons-nous connaître notre Seigneur ?  Il a dit,  au-dessus des cieux, sur ('ala) Son Trône »

-Sufyan ath-Thawri a été interrogé à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez ».
 
 Il a dit : «  Sa Science. »

-Sadqa a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire : 

 

«  si on me demande, "où est Allah ?"
Je dirais, "au-dessus (fi) des cieux".
Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?"
Je dirais, "sur l'eau."
Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas."
[Cela montre que la question " où est Allah" était permise par les Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah » comme  il a été authentifié dans le sahih de l'imam Muslim.
Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question est une bid'a.
Ce en quoi seuls les Jahmiya les avaient précédé.
 
-Et L'imam Al-Bukhari a dit :

 

« Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d'après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. » C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »

-Muhammad ibn Yusuf (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit :

 

« celui qui dit qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un kafir. »

-Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « puis Il s'est élevé sur Son Trône » - le Trône est sur l'eau et Allah est sur (fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »
 
--Qatada a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre » - Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »
Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et Al'Uluw
Source : Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification d'Al-Albani)
 
L'imam Adh-Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-Uluw Lil-'Aliyil-Ghaffar  (pp.286-287) :
 
« Al-Qurtubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s'est élevé sur ( istawa) le Trône »
 
« Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.»

Jusqu'à ce qu'il dise :

« Et les Salaf des premières générations- qu'Allah les agrée - ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation).
Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela.
Et aucun Salaf n'a nié que Son élévation (
istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz).
Et Allah a spécifié le Trône avec 
istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création.
Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (
kaifiya) de l'istiwa.
L'imam Malik a dit : « L'
istiwa est connu... ' c'est à dire dans la langue, '... sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. »

Et Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :

« Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu'Il soit limité à une place (makan) et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (tamayuz), de la transformation (taghayur) et des nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des philosophes.

Je (Adh-Dhahabi) dis :
« Oui, voilà ce qu'ont dit ceux qui renient al-'uluw (l'élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l'élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n'y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n'utilisons d'explication que si elle provient d'une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu'Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé  limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l'ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l'ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation desJahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous... ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l'époque des Tabi'in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu'Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu'Il n'est pas séparé et distinct de Sa création, qu'Il n'est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela... Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »
 
Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul... » Fin de citation d'Adh-Dhahabi.

[1] Le Shaikh, le Muhadith et l'imam de notre époque, Nasir ud-Din Al-Albani  (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l'égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement - comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur'! »
La Signification de l'Istiwa selon Ibn Abdul Barr  (At-Tahdhib)
le « Bukhari de l'occident », l'imam, le  hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème hadith :

« D'après Abû Hurayra, le prophète ( salallahu 'alayhi wa salam) a dit :
 « Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu'un qui M'appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu'un qui Me demande que je lui donne ? »

"Ce hadith, du point de vue de la  transmission, a un isnad authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...

... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus ( fi) des cieux, sur ('ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par laJama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les Jahmiya qui disent qu'Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole 
(traduction rapprochée) :

«Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône»(20:5)
«Puis Il s'est établi sur le Trône ...»(32:4)
« Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée»(41:11)
« elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône»(17:42)
« vers Lui monte la bonne parole...»(35:10)
« Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa»(7:143)
«Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ?»(67:16)
« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut»(87:1)


Et de même en ce qui concerne  al-'uluw Sa parole 
(traduction rapprochée) :

«Le Très-Haut, le Très-Grand»(2:255)
«Le Très-Grand, le Très-Haut»(13:9)
«Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône.»(40:15)
«Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux»(16:50)


Et les  Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux) 
(traduction rapprochée) 

«Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui.»(32:5)
«ô 'Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi»(3:55)
« Mais Allah l'a élevé vers Lui.»(4:158)
« d'Allah, le Maître des voies d'ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui.»(70:2-3)


Quant à Sa parole 
(traduction rapprochée) : « Etes-vous à l'abri que Celui qui est (fi)au ciel... », alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fi est employée avec la signification de  'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole (traduction rapprochée) «  Parcourez la terre (fi al-ardh) » (9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre  et Sa parole (traduction rapprochée) « et je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers »  (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fi) est soutenu par Sa parole (traduction rapprochée) « les anges et l'Esprit montent vers Lui »

Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire qu'Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n'a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l'Unique, l'Éternel.

Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral ( 'ala haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu'il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c'est à dire prendre dans le sens le plus connu) n'est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l'istawa est connu et compris comme étant : la hauteur ('uluw), s'élever et s'établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).

Abû Ubaid a dit de Sa Parole 
(traduction rapprochée)  « le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » - ' sur ('ala)... '

Et d'autres ont dit,  Istawa signifie istaqarra (s'établir) et ils prennent appui sur Sa Parole (traduction rapprochée) « et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s'est installé et qu'il n'y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.

Ibn Abdul Barr a dit : «  et l' istawa est l'istiqrar en hauteur ('uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe (traduction rapprochée) «  Afin  que vous vous installiez sur leur dos, et qu'ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit (traduction rapprochée) «  l'ordre fut exécuté, et l'arche s'installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et  le Glorifié dit (traduction rapprochée) «  et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l'arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s'établir sur une position élevée]

.... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la Parole d'Allah  « Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » -  Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '

La réponse est que ce hadith est  munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c'est à dire les Mu'tazila qui  relatent ce hadith) n'acceptent pas le hadith ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire 
(traduction rapprochée) « Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.

Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au  Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu'une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu'à l'élite (khassa)....

Et le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (salallahu 'alayhi wa salam) l'a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : «  qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : «  libérez-la car elle est croyante. » 

Donc il a suffi au messager d'Allah ( salallahu 'alayhi wa salam) de voir qu'elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.

Et quant à leur recherche d'appui dans la Parole d'Allah 
(traduction rapprochée) « Ils ne prononcent  aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième... » alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n'a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « Ils ne prononcent  aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième ...» -' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu'ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne est Lui caché de vos actions »

( At-Tahdhib 7:103-105)
 
Publié par salafs.com
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