Les conditions d’obtention du bonheur par la science

Personne ne peut tirer profit des bienfaits divins que sont la foi et la science si ce n’est celui qui connaît sa propre personne, la confine dans ses limites, sans les dépasser, sans en transgresser les frontières, ni considérer que ces bienfaits lui reviennent de droit.

 

Il est plutôt convaincu que ces bienfaits appartiennent à Allâh, viennent de Lui et se réalisent par Lui.

 

Allâh est donc la source de tous les bienfaits qu’Il perpétue sans que le serviteur n’y soit pour quelque chose, et sans même les mériter.

 

Les bienfaits d’Allâh lui imposent donc l’humilité.

 

Elles lui font prendre conscience de l’insignifiance de son âme et il reconnaîtra qu’elle ne comporte absolument aucun bien, et que si un quelconque bien lui est parvenu, c’est qu’il appartient à Allâh, se réalise par Lui et vient de Lui.

 

Les bienfaits divins font ainsi naître en Lui une telle humilité et une telle déférence qu’elles en sont inexprimables.

 

Chaque fois qu’Allâh ta’ala lui accorde un nouveau bienfait, cela ne fait qu’augmenter l’humilité du serviteur envers son Seigneur, sa déférence, son recueillement, son amour, sa crainte et son espoir.

 

Tout ceci est le résultat de deux nobles sciences :

 

-La connaissance qu’il a de son Seigneur, de Sa perfection , de Sa bonté , de Sa suffisance , de Sa générosité , de Sa bienfaisance et de Sa miséricorde , et du fait que tout le bien est entre Ses deux mains , qu’il est Sa propriété et qu’Il l’accorde donc à qui Il veut , comme Il peut en priver qui Il veut .

A Lui la louange pour tout cela.

C’est là la plus complète et la plus parfaite des louanges 

 

-La connaissance qu’il a de sa propre personne, qu’il confine dans ses limites et frontières, et dont il reconnaît la déficience, l’injustice et l’ignorance.

Il reconnaît aussi qu’elle ne comporte absolument aucun bien, que le bien ne lui appartient pas, ne se réalise pas par elle, ni n’émane d’elle.

Il reconnaîtra aussi que son âme ne possède rien d’autres que le néant, et que ses caractéristiques et ses qualités ne sont rien d’autre que néant, par rapport auquel rien n’est plus méprisable et déficient.

Le bien qui existe potentiellement en elle découle de son existence, dont elle n’est ni la cause ni le moyen.

 

Lorsque l’âme s’imprègne de ces deux connaissances, et pas seulement d’un point de vue théorique, elle reconnaîtra alors que toute la louange revient à Allâh, que toute chose Lui appartient, et que tout le bien est entre Ses deux mains.

 

Elle reconnaîtra aussi qu’Il est le seul à mériter louange, éloge et glorification, contrairement à elle, qui ne mérite que blâmes, critiques et reproches.

 

Quiconque passe a côté de ces deux connaissances verra ses paroles, ses actes et ses attitudes être frappés d’instabilité et de contradiction, sans pouvoir trouver le droit chemin le menant à Allâh.

 

C’est en assimilant des deux connaissances en théorie et en pratique que le serviteur atteindra la satisfaction d’Allâh.

 

Mais le chemin sera barré s’il les néglige.

 

C’est de là que vient l’expression : «Connais toi toi-même et tu connaitras ton Seigneur»

 

En effet, quiconque sait que son âme se caractérise par l’ignorance, l’injustice, les défauts, la déficience, le besoin, la pauvreté, la médiocrité et la mesquinerie, reconnaîtra qu’Allâh est à l’opposé de toutes ces caractéristiques.

 

Le serviteur confinera alors son âme dans ses frontières sans en dépasser les limites.

 

Il célébrera une partie des éloges que son Seigneur mérite.

 

Toute l’énergie de son amour, de sa crainte, de son espoir, de son repentir et de sa confiance sera exclusivement vouée à Allâh, qui sera pour lui l’Etre le plus aimé, le plus craint, et le plus espéré.

 

Voilà la véritable soumission à Allâh.

 

Et c’est d’Allâh que nous implorons l’aide.

 

On raconte qu’un sage écrivit sur la porte de sa demeure :

 

"Personne ne pourra tirer profit de notre sagesse si ce n’est celui qui connaît son âme et la confine dans ses limites.

Quiconque présente cette qualité peut entrer.

Sinon, qu’il retourne sur ses pas jusqu’à acquérir cette qualité."

 

لا ينتفع بنعمة الله بالإيمان والعلم إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها ولم يتجاوزه إلى ما ليس له ولم يتعد طوره ولم يقل هذا لي، وتيقن أنه الله ومن الله وبالله فهو المانُّ به ابتداء وإدامة بلا سبب من العبد ولا استحقاق منه، فتذله نعم الله عليه وتكسره كسرة من لا يرى لنفسه ولا فيها خيرا ألبتة، وأن الخير الذي وصل إليه فهو لله وبه ومنه فتحدث له النعم ذلا وانكسارا عجيبا لا يعبر عنه. فكلما جدد له نعمة ازداد له ذلا وانكسارا وخشوعا ومحبة وخوفا ورجاء، وهذا نتيجة علمين شريفين: علمه بربه وكماله وبره وغناء وجودة وإحسانه ورحمته، وأن الخير كله في يديه وهو ملكه يؤتي منه من يشاء ويمنع منه من يشاء، وله الحمد على هذا، وهذا أكمل حمد وأتمه. وعلمه بنفسه ووقوفه على حدها وقدرها ونقصها وظلمها وجهلها، وأنها لا خير فيها ألبتة ولا لها ولا بها ولا منها وأنها ليس لها من ذاتها إلا العدم فكذلك من صفاتها وكمالها ليس لها إلا العدم الذي لا شيء أحقر منه ولا أنقص، فما فيها من الخير تابع لوجودها الذي ليس لها ولا بها
فإذا صار هذان العلمان صبغة لها لا صبغة على لسانها علمت حينئذ أن الحمد كله لله والأمر كله والخير كله في يديه، وأنه هو المستحق للحمد والثناء والمدح دونها، وأنها هي أولى بالذم والعيب واللوم. ومن فاته التحقيق بهذين العلمين تلونت به أقواله وأعماله وأحواله وتخبطت عليه ولم يهتد إلى الصراط المستقيم الموصل له إلى الله. فإيصال العبد بتحقيق هاتين المعرفتين علما وحالا، وانقطاعه بفواتهما. وهذا معنى قولهم: من عرف نفسه عرف ربه، فإنه من عرف نفسه بالجهل والظلم والعيب والنقائص والحاجة والفقر والذل والمسكنة والعدم، عرف ربه بضد ذلك فوقف بنفسه عند قدرها ولم يتعد بها طورها وأثنى على ربه ببعض ما هو أهله، وانصرفت قوة حبه وخشيته ورجائه وإنابته وتوكله إليه وحده، وكان أحب شيء إليه وأخوف شيء عنده وأرجاه له، وهذا هو حقيقة العبودية، والله المستعان
ويحكى أن بعض الحكماء كتب على باب بيته

إنه لن ينتفع بحكمتنا إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها، فمن كان كذلك فليدخل وإلا فليرجع حتى يكون بهذه الصفة

كتاب الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية