Les trois règles sur les attributs (dossier)

Règle : On doit affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même, nier ce qu’il a nié pour lui-même, et s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée.

 

Donc notre croyance se divise en trois parties :

 

-affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même.

 

-nier ce qu’il a nié pour lui-même

 

-s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avéré auquel cas elle doit être nié.

Affirmer ce qu’il a affirmé pour lui-même

 

Comme par exemple la vie, la science, la puissance, l’ouie, la vue, le visage, les yeux, la main, le pied, les doigts etc…

 

Comme l’injustice, l’ignorance, la distraction, l’oublie etc…

S'arrêter où il n’y a pas d’affirmation et de négation

 

On doit s’arrêter tant qu’elle ne comporte pas de déficience pure.

 

Si elle comporte une déficience manifeste alors on doit la rejeter même s’il n’y a pas de texte qui le nie.

 

Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé et qui n’est pas une déficience pure :

 

-«Le corps» (جسم - Jism)

 

Si quelqu’un nous dit : « est ce que Allah est un corps ?»

La réponse sera : « Nous ne disons pas que c’est un corps »

 

 Observez bien la formulation ! Entre l’expression « il n’est pas un corps » et l’expression « Nous ne disons pas que c’est un corps » , laquelle des deux formulations est correcte ?

C’est la deuxième formulation qui est correcte : c’est à dire : « Nous ne disons pas que c’est un corps ».

Parce que si tu dis : « il n’est pas un corps » tu as alors nié qu’il est un corps.

Mais si tu dis « Nous ne disons pas que c’est un corps » tu as alors rejeté la parole : « il est un corps » .

Il y a une différence entre les deux négations.

 

Le premier : « il n’est pas un corps » est un avis qui nie l’attribut « corps » à Allah, or nous n’avons pas de science là dessus.

 

Le deuxième : « Nous ne disons pas que c’est un corps » est une négation de la parole (le terme) qui affirme l’attribut parce que nous n’avons pas de science dessus.

Donc, le « corps » nous ne l’affirmons pas et nous ne l’infirmons pas.

Pourquoi ?

Parce qu’Allah ne l’a pas affirmé pour lui-même et ne l’a pas nié.

Comme il ne l’a ni nié ni affirmé nous n’avons pas à nous en occuper !

Nous nous arrêtons là où s’arrête le texte.

 

Mais nous demandons à la personne le sens qu’elle vise par « corps ».

Pour ce qui est du terme nous ne l’utilisons pas (nous nous arrêtons) mais pour ce qui est du sens nous interrogeons : « que veux-tu dire par « corps » ?».

Si par corps tu vises une entité indépendante possédant des qualités qui lui sont propres : il s’élève, il vient, il descend, il se réjouit, il se met en colère et il agrée, et bien nous y croyons !

Mais si par corps tu vises une entité composée de parties dépendantes les unes des autres capable de se détacher au même titre que les corps des créatures, alors ceci est faux.

 

-« La direction » (الجهة)

 

Idem pour la direction : «est-ce qu’Allah est dans une direction ?»

Nous répondons : «Nous n’employons pas le terme, nous nous arrêtons au texte !» 

 

Quant au sens, nous demandons les détails : « que veux -tu signifier par « direction » ? » 

 Si par « Allah est dans une direction » tu veux dire qu’il est enfermé dans l’espace temps, alors sache que ceci est impossible et faux.

Si tu veux dire par-là qu’il est en bas et mélangé à sa création, alors ceci est faux également.

Allah ta’ala n’est pas dans la direction du bas et n’est pas enveloppé par l’espace- temps.

 

Mais si tu veux dire qu’il est dans une direction élevée nihiliste qui ne l’enveloppe pas, Il n’y a qu’Allah, et bien alors ceci est vrai.

Le prophète صلى الله عليه وسلم est celui des créatures qui connaît le mieux Allah ‘azza wa jall.

 

Il صلى الله عليه وسلم a demandé à la servante : «  أين الله ؟ - Où est Allah ?»

Elle a répondu : «  في السماء - aux cieux (Fî samâ)».

 

Il l’a interrogé au moyen du terme « Où » qui s’utilise pour interroger sur un lieu...

Elle a répondu avec le terme « Fî » qui introduit un circonstanciel de lieu.

Mais ce circonstanciel de lieu est nihiliste.

Je veux dire par-là qu’il n’enveloppe pas Allah.

Il n’y a au dessus de la création qu’Allah seul. […]

Nous ne disons donc pas de manière absolue qu’Allah est, ou n’est pas, dans une direction.

Il faut d’abord étayer les choses selon le découpage précédent.

 

-« Le cloisonnement » (الحيِّز)

 

Idem pour le « cloisonnement » (Hayyiz), nous ne prononçons pas le terme et nous demandons le sens à celui qui le cite : Si tu veux signifier qu’Allah est dans un espace qui l’enveloppe, le cloisonne, alors ceci est impossible et faux car aucune de ses créatures ne peut l’envelopper.

Mais si tu veux dire par là qu’Il est séparé de sa création et non pas mélangé avec elle et qu'elle n’est pas dissoute en lui, et bien alors ceci est vrai.

 

Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé, et qui est une déficience pure :

 

Nous avons dis dans le (3) : « s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée. »

 

-« les intestins » (أمعاء)

 

Comme par exemple lorsque quelqu’un te demande : « Est-ce qu’Allah a des intestin ? »

Nous répondons : « Non ! Parce que les intestins servent seulement à ceux qui mangent. Allah nourrit ses créatures, et personne ne le nourrit, et il ne mange pas. »

 

Il se peut qu’une personne dise : « Il y a un Dalîl dans le Coran qui prouve qu’Allah n’a pas d’intestin. C’est le mot « Samad » ! »

 

-« L’appareil génital » (تناسل)

 

Mais si une personne nous demande : « Est-ce qu’Allah possède un appareil génital ? ».

Nous demandons à Allah de nous préserver, parce que les négateurs se précipitent sur les gens de la Sounnah avec des exemples semblables à celui-ci.

Nous répondons alors : « Non ! Car seul ceux qui ont besoin d’enfanter possèdent cette chose.»

Allah ‘azza wa jall « n’enfante point et n’a pas été enfanté et rien ne lui ressemble ».

 

Une négation comporte une affirmation implicite :

 

Nous avions dit que la parole de l ‘auteur : « notre croyance c’est l’affirmation » était incomplète car notre croyance est l’affirmation, la négation et l’arrêt.

Mais en ce qui concerne la négation, est-ce une négation pure ?

 

Réponse : Non ! Les attributs d’Allah qui sont niés renferment l’affirmation d’un [contraire] parfait (complet).

Et nous devons croire qu’il renferme un [contraire] parfait.

En effet, le but de cette négation est d’affirmer la perfection de son contraire.

Allah ne lèse personne :

« Allah ne lèse aucun homme » [younous 44] parce qu’il est juste.

Cette négation est évoquée afin d’affirmer la perfection de son contraire.

 

Chez l’homme il peut y avoir de la justice, mais il y a aussi de l’injustice.

On dira : untel est juste mais sur cette affaire il a commis une injustice.

L’injustice n’est pas complètement absente.

Mais Allah est totalement exempt d’injustice, parce que sa justice est complète (parfaite).

Il est impossible de lui attribuer une injustice, que se soit sur un petit nombres ou un grand nombres de choses.

Il est donc exempt d’injustice en raison de sa justice parfaite.

 

Extrait de Charh alaquidah alsafarniyah

✅ Publié par islamverite.fr

 

لأن : (عقدنا) : الإثبات فيما أثبته الله لنفسه ، والنفي ما نفاه الله عن نفسه ، والتوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً فإن تضمن نقصاً محضاً فهو مما ينفي عن الله

فصار اعتقادنا على النحو الآتي

أولاً : إثبات ما أثبته الله لنفسه

والثاني : نفي ما نفاه الله عن نفسه

والثالث : التوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً محضاً ، فإننا ننفيه عن الله

1 - إثبات ما أثبته الله لنفسه : كالحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والوجه والعين واليد والقدم والأصبُع وما أشبه ذلك

2 - نفي ما نفاه الله عن نفسه : كالظلم والجهل والغفلة والنسيان وما أشبه ذلك

ننفي ما نفاه الله عن نفسه ، والعور أيضاً ، العور في العين فننفى ما نفاه الله عن نفسه

3 - الثالث : ما لم يرد نفيه ولا إثباته : يجب علينا أن نتوقف فيه ما لم يتضمن نقصاً

فإن تضمن نقصاً محضاً وجب رده وإن لم يَرِدْ نفيه

مثال ذلك : فيما لم يرد إثباته ولا نفيه : الجسم

لو قال لنا قائل : هل تقولون إن الله جسم ؟

فالجواب : لا نقول : إنه جسم ، انظر العبارة : لا نقول : إنه جسم ، أو نقول : إنه ليس بجسم

أيهما أصح ؟ يعني هل الصحيح نقول : ليس بجسم ، أو الصحيح نقول : إنه ليس بجسم ؟

الثانية الصحيحة ، يعني لا نقول : إنه جسم

لأنك إذا قلت : نقول : إنه ليس بجسم نفيت أنه جسم

أما إذا قلت : لا نقول : إنه جسم فقد نفيت القول بأنه جسم وفرق بين النفيين

لأن الأول نقول : إنه ليس بجسم ، حكمٌ بانتفاء الجسمية عن الله ، وهذا ليس عندنا علم فيه

والثاني لا نقول : إنه جسم ، نفيٌ للقول بذلك ونعم نحن ننفي أن نقول بذلك لأننا لا نعلم

إذن  الجسم نقول : لا نثبته ولا ننفيه ، لماذا ؟

لأن الله لم يثبته لنفسه ولم ينفيه ، فإذا لم ينفه عن نفسه ولم يثبته فليس لنا شغل ، نقف حيث وقف النص

ولكن نسأل عن المعنى المراد بالجسم ، يعني اللفظ نتوقف فيه ، المعنى نسأل : ماذا تريد بالجسم ؟

إن أردت بالجسم الشيء القائم بنفسه المتصف بما يستحقه من الصفات فهذا المعنى صحيح

فإن الله تعالى شيء قائم بنفسه متصف بما يليق به من الصفات يستوي ويأتي وينزل ويفرح ويغضب ويرضى نؤمن بذلك

وإن أردت بالجسم الشيء المركب من أجزاء يفتقر بعضها إلى بعض ويجوز انفصال بعضها عن بعض كما في الأجسام المخلوقة فهذا باطل

كذلك أيضاً : ( الجهة ) هل الله في جهة ؟

نقول : أما اللفظ فإننا نتوقف فيه وما لنا وله

ولكن المعنى نستفصل : ماذا تريد في جهة ؟

إن أردت أن الله تعالى في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف فهذا ممتنع وباطل

وإن أردت بذلك سُفْلْ ومخالطة للمخلوقات فهذا أيضاً باطل ممتنع على الله فليس الله تعالى في جهة السفل وليس في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف

وإن أردت أنه في جهة عليا عدمية لا تحيط به ما ثم إلا هو عز وجل فهذا حق

والنبي صلى الله عليه وسلم أعلم الخلق بالله تعالى ، قال للجارية : ( أين الله ؟ ) ، قالت : في السماء

فاستفهم بـ ( أين ) التي يستفهم بها عن المكان ، والمرأة أجابت بـ ( في ) الدالة على الظرفية لكن الظرفية العدمية نعني ما فيه شيء يحيط بالله ما ثَمَّ فوق المخلوقات إلا الله

وفي خطبة يوم عرفة التي لم يشهد النبي عليه الصلاة والسلام ولا المسلمون اجتماعاً أكبر منها وأعظم منها في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام ، قال وهو يخطب الناس : ( ألا هل بلغت ؟ ) قالوا : نعم ، قال : ( اللهم اشهد ) ، يشير بها إلى السماء ويَنْكُتُ بإصبعه إلى الناس ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ،  قالوا : نعم ، ففعلها مرة أخرى ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ، قالوا : نعم ، ففعلها مرة ثالثة

ماذا تعني هذه الإشارة ؟

تعني أن الله في جهة العلو

إذن إذا أردت بذلك جهة علو عدمية أي ليس فوق إلا الله وحده فهذا صحيح ، لكن مع ذلك فنظراً لكون البسطاء من الناس يفهمون من الجهة أنه في كل مكان مثلاً

نقول : لا تطلق أن الله في جهة أو في غير جهة بل لا بد من التقييد على حسب التفصيل السابق

( الحيِّز ) كذلك اللفظ نتوقف فيه

المعنى نستفصل

فإن أردت أن الله في ( حيِّز ) يحيط به ويحوزه فهذا باطل وممتنع ، لأن الله عز وجل لا يحيط به شيء من مخلوقاته

وإن أردت أنه منحاز عن المخلوقات بائن منها غير مختلط فيها ولا هي حـالَّـةٌ فيه  فهذا حق

قلنا : في القسم الثالث : الذي لم يرد نفيه ولا إثباته نتوقف فيه إلا إذا تضمن نقصاً محضاً

مثل لو قال لك قائل : هل لله أمعاء ؟

فتقول : لا ، لأن الأمعاء إنما تكون للآكل ، والله عز وجل يُطعِم ولا يُطعَم ولا يأكل

وقد يقول قائل : إن هناك دليلاً من القرآن على أنه ليس له أمعاء وهي الصمد

لكن لو قال قائل : هل لله آلة تناسل مثلاً ؟

نسأل الله العافية ، لأن أهل التعطيل يلجئون أهل السنة بمثل هذه الافتراضات ، ماذا نقول ؟

نقول : لا ، لأن هذه إنما يحتاج إليها من يحتاج إلى الولد ، والله عز وجل {  لم يلد ولم يولد ، ولم يكن له كفواً أحد } ( الإخلاص 3 – 4

وذكرنا أن قول المؤلف : ( فعقدنا الإثبات ) : فيه قصور

لأن الواقع أن عقدنا إثبات ونفي وتوقف

ولكن في باب النفي هل الله تعالى متصف بصفات هي نفي محض ؟

الجواب : لا

صفات الله تعال المنفية متضمنة لثبوت كمال فيجب أن نؤمن بأنها متضمنة لثبوت كمال

لأنها يراد بها بيان كمال الصفة المضادة فلا يظلم الله شيئاً

{ إن الله لا يظلم الناس شيئا } ( يونس 44 ) ، لكمال عدله

فهذا النفي إنما هو من أجل كمال الضد

قد يكون في الإنسان عدل لكن يكون فيه أيضاً ظلم

فيقال : فلان عدل ، لكن ظلم في القضية الفلانية

فلا ينتفي عنه الظلم

لكن الله عز وجل ينتفي عنه الظلم

لأن العدل لديه كامل

لا يمكن أن يرد في حقه الظلم لا في قليل ولا في كثير فانتفى الظلم عنه

لكمال العدل في حقه عز وجل

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين