Quel est le regard de la religion sur le fait de souffler sur l’eau ?
Réponse :
Le fait de souffler sur l’eau se divise en deux parties :
● Premièrement, il y a le fait d’espérer par ce geste la bénédiction (Tabarruk).
Ceci est interdit et fait partie du polythéisme, car la salive d’une personne n’est pas un moyen d’obtenir la bénédiction et la guérison.
On ne pouvait demander la bénédiction que par les restes (Âthâr) du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, de son vivant et après sa mort, s’ils existaient encore : comme par exemple, ses cheveux conservés par Um Salama, qu’Allâh l’agrée, dans un récipient en argent, et par lesquels elle guérissait les malades.
Elle versait un peu d’eau sur les cheveux, remuait, puis donnait cette eau aux malades. En dehors du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, il n’est pas permis de chercher la bénédiction par la salive, la sueur, le vêtement ou autre.
Tout moyen non légitime utilisé pour une cause, constitue un acte de polythéisme, puisque l’auteur se substitue à Allâh de cette manière, dans les sens où il prétend avoir créé une cause qui produit un effet.
●Deuxièmement, il y a le fait de souffler après avoir lu du Coran, par exemple la sourate al-Fâtiha, qui est une forme d’exorcisme (Ruqiya) que l’on peut pratiquer sur un malade.
Il n’y a pas de mal à lire al-Fâtiha, puis de souffler en émettant un peu de salive, car ceci a été pratiqué par les Pieux Prédécesseurs et utilisé par beaucoup d’entre eux, et c’est bénéfique avec la permission d’Allâh.
"Le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, soufflait dans ses mains (réunis en forme d’écuelle) au moment de se coucher, en lisant les sourates :
Le Monothéisme Pur,
L’Aube Naissante
et Les Hommes
puis les passait sur son visage et toutes les parties du corps qu’il pouvait atteindre".(1)
Et Allâh est Celui Qui accorde le succès.
(1) Al-Bukhârî dans le chapitre de la médecine (5748) ; Muslim dans le chapitre de la paix (2192).
Fatâwâ al-cAqîda, , page 314-315.
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Est-il permis à l'exorciste de frapper et étrangler le malade et de parler avec les djinns au cours de l'exorcisation par le Coran ?
Réponse :
Cela fût arrivé à quelques savants musulmans anciens tel que Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya rahimahou llah qui avait l'habitude de parler aux djinns, de les étrangler et frapper jusqu'à ce qu'ils sortent du corps de la victime.
Cela dit, l'exagération dont on parle généralement dans ce domaine est dénuée de tout fondement dans la sunna.
Fatawa du traitement par le coran et la sunna, les " rugyas" et ce qui s'y rapporte
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Abî Dâwoud rapporte dans son « Sounan » d'après Abû Dardâ : « J'ai entendu l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) dire :
Celui d'entre vous qui se plaint d'un mal ou si son frère [en Allâh] s'en plaint, qu'il dise : Notre Seigneur Allâh qui est au ciel, que Ton nom soit béni et que Ton ordre soit exécuté au ciel comme sur la terre, de même que Ta Miséricorde habite le ciel. Fais qu'elle se répande sur la terre, Pardonne-nous nos péchés et nos fautes. Toi, le Seigneur de ceux qui sont bons. Fais descendre sur nous une miséricorde et une guérison pour vaincre cette douleur. »[1]
Dans le « Sahîh » de Muslim, il est rapporté d'après un Hadîth de Abî Sa'îd al-Khoudrî : que Djibrîl ('Alayhi as-Sallam) vint au Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et lui dit :
« O Muhammad ! Te plains-tu d'un mal ?
- Le Prophète répondit : « Oui ».
Djibrîl ('Alayhi as-Sallam) lui dit : Au nom d'Allâh, je t'exorcise contre toute chose qui te nuit, du mal de tout esprit et du mauvais œil d'un envieux, qu'Allâh te guérisse. Je t'exorcise. »[2]
S'il est dit : Que dites-vous de ce hadîth rapporté par Abû Dâwoud :
« L'exorcisme ne se fait que dans le cas d'une atteinte du mauvais oeil ou du venin. »[3] ?
Et le venin englobe t-il tout type de bête venimeuse ?
La réponse est : Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) n'a pas visé par ce hadîth le fait de renier la possibilité de faire la « ruqiyyah » dans d'autres cas.
Mais son but était plutôt d'indiquer que la « rouqiyyah » est plus efficace dans les cas d'atteinte par un mauvais œil ou par un venin.
Le contexte du hadîth indique ce sens, car Sahl Ibn Houneif lui a dit lorsqu'il fut frappé d'un mauvais œil :
« L'exorcisme est-il bon ? » - [Le Prophète] répondit : « L'exorcisme ne se fait que dans le cas d'une atteinte du mauvais oeil ou du venin. »
Les autres ahâdîth [traditions] sur la « ruqiyyah », qu'ils soient généraux ou spécifiques, indiquent cette acceptation. Et certes, il est rapporté de Abî Dâwoud, un hadîth d'après Anas qui dit : l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
« L'exorcisme ne s'applique que dans le cas d'une atteinte du mauvais oeil, pour un venin ou pour un sang qui s'arrête de couler. »[4]
Il est aussi rapporté dans le « Sahîh » de Muslim que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a permis l'exorcisme du mal causé par le mauvais œil, le venin et par la pustule [5] [6] [7]
[1] Hadîth déclaré faible par SHeikh al-Albânî dans « Dha'îf Abî Dâwoud » n°839
[2] Rapporté par Muslim - n°2186
[3] Hadîth authentique rapporté par Abî Dâwoud et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh Abî Dâwoud » - n°3289
[4] Hadîth déclaré faible par SHeikh al-Albânî dans « Dha'îf al-Djâmi' » n°6291
[5] « La pustule » est une lésion cutanée contenant du pus. Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh) traite du remède spécifique à la pustule à la page 169 de son ouvrage.
[6] Rapporté par Muslim - n°2196
[7] Kitâb « Zâd ul-Ma'âd fî hadî kheyr al-'Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/160-161
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Selon 'Abd Allah ibn Mess'oud, le Messager d'Allah a dit :
« La conjuration, les talisman et les enchantements sont de l'Association. »
Jaber raconte : j'avais un oncle qui conjurait contre les piqûres de scorpion, et savait pertinemment que le Prophète interdisait toute conjuration.
Il alla donc à sa rencontre pour lui confier« Cher Messager d'Allah ! Toi, tu interdis toute forme de conjuration, alors que moi, je conjure contre les piqûres de scorpions ! » Le prophète lui répondit (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) : « Quiconque parmi vous peut aider son frère en quoi que ce soit, doit le faire. »
Comment accorder entre ses deux Propos Prophétiques où l'un interdit formellement le recourt à toute exorcisme, et où l'autre autorise tout bonnement certaines formes d'incantations ?
Est-il autorisé aussi de suspendre au cou de la personne atteinte par un mal des versets du Coran ?
Réponse :
-La conjuration interdite est celle où se figurent des formules d'Association et de sollicitation illicite concédée aux créatures en dehors d'Allah, ou encore certaines formules incompréhensibles, celles dont on ne peut déchiffrer le sens.
-Toutefois, si la conjuration est épargnée de ce genre d'incantations, elle devient tout à fait légitime, elle s'avère même l'un des moyens les plus efficaces pour parer à la maladie, et en venir à bout.
À ce effet, le Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) a dit :
« Il n'y a aucun mal à avoir recourt à la conjuration (Roqia), si celle-ci est démunie d'association. »
Rapporté par Mouslim.
Il nous apprend également (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :
« Nul conjuration si ce n'est pour le mauvais oeil et la fièvre. »
Autrement dit, il n'y a aucune conjuration meilleure et plus efficace que ces deux-ci, en sachant que le Prophète lui-même (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) a eu recourt à la Roqia pour soigner les autres et se faire soigner lui-même.
-Concernant le fait d'accrocher des pendentifs à des malades ou à des enfants cela est formellement interdit.
Plus connu sous le nom de talismans, d'amulette ou de porte-bonheur, la bonne opinion consiste à dire que ces pratiques sont illicites.
Elles constituent en effet une forme d'association, comme le Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) nous l'enseigne :
« Que le porte-bonheur ne porte pas bonheur à celui qui se l'accroche, et qu'Allah ne protège pas celui qui porte un coquillage pour se protéger. » ou encore : « Quiconque porte un talisman, aura fait de l'Association. »
Certes, les savants ont divergés sur la question de savoir s'il est autorisé de porter des talismans où sont inscrits des versets du Coran, et des formules d'invocation licites.
En réalité, cela est interdit pour deux raisons :
Premièrement : en raison des Propos Prophétiques cités ci-dessus, ils englobent toutes formes de talismans qu'ils soient fait à partir de Coran ou non.
Deuxièmement : il faut veiller à parer à tout moyen faisant parvenir à l'Association.
Si on laisse porter des talismans où sont inscrits des Versets du Coran, il sera très facile de les confondre avec d'autres ; ils risquent ainsi de semer la confusion dans l'esprit des gens, et d'ouvrir la porte aux autres formes de talismans qui pourront ainsi facilement s'incruster dans les moeurs.
Il est notoire que couper court à tout moyen faisant aboutir à l'Association ou aux péchés en général, est une règle fondamentale dans notre noble Législation.
Certes Allah Seul est garant de la réussite !
Le recueil des fatwas du cheikh Abdel Aziz Ben Baz
Tome 6 page 408
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Le croyant peut-il avoir des troubles ou maladies psychologiques ?
Comment doit-on le traiter selon la religion, sachant que la médecine contemporaine traite ces troubles uniquement avec les médicaments modernes ?
Réponse :
Nul doute que l'être humain peut être la cible de troubles et de maladies psychologiques résultant de l'angoisse de l'avenir, ou des regrets et des remords du passé.
Les troubles psychologiques ont une influence plus importante sur le corps que les maladies physiques et le traitement de ces troubles se fait par des moyens autorisés : la Ruqiya (1)est plus efficace que le traitement par les médicaments chimiques.
Un des traitements de ces troubles ou maladies a été rapporté dans le hadith authentique, selon Ibn Masscûd, qu'Allah l'agrée :
«Tout croyant atteint de tristesse, de déprime ou de chagrin qui dit cette formule, Allah le soulagera :
«Ô Allah, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils d'une esclave à Toi. Certes, je Te suis soumis, Ta décision est prise et Ton jugement est juste, je Te demande par chacun des Noms que Tu T'es donnés, ou que Tu as révélés dans ton Livre, ou que tu as enseignés à l'une de tes créatures, ou que Tu T'es réservés dans ta science secrète, (je Te demande) de faire en sorte que le Coran soit le printemps de mon cœur, la lumière de ma vue, la cause qui dissipe ma tristesse et qui éloigne mes soucis et mes chagrins.»»(2)
Un autre traitement aussi peut-être que la personne dise :
«Nulle de divinité en dehors de Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes.»
Celui qui veut en savoir plus peut consulter les livres écrits par les savants dans le domaine des invocations, tels :
●Al-Wâbil us-Sayyib d'Ibn ul-Qayyim,
●Al-Kalim ut-Tayyib de Cheikh ul-Islam Ibn Taymiyya,
●les invocations Al-Adhkâr d'An-Nawawî,
●ainsi que Zâd ul-Macâd d'Ibn ul-Qayyim.
Cependant, lorsque la foi s'affaiblit, les gens acceptent de moins en moins les traitements «islamiques».
De nos jours, les gens comptent plus sur les traitements médicamenteux que sur les traitements islamiques.
Plus la foi est grande, plus les traitements islamiques sont efficaces.
Ceux-là peuvent même s'avérer plus efficaces que les médicaments.
Tout le monde connaît l'histoire de l'homme envoyé par le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, avec une délégation.
Ce groupe se rendit chez une tribu arabe, mais ses membres ne leur offrirent pas l'hospitalité.
Allah, le Tout-Puissant, voulut que le chef de la tribu ait été mordu (par un scorpion).
Les membres de sa tribu se dirent : «Allons voir ce groupe (les Compagnons) qui sont venus chez nous, peut-être trouverons-nous une personne qui pratique la Ruqiya.»
Les Compagnons leur répondirent : «Nous ne pratiquerons la Ruqiya à votre chef que si vous nous donnez tant et tant de moutons.»
Ils acceptèrent, alors un des Compagnons pratiqua la Ruqiya au chef de la tribu en lisant juste la Fâtiha, et l'homme mordu se leva comme s'il avait été libéré de prison.
C'est donc l'effet qu'a produit la lecture de la Fâtiha sur cet homme, car elle a été lue par un cœur rempli de foi.
Le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, leur dit après leur retour :
«Comment avez-vous su que la Fâtiha est une Ruqiya ?»(3)
Mais de nos jours, la piété et la foi des gens se sont affaiblis.
Les gens ne croient qu'aux phénomènes matériels visibles, mais en réalité, c'est une épreuve pour eux.
A l'inverse, est apparue une catégorie de charlatans qui profitent de la détresse des gens pour leur extorquer de l'argent, en prétendant qu'ils sont des lecteurs du Coran pieux.
Cependant, ce sont de véritables escrocs.
Les gens se sont partagés entre deux extrêmes : ceux qui disent que la lecture (du Coran) n'a aucun effet, et ceux qui profitent des gens avec des lectures trompeuses.
Enfin, d'autres sont dans le juste milieu.
(1) Ruqiya : exorcisme qui se pratique en lisant sur le malade des versets coraniques et des invocations tirées de la Sunna du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui.
(2) Rapporté par Ahmad (n°1/391, 452).
(3) Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de l'embauche (n°2276) et Muslim, chapitre de la paix (n°2201).
فتاوى العلاج بالقرآن والسنة - الرقى وما يتعلق بها، ص 22 - 24
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علاج الأمراض النفسية
السؤال: هل المؤمن يمرض نفسيّاً ، وما هو المرض النفسي في الشرع ، وكيفية علاجه مثل القلق ،وهل النفس اللوامة تسبب القلق علماً بأن الأطباء يعالجون هذه الأمراض بالأدوية العصرية على طريقة أمريكا وأوروبا ؟
الجواب : لا شك أن الإنسان يصاب بالأمراض النفسية بالهم للمستقبل والحزن على الماضي، وتفعل الأمراض النفسية بالبدن أكثر مما تفعله الأمراض الحسية البدنية، ودواء هذه الأمراض بالأمور الشرعية؛ أي: الرقية أنجح من علاجها بالأدوية الحسية كما هو معروف ومن أدويتها: الحديث الصحيح عن ابن مسعود رضي الله عنه
فهذا من الأدوية الشرعية، وكذلك أيضًا أن يقول الإنسان
لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنْ الظَّالِمِينَ
رواه احمد والترمذي
ومن أراد مزيدًا من ذلك فليرجع إلى ما كتبه العلماء في باب الأذكار
كـ«الوابل الصيب» لابن القيم
و«الكلم الطيب» لشيخ الإسلام ابن تيمية
و«الأذكار» للنووي
وكذلك «زاد المعاد» لابن القيم
لكن لما ضعف الإيمان ضعف قبول النفس للأدوية الشرعية، وصار الناس الآن يعتمدون على الأدوية الحسية أكثر من اعتمادهم على الأدوية الشرعية، ولما كان الإيمان قويًا كانت الأدوية الشرعية مؤثرة تمامًا؛ بل إن تأثيرها أسرع من تأثير الأدوية الحسية
ولا يخفى علينا جميعًا قصة الرجل الذي بعثه النبي صلى الله عليه وسلم في سرية فنزلوا على قوم من العرب، ولكن هؤلاء القوم الذين نزلوا عليهم لم يضيفوهم، فشاء الله عز وجل أن لُدِغ سيد القوم - لدغته حية - فقال بعضهم لبعض: اذهبوا إلى هؤلاء القوم الذين نزلوا لعلكم تجدون عندهم راقيًا، فقال الصحابة لهم: لا نرقي على سيدكم إلا إذا أعطيتمونا كذا وكذا من الغنم، فقالوا: لا بأس، فذهب أحد الصحابة يقرأ على هذا الذي لُدِغَ، فقرأ سورة الفاتحة فقط، فقام هذا اللديغ كأنما نشط من عقال، وهكذا أثرت قراءة الفاتحة على هذا الرجل؛ لأنها صدرت من قلب مملوء إيمانًا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم بعد أن رجعوا إليه
وَمَا أَدْرَاكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ
رواه البخاري ومسلم من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه
لكن في زماننا هذا ضعف الدين والإيمان، وصار الناس يعتمدون على الأمور الحسية الظاهرة، وابتلوا فيها في الواقع . ولكن ظهر في مقابل هؤلاء القوم أهل شعوذة ولعب بعقول الناس ومقدراتهم وأموالهم يزعمون أنهم قراء بررة، ولكنهم أكلة مال بالباطل، والناس بين طرفي نقيض منهم من تطرف ولم ير للقراءة أثرًا إطلاقًا، ومنهم من تطرف ولعب بعقول الناس بالقراءة الكاذبة الخادعة، ومنهم الوسط
المصدر: فتاوى العلاج بالقرآن والسنة - الرقى وما يتعلق بها، ص 22 - 24 تاريخ الإضافة : 20/1/2007 ميلادي - 1/1/1428 هجري زيارة: 132
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
La graine noire est connue ici dans la région du Najd, ils l'appellent as soumeyra.
C'est une graine connue et comme le prophète صلى الله عليه وسلم nous en a informé, il y a en elle de la guérison.
Beaucoup de gens s'en servent comme remède même contre ad douda az zaïda (appendicite).
En effet, elle a été efficace contre ce mal : une personne fut emmenée l'hôpital et fut informée qu'elle souffrait de cette maladie et qu'il fallait donc l'opérer, on demanda à ce que son père accepte cette opération, mais ce dernier refusa.
Il lui donna la graine noire et elle fut guérie par la permission d'Allâh, la nuit même.
Et la parole du prophète صلى الله عليه وسلم est générale :
« une guérison contre tous maux sauf de la mort ».
Mais lorsque la mort arrive aucun remède possible, car Allâh dit (traduction rapprochée) :
« Allâh cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allâh est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. ».
Cependant, si Allâh retarde le terme de la vie de l'homme, Il lui donne des causes, comme les médicaments par exemple.
Il y a plusieurs manières de l'utiliser selon les maladies. Les médecins arabes connaissent ces manières.
Question :
Cheikh, ce hadith est général : « la graine noire est un remède contre toutes les maladies », donc nous n'avons plus besoin de docteur ni de rien d'autre, n'importe quel malade on lui donne de la graine noire ?
Réponse :
Effectivement !
Agis ainsi en croyant à ce hadith et tu verras qu'elle te sera profitable in shâa Allâh.
Fa-ida : Comment comprendre le hadith " La graine noire est un remède à toute maladie sauf la mort".
Question :
Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :" La graine noire est un remède à toute maladie sauf la mort".
Guérit-elle la lèpre ?
Réponse de Cheikh Al Fawzan :
Elle est un remède à toute maladie qui accepte la guérison.
Elle est un remède à toute maladie dont il est possible de guérir.
Quant à la lèpre, elle n'a pas de guérison.
Une personne aveugle de naissance, la graine noire ne pourra pas la guérir.
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
"De leurs entrailles sort une boisson de couleur variée qui sert de remède à l'homme"
- Il évacue les saletés des veines, des intestins et des autres - désintègre les humidités: s'il est employé comme aliment ou enduit
- il est utile aux vieillards et aux personnes lymphatiques et qui ont l'humeur froide et humide
- il est nourrissant
- facilitant la selle
- conservant la ténacité des pâtes et de tout ce qu'on y dépose
- poussant les états des remèdes détestables
- purifiant le foie et la poitrine
- diurétique
- convenable à la toux provenant du lymphe
Si on le boit chaud avec l'essence des roses, il sera utile contre les morsures des bêtes et contre la potion d'opium.
Quand on le boit tout seul, avec l'eau, il guérit la morsure du chien enragé et il est utile quand on mange des champignons mortels.
Si on y met de la viande tendre, il conserve sa tendresse durant 3 mois, aussi, les grands concombres, les concombres, les courges et les aubergines.
Il conserve encore les cadavres des morts d'où on l'appelle le conservateur affidé.
Si on barbouille le corps et les cheveux pouilleux par le miel, les poux seront tués.
Le miel rend les cheveux plus longs, plus bons et plus lisses.
Si on passe du miel sur le cil comme le khôl, l'obscurité de la vue se dévoile.
si on l'emploie comme cure dent, celles ci seront blanches et bien polies, et il conserve la santé des dents et de la gencive, il dilate les bouts des veines et fait couler les menstrues.
Quand on le lape a jeun, il élimine le flegme et lave les duvets de l'estomac, et éloigne ses rebuts, le réchauffe avec modération et le débouche, il fait la même chose dans le foie, le rein et la vessie.
Il est moins maléfique a l'obstruction du foie ou de la rate que tout autre aliment sucre
Il est sur et peu nuisible.
Parfois il est nuisible aux gens bilieux mais le tord cause peut etre pousse par le vinaigre ou autre d'ou le miel redevient bien utile
Aucune chose n' a été créée plus bonne ou pareille à lui.
Le prophète le buvait à jeun.
Dans les oeuvre d'Ibn Majah , on trouve une tradition rapportée par abou Hourayra
"Celui qui lape (le miel) chaque mois trois fois, au petit jour, ne sera pas attrape par le grand malheur"
(Az Zoubir ibn Said l'a mentionne dans son oeuvre mais elle est ecartee. Al Boukhari a dit : "Nous n'avons pas entendu cela d'Abou Hourayra et il s'agit de dire "celui qui lape le miel chaque mois 3 fois..." Il se peut que le mot "le miel " est néglige par le narrateur ou le scribe")
Dans une autre oeuvre on trouve :
"Vous avez a avoir les 2 guérisons : le MIEL et le CORAN"
(Ibn Majah et Al Hakim l'ont montée, et le dernier a dit sur la condition des deux cheikh : ainsi que az Zahabi l'a confirmée, rapporte par ibn mas'oud)
Ainsi, il a rassemble la médecine humaine et la médecine divine; la médecine corporelle et la médecine spirituelle; le remède terrestre et le remède céleste
Le meilleur miel est le plus pur et clair, et le moins aigre, dont la douceur est franche; et ce que l'on prend des montagnes et des arbres est plus favorable que ce que l'on prend des ruches.
Pour finir , le miel est un bon traitement contre la diarrhée
Dans les deux sahihs de Boukhari et de Mouslim, on rapporte d'apres Abi Al moutawakil, apres Said al Khoudri qu'un homme s'est adresse au prophète et lui a dit :
"mon frère souffre de son ventre" et dans une autre version "mon frère souffre de la diarrhée". Il lui a dit " donne lui du miel a boire!"
l'homme partit et revint en lui disant
"Je lui ai donne a boire du miel, mais en vain", et autrement dit: "la diarrhée s'accentue" Deux ou trois reprises se sont écoulées, et toujours il lui disait donne lui a boire du miel. Dans la troisième ou quatrième fois, il lui a dit : "Dieu s'avère juste, et le ventre de ton frère est malade"
(monte par Ahmad, Tirmidhi, et an Nassai, quand le Prophète a dit "dieu s'avère juste", il est fait allusion au verset 69 de la sourate an nahl cite au début de cet article)
Autrement dit : "Mon frère a la digestion corrompue et l'estomac malade"
La diarrhée était a cause de l'indigestion après le bourrage du ventre.
Il lui a donc prescrit le miel, car il évacue les restes accumules dans les coins de l'estomac et des intestins, et il a la force de l'évacuation et de pousser les rebuts;et l'estomac contenait des mélanges visqueux qui empêchent les aliments de rester stables a cause de la viscosité.
En effet, l'estomac présente des duvets pareils a ceux de la serviette, si les humeurs visqueux s' y attachent, la nourriture sera gâchée et l'estomac deviendra corrompu
Tirée du livre d'Ibn Qayyim al Jawziya "la médecine prophétique copié de roquia-sunna.phpbb3gratuit.com
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Lorsque j'ai rendu visite à la famille de mon grand-père j'ai vu qu'ils accrochaient une pierre au mur, dans le but de se protéger du mauvais oeil.
Chez nous on appelle cela les "Sept yeux".
J'ai donc expliqué à ma grand-mère que c'est du Shirk billah (associationnisme envers Allah), que l'on doit s'en remettre à Allah Seul, et que l'on ne demande de l'aide à personne d'autre.
Cependant elle n'a pas tenu compte de mon conseil.
Au bout d'un certain temps, j'ai donc pris cette pierre sans qu'elle ne le sache et je l'ai cassé; jusqu'à présent elle ignore qui l'a prise.
Ai-je commis un péché pour ne pas l'en avoir informé, en sachant qu'elle se serait fâché contre moi si je lui avais dit.
Suis-je récompensé pour ce que j'ai fait ?
Réponse :
Tu as certainement bien agi en faisant cela, qu'Allah te récompense par le bien !
Ne l'en informe pas.
Tu as également bien agi en la conseillant, et la louange appartient à Allah !
Tu lui as fait comprendre et tu l'as conseillée, tu n'as donc pas besoin de lui dire qui a fait disparaître cette pierre.
Cette pierre est similaire aux talismans qu'on accroche aux enfants ou autre et cela fait parti du petit associationnisme (Shirk al Asghar), car ils croient que cette pierre-là est utile, qu'elle repousse le mauvais oeil et l'envie.
Cela n'a pas de fondement, mais c'est de la même nature que d'accrocher des amulettes aux enfants, ou les porte-bonheurs qu'on utilise pour repousser le mauvais oeil ou repousser un Djinn : c'est du petit associationnisme.
Cette pierre fait partie des actes blâmables.
Tu as donc bien agi en la faisant disparaître.
Quant à croire que cette pierre agi dans la création, qu'elle procure un bienfait ou cause du tort sans qu'Allah l'ait autorisé, alors c'est du grand associationnisme (Shirk al Akbar).
Néanmoins la majorité des gens considèrent cette pierre comme une cause, une cause qui empêche le mauvais oeil et empêche l'envie.
Cette croyance est caduque, nulle et n'a de fondement ni dans l'amulette qu'on accroche aux enfants ou autre, ni dans la pierre que l'on accroche à la porte ou au mur.
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تعليق حجر أو نحوه لمنع الحسد
عند زيارتي لبيت جدي أرى أنهم يعلقون حجراً على الحائط ظناً منهم أنه يمنع الحسد، ويسمى لدينا (سبعة عيون)، ولقد أوضحت لجدتي أن هذا شرك بالله، وأنه يجب أن يكون التوكل على الله وحده، ولا نستعين بغيره، إلا أنها لم تأخذ بنصيحتي، وبعد فترة وبدون علم منها أخذته وحطمته، وهي حتى الآن لا تعلم من أخذه، فهل علي إثم في عدم إخبارها بأني أنا فعلت ذلك، مع علمي بأنها ستغضب علي لو قلت لها: أنا فعلت ذلك، هل لي أجر فيما فعلت؟
قد أحسنت في هذا، وجزاك الله خيراً، ولا تخبريها، لا تخبريها، وقد أحسنت بنصيحتها، والحمد لله ، قد أفهمتيها ونصحتيها، ولا حاجة إلى إخبارها بمن أزاله، وهو يشبه التميمة التي تعلق على الأولاد أو غير الأولاد من باب الشرك الأصغر؛ لأنه يعتقدون في الحجر هذا أنه ينفع يدفع عنهم العين أو الحسد وهذا شيء لا أصل، بل هو من جنس تعليق التمائم على الأولاد، من الحروز أنها تدفع العين، أو تدفع الجن وهذا من الشرك الأصغر، ومن المنكر فهذا يشبهه، فقد أحسنت في إزالته. أما لو اعتقد أن هذا الحجر وهذه التميمة تتصرف في الكون بغير إذن الله، وأنها تنفع وتضر يكون شركاً أكبر، لكن في الغالب على الناس أنهم يقصدون أنها سبب، سبب لمنع العين أو منع الحسد وهذا باطل لا أصل له، لا في التميمة التي تعلق على الأولاد أو غيرهم ولا في الحجر الذي يعلق على باب أو جدار
Comment doit-on soigner un homme dont le cœur est rempli d'envie ?
Réponse :
L'envie est une maladie chronique qui provient des mauvaises âmes qui ne souhaitent pas le bien pour les gens, mais qui ne veulent le bien que pour elles-mêmes.
Elles n'aiment pas voir les bienfaits qu'Allah accorde à autrui, même si elles ne désirent pas la disparition de ces bienfaits d'autrui, comme a dit Cheikh ul-Islâm Ibn Taymiyya.
Cette maladie se traite à l'aide de plusieurs choses :
● La première : que l'envieux sache que ces bienfaits proviennent de la grâce d'Allah ; Allah, qu'Il soit glorifié, dit (traduction rapprochée) :
«Envient-ils aux gens ce qu'Allah leur a donné de par Sa grâce?» (1)
et ces bienfaits sont donnés par la volonté d'Allah ; l'envie contient donc l'indignation contre la volonté d'Allah.
Si le croyant sait cela, il arrêtera cette mauvaise habitude.
● La deuxième : que l'envieux sache que cette envie ne lui apportera que la multiplication de ses péchés et de ses mauvaises actions, et la perte de ses bonnes actions.
C'est pour cela qu'on dit que l'envie consomme les bonnes actions comme le feu dévore le bois.
● La troisième : que l'envieux sache que l'envie ne fait qu'augmenter sa tristesse et sa déprime : sa tristesse est d'autant plus grande que les bienfaits qu'Allah accorde à Ses serviteurs sont nombreux.
● La quatrième : que l'envieux sache que son envie n'empêchera nullement les bienfaits d'Allah d'atteindre la personne enviée ; son envie n'est donc d'aucune utilité.
● La cinquième : qu'il sache que s'il s'occupe d'envier les autres, il se détournera de ses propres affaires.
Tu trouveras toujours l'envieux curieux de savoir ce qui arrive comme bienfaits aux personnes enviés, tels qu'argent, enfants ou science ou n'importe quel autre bienfait.
En réfléchissant, nous pourrions trouver d'autres raisons qui nous incitent à abandonner l'envie.
(1) Les Femmes, v. 54.
Recueil de Cours et de Fatwas de la Mosquée Sacrée de la Mecque, vol. 3, pages 363 et 364
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Certaines personnes divergent au sujet du mauvais œil.
Certains disent : « Il n'a pas d'effet puisqu'il est en contradiction avec le Coran. »
Quelle est la vérité à ce sujet ?
Réponse :
La parole véridique est celle du Prophète (salallahu 'layahi wasalam) :
« Certes, le mauvais œil est une vérité. »
(Al-Bukhârî et Muslim)
Cela est confirmé par la réalité, et je ne connais pas de versets qui contredisent ce hadith de telle sorte que des gens disent que le mauvais œil contredit le Coran.
Allah a certes lié chaque effet à sa cause, et les exégètes du Coran disent à propos de la parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :
« Peu s'en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils entendent le Coran. »[Al-Qalam : 51]
qu'il s'agit du mauvais œil.
Que le verset concerne le mauvais œil ou non, il est certain que c'est une vérité, il n'y a pas de doute sur ce sujet-là, et la réalité confirme cela depuis l'époque du Messager d'Allah ( salallahu 'layahi wasalam) jusqu'à nos jours.
Mais que doit faire celui qui est atteint du mauvais œil ? On doit lire du Coran.
Si on connaît l'auteur de ce mauvais œil, on lui demande de faire ses ablutions, on prend ce qui reste de l'eau utilisée, puis on le verse sur la tête et le dos de celui qui est atteint, et on lui en donne à boire.
Ainsi, il sera guéri avec la permission d'Allah.
Une habitude qui existe chez nous est de prendre un vêtement qui touche au corps de celui qui a lancé le mauvais œil, comme le bonnet ou autre, et de le tremper dans l'eau, que l'on fait boire à celui qui est atteint.
Ceci est bénéfique, selon les dires de beaucoup de gens.
Cette méthode se base sur un moyen légitime et il n'y a donc pas de mal à l'utiliser.
Par contre, ce qui ne se base pas sur des moyens légiférés, comme par exemple le port d'amulette ou autre, afin de repousser le mauvais œil, que leur contenu soit du Coran ou non, n'a aucune preuve dans la Loi islamique.
Cependant, certains Pieux Prédécesseurs ont autorisé le port d'amulette, en cas de nécessité, à condition que leur contenu soit du Coran.
Fatâwâ al-cAqîdah, Ibn cUthaymîn, p. 319-320.
Question :
Est-ce que le mauvais œil atteint l'homme ? Comment se guérit-il ? Est-ce que le fait de s'en prémunir contredit le fait de s'en remettre à Allah ?
Réponse :
On a vu que le mauvais œil est une vérité attestée par la Loi islamique et par la réalité.
Allah dit (traduction rapprochée) :
« Peu s'en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards. »
Ibn cAbbâs et d'autres ont donné le commentaire suivant de ce verset : « Il vous transperce de son regard (le mauvais œil) ».
Le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) a dit : « Le mauvais œil est une vérité, et s'il y avait quelque chose qui dépassait la prédestination (al-Qadr), ce serait le mauvais œil ; et si on vous demande de vous laver, faites-le. »
(Muslim)
Il y a aussi ce qui a été rapporté par An-Nasâ'î et Ibn Mâjah : « cÂmir ibn Rabicah, passant à côté de Sahl ibn Hanîf qui se lavait dit : « Je n'ai jamais vu une telle peau ! » Sahl s'évanouit aussitôt. On le ramena au Messager d'Allah (salallahu 'layahi wasalam) en lui demandant : « Qu'arrive-t-il à Sahl ? ». Il leur demanda alors : « Qui accusez-vous ? » et ils répondirent : « cÂmir ibn Rabicah ». Le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) dit alors : « Pour quelle raison quelqu'un voudrait-il tuer son frère ? Quiconque voit dans son frère quelque chose qui lui plaît, qu'il invoque pour lui la bénédiction (Barakah). ».
(mâlik, Ibn Mâjah, Ahmad) Puis il demanda de l'eau, commanda à cÂmir ibn Rabicah de faire ses ablutions en se lavant le visage, les mains jusqu'aux coudes, les genoux et les parties cachées par les vêtements, et ordonna que l'on verse cette eau sur Sahl. » Dans une autre version : « Versez l'eau sur le dos. »
La réalité le confirme et personne ne peut le nier.
Les remèdes légiférés sont :
1 - La lecture du Coran
le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) a dit : « Point de Ruqiyah, sauf pour le mauvais œil ou la piqure (de scorpion ou de serpent). »
(Abû Dâwûd)
Jibrîl lisait sur le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) les paroles suivantes : « Au nom d'Allah, je t'exorcise ; contre toute chose qui te fait mal, contre le mal de toute âme ou le mauvais œil d'un envieux, qu'Allah te guérisse, au nom d'Allah, je t'exorcise. »
(Muslim)
2 -Le fait de se laver
comme le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) a ordonné de le faire à cÂmir ibn Rabicah, dans le hadith cité précédemment, puis de verser cette eau sur la personne atteinte.
Par contre, il n'y a aucune preuve sur le fait de prendre l'urine, les excréments ou les restes (Âthâr) de la personne, mais plutôt ce qui est confirmé par les preuves est ce qui a été cité dans le hadith précédent, c'est-à-dire : laver les membres et les parties cachées par les vêtements.
Peut-être peut-on ajouter à cela sa toque et son vêtement. Et Allah est plus savant.
Il n'y a pas de mal à se prémunir à l'avance contre le mauvais œil, et cela ne contredit pas le fait de s'en remettre à Allah.
Mais plutôt cette manière de faire confirme le Tawakkul, puisque at-Tawakkul en Allah, qu'Il soit exalté, est le fait d'utiliser des moyens permis. Le Prophète (salallahu 'layahi wasalam) lui-même, recherchait la protection d'Allah sur Hasan et Husayn en disant : « Je cherche protection pour vous auprès des paroles parfaites d'Allah contre tout démon, contre toute chose nuisible et contre tout mauvais œil. » et il disait : « Ainsi faisait Ibrahim pour Ishâq et Ismâcîl. » (Al-Bukhârî).
Fatâwâ al-cAqîdah, Ibn cUthaymîn, p. 320-322.
Nous attirons l'attention de nos frères et sœurs sur deux points très importants.
♦ Il est nécessaire d'utiliser une formule nommant la bénédiction d'Allah lorsqu'on craint d'envoyer le mauvais œil, et pas simplement de prononcer le nom d'Allah. Donc on va dire « Allahummah Bârik » ou une formule dans ce genre.
♦ Deuxièmement, nous constatons avec dépit que la plupart des gens délaissent les invocations pour les enfants, on les voit leur sourire, leur faire des grimaces mais jamais invoquer pour eux.
Cela revient en premier lieu au parent de dire au moins une fois par jour cette invocation pour protéger leurs enfants, mais aussi à tout un chacun d'invoquer pour les enfants que l'on peut rencontrer, et c'est là un des plus grands actes de bonté que l'on peut avoir vis-à-vis d'eux et de leurs parents.
Certains disent : « je sais, mais j'oublie de le faire » Il existe des moyens simples de s'en souvenir, on peut se dire que tous les matins avant de jouer avec son enfant, ou à chaque fois que l'on rencontre l'enfant d'un frère ou d'une sœur on fait deux choses : on lui passe le salâm et on invoque pour lui, et après seulement on peut plaisanter et discuter. Wallahu 'alam.
"Si l'un de vous voit chez son frère, chez lui-même ou dans ses biens une chose qui lui plaise, qu'il invoque donc les bénédictions d'Allah car le mauvais œil est certes une vérité."
Prononcez la douaa :"Allâhumma bârik" - اللهم بارك
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quel est le jugement sur le fait de soigner quelqu'un avec le sang d'un autre ?
Réponse :
S'il y a une nécessité à utiliser le sang de quelqu'un d'autre, il n'y a aucun mal à ce que quelqu'un fasse don de son sang à son frère, sous la surveillance du docteur et l'assurance qu'il n'y aura aucun mal pour le donneur de sang.
Ceci parce qu'Allâh, le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :
« Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir » [sourate Al-An'am :119]
Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Le musulman est le frère du musulman.
Il ne l'opprime pas et ne l'abandonne pas non plus.
Quiconque pourvoit au besoin de son frère, Allâh pourvoira à son besoin. »
Ce hadith est unanimement reconnu authentique (c'est-à-dire rapporté par Al-Bukhari et Muslim dans leur Sahih), d'après un hadith rapporté par Ibn 'Umar رضي الله عنه et les ahadith ayant cette signification sont nombreux.
Question :
Un musulman qui donne du sang à un homme qui n'est pas musulman devient-il son frère ?
Réponse :
Le musulman donne du sang à d'autres parmi les musulmans et les mécréants qui ne combattent pas les musulmans, cela ne fait pas de lui un frère de cette personne et n'en fait non pas non plus un mahram (parent que l'on ne peut jamais épouser) si la personne qui a reçu le sang était une femme.
Cependant, il (le donneur musulman) est récompensé pour ce que cela contient de bonté, même si le destinataire du sang est un mécréant. Ceci en raison de la Parole d'Allâh, le Puissant et Majestueux (traductions rapprochées) :
« Et faite le bien. Car Allâh aime les bienfaisants » [sourate Al-Baqara :195]
« Allâh ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allâh aime les équitables. » [sourate Al-Mumtahana :8]
Aussi en raison de la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :
« Allâh aide le serviteur (c'est-à-dire la personne) tant que le serviteur aide son frère. »
Et il صلى الله عليه وسلم a dit :
« Quiconque pourvoit au besoin de son frère, Allâh pourvoit à son besoin. »
Et ces deux hadith concernent le musulman.
Aussi, dans les deux Sahih (Al-Bukhari et Muslim) il est fait rapport sous l'autorité d'Asma ibn Abi Bakr رضي الله عنهما que le prophète صلى الله عليه وسلم lui a permis de s'associer avec sa mère et sa mère était une mécréante.
Et c'était pendant un temps de trêve entre le prophète صلى الله عليه وسلم et les gens de Makka.
Cependant, en ce qui concerne les mécréants qui combattent les musulmans, il n'est pas permis de les aider de n'importe quelle façon.
Plutôt, les aider contre les musulmans fait partie des choses qui annulent l'islam.
Ceci en raison de la parole d'Allâh, le Très-Haut (traduction rapprochée) :
« Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allâh ne guide certes pas les gens injustes. » [sourate Al-Ma'ida :51]
Article tiré du site assalafi.com
Al-Fatawa min Kitabid-Da'wa, Vol. 1, pg.257-261
Traduit par Abu Sumaya
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Ô toi qui prétend que la pratique du Siwak fait parti des épluchures dans la religion !
Saches que certains actes faciles à accomplir qui te paraissent légers peuvent peser lourd sur la balance.
Ô toi qui néglige une parti de la Sounnah !
Saches que ce simple morceau de bois peut te ramener la satisfaction d'Allah, car d'après 'Aïcha, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Le Siwak(le fait de se frotter les dents avec le Siwak) purifie la bouche et satisfait le Seigneur ».
Hadith Sahih rapporté par ibn Khouzeïma dans Sahih Sounan an-Nassaï (Hadith n°1202 dans Riyad as Salihine)
Le verset de l'épreuve
Ô Toi ! qui dénigre la Sounnah de ton Prophète bien aimé comment peut tu prétendre aimer Allah alors qu'Allah a dit :
(Traduction relative et approchée) :
"Dis : « Si vous aimez réellement Allah, Suivez moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés »" S3 V31
Certains savants ont nommé ce verset : le verset de l'épreuve.
En effet Allah a éprouvé un peuple qui prétendait aimer Allah.
Ils disaient : « Nous aimons Allah ! », Mais ceci est une prétention facile, au prétendant d'apporter une preuve !
Alors Allah a dit au Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-de dire :"...suivez moi..." (c'est à dire suivez le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- ).
Ceci est une condition car celui qui prétend aimer Allah mais qui ne suit pas le Messager d'Allah -prières et bénédiction d'Allah sur lui- n'est pas véridique, mais c'est plutôt un menteur, car parmi les signes de l'amour que les serviteurs portent envers leur Seigneur, il y a le fait de suivre le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- .
Et saches que plus tu t'éloigneras du chemin du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- et moins Allah t'aimera car quel est le but du suivi du Prophète (Prières et Bénédiction d'Allah sur lui) ?
On le trouve dans le même verset : "...Allah vous aimera..."
Et voilà la récompense, voilà le grand succès !
Car si tu prétends aimer Allah, saches alors qu'Allah ne t'aimera pas tant que tu ne feras pas ce qu'Il aime et Le satisfait.
Car le plus important ce n'est pas que toi tu aimes Allah, mais le plus important c'est que tu sois aimé d'Allah.
Nous demandons à Allah de nous compter parmi ses bien-aimés. Voilà quel doit être notre but !
Et lorsqu'Allah aime une personne Il lui facilite ses affaires dans sa vie et dans sa religion, comme il est rapporté dans le Hadith :
« Quand Allah Le Très Haut aime un de Ses serviteurs, il appelle Jibril et lui dit : « J'aime untel. Aime le donc à ton tour ! » Jibril l'aime alors et crie aux Habitants du ciel : « Allah aime untel. Aimez-le donc vous aussi ! ». Il devient ainsi aimé des gens du ciel et on le rend aimé sur terre.»
Rapporté par Mouslim
Les gens finiront donc par aimer cette personne, ils l'accepteront, et il deviendra alors un guide pour eux.
Par conséquent notre objectif doit être l'amour d'Allah, mais ceci est un but pour des gens qui suivent le Messager d'Allah -prières et bénédiction d'Allah sur lui- , un but pour des gens qui aiment le Messager d'Allah -prières et bénédiction d'Allah sur lui- .
Les Mérites du Siwak
C'est un morceau de bois d'Araq avec lequel ont se frotte les dents ou bien le fait de se frictionner les dents avec un morceau de bois d'Araq, afin de les blanchir et de les nettoyer.
Et aussi afin de purifier la bouche et d'obtenir une récompense, et ceci fait partie des Sounan des ablutions.
Il ramène des bienfaits tels que la propreté, l'hygiène, le fait de purifier l'haleine de la bouche, il permet d'obtenir une récompense, de suivre le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-et de satisfaire Allah.
Le Siwak est recommandé (moustahab) dans tous les cas
et il est très recommandés (Mou-akkada) dans les cas suivant
et cela est confirmé par les paroles du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-:
- Lors des ablutions
D'après abou Houreyra, le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Si je ne craignais pas de trop charger ma communauté je leur ordonnerais le Siwak avec les ablutions».
Parmi les bienfaits de ce Hadith Cheikh 'Abdallah ibn 'Abde-r-Rahman ibn Salih Aal Bassaam rappelle une règle d'une grande importance :
« Le fait de repousser un mal, prime sur le fait d'apporter un bien »
En effet si le Siwak avait été une obligation pour la communauté, ceux qui l'auraient délaissé auraient délaissé une obligation légiférée ce qui constitue un péché en Islam et par conséquent celui qui l'aurait pratiqué mériterait une récompense alors que celui qui le délaisse mériterait un châtiment.
Or le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- n'a pas rendu cette action obligatoire et ceci par compassion envers sa communauté.
Il en reste que le mérite du Siwak est très grand à tel point que son mérite, en ce qui concerne la récompense, atteint le degré d'une obligation.
Car si l'action en elle-même n'a pas été rendu obligatoire, sa valeur n'a pas baissé pour autant.
...Le Siwak sert à parfaire les adorations...
- Lors de la prière
D'après abou Houreyra, le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Si je ne craignais pas de trop charger ma communauté je leur ordonnerais le Siwak avant chaque prière ».
Ibn Daquiq al'Id dit : « ...Il nous a été ordonné en toute circonstance parmi les situations qui nous rapprochent d'Allah afin de parfaire et de purifier et pour parfaire notre adoration ».
Et il dit aussi : « Certes ce commandement concerne l'ange qui subit les mauvaises odeurs ».
Et ceci est proche du Hadith de Djabir rapporté par Mouslim :
« Celui qui mange de l'ail, de l'oignon ou du poireau qu'il ne s'approche de nos mosquées, certes les anges subissent ce que les Enfants d'Adam subissent».
...Le Siwak purifie l'haleine de la bouche...
- Lors de la lecture du Coran
D'après 'Ali : « Il (le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-) nous a ordonné le Siwak et a dit :
« Certes l'adorateur, lorsqu'il se lève pour prier, un ange vient a lui et se tient derrière lui il écoute [la récitation] du Coran tout en se rapprochant. Puis il ne cesse d'écouter et de se rapprocher jusqu'à se que sa bouche se pose sur sa bouche. Et il ne lit pas une lettre sans qu'elle ne soit ( à l'intérieur de) l'ange ».
-Lors des prières de la Nuit (at-Tahajoud)
D'après Houdheyfa :
« Lorsque le Messager d'Allah se levait pour le Tahajoud, il se frottait les dents avec le Siwak ».
Et de ce Hadith 'AbdAllah ibn 'Abde-r-Rahman ibn Salih Aal Bassaam conclut : Qu'il a été légiféré après le sommeil de la nuit, et parmi les défauts du sommeil il y a le fait qu'il a tendance a altérer l'haleine de la bouche. Et le Siwak est l'instrument qui permet de l'assainir.
-En rentrant à la maison
D'après Mouqadam ibn Sarih, d'après son Père, il a dit :
« J'ai demandé a Aïcha : « Quelle était la première chose que faisait le Prophète(-prières et bénédiction d'Allah sur lui-) en entrant chez lui ? ». Elle dit : « [il se frottait les dents ] avec le Siwak ».
...Le Siwak fait partie du bon comportement...
Allah a dit:
(Traduction relative et approchée) :
"Vous avez effectivement dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au jour dernier..."S33 V21
De ce verset, on peut tirer deux règles fondamentales :
- La première c'est que tous les actes du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- sont hassan (bon).
- La deuxième c'est qu'il nous est ordonné d'imiter le comportement du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-
Le dénigrement de la Sounnah
Ô Mon frère en Islam, toi qui recherche la réussite dans ce monde et dans l'au-delà !
Ne rejette pas une Sounnah du Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui- , ou pire ne la prend pas en aversion et ne t'en moque pas comme cela c'est répandue ce siècle chez des ignorants qui ont délaissé l'exemple du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-pour suivre leurs passions et des fondements innovés et saches que la moquerie ne fait pas partie du comportement du musulman.
Ô Toi ! qui ne cesse de dire : « Ce n'est qu'une Sounnah ! », saches qu'Allah a dit :
(Traduction relative et approchée) :
"...Que ceux donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une tentation ne les atteigne ou que ne les atteigne un châtiment douloureux." S24V63
Quand on a interrogé l'imam Ahmad au sujet de ce verset, il a répondu :
« Est-ce que tu veux savoir ce qu'est la « tentation (fitna) » ? La tentation c'est l'association (shirk). Et peut-être qu'à force de revenir sur sa parole (la parole du Prophète -Prière et Bénédiction d'Allah sur lui-) s'installe peu à peu dans ton cœur un égarement et tu seras perdu ».
Et Cheikh Salih al Fawzan dit dans son livre « Kitab at-Tawhid » que la moquerie dans la religion est une apostasie et qu'elle fait sortir complètement de la religion.
Allah dit :
(Traduction relative et approchée)
" Dis : « Est-ce d'Allah, de Ses versets, et de Son Messager que vous vous moquiez ? » Ne vous excusez pas ; Vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru." S9 V65 & 66
Et il dit que la moquerie est de deux genres :
La Moquerie ouverte : Comme un homme parmi les hypocrites qui dirait : « Je pense que ces lecteurs du Coran ne sont que des gens qui cherchent à assouvir leur faim, à forger des mensonges et lors des batailles ils se sauvent plein de peur », ou « ...Votre religion n'est pas de ce siècle », ...
La Moquerie cachée : Comme celui qui surnomme celui qui appelle au Tawhid et interdit l'adoration des tombes, le « Wahhabi » et se moque de celui qui s'accroche fermement à la Sounnah et invente des expressions comme « la religion n'est pas dans les poils » se moquant ainsi de celui qui laisse pousser sa barbe ou bien « ceci fait parti des épluchures de la religion » ... Et c'est une mer sans limite, comme le clin d'œil, tirer la langue, un signe de la main ou du bras lors de la lecture du livre d'Allah et de la Sounnah du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- ...
Et à ceux qui ne cessent de se moquer de leurs frères lorsqu'ils se frottent les dents avec un Siwak et qui les interpellent en disant : « Mais que fais-tu dehors avec ta brosse à dent ! » ou ceux qui pensent que la pratique du Siwak est dépassée et que de nos jours il vaut mieux utiliser la brosse à dent en pensant que celle-ci est meilleure, nous leur répondons :
1. La pratique du Siwak est une adoration ( 'ibadat ) tandis que le fait d'utiliser la brosse à dent fait parti des choses de la vie courante ( 'adat ).
2. La brosse à dent ne rentre pas dans le Hadith :« ...on obtient la satisfaction de son Seigneur. » car ceci est spécifique au Siwak. Prétendre que ceci est valable aussi pour la brosse à dent, ce serait mentir sur Allah et Son Prophète car les preuves sont venues pour le Siwak non pas pour la brosse à dent.
3. La brosse à dent ne s'utilise qu'après les repas alors que le Siwak s'utilise à tout moment, comme quand on rentre ou sort de chez soi, au moment des ablutions, avant la Salat, quand on lit le Coran...
4. Le Siwak nettoie les dents et purifie l'haleine et donne une bonne odeur que les anges aiment comme il est rapporté dans le Hadith précédemment. Alors que la brosse à dent utilisée seule n'a pas un grand intérêt, il lui faut dans ce cas le dentifrice et aucun Hadith ne prouve que l'odeur du dentifrice est agréé par Allah et par Ses anges.
5. Le Siwak est pratique d'utilisation, il se met dans la poche et à tout moment on peut le sortir pour l'utiliser, alors que la brosse à dent et le dentifrice ne suffisent pas, dans ce cas il faut trouver de l'eau et l'eau on ne peut pas toujours l'avoir à sa disposition.
6. Le Siwak est une chose fortement recommandé par les faits et les dires du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- qui ne sont qu'une révélation d'Allah, comme dit Allah dans le Coran :
Traduction relative et approchée :
"Il ne prononce rien sous l'effet de la passion, ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée." S53V3-4
Pour conclure, nous rappelons que le modernisme, c'est dans la vie mondaine alors que dans la religion il faut suivre la Sounnah d'après les preuves authentiques et ne pas innover car cela revient à dire que l'on connaît mieux que le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- et ceci amène à la mécréance. Mais tout ce que l'on vient de voir ne veut pas dire pour autant que la brosse à dent et le dentifrice sont interdits, seulement ils font parti de la vie mondaine.
Nous appelons tous les frères et toutes les sœurs à ne pas délaisser cette Sounah ainsi que les autres, mais à les pratiquer dans la mesure du possible et sachez qu'Allah a dit dans le Coran :
Traduction relative et approchée :
"...Ce que le Messager vous donne prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en..." S59 V7
Charh Ryad as Salihine de Mouhammed ibn Salih el 'Otheïmine
Tayssiroul 'Allam charhou 'Oumadatil-Ahkam de 'Abdallah ibn 'Abde-r-Rahman ibn Salih Aal Bassaam
Charh Oussoul ath-Thalatha de Mouhammed ibn Salih el 'Otheïmine
Kitabou at Tawhid du Cheikh Salih al Fawzan
Abou 'Abde-r-Rahman Nabil al Firansy & Oummou 'Abde-r-Rahman ✅ Publié par al.baida.online.fr
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Je suis malade et parfois je pleure en raison de ce qui m'arrive après ma maladie.
Est-ce que ce type de comportement est considéré comme un acte d'opposition à Allâh et un sentiment de ne pas être satisfait avec ce qu'Allâh a décrété ?
Je ne fais pas cela délibérément.
De même, ce point de vue inclut-il le fait que je parle de ma maladie à mes parents ?
Réponse :
Il n'y a aucun mal à pleurer si seulement le chagrin vient des yeux, sans gémir, sans hurler.
Ceci est basé sur la parole du prophète صلى الله عليه وسلم quand son fils Ibrâhîm mourut :
العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون
"L'oeil est en larmes, le coeur s'afflige mais nous ne disons rien excepté ce qui est agréable au Seigneur.
Nous sommes, par ton départ, certainement affligés."
Des hadiths avec cette signification sont nombreux.
Il y a aussi aucun mal à parler de votre maladie à vos amies et parents aussi longtemps que vous louez Allâh, le remerciez et lui demandez la santé avec les moyens permis.
Nous vous conseillons d'avoir la patience dans la récompense d'Allâh.
Je vous donne une bonne nouvelle, Allâh سبحانه وتعالى dit :
qui disent, quand un malheur les atteint : Certes nous sommes à Allâh, et c’est à Lui que nous retournerons. (156)
Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. (157)" (Sourate Al-Baqara verset 155 à 157)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a aussi dit :
لا يصيب المسلم هم ولا غم ولا نصب ولا وصب وهو المرض ولا أذى حتى الشوكة إلا كفر الله بها من خطاياه
"Il n'est pas une fatigue ou maladie, ou un soucis, ou une peine, ou mal, ou une angoisse qui touche le musulman, jusqu'à l'épine qui le pique, sans qu' Allâh ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés."
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit aussi :
من يرد الله به خيرا يصب منه
"Si Allâh veut du bien à une personne, il l'afflige d'épreuves."
Nous demandons à Allâh de vous accorder un bon traitement et une bonne santé aussi bien que la qualité du coeur et des actions ; Il est l'Audient, le Répondant.
✅Publié par darwa.com
حكم البكاء بسبب المرض والتحدث عنه مع الآخرين الأخت التي رمزت لاسمها ب : أ - ع من الرياض تقول في سؤالها أنا مريضة وأحيانا أبكي لما صارت إليه حالتي بعد مرضي فهل هذا البكاء معناه اعتراض على الله عز وجل وعدم الرضا بقضائه وهذا الفعل خارج عن إرادتي وكذلك هل التحدث مع المقربين عن المرض يدخل في ذلك ؟
لا حرج عليك في البكاء إذا كان بدمع العين فقط لا بصوت لقول النبي صلى الله عليه وسلم لما مات ابنه إبراهيم
((العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون))
والأحاديث في هذا المعنى كثيرة ولا حرج عليك أيضا في إخبار الأقارب والأصدقاء بمرضك مع حمد الله وشكره والثناء عليه وسؤاله العافية وتعاطي الأسباب المباحة، نوصيك بالصبر والاحتساب وأبشري بالخير لقول الله سبحانه وتعالى
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