"Ceux qui croient et n'ont point revêtu leur foi d'injustice" (Sourate les bestiaux verset 82)
'Oubada ibn al-Samit raconta que le Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم dit :
«Quiconque reconnaît que nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah, sans associé, et que Mohammad est Son serviteur et Son messager, que 'Issa (Jésus) est son Serviteur et Son messager, Son verbe et un esprit d'Allâh, que le Paradis et l'Enfer existent, Allah lui donnera en retour une place au Paradis».
Ce hadith a été rapporté dans les deux sahihs qui ont aussi rapporté le récit de 'Itban, selon lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Allâh ne permettra à quiconque témoigne : "Nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah", ne cherchant ainsi le visage d'Allâh, d'être consigné en Enfer ».
Abou Sa'id al-Koudriyy rapporta que le Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
«Quand Moïse demanda à Allah de lui enseigner une prière qu'il puisse réciter chaque fois qu'il penserait à Lui ou qu'il L'évoquerait.
Allah répondit : "Dis Ô Moïse, que nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah".
Moïse dit : "Ô Seigneur, tous Tes serviteurs prononcent ces mots".
Allah dit : "Ô Moïse, soit les sept cieux et tout ce qu'ils renferment, et soit les sept terres, si l'on comparaît le poids de tout cela par rapport au poids de cette phrase "nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah" cette dernière pèserait plus lourd" ».
Ibn Hibban rapporta cela ainsi qu'Al-Hakim et d'autres.
Al-Tirmidhi rapporta, brièvement, le récit d'Anas qui entendit le Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :
«Allâh dit : "Ô Homme ! Si tu venais à Moi avec tous les sacs du monde remplis de tes péchés, mais avec le témoignage que tu ne M'associes rien, Je viendrais vers toi avec tous ces sacs remplis de pardon !».
D'autres points :
● L'étendue de la bonté d'Allâh.
● Les nombreuses récompenses du Tawhid accordées par Allah.
● Son rachat des péchés.
● L'explication du verset de la sourate "les bestiaux" (Sourate 6).
● Les cinq conditions posées dans le hadith rapporté par 'Oubada.
● Conjointement avec le hadith de 'Itban, le hadith de 'Oubada clarifie la signification de"nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allâh"et expose les erreurs de celui qui se trompe.
● Attirer l'attention sur la condition contenue dans le hadith de 'Itban.
● Le besoin des prophètes de rappeler que nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah
● L'explication de sa valeur supérieure à toute la Création, malgré le peu d'importance de certains parmi ceux qui la professent.
● L'évidence textuelle qu'il y a sept terres comme il y a sept cieux.
● Que les sept terres ont chacune ses propres habitants.
● La confirmation des attributs divins, contrairement à la prétention d'Ach'ariya.
● Que si vous comprenez le hadith d'Anas, vous comprendrez celui de 'Itban, c'est-à-dire que "Allah ne permettra pas à quiconque témoigne "nulle divinité n'est digne d'adoration excepté Allah", ne cherchant ainsi que le visage d'Allâh, d'être consigné en Enfer." Le Prophète صلى الله عليه وسلم voulait en fait dire l'abandon effectif du chirk, et pas seulement sa négation verbale.
● La description conjointe de 'Isa et de Mohammad صلى الله عليه وسلم en tant que serviteurs et messagers d'Allâh.
● L'affirmation que "le verbe d'Allâh"est applicable à 'Issa seulement.
● Que 'Issa est un esprit d'Allâh.
● La vertu de la croyance au Paradis et à l'Enfer.
● La relation entre le fait de témoigner et la récompense obtenue, comme cela est affirmé dans le hadith de 'Oubada.
● Peser les deux côtés de la balance.
● La signification de "le visage d'Allâh".
L'unicité d'Allâh
Retranscript par Oum-Chaïma
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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
Un intervenant dit: L'individu qui ne concrétise pas toutes les conditions de Lâ Ilâha Illa Allâh entrera t-il au Paradis ou entrera t-il en enfer ?
Réponse :
Celui qui ne concrétise pas les conditions de Lâ Ilâha Illa Allâh entrera en enfer, et cela est obligatoire !
Si (cet individu) n'est pas sincère, n'est pas véridique, ne connait pas sa signification; de telle sorte qu'il dise : "Lâ Ilâha Illa Alâh" et qu'il l’interprète par : "Nul Créateur si n'est Allâh ! Nul pourvoyeur si ce n'est Allâh !"
Le moindre que l'on puisse dire (de lui), si nous l'excusons par l'ignorance, est qu'il fait partie de groupes égarés...
Fatâwa fi Al 'Aquidah wa Al Manhag li Fadhilati
✅ Publié par sounnah-publication.com
السؤال :يقول السائل : الذي لا يحقق شروط " لا إله إلاّ الله " كلها هل يدخل الجنّة أو يدخل الناّر ؟
الجواب :الذي لا يحقق شروط لا إله إلاّ الله يدخل النّار ,لا بدّ ؛إذا كان غير مخلص ,إذا كان غير صادق ,إذا كان لا يعلم معناها ؛يقول "لا إله إلاّ الله " ويفسرها بلا خالق إلا الله ! لا رازق إلا الله ! هذا على الأقل هو من الفرق الضالّة , إن عذرناه بالجهل
فتاوى في العقيدة والمنهج - الحلقة الأولى
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
J'aimerai savoir, quand vous dites que l'on ne doit pas demander d'aide, est-ce pour tous types d'aides ?
De même que pour la confiance ou la peur, car souvent je dis que j'ai confiance en une personne dans le sens où je crois ce qu'elle me dit.
Est ce que vous pouvez me répondre le plus vite possible insha Allah, car j'ai vraiment peur de tomber dans le Shirk sans m'en rendre compte ?Barak Allah ou fikoum.
Réponse :
Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Louange à Allah ; c’est Lui que nous louons et dont nous implorons l’aide et le pardon.
Et nous recherchons refuge auprès d’Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.
Pour ce qui est de la demande de "l’aide" (al isti’ana), elle se divise en deux catégories :
1- Ce que Seul Allah ‘aza oua jal est capable d’accomplir (donner une descendance, faire descendre la pluie…)
2- Ce que les créatures sont capables d’accomplir (aider une vielle personne à se déplacer, soutenir une personne dans une tache ou dans un travail manuel..etc)
- Pour ce qui de la première catégorie demander à un autre qu'Allah ‘aza oua jal relève du polythéisme [Shirk] et donc, ceci est strictement interdit.
- Pour la deuxième catégorie, il est permet de demander cette aide à une créature dont Allah ta'ala lui a donné la capacité de l’accomplir, même si il est préférable de solliciter le moins d’aide possible (car cela fait parti de la perfection – al kamal).
- Pour ce qui est de la confiance, c’est à dire faire confiance à une personne, dans le fait d’avoir confiance dans une personne par rapport à ce qu’il nous apparait d’elle, quant à son intégrité morale et religieuse, alors il n’y a pas de mal à dire « j’ai confiance en lui », dans le sens où je peux lui confier une amana, lui communiquer un secret…etc
- Par contre dans ce qui est la confiance en Allah ‘aza oua jal, ce qui est traduit par le terme "At-Tawaqoul", est plus précisément s’en remettre à Allah dans toutes nos affaires et nos projets, ceci rentre dans le domaine de l’adoration, donc At-Tawaqoul ne peut être dirigé qu’envers Allah …
wa Allahou al mouwafiq.
Le 10/05/1429 – 14/06/2008 Joubail – Arabie Saoudite
Ibn al-Qayyim (Qu'Allah lui accorde Sa miséricorde) décrit la magnificence d'Allah par une parole douce et belle :
« Allah dirige l’affaire des royaumes, ordonne, interdit, crée, accorde attribution, donne la vie et la mort, accorde la puissance, humilie, alterne la nuit et le jour, alterne les bons et les mauvais jours parmi les gens, change les empires et fais succéder les uns aux autres.
Son ordre et Son autorité sont exécutoires dans les cieux et ses régions, au dessus et en dessous de la terre ainsi que dans les mers et dans les airs.
Il a embrassé par Sa science toute chose et dénombre exactement toute chose.
Son ouïe à saisie par Sa science tous les sons sans qu’Il ne sente confusion.
Il entend même leur bruit dans toutes leurs langues et les différents besoins qu’ils expriment.
Et l’écoute d’une chose ne l’empêche pas d’en écouter une autre.
Il ne confond pas les demandes qu’on Lui adresse malgré leur multiplicité.
Et il n’éprouve aucune lassitude devant l’insistance des gens qui l’Implorent pour leurs nécessités.
Sa vue embrasse toute chose invisible.
Ainsi, Il voit même le rampement des fourmis noires sur le rocher massif dans une nuit obscure.
Car l’inconnaissable pour Lui est visible et tout secret pour Lui est dévoilé.
(traduction rapprochée)
« Ceux qui sont dans les cieux et la terre l’implorent. Chaque jour Il accomplit une nouvelle œuvre. » [Coran, 55 : 29]
Et cela en pardonnant un péché, dissipant un souci, écartant un malheur, soulageant un battu, enrichissant un pauvre, guidant un égaré, orientant celui qui ne sait plus quoi faire, venant au secours d’un affligé, en rassasiant un affamé, vêtissant un dénudé, guérissant un malade, agréant un repentir ; récompensant un bienfaisant, secourant un opprimé, anéantissant un tyran, cachant un défaut [de l’une de ses créatures], dissipant une frayeur, attribuant l’honneur à certains, humiliant d’autres.
Si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, le premier et le dernier les hommes et les djinns, avaient le cœur de l’homme le plus pieux d’entre eux, cela n’aurait rien ajouté à Son royaume.
Et si le premier et le dernier de Sa création, ainsi que tous les hommes et les djinns avaient le cœur du plus pervers d’entre eux, cela n’aurait rien diminué dans Son royaume.
Et si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, les hommes et les djinns parmi eux, leurs vivants ainsi que leurs morts imploraient auprès de Lui ce qu’ils désiraient, et qu’Il donnait à chacun d’entre eux ce qu’ils demandent, cela ne diminuerait ne fut-ce d’un atome de ce qu’Il possède.
Il est Le Premier, il n’existait rien avant Lui. Le Dernier et nulle chose n’existera après Lui.
L’Apparent, nulle chose n’existe au-dessus de Lui. Le Caché, et nulle chose n’existe en dessous de Lui, Bénit et Exalté soit-Il.
Il est le plus digne d’être invoqué, adoré et remercié, Le plus clément à régner, Le plus généreux à être imploré.
Il est le Roi qui n’a pas d’associé, l’Unique sans égale, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons, celui qui n’a pas d’enfant.
Il est Le Très-Haut qui n’a pas de semblables, toute chose périra sauf Sa Face.
Et toute chose disparaitra excepté son royaume.
Il n’est obéi que par Sa permission et nul n’est désobéissant sans qu’Il Le sache.
Lorsqu’Il est obéit, Il remercie et lorsqu’Il est désobéi, Il pardonne.
Tout châtiment de Sa part est une justice et tout bienfait de Sa part est une grâce.
Il est Le Témoin et Le Gardien le plus proche.
Il a saisi [ses créatures] par les toupets, Il y a inscrit les actes et écrit les délais de vie.
C’est à Lui que les cœurs divulguent leurs secrets, et tout secret pour Lui est révélé.
Son don est une parole, et Son châtiment est une parole.
(traduction rapprochée)
« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : « Soit » et c’est » [Coran, 36 : 82]
Extrait d'Al-Wâbil Al-Sayyib
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Saches, qu’Allah te fasse miséricorde, qu’il est obligatoire à tout musulman et musulmane d’apprendre trois points :
●Le premier point , c’est qu’Allah nous a créés
et ne nous a pas créés sans but, Il ne nous a pas abandonnés à nous-même. Au contraire, Il nous a envoyé un messager avec un livre.
Quiconque lui obéit entre au paradis, et quiconque lui désobéit entre en enfer. La preuve de cela est la parole d’Allahou ta‘âlâ (traduction rapprochée) :
(Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que Nous avions envoyé un Messager à Pharaon. 16. Pharaon désobéit alors au Messager. Nous le saisîmes donc rudement.) (Sourate 73 versets 15 et 16)
●Le deuxième point, la chose la plus importante venue avec ce messager est qu’on ne peut associer aucune chose à Allah dans Son adoration
la preuve de cela est Sa parole ta‘âlâ (traduction rapprochée) :
(Et les mosquées sont pour Allah, alors n’invoquez personne avec Allah)(Sourate 72 verset 18)
●Le troisième point, est que quiconque pratique le monothéisme et adore Allah, il ne lui est pas permit de prendre pour ami celui qui s’oppose à Allah et Son messager
même si c’est son père, ou son fils, ou son frère ou un membre de sa tribu, et la preuve de cela est la parole d’Allah (traduction rapprochée) :
(Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L'agréent. Ceux- là sont le parti d'Allah. Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent.) (Sourate 58 verset 22)
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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
D’après ‘Oubada ibn as-Samit, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
منشهدأنلاإلهإلااللهوحدهلاشريك له ، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبدالله ورسوله وكلمته ألقاهاإلى مريم وروح منه، والجنة حق والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل
«Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité (digne d’adoration) sauf Allâh [1], l’Unique [2], Qui n’a pas d’associé et que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager, que ‘Issa [3] est le serviteur d’Allâh et Son Messager, Sa parole [4] adressée à Maryam et Son Esprit [5] venant de Lui, que le Paradis est une vérité et que le Feu est une vérité [6], Allâh le fera rentrer au Paradis».
Rapporté par al-Boukhari [7], Mouslim [8] et Ahmad [9].
Le rapporteur du hadith
'Oubada ibn As-Samit Al-Ansari était parmi ceux qui ont fait le premier et le second pacte d’allégeance au Messager صلى الله عليه وسلم : Al ‘Aqaba.
Il a également assisté au reste des batailles à ses cotés.
Il était un enseignant du Coran à Médine puis dans le Châm (Syrie, proche orient).
Il est mort à Beït al Maqdiss (Jérusalem) en l'année 32 A.H., qu'Allâh soit satisfait de lui.
(...)
Le sens général du hadith
Ce hadith comprend cinq thèmes, quiconque y croit et oeuvre dans ce sens, de façon apparente et cachée, entrera au paradis.
Le Premier
Sa parole صلى الله عليه وسلم:
«من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له»
«… Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité (digne d’adoration) sauf Allâh, l’Unique, qui n’a pas d’associé…»
Ceci signifie qu'il croit à Allâh avec véracité et certitude, reconnaissant l'unicité d'Allâh Le Très Haut et délaissant complètement l'adoration d'autre que Lui, et qui œuvre selon l'attestation «La ilâha ill Allâh», en suivant les ordres d'Allâh et en s’éloignant de Ses interdits par la parole et par les actes.
Le deuxième
«شهادة أن محمداً رسول الله»
«… et que Mouhammad est le Messager d’Allah…»
Ceci signifie qu’il croit fermement, sans aucun doute, que Mouhammad est le Messager d'Allâh, qu’Allâh l'a envoyé aux «Thaqalaïn» c’est à dire les Djins et les hommes avec un message complet et parfait, et qu’il est le sceaux des prophètes, et que son message est le dernier des messages, et de croire qu'il est un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh, qu’Allâh a honoré pour transporter son message au monde. Ainsi il a témoigné de la vérité de tout ce qu'il a informé, lui a obéit dans ce qu’il a ordonné et s’est éloigné de ce qu'il a interdit et l’a évité.
Le Troisième
C’est la croyance que 'Issa est un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh et l'un des messagers parmi Ses messagers ; et qu'il n'est pas le fils de la fornication, comme le prétendent les juifs et il n'est pas non plus «Allâh» ni «le fils d'Allâh» ni le troisième des trois [10], comme le prétendent les chrétiens, mais il est plutôt un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh, Allâh l’a envoyé aux enfants d’Israël, pour les appeler à l’adoration d'Allâh Seul, car en vérité Allâh a créé ‘Issa par la parole "Sois !" qui est à l’origine de son existence et il est une âme parmi les âmes qu'Allâh a créées :
إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون
Traduction relative et approchée :
«…l’exemple de ’Issâ est comme celui de Adam qu’Il créa de terre, puis Il lui dit «Sois !» : et il fut.» (Sourate 3 verset 59)
Le Quatrième
«أن الجنة حق»
« … que le Paradis est vérité… »
C'est la croyance au Paradis, le Paradis qu’Allâh a préparé pour Ses serviteurs obéissants, que son existence est réelle, il n'y a aucun doute là dessus, que c’est la demeure finale et éternelle pour ceux qui ont crus en Lui et qui ont suivi Ses Messagers.
Le Cinquième
«أن النار حق»
«…que le Feu est vérité…»
C'est la croyance que le feu qu'Allâh a promis aux mécréants et aux hypocrites est une réalité établie sur laquelle il n'y a aucun doute.
Allâh L'a préparé pour celui qui a mécru en Lui, L’a renié et Lui a désobéit.
Celui qui croit en ces cinq points et œuvres en conformité avec ceux-ci, alors Allâh le fera entrer au Paradis, même s’il n’a pas répondu à tout ce que l'on attendait de lui et qu'il a commit des péchés, et ceci est dû à son Tawhid et à sa sincérité dans son adoration d'Allâh Seul.
Les morales du Hadith
- Ce Hadith montre les mérites du Tawhid d'Allâh et qu'Allâh expie les péchés (avec le Tawhid).
- L'ampleur de la générosité d’Allâh et de Sa miséricorde à l’égard de Ses serviteurs.
- On tire de sa parole concernant Mouhammad صلى الله عليه وسلم : « …Son serviteur et Son Messager… »
la connaissance des droits des prophètes et plus particulièrement Mouhammad صلى الله عليه وسلم, sans exagération et sans négligence.
- Les péchés de celui qui applique le Tawhid ne le feront pas rester dans le Feu éternellement.
- L’obligation de la croyance au Paradis et au Feu.
[1] C’est le fait de le prononcer avec la langue, d’y croire avec le cœur, et d’agir en conformité avec celle-ci par les membres.
[2] C’est à dire Lui Seul exclusivement.
[3] C’est le fils de Maryam, la Vierge.
[4] C’est-à-dire qu’Il l’a crée par Sa parole : «Sois !». Et ‘Issa fût, par Sa Puissance et Sa Sagesse. Et il fût appelé «une Parole» qui est à l’origine de son existence : par La Parole du Très Haut : «Sois !»
[5] C’est à dire que ‘Issa est une âme parmi les âmes qu’Allâh a créé, et fait exister.
[6] C’est à dire qu’ils existent tout deux réellement et il n’y a pas de doute à leur sujet.
[7]Kitaboul Anbiya n°3435.
[8] Kitaboul Imân n°46 et 47.
[9] (5/314)
[10] C’est à dire la trinité.
Extrait de : "Aide mémoire des Hadiths prophétiques dans la croyance et le suivi"
مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع
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الحديث الثاني
فضل عقيدة التوحيد
عن عبادة بن الصامت – رضي الله عنه – قال : قال رسول الله من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل
رواه البخاري (3435) ومسلم (46-47) وأحمد 324/5
راوي الحديث
عبادة بن الصامت الأنصاري ، كان ممن شهد بيعتي العقبة الأولى والثانية مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وشهد معه سائر الغزوات ، كان معلماً للقرآن في المدينة ثم في الشام توفي في بيـت المقـدس سنة 32 هـ – رضي الله عنه
(...)
المعنى الإجمالي
يتضمن هذا الحديث خمسة أمور من آمن بها وعمل بما تدل عليه في الظاهر والباطن دخل الجنة
أولها : قوله صلى الله عليه وسلم
من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له
يعني آمن بالله عن صدق ويقين معترفاً بالوحدانية لله تعالى وتجرد عن عبادة غيره ، وعمل بما تدل عليه شهادة أن لا إله إلا الله من اتباع أوامر الله واجتناب نواهيه قولاً وعملاً
ثانيها : شهادة أن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم
: يعني من اعتقد اعتقاداً جازماً لا يقبل الشك بأن محمداً رسول الله أرسله الله إلى الثقلين الجن والإنس برسالة شاملة كاملة، وأنه خاتم النبيين، ورسالته خاتمة الرسالات ، وآمن بأنه عبد من عباد الله شرفه الله بحمل رسالته إلى العالم فصدقه فيما أخبر به وأطاعه فيما أمر به وابتعد عما نهى عنه وزجر
ثالثها : الاعتقاد بأن عيسى - عليه السلام - عبد من عباد الله ورسول من رسله، وأنه ليس ابن سفاح كما يزعم اليهود وليس هو الله ولا ابن الله ولا ثالث ثلاثة كما يزعم النصارى ، بل هو عبد من عباد الله أرسله الله إلى بني إسرائيل يدعوهم إلى عبادة الله وحده
وقد خلق الله عيسى بكلمة (كن) الدالة على التكوين وأنه روح من الأرواح التي خلقها الله
إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون
رابعها : « أن الجنة حق » أي واعتقد أن الجنة التي أعدها الله للطائعـين من عباده ثابتة موجودة وحقيقة لا ريب فيها وأنها المقر الأخير الخالد للمؤمنين به والمتبعين لرسله.
خامسها : « أن النار حق » أي واعتقد أن النار التي توعد الله بها الكافرين والمنافقين حقيقة ثابتة لا ريب فيها أعدها الله لمن كفر به وجحده وعصاه.
هذه الأمور الخمسة من صدق وآمن بها وعمل بما تقتضيه أدخله الله الجنة وإن كان مقصراً وله ذنوب وذلك بسبب توحيده وإخلاصه العبادة لله وحده ما يستفاد من الحديث
يستفاد منه فضيلة توحيد الله ، وأن الله يكفر به الذنوب
سعة فضل الله ورحمته بعباده
: يستفاد من قوله في محمد صلى الله عليه وسلم
عبده ورسوله
معرفة ما للأنبياء من الحق وخاصة محمد صلى الله عليه وسلم بلا إفراط ولا تفريط
أن العصاة من الموحدين لا يخلدون في النار
وجوب الإيمان بالجنة والنار
مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Cheikh Mouqbil fut questionné sur la répartition du Tawhid en trois parties :
-L’unicité d’Allah dans sa seigneurie
-L’unicité d’Allah dans l’adoration
-L’unicité d’Allah dans ses noms et attributs
A quelle époque est apparut cette répartition ?
Quelle en a été la cause ?
Et est-t-il authentique que Cheikh Ibn Taymiyya et son éleve Ibn El-Qayyim furent les premiers à répartir le Tawhid de cette manière ?
Réponse :
Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, et que la prière d’Allah soit sur notre prophète Mohammed, sa famille, et tous ses compagnons.
J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d'être adorée excepté Allah, seul sans rien lui associer.
J’atteste que Mohammed est son serviteur et messager.
Cette répartition est prise du Livre d’Allah et de la sunna de son messager (prière et paix d'Allah sur lui).
Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :
« Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. » Sourate 'Les femmes' verset 36.
→ Ceci est l'unicité dans l'adoration.
Et Il a dit (traduction rapprochée) :
« Si tu leur demandes: "Qui a créé les cieux et la terre?", ils diront, certes: "Allah !" Dis: "Louange à Allah!". Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Sourate 'Luqman' verset 25
→ Et ceci est l'unicité dans la seigneurie.
Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :
«C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Parfaitement informé. ». Sourate 'El-An’am' verset 18
→ Et enfin ceci est l'unicité dans ses noms et ses attributs.
L'Imam El Boukhari (Qu'Allah lui fasse miséricorde), à la fin de son livre l'Authentique, dans le chapitre de l'unicité, a regroupé l'unicité d'Allah dans ses noms et ses attributs, l'unicité dans sa seigneurie et l'unicité dans son adoration et ceci est bien connu, et quiconque souhaite y retourner, qu'il y retourne, et Allah est celui à qui nous demandons le secours.
Donc il n'est pas exact de dire que les premières personnes à avoir reparti l'unicité d'Allah sont Cheikh Ibnou Taymiya et son élève Ibn El Qayyim, car certains savants les ont déjà précédé dans cela, parmi eux Ibn Bata, Ibn Manda et d'autres, et nous conseillons la lecture du livre de Cheikh Abdel Razak ibn Abdel Al-Mouhsin El 'Abad (Qu'Allah les protège) intitulé "La juste parole dans la réplique à ceux qui désapprouvent la répartition de l'unicité".
Enfin la vérité doit être prise de qui vient avec, et nos savants prennent la vérité de qui est venue avec, ils ont voyagé même du Yémen jusqu'en Egypte, et de La Mecque jusqu'à Bagdad, et de Naiyssabour jusqu'au Yémen.
Ils ont voyagé et profité des uns et des autres.
Contrairement aux savants de notre siècle, excepté celui à qui Allah a fait miséricorde.
Tome 1, page 15
✅ Publié par fatawaislam.com
Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي
" Dis: " La grâce d'Allah et Sa miséricorde: voilà de quoi ils devraient se réjouir." ( sourate Yûnus v.58)
Diverses interprétations ont été avancées par les pieux prédécesseurs concernant le sens des termes "grâce" et "miséricorde".
L' avis le plus correct est qu' il s' agitde la droiture et des bienfaits.
La grâce est donc la droiture venant d' Allah et Sa miséricorde correspond à Ses bienfaits.
C' est pour cela qu' Allah cite conjointement le droit chemin et les bienfaits, comme dans la sourate Al-Fâtihah (Traduction relative et approchée) :
" Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits." (sourate Al-Fatiha v.6-7)
De même lui rappelant les bienfaits dont il l'a gratifié,Allah Taala dit à Son prophète (sallalahu alaihi wa sallam) (Traduction relative et approchée) :
" Ne t' a-t-Il pas trouvé orphelin et t' a accueilli ! Ne t' a-t-Il pas trouvé égaré puis t'a guidé ? Ne t' a-t-Il pas trouvé pauvre et t' a enrichi ?". ( sourate Ad-Duhâ v.6-8)
Allah a conjointement cité le fait qu' il a guidé le prophète, sallalahu alaihi wa sallam, et les bienfaits dont il l' a gratifié, comme le refuge et la prospérité.
La grâce d' Allah est donc Son droit chemin, Sa miséricorde Ses bienfaits, Sa bienfaisance et Sa bonté à leur égard.
Allah Taala dit (Traduction relative et approchée) :
" Si jamais un guide vous vient de ma part, quiconque suit Mon droit chemin ne s´égarera ni ne sera malheureux." ( sourate Ta-Ha v.123)
La droiture est un rempart contre l' égarement, et la miséricorde un rempart contre le malheur.
C' est ce qui est mentionné au début de la sourate Ta-Ha (Traduction relative et approchée) :
" Ta-Ha. Nous ne t'avons point révélé le Coran pour que tu sois malheureux."
Allah Taala affirme donc que la révélation du Coran faite au Prophète sallalahu alaihi wa sallam, implique que le malheur ne peut le toucher.
C' est la même notion qui est abordée en fin de sourate lorsqu' Allah dit des adeptes du prophète sallalahu alaihi wa sallam (Traduction relative et approchée):
" Quiconque suit Mon droit chemin ne s'égarera ni ne sera malheureux." ( sourate Ta-Ha, v.123)
Les méditations d´Ibn Al Qayyim
Extrait du Chapitre: La droiture est indissociable de la miséricorde comme l'égarement est indissociable du malheur (p.285-290)
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
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