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Al-istiwa ? L'imam Malik (vidéo)

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Al-istiwa ? L'imam Malik (vidéo)

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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Le mérite de la croyance au tawhid - فضل عقيدة التوحيد (dossier)

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Le mérite de la croyance au tawhid - فضل عقيدة التوحيد (dossier)

D’après ‘Oubada ibn as-Samit, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

 من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل

 

«Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité (digne d’adoration) sauf Allâh [1], l’Unique [2], Qui n’a pas d’associé et que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager, que ‘Issa [3] est le serviteur d’Allâh et Son Messager, Sa parole [4] adressée à Maryam et Son Esprit [5] venant de Lui, que le Paradis est une vérité et que le Feu est une vérité [6], Allâh le fera rentrer au Paradis».

Rapporté par  al-Boukhari [7], Mouslim [8] et Ahmad [9].

 

Le rapporteur du hadith

 

'Oubada ibn As-Samit Al-Ansari était parmi ceux qui ont fait le premier et le second pacte d’allégeance au Messager صلى الله عليه وسلم : Al ‘Aqaba.

Il a également assisté au reste des batailles à ses cotés. 

Il était un enseignant du Coran à Médine puis dans le Châm (Syrie, proche orient). 

Il est mort à Beït al Maqdiss (Jérusalem) en l'année 32 A.H., qu'Allâh soit satisfait de lui.

 

(...)

 

Le sens général du hadith

 

Ce hadith comprend cinq thèmes, quiconque y croit et oeuvre dans ce sens, de façon apparente et cachée, entrera au paradis.

 

Le Premier

 

Sa parole صلى الله عليه وسلم : 

«من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له»

«… Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité (digne d’adoration) sauf Allâh, l’Unique, qui n’a pas d’associé…»

 

Ceci signifie qu'il croit à Allâh avec véracité et certitude, reconnaissant l'unicité d'Allâh Le Très Haut et délaissant complètement l'adoration d'autre que Lui, et qui œuvre selon l'attestation «La ilâha ill Allâh», en suivant les ordres d'Allâh et en s’éloignant de Ses interdits par la parole et par les actes.

 

Le deuxième 

 

«شهادة أن محمداً رسول الله»

 « et que Mouhammad est le Messager d’Allah…»

 

Ceci signifie qu’il croit fermement, sans aucun doute, que Mouhammad est le Messager d'Allâh, qu’Allâh l'a envoyé aux «Thaqalaïn» c’est à dire les Djins et les hommes avec un message complet et parfait, et qu’il est le sceaux des prophètes, et que son message est le dernier des messages, et de croire qu'il est un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh, qu’Allâh a honoré pour transporter son message au monde. Ainsi il a témoigné de la vérité de tout ce qu'il a informé, lui a obéit dans ce qu’il a ordonné et s’est éloigné de ce qu'il a interdit et l’a évité.

 

Le Troisième 

 

C’est la croyance que 'Issa est un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh et l'un des messagers parmi Ses messagers ; et qu'il n'est pas le fils de la fornication, comme le prétendent les juifs et il n'est pas non plus «Allâh» ni «le fils d'Allâh» ni le troisième des trois [10], comme le prétendent les chrétiens, mais il est plutôt un serviteur parmi les serviteurs d'Allâh, Allâh l’a envoyé aux enfants d’Israël, pour les appeler à l’adoration d'Allâh Seul, car en vérité Allâh a créé ‘Issa par la parole "Sois !" qui est à l’origine de son existence et il est une âme parmi les âmes qu'Allâh a créées :

 

إن مثل عيسى عند الله  كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون

 

Traduction relative et approchée : 

 

«…l’exemple de ’Issâ est comme celui de Adam qu’Il créa de terre, puis Il lui dit «Sois !» : et il fut.» (Sourate 3 verset 59)

 

Le Quatrième

 

«أن الجنة حق»

« … que le Paradis est vérité… »

 

C'est la croyance au Paradis, le Paradis qu’Allâh a préparé pour Ses serviteurs obéissants, que son existence est réelle, il n'y a aucun doute là dessus, que c’est la demeure finale et éternelle  pour ceux qui ont crus en Lui et qui ont suivi Ses Messagers.

 

Le Cinquième

 

«أن النار حق»

 «…que le Feu est vérité…»

 

C'est la croyance que le feu qu'Allâh a promis aux mécréants et aux hypocrites est une réalité établie sur laquelle il n'y a aucun doute.

 

Allâh L'a préparé pour celui qui a mécru en Lui, L’a renié et Lui a désobéit.

 

Celui qui croit en ces cinq points et œuvres en conformité avec ceux-ci, alors Allâh le fera entrer au Paradis, même s’il n’a pas répondu à tout ce que l'on attendait de lui et qu'il a commit des péchés, et ceci est dû à son Tawhid et à sa sincérité dans son adoration d'Allâh Seul.

Les morales du Hadith

 

- Ce Hadith montre les mérites du Tawhid d'Allâh et qu'Allâh expie les péchés  (avec le Tawhid).

 

- L'ampleur de la générosité d’Allâh et de Sa miséricorde à l’égard de Ses serviteurs.

 

- On tire de sa parole concernant Mouhammad صلى الله عليه وسلم : 
« …Son serviteur et Son Messager… »
la connaissance des droits des prophètes et plus particulièrement Mouhammad صلى الله عليه وسلم, sans exagération et sans négligence.

 

- Les péchés de celui qui applique le Tawhid ne le feront pas rester dans le Feu éternellement.

 

- L’obligation de la croyance au Paradis et au Feu.
 

[1] C’est le fait de le prononcer avec la langue, d’y croire avec le cœur, et d’agir en conformité avec celle-ci par les membres.

[2] C’est à dire Lui Seul exclusivement.

[3] C’est le fils de Maryam, la Vierge.

[4] C’est-à-dire qu’Il l’a crée par Sa parole : «Sois !». Et ‘Issa fût, par Sa Puissance et Sa Sagesse.  Et il fût appelé «une Parole» qui est à l’origine de son existence : par La Parole du Très Haut : «Sois !»

[5] C’est à dire que ‘Issa est une âme parmi les âmes qu’Allâh a créé, et fait exister.

[6] C’est à dire qu’ils existent tout deux réellement et il n’y a pas de doute à leur sujet.

[7] Kitaboul Anbiya n°3435.

[8] Kitaboul Imân n°46 et 47.

[9] (5/314)

[10] C’est à dire la trinité.

 

Extrait de : "Aide mémoire des Hadiths prophétiques dans la croyance et le suivi"

 مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع

 Publié par sounnah.free.fr

 

الحديث الثاني
فضل عقيدة التوحيد

عن عبادة بن الصامت – رضي الله عنه – قال : قال رسول الله
 من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، والجنة حق والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من العمل

رواه البخاري (3435) ومسلم (46-47) وأحمد 324/5

راوي الحديث
عبادة بن الصامت الأنصاري ، كان ممن شهد بيعتي العقبة الأولى والثانية مع رسول الله 
صلى الله عليه وسلم وشهد معه سائر الغزوات ، كان معلماً للقرآن في المدينة ثم في الشام توفي في بيـت المقـدس سنة 32 هـ – رضي الله عنه

(...)

المعنى الإجمالي
يتضمن هذا الحديث خمسة أمور من آمن بها وعمل بما تدل عليه في الظاهر والباطن دخل الجنة
أولها : قوله 
صلى الله عليه وسلم

من شهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له

يعني آمن بالله عن صدق ويقين معترفاً بالوحدانية لله تعالى وتجرد عن عبادة غيره ، وعمل بما تدل عليه شهادة أن لا إله إلا الله من اتباع أوامر الله واجتناب نواهيه قولاً وعملاً

ثانيها : شهادة أن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم

: يعني من اعتقد اعتقاداً جازماً لا يقبل الشك بأن محمداً رسول الله أرسله الله إلى الثقلين الجن والإنس برسالة شاملة كاملة، وأنه خاتم النبيين، ورسالته خاتمة الرسالات ، وآمن بأنه عبد من عباد الله شرفه الله بحمل رسالته إلى العالم فصدقه فيما أخبر به وأطاعه فيما أمر به وابتعد عما نهى عنه وزجر
ثالثها : الاعتقاد بأن عيسى - عليه السلام - عبد من عباد الله ورسول من رسله، وأنه ليس ابن سفاح كما يزعم اليهود وليس هو الله ولا ابن الله ولا ثالث ثلاثة كما يزعم النصارى ، بل هو عبد من عباد الله أرسله الله إلى بني إسرائيل يدعوهم إلى عبادة الله وحده
وقد خلق الله عيسى بكلمة (كن) الدالة على التكوين وأنه روح من الأرواح التي خلقها الله

 إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون

رابعها : « أن الجنة حق » أي واعتقد أن الجنة التي أعدها الله للطائعـين من عباده ثابتة موجودة وحقيقة لا ريب فيها وأنها المقر الأخير الخالد للمؤمنين به والمتبعين لرسله.

خامسها : « أن النار حق » أي واعتقد أن النار التي توعد الله بها الكافرين والمنافقين حقيقة ثابتة لا ريب فيها أعدها الله لمن كفر به وجحده وعصاه.
هذه الأمور الخمسة من صدق وآمن بها وعمل بما تقتضيه أدخله الله الجنة وإن كان مقصراً وله ذنوب وذلك بسبب توحيده وإخلاصه العبادة لله وحده
ما يستفاد من الحديث
 يستفاد منه فضيلة توحيد الله ، وأن الله يكفر به الذنوب
 سعة فضل الله ورحمته بعباده

  : يستفاد من قوله في محمد صلى الله عليه وسلم

عبده ورسوله

  معرفة ما للأنبياء من الحق وخاصة محمد صلى الله عليه وسلم بلا إفراط ولا تفريط

 أن العصاة من الموحدين لا يخلدون في النار
 وجوب الإيمان بالجنة والنار

 مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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La répartition du tawhid

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La répartition du tawhid

Cheikh Mouqbil fut questionné sur la répartition du Tawhid en trois parties :

 

-L’unicité d’Allah dans sa seigneurie

-L’unicité d’Allah dans l’adoration

-L’unicité d’Allah dans ses noms et attributs

 

A quelle époque est apparut cette répartition ?

 

Quelle en a été la cause ?

 

Et est-t-il authentique que Cheikh Ibn Taymiyya et son éleve Ibn El-Qayyim furent les premiers à répartir le Tawhid de cette manière ? 

 

Réponse :

 

Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, et que la prière d’Allah soit sur notre prophète Mohammed, sa famille, et tous ses compagnons.

 

J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d'être adorée excepté Allah, seul sans rien lui associer.

J’atteste que Mohammed est son serviteur et messager.

 

Cette répartition est prise du Livre d’Allah et de la sunna de son messager (prière et paix d'Allah sur lui).

 

Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

« Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. » Sourate 'Les femmes' verset 36.  

 

Ceci est l'unicité dans l'adoration.

 

Et Il a dit (traduction rapprochée) :

 

« Si tu leur demandes: "Qui a créé les cieux et la terre?", ils diront, certes: "Allah !" Dis: "Louange à Allah!". Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Sourate 'Luqman' verset 25

 

Et ceci est l'unicité dans la seigneurie.

 

Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

«C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Parfaitement informé. ». Sourate 'El-An’am' verset 18

 

Et enfin ceci est l'unicité dans ses noms et ses attributs.

 

L'Imam El Boukhari (Qu'Allah lui fasse miséricorde), à la fin de son livre l'Authentique, dans le chapitre de l'unicité, a regroupé l'unicité d'Allah dans ses noms et ses attributs, l'unicité dans sa seigneurie et l'unicité dans son adoration et ceci est bien connu, et quiconque souhaite y retourner, qu'il y retourne, et Allah est celui à qui nous demandons le secours.

 

Donc il n'est pas exact de dire que les premières personnes à avoir reparti l'unicité d'Allah sont Cheikh Ibnou Taymiya et son élève Ibn El Qayyim, car certains savants les ont déjà précédé dans cela, parmi eux Ibn Bata, Ibn Manda et d'autres, et nous conseillons la lecture du livre de Cheikh Abdel Razak ibn Abdel Al-Mouhsin El 'Abad (Qu'Allah les protège) intitulé "La juste parole dans la réplique à ceux qui désapprouvent la répartition de l'unicité".

 

Enfin la vérité doit être prise de qui vient avec, et nos savants prennent la vérité de qui est venue avec, ils ont voyagé même du Yémen jusqu'en Egypte, et de  La Mecque jusqu'à Bagdad, et de Naiyssabour jusqu'au Yémen.

 

Ils ont voyagé et profité des uns et des autres.

 

Contrairement aux savants de notre siècle, excepté celui à qui Allah a fait miséricorde.

 

Tome 1, page 15  

Publié par fatawaislam.com

 

Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي

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La grâce d'Allah et Sa miséricorde

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La grâce d'Allah et Sa miséricorde

(Traduction relative et approchée)

 

" Dis: " La grâce d'Allah et Sa miséricorde: voilà de quoi ils devraient se  réjouir." ( sourate Yûnus v.58)

 

Diverses interprétations ont été avancées par les pieux prédécesseurs concernant le sens des termes "grâce"  et  "miséricorde".

 

L' avis le plus correct est qu' il s' agit de la droiture et des bienfaits.

 

La grâce  est donc la droiture venant d' Allah et Sa miséricorde correspond à Ses bienfaits.

 

C' est pour cela qu' Allah cite conjointement le droit chemin et les bienfaits, comme dans la sourate Al-Fâtihah (Traduction relative et approchée) :

 

" Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits." (sourate Al-Fatiha v.6-7)

 

De même lui rappelant les bienfaits dont il l'a gratifié, Allah Taala dit à Son prophète (sallalahu alaihi wa sallam) (Traduction relative et approchée) :

 

" Ne t' a-t-Il pas trouvé orphelin et t' a accueilli !  Ne t' a-t-Il pas trouvé égaré puis t'a guidé ? Ne t' a-t-Il pas trouvé pauvre et t' a enrichi ?". ( sourate Ad-Duhâ v.6-8)

 

Allah a conjointement cité le fait qu' il a guidé le prophète, sallalahu alaihi wa sallam, et les bienfaits dont il l' a gratifié, comme le refuge et la prospérité.

 

La grâce d' Allah est donc Son droit chemin, Sa miséricorde Ses bienfaits, Sa bienfaisance et Sa bonté à leur égard.

 

Allah Taala dit (Traduction relative et approchée) :

 

" Si jamais un guide vous vient de ma part, quiconque suit Mon droit chemin ne s´égarera ni ne sera malheureux." ( sourate Ta-Ha v.123)

 

La droiture est un rempart contre l' égarement, et la miséricorde un rempart contre le malheur.

 

C' est ce qui est mentionné au début de la sourate Ta-Ha (Traduction relative et approchée) :

 

" Ta-Ha. Nous ne t'avons point révélé le Coran pour que tu sois malheureux."

 

Allah Taala affirme donc que la révélation du Coran faite au Prophète sallalahu alaihi wa sallam, implique que le malheur ne peut le toucher.

 

C' est la même notion qui est abordée en fin de sourate lorsqu' Allah dit des adeptes du prophète sallalahu alaihi wa sallam (Traduction relative et approchée):

 

" Quiconque suit Mon droit chemin ne s'égarera ni ne sera malheureux." ( sourate Ta-Ha, v.123) 

 

Les méditations d´Ibn Al Qayyim

Extrait du Chapitre: La droiture est indissociable de la miséricorde comme l'égarement est indissociable du malheur (p.285-290)

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les quatres règles en arabe et français - القواعد الأربع (dossier-audio)

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Les quatres règles en arabe et français - القواعد الأربع (dossier-audio)

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Les preuves de l'unicité, 50 questions sur la foi - خمسون سؤالاً وجواباً في العقيدة (dossier-audio-vidéo)

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Les preuves de l'unicité, 50 questions sur la foi - خمسون سؤالاً وجواباً في العقيدة (dossier-audio-vidéo)

 

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Le jugement concernant le fait de placer la confiance en un autre qu'Allâh

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Le jugement concernant le fait de placer la confiance en un autre qu'Allâh
La question :
 
Le fait de "placer sa confiance en Allâh" est l'un des types d'adoration ;
 
Est-ce que c'est permis alors de dire à quelqu'un : "Je place ma confiance en toi" ?
 
La réponse :

Louange à Allâh, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allâh a envoyé en qualité de miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.
Ceci dit :

Il n'est, certes, pas permis de dire : "Je place ma confiance en toi", mais on doit plutôt dire : "Je te charge (de ceci et cela), et je place ma confiance en Allâh".

Car "mettre la confiance en Allâh" veut dire que le cœur se fie à Allâh en ce qui est de l'acquisition des bienfaits et le repoussement des méfaits, tout en ayant confiance en Allâh et en faisant usage des moyens.
 
Ainsi, le fait de placer sa confiance sera uniquement en Allâh.
 
Allâh dit :

 وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَلُوا إِن كُنتُمْ مُؤْمِنِين - المائدة:23

 

﴾Et c'est en Allâh qu'il faut avoir confiance, si vous êtes croyants﴿ [El-Mâ'ida (La Table Servie) : 23]

 

Et dans un autre verset :

 وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْم إِن كُنتُم آمَنتُم بِاللهِ فَعَلَيهِ تَوَكَّلوُا إِن كُنتُمْ مُسلِمِين - يونس: 84

 
﴾Et Moïse dit : "Ô mon peuple, si vous croyez en Allâh, placez votre confiance en Lui si vous (Lui) êtes soumis﴿ [Yoûnous (Jonas) : 84]


Ainsi donc, Allâh a exigé, dans ces deux versets, de placer la confiance en Lui afin d'accomplir la croyance et la soumission.

Quant aux questions ayant trait à la capacité de l'homme ; il est, certes, permis d'en charger les autres ; tels que la vente et l'achat, car elles sont comptées parmi l'ensemble des moyens.

 

Sauf qu’on ne doit pas se fier à celui qu'on a chargé d'une affaire quant à la réalisation de celle-ci.

 

Toutefois, nous devons placer notre confiance en Allâh pour l'acquisition et l'arrangement de nos affaires et celles de celui que nous avons chargé.

 

Sur ce, le fait de charger quelqu'un (de faire quelque chose) est considéré comme l'un des moyens auxquels nous ne devons point se confier, mais bien plutôt se confier à Celui Qui a causé les moyens, et a créé le moyen et la créature, Qui est, certes, Allâh.

 

Le savoir parfait appartient à Allâh, et notre dernière invocation est qu'Allâh, Seigneur des Mondes soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.

 

Fatwa n°: 8

Catégorie: Fatwas relatives au dogme et au monothéisme

 Publié par ferkous.com

الفتوى رقم: ٨
الصنف: فتاوى العقيدة - التوحيد وما يُضادُّه - الألوهية والعبادة

في حكم التوكُّل على غير الله

السؤال : من أنواع العبادة: «التوكُّل»، فهل يجوز أن أقولَ لأحدٍ «توكَّلتُ عليك»؟ وجزاكم الله خيرًا

الجواب : الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمَّا بعد
فلا يجوز أن يقولَ: «توكَّلتُ عليك»، وإنما يقول: «وكَّلتُك، وتوكَّلتُ على اللهِ»؛ لأنَّ التوكُّلَ هو اعتمادُ القلب على الله في جَلْبِ المنافع ودفعِ المضارِّ مع الثقة بالله وفعلِ الأسباب، والتوكُّلُ بهذا الاعتبار خاصٌّ بالله سبحانه، قال تعالى

وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِين - المائدة: ٢٣

، وقال تعالى في آيةٍ أخرى

وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُم آمَنْتُمْ بِاللهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِين - يونس: ٨٤

، فجعل اللهُ التوكُّلَ عليه في الآيتين شرطًا في الإيمان والإسلام
أمَّا المسائلُ التي تدخل تحت قدرة العبد فتجوز نيابتُه فيها كالبيع والشراء ونحوهما لكونها من جملة الأسباب، لكنَّه لا يعتمد على وكيله في حصول ما وكَّله به، وإنما يتوكَّل على الله في تحصيل المراد وتيسيرِ أمره أو أمرِ نائبه
وعليه، فإنَّ الوكالةَ تُعَدُّ من جُملة الأسباب، والأسبابُ لا يُعتمَد عليها، وإنما يُعتمَد على مسبِّب الأسباب وخالقِ السبب والمسبَّب وهو اللهُ جلَّ وعلا
والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلَّى الله على نبيِّنا محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلَّم تسليمًا

الفتوى رقم: ٨
الصنف: فتاوى العقيدة - التوحيد وما يُضادُّه - الألوهية والعبادة

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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Quelle est la première chose créée par Allâh ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quelle est la première chose créée par Allâh ?

Il a été demandé à notre éminent SHeikh Muhammad Ibn ‘Uthaymîn (rahimahullâh) :

 

Comment concilier les hadîths suivant :

 

«Allâh était et rien n’avait existé avant Lui. Son Trône flottait sur de l’eau - et Il avait tout écrit avant de créer les cieux et la terre».

 

(...)

 

et le hadîth :

 

«La plume est la première chose créée par Allâh».

 

Il y a une apparente contraction entre ces hadîths au sujet de ce qui a été créé le premier.

 

Il en est de même de l’information selon laquelle Muhammad صلى الله عليه وسلم est la première créature d’Allâh ?

 

SHeikh a répondu que :

 

Ces hadîths sont concordants et cohérents et ne se contredisent pas.

 

La première chose créée par Allâh à notre connaissance c’est le «Trône», et Il s’y établit après avoir créé les cieux.

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Et c’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, - alors que son Trône était sur l’eau, - afin d’éprouver lequel de vous agirait le mieux...» [ Coran, 11/7]

 

S’agissant de la plume, le hadîth susmentionné n’est pas une preuve sur le fait qu’elle est la première chose créée par Allâh.

 

Le sens voulut plutôt, est que dès qu’Allâh l’a créé, Il lui a donné l’ordre d’écrire et elle a écrit toute chose.

 

Quant à Muhammad صلى الله عليه وسلم, il est comme les autres êtres humains donc créé à partir de la semence de son père, ‘Abdullâh Ibn ‘Abdel-Moutalib.

 

Il ne se distingue en rien des autres sur le plan physique d’après sa propre déclaration :

 

«Je ne suis qu’un être humain, j’oublie comme vous oubliez».

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم avait faim, éprouvait de la soif, souffrait du froid et de la chaleur, comme il lui est arrivé de tomber malade et de mourir.

 

Tout ce qui pouvait naturellement arriver à l’homme lui arrivait.

 

Toutefois il se distinguait des autres par le fait qu’il recevait la révélation divine, car il faisait partie des Envoyés.

 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Allâh sait mieux où placer Son message.» [Coran, 6/124]

 

Madjmu’ Fatâwa 1/62-63

Publié par manhajulhaqq.com

أيُّ المخلوقات أسبق في الخلق منذ

السؤال : كيف يمكن الجمع بين الأحاديث الآتية

"كان الله ولم يكن شيء قبله، وكان عرشه على الماء وكتب بيده كل شيء ثم خلق السماوات والأرض"

وفي مسند الإمام أحمد عن لقيط بن صبرة قلت: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟ قال

"كان في عماية..."

 وحديث

"أول ما خلق الله القلم"

، فظاهر هذه الأحاديث متعارض في أي المخلوقات أسبق في الخلق، وكذلك ما جاء أن أول المخلوقات هو محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟

الإجابة : هذه الأحاديث متفقة مؤتلفة وليست بمختلفة، فأول ما خلق الله من الأشياء المعلومة لنا هو العرش واستوى عليه بعد خلق السماوات، كما قال تعالى

{وهو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام وكان عرشه على الماء ليبلوكم أيكم أحسن عملاً}

. وأما بالنسبة للقلم فليس في الحديث دليل على أن القلم أول شيء خلق، بل معنى الحديث أنه في حين خلق القلم أمره الله بالكتابة، فكتب مقادير كل شيء. وأما محمد صلى الله عليه وسلم فهو كغيره من البشر، خلق من ماء أبيه عبد الله بن عبد المطلب، ولم يتميز على البشر من حيث الخلقة، كما قال عن نفسه

"إنما أنا بشر أنسى كما تنسون"

، فهو عليه الصلاة والسلام، يجوع، ويعطش، ويبرد، ويصيبه الحر، ويمرض، ويموت فكل شيء يعتري البشرية من حيث الطبيعة البشرية فإنه يعتريه، لكنه يتميز بأنه يوحى إليه وأنه أهل للرسالة كما قال تعالى

{الله أعلم حيث يجعل رسالته}

مجموع فتاوى ورسائل الشيخ محمد صالح العثيمين - المجلد الأول

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les quatre principes de base - القواعد الأربع (dossier)

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Les quatre principes de base - القواعد الأربع (dossier)
بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
 
أسأل الله الكريم رب العرش العظيم أن يتولاك في الدنيا والآخرة، وأن يجعلك مبارَكـًا أينما كنت، وأن يجعلك ممّن إذا أُعطيَ شكر، وإذا ابتُلي صبر، وإذا أذنب استغفر، فإنّ هؤلاء الثلاث عنوان السعادة
 
Je demande à Allah, Le Très Généreux, Le Seigneur du Trône, qu’Il te protège dans cette Vie et dans l’Au-delà,  et  qu’Il  te bénisse où que tu sois  et qu’Il te mette parmi ceux qui sont reconnaissants quand ils sont comblés, patients quand ils sont éprouvés et de ceux qui demandent le pardon quand ils pêchent. Certes, ce sont les trois signes du bonheur.
 
اعلم أرشدك الله لطاعته : أن الحنيفية ملة إبراهيم، أن تعبد الله مخلصاً له الدين،  كما قال تعالى
 
Sache, qu’Allah te guide vers son obéissance, que la Hanîfiyah est la religion d’Ibrahim -Bénédiction d’Allah sur lui- : C’est que tu adores Allah Lui vouant un culte exclusif, comme Il a dit :
 

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ {56

-traduction relative et approchée-

 

« Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (Seul). » (Sourate 51 verset 56)
 

ففإذا عرفت أن الله خلقك لعبادته، فاعلم أن العبادة لا تسمى عبادة إلا مع التوحيد، كما أن الصلاة لا تسمى صلاة، إلا مع الطهارة؛ فإذا دخل الشرك في العبادة، فسدت، كالحدث إذا دخل في الطهارة

 

Quand tu as appris qu’Allah t’a créé pour Son adoration, alors, sache que l’adoration n’est appelée adoration que si elle est accompagnée du Tawhid (l’unicité), tout comme une prière n’est appelée prière que si elle est accompagnée de la purification (at-taharah).

Or, quand le chirk entre dans l’adoration, il la corrompt, tout comme l'impureté (invalide) la purification quand elle est présente.

 

فإذا عرفت أن الشرك إذا خالط العبادة أفسدها، وأحبط العمل، وصار صاحبه من الخالدين في النار؛ عرفت أن أهم ما عليك : معرفة ذلك ،لعل الله أن يخلصك من هذه الشبكة، وهي الشرك بالله التي قال الله فيه،


Ainsi, quand tu seras conscient que si l’association entre dans l’adoration, elle la corrompt, que cela annule les oeuvres et que celui qui le fait sera parmi ceux qui seront éternellement dans le Feu (de l’Enfer), alors tu prendras conscience de la plus importante (obligation) qui t’incombe, qu'Allah te sauve de cet abîme, et c'est le Chirk Billah (associer à Allah),  à propos duquel Allah le Très Haut a dit :
 

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء

-traduction relative et approchée-

 

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. A part cela, il pardonne [tout autre péché] à qui Il veut. » (Sourate 4 verset 48)

 

وذلك بمعرفة أربع قواعد، ذكرها الله في كتابه

 

Et cela se fait par la connaissance de quatre principes qu’Allah a mentionné dans Son Livre :

Le premier principe القاعدة الأولى

 

القاعدة الأولى : أن تعلم أن الكفار ، الذين قاتلهم رسول الله ، يُقِرُّون بأنّ الله هو الخالق ، المدبر. ولم يدخلهم ذلك في الإسلام، والدليل قوله تعالى

 

Le premier principe est que tu saches que les mécréants, que le Messager a combattu, affirmaient qu’Allah le Très Haut, est Le Créateur et Le Gérant de toutes les affaires. Mais cela ne les a pas fait entrer en Islam.

 

Et la preuve est Sa parole, le Très Haut, Qui a dit :

 

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ {31

-traduction relative et approchée-

 

« Dis [Ô Mouhammad] : «  Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui déteint l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? »  Ils diront : « Allah ». Dis alors : « Ne Le craignez-vous donc pas ? » (Sourate 10 verset 31)

Le second principe القاعدة الثانية

 

القاعدة الثانية: أنهم يقولون :  ما دعوناهم وتوجهنا إليهم إلا لطلب القربة والشفاعة.

Le second principe : qu’ils (les polythéistes) disent :

« Nous ne les invoquons et nous ne tournons autour d’eux que dans l’espoir du rapprochement et de l’intercession (avec Allah). »
 

فدليل القربة، قوله تعالى


Ainsi, la preuve concernant l’espoir de Son rapprochement (auprès des saints vertueux), est Sa parole :
 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ {3

 

-traduction relative et approchée-

 

« Tandis que ceux qui prennent des Awliyâ (défenseurs, alliés, protecteurs) en dehors de Lui (disent) : «  Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah  ». En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. » (Sourate 39 verset 3)
 

ودليل الشفاعة، قوله تعالى


Et la preuve concernant la demande de Son intercession (auprès des saints vertueux) est Sa parole. Le Très Haut, a dit :
 

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ {18

 

-traduction relative et approchée-

 

« Au lieu d’Allah, ils adorent ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah. » Dis : « Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? » Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'ils Lui associent !» (Sourate 10 verset 18)

 

 والشفاعة شفاعتان؛ شفاعة منفية؛ وشفاعة مثبتة

فالشفاعة المنفية هي التي تطلب من غير الله، فيما لا يقدر عليه إلا الله؛ والدليل قوله تعالى


Et l’intercession est de deux types : l’intercession interdite et l’intercession permise.
 

  • L’intercession interdite est celle faite à autre qu’Allah concernant ce qu’Allah Seul est capable de faire. Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :
     

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ {254

 

-traduction relative et approchée-

 

« Ô vous qui croyez ! Dépensez de ce que Nous vous avons attribué, avant que vienne le jour où il n’y aura ni rançon, ni amitié, ni intercession. Et ce sont les mécréants qui sont les Zhâlimoûn. » (Sourate 2 verset 254)

 

 والمثبتة، هي التي تطلب من الله، فيما لا يقدر عليه إلا الله؛ والشافع مكرم بالشفاعة؛ والمشفوع له من رضي الله قوله وعمله، بعد الإذن؛ والدليل قوله تعالى
  • Et l’intercession permise est celle faite à Allah, dans ce que Seul Allah est capable de faire. Ainsi l’intercesseur est honoré de l’intercession. Et celui qui intercèdera pour quelqu’un, doit être quelqu’un dont les actions et les paroles sont agréées par Allah, après qu’Il lui ait donné la permission (d'intercéder). Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :
     

مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ

 

-traduction relative et approchée-

 

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (Sourate 2 verset 255)

Le troisième principe القاعدة الثالثة

 

القاعدة الثالثة : أن النبي ظهر على أناس متفرقين في عباداتهم. منهم من يعبد الملائكة، ومنهم من يعبد الأنبياء و الصالحين، ومنهم من يعبد الأحجار والأشجار، منهم من يعبد الشمس والقمر. قاتلهم رسول الله  ولم يفرق بينهم؛ والدليل قوله تعالى


Le troisième principe est que le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- rencontra des gens différents dans leurs adorations. Parmi eux il y avait des gens qui adoraient les anges, certains qui adoraient les Prophètes et les hommes pieux, d’autres qui adoraient les pierres et  les arbres, et parmi eux il y en a qui adoraient le soleil et la lune. Le Messager d’Allah  -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- les a combattus et n’a pas fait de distinction entre eux.


La preuve est la parole d’Allah le Très Haut :
 

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلّهِ

 

-traduction relative et approchée-

 

« Et combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de Fitnah et que la religion soit entièrement à Allah seul. » (Sourate 2 verset 193)

 

 ودليل الشمس والقمر، قوله تعالى


Et la preuve que le soleil et la lune (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ

 

-traduction relative et approchée-

 

« Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune... » (Sourate 41 verset 37)

 

ودليل الملائكة، قوله تعالى


Et la preuve que les anges (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا

 

-traduction relative et approchée-

 

« Et il ne va pas vous recommander de prendre les anges et les prophètes pour seigneur (divinités). » (Sourate 3 verset 80)

 

ودليل الأنبياء، قوله تعالى


Et la preuve que les Prophètes (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ

 

-traduction relative et approchée-

 

« [Rappelle] le moment où Allah dira : « Ô ’Issâ, fils de Maryam, est ce toi qui as dit aux gens : « Prenez-moi, ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah ? » Il dira : « Gloire et pureté à Toi ! Il ne m’appartient pas de déclarer ce que je n’ai pas le droit de dire ! Si je l’avais dit, Tu l’aurais su, certes. Tu sais ce qu’il y a en moi, et je ne sais pas ce qu’il y a en Toi. Tu es, en vérité, le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu. » (Sourate 5 verset 116)

 

ودليل الصالحين، قوله تعالى


Et la preuve que les hommes pieux (sont adorés) est la parole du Très Haut :
 

أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

 

-traduction relative et approchée-

 

« Ceux qu’ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redoutable. » (Sourate 17 verset 57)

 

 ودليل الأحجار والأشجار، قوله تعالى

 

Et la preuve que les pierres et les arbres (sont adorés) est Sa parole, le Très Haut :

 

أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى {19}

وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى {20}

 

-traduction relative et approchée-

 

« Que vous en semble [des divinités], Al-lät (divinité adorée à Tâ-if) et Al-ouzzä (divinité adorée à Nakhla entre La Mecque et Tâ-if), ainsi que Manät (divinité adorée à sayfoul-bahr, qui se trouvait au niveau de Médine sur la Mer Rouge), cette troisième autre ? » (Sourate 53 versets 19 et 20)

 

وحديث أبي واقد الليثي، قال

خرجنا مع رسول الله  إلى حنين، ونحن حدثاء عهد بكفر، وللمشركين سدرة يعكفون عندها، وينوطون بها أسلحتهم، يقال لها ذات أنواط، فمررنا بسدرة، فقلنا: يا رسول الله، اجعل لنا ذات أنواط، كما لهم ذات أنواط؛ فقال رسول الله:  الله أكبر، إنها السنن، قلتم والذي نفسي بيده، كما قالت بنو إسرائيل لموسى


Et dans le hadith de Abou Waaqid al-Laythiy -Qu’Allah l’agrée- qui a dit :


« Nous sortions avec le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- pour l’expédition militaire de Hounayn et nous avions récemment quitter le polythéisme. Les polythéistes avaient un arbre pour lequel ils avaient de la dévotion et sur lequel ils suspendaient leur armes, ils l’appelaient « Dhaat Anwaat ». Nous sommes passés près d’un arbre et nous avons dit : « Ô Messager d’Allah ! Désigne-nous un Dhaat Anwaat semblable à leur Dhaat Anwaat. » Il répondit : « Allahou Akbar (Allah est le plus grand) ! Ce sont les chemins déviés ! Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, ce que vous avez demandé est semblable à ce que Bani Isra-yl demanda à Moussa -Bénédiction d’Allah sur lui- : 

 

يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَـهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ {138}

إِنَّ هَـؤُلاء مُتَبَّرٌ مَّا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ {139}

قَالَ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَـهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ {140}

 

-traduction relative et approchée-

 

« Ô Moussa, désigne-nous une divinité semblable à leurs divinités. » Il dit : « Vous êtes certes des gens ignorants. Le culte auquel ceux-là s’adonnent est caduc ; et tout ce qu’ils font est nul et sans valeur. » Il leur dit : « Chercherai-je pour vous une autre divinité qu’ Allah, alors que c’est Lui qui vous a préférés à toutes les créatures (de leur époque) ? » (Sourate 7 versets138 à 140)»

[Rapporté par At-Tirmidhi (2180) qui a dit que le hadith est Hassan Sahih, et Ahmad (5/218), Ibn Abi Aasim dans As-Sounnah (76), Ibn Hibban dans son Sahih (6702) et il a été authentifié par Ibn Hadjar dans al-Isaabah (4/216)]

Le quatrième principe القاعدة الرابعة

 

القاعدة الرابعة : أن مشركي زماننا أغلظ شركاً من الأولين، لأن الأولين يشركون في الرخاء، ويخلصون لله في الشدة؛ ومشركي زماننا شركهم دائم، في الرخاء والشدة. والدليل قوله تعالى


Le quatrième principe est que les polythéistes de notre époque sont pires dans leur polythéisme que les polythéistes qui les ont précédés. Ceci, parce que ceux qui les ont précédés commettaient le chirk (polythéisme) dans les moments d’aisance et vouaient leurs cultes exclusivement à Allah dans les moments de difficulté. Tandis que le chirk des mouchrikine (polythéistes) de notre époque est continue, pendant l’aisance et la difficulté.

 

La preuve c’est Sa parole, le Très Haut :
 

فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ

 

-traduction relative et approchée-

 

« Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés...» (Sourate 29 versets 65)

 

 والله سبحانه أعلم

Et Allah, Le Sublime, est plus Savant.

وصلى الله على محمد، وعلى آله وصحبه وسلم

Que les prières et la bénédiction d'Allah soient sur Mouhammad, sur sa famille et sur ses compagnons.

Source : Son épitre : « Al Qawa'yd Arba' »
Tiré du site : 
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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Allâh est avec vous où que vous soyez

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Allâh est avec vous où que vous soyez

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Le pronom (adh-Dhamîr) «Il» revient à Allâh.

 

Cela veut dire, qu’Allâh سبحانه est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez.

 

Cela indique la perfection avec laquelle Allâh عز وجل nous cerne de par Sa connaissance, Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela.

 

Cela ne signifie pas qu’Il est سبحانه avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh عز وجل l’a dit (traduction rapprochée) :

 

«Le Tout Miséricordieux S’est établi "Istawâ" au-dessus du Trône.» (Coran 20 verset 4)

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs» (Coran 6 verset 18)

 

Et Il تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel» (Coran 67 verset 16)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Et Il est le Très Haut, le Très Grand.» (Coran 2 verset 255)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut» (Coran 87 verset 1)

 

Ainsi que de nombreux autres versets qui indiquent qu’Allâh est au-dessus de toute chose, car Allâh عز وجل n’est comparable à rien dans l’ensemble des Ses qualificatifs et descriptions, Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé عز وجل, comme Allâh تعالى le dit (traduction rapprochée) :

 

«Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie» (Coran 2 verset 186)

 

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh سبحانه وتعالى.

 

Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh سبحانه ne peut le contenir et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre» (Coran 2 verset 255)

 

-Le Koursy (Chaise, Siège) cerne les cieux et la terre en totalité.

 

Il est l’endroit où le Tout Miséricordieux عز وجل pose Ses pieds.

 

-Le Trône «al-‘Arch» est encore plus grand que grand, comme rapporté dans le hadîth : 

 

«Les sept cieux et les sept terres par rapport au Siège, c’est comme un anneau jeté dans une vaste étendue désertique de la terre.» 

Certes, un anneau aussi petit que celui que porte le guerrier jeté dans un désert, n’est rien par rapport à l’immensité de ce désert.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «La dimension du Trône par rapport au Koursy (Chaise, Siège) est comme la dimension de cette étendue désertique par rapport à cet anneau.» 

Cité par al-Hâfidh Ibn Kathîr dans son «Tafsîr» et authentifié par SHeikh al-Albânî dans «Silsila as-Sahîha - n°109»

 

Si telle est la chose, qu’en est-il du Créateur جل وعلا !

 

Le Créateur سبحانه وتعالى ne peut donc pas être sur terre parce qu’Il est سبحانه وتعالى bien plus Grand (A’dham) qu’aucune de Ses créatures ne pourrait le contenir (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Sache aussi que la présence qu’Allâh s’est attribuée Lui-même se différencie selon le style et le contexte :

 

-Tantôt elle signifie qu’Allâh cerne les créatures de par Sa science, Son pouvoir, Sa souveraineté, Sa gérance et autres attributs similaires, à l’exemple de ces versets (traduction rapprochée) :

 

«Il est avec vous où que vous soyez» (Coran 57 verset 4)

 

Et (traduction rapprochée) :

 

«Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent.» (Coran 58 verset 7)

 

-Tantôt elle signifie la menace et l’avertissement, comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allâh. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu’Il (Allâh) n’agrée pas. Et Allâh ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu’ils font.» (Coran 4 verset 108)

 

Il s’agit là incontestablement d’une menace et d’un avertissement adressés à eux pour ce qu’ils conspirent de nuit en paroles et en complots qu’ils cachent aux gens, pensant ainsi qu’Allâh ne sait rien, alors qu’Il sait tout.

 

-Tantôt elle signifie le soutien, l’appui et le raffermissement, comme dans la Parole d’Allâh تعالى (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

Les versets (du Qor’ân) sur cela sont nombreux.

 

Cette troisième catégorie de «présence» est tantôt relative à des créatures désignées (par la révélation).

 

En effet, dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Certes, Allâh est avec ceux qui (L’) ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» (Coran 16 verset 128)

 

La présence d’Allâh ici est liée à une personne en raison de la qualité qu’elle porte, ainsi tout homme ayant cette qualité, Allâh est avec lui. S’agissant de la présence d’Allâh avec une créature bien précise, elle est comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

 

«Si vous ne lui portez pas secours... Allâh l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : Ne t’afflige pas, car Allâh est avec nous » (Coran 9 verset 40)

 

Il est donc question d’une « présence » avec une personne bien déterminée.

 

C’est une «présence» dont ont joui l’Envoyé d’Allâh عليه الصلاة والسلام et Abû Bakr réfugiés dans la grotte, quand les Qouraych partirent à leur recherche.

 

Ils n’ont laissé de montagne dans les environs sans qu’ils ne l’aient escaladée, ni de vallée sans qu’ils ne l’aient dévalée, ni de plaine sans qu’ils ne l’aient parcourue.

 

Puis, ils ont proposé deux cents chameaux à quiconque leur ramènerait l’Envoyé d’Allâh صلى الله عليه وسلم et Abû Bakr ; cent chameaux pour l’Envoyé d’Allâh et cent chameaux pour Abû Bakr, ce qui a motivé les gens à pousser loin leurs recherches, au point que certains d’entre eux se soient arrêtés à l’entrée de la grotte où ils se trouvaient, et Abû Bakr de dire à l’Envoyé d’Allâh :  «Si l’un d’eux regarde à nos pieds, il nous verra sûrement.» mais le Prophète عليه الصلاة والسلام l’apaisa par ces mots : «Ne t’attriste pas, certes Allâh est avec nous - que penses-tu de deux (personnes) dont Allâh est le troisième (des deux) ?»

 

Par Allâh, personne n’a été capable de les capturer, et c’est ce qui s’est réellement passé ; personne n’a réussi à les voir malgré l’absence de tout obstacle.

 

Il n’y avait à l’ouverture de la grotte ni nid, ni arbre comme le prétendent certains, il n’y avait que l’assistance d’Allâh عز وجل car Allâh était avec eux.

 

On peut en dire autant sur ce qu’Allâh سبحانه a dit à Mûssa et à Hâroûn losrqu’Il les a envoyé à Pharaon, lui et Hârûn (traduction rapprochée) :

 

«Ils dirent : Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites. Il dit : Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Allâhu Akbar ! (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

Est-il possible que Pharaon et ses soldats leur fassent du mal ?

 

Assurément non, ce n’est pas possible.

 

Il s’agit là d’une présence spécifique liée à des personnes précises (traduction rapprochée) :

 

«Je suis avec vous : J’entends et Je vois.» (Coran 20 verset 45-46)

 

L’essentiel (en cela) est qu’il est obligatoire pour nous de croire qu’Allâh est avec la créature tout en étant au-dessus du Trône, et personne ne peut Le transcender ni L’égaler dans Ses attributs.

 

Et n’essaie donc pas de te poser la question ou de la poser à autre que toi : «Comment se fait-il qu’Allâh soit avec nous et en même temps dans le ciel ?»

 

Nous disons à cela : que nous ne devons pas faire d’analogie entre Allâh عز وجل et Ses créatures, connaissant bien que l’élévation et la «présence» ne s’opposent pas, même quand il s’agit des créatures.

 

Ainsi, si quelqu’un nous pose cette question : «Où se trouve la lune ?» nous dirons : «Elle est au ciel» comme l’a dit Allâh (traduction rapprochée) :

 

«Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe»  (Coran 71 verset 16)

 

Et s’il est dit : «Où se trouve l’étoile ?» 

Nous dirons : «Elle est au ciel.» 

Et dans la langue arabe, il est communément dit : «Le long du chemin que nous avions parcouru, la lune était avec nous.» - «Durant tout le chemin que nous avions parcouru, l’étoile était avec nous.» alors que la lune et l’étoile sont dans le ciel, mais elles sont avec nous.

 

Ainsi, Allâh تعالى est avec nous tout en étant au-dessus du Trône سبحانه au dessus de l’ensemble de Ses créatures. 

 

Kitâb : Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn - 1/327-331

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Allah est le Créateur de sept terres et de sept cieux

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Allah est le Créateur de sept terres et de sept cieux

Question : 

 
Est ce que le Coran mentionne les sept terres ou bien il y a un hadith d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) portant sur ce sujet, car c'est un sujet de discorde entre nous ? 

Dans quelle Sourate du Glorieux Coran ou bien dans quel Hadith du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), ceci est-il mentionné ?

Qu'Allah vous rétribue de la meilleure récompense.
 

Réponse :

 
Il est confirmé dans le Glorieux Coran qu'Allah a créé sept terres comme Il a créé sept cieux.

A ce propos, (l'Exalté ) a dit : 

"Allah qui a créé sept cieux et autant de terres.
Entre eux [Son] commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir."


Il est prouvé aussi dans le Hadith authentique que les  terres sontau nombre de sept , Al-Boukhârî et Mouslim ont rapporté d'après Sa'îd ibn Zayd, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait dit : 

"Quiconque s'empare illégalement d'une parcelle de terre, Allah lui enserrera le cou avec sept terres le jour du jugement dernier". 

Dans les deux Sahîh, d'après `A'icha, il existe un Hadith élevé au Prophète (Marfou`) dans ce sens.
 
Qu'Allah vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
 
(Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 63)
La Fatwa numéro ( 8805 )
Publié par alifta.net
 

خلق الله سبع أرضين وسبع سماوات

س: هل يوجد في القرآن الكريم الأرضون السبع أو عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن فيه اختلافًا بيننا؟ وفي أي سورة من القرآن الكريم أو حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم؟ جزاكم الله خير الجزاء

ج : ثبت في القرآن الكريم أن الله تعالى خلق سبع أرضين، كما خلق سبع سماوات، قال سبحانه

 اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَـزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا

، وثبت أيضًا في الحديث الصحيح: أن الأرضين سبع، فقد روى البخاري ومسلم ، عن سعيد بن زيد رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

من اقتطع شبرًا من الأرض ظلمًا طوقه الله يوم القيامة من سبع أرضين

 ، وفي الصحيحين عن عائشة مرفوعًا مثله
وبالله التوفيق. وصلَّى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلَّم

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 63)
الفتوى رقم - 8805

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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