Il est rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques (Al Boukhary et Muslim), que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :
« Nul n’entrera au paradis si ce n’est une personne musulmane. ».
Nul n’entrera au paradis à l’exception de quelle personne ?
Une personne musulmane.
Ce hadith réfute la parole de ceux qui appellent à la fraternité entre les religions et à l’unité des religions ou autre, nous cherchons refuge auprès d’Allah.
Il n’est possible pour une personne d’entrer au paradis qu’en étant musulmane, soumise à Allah.
« Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants » [Ali-Imran, verset 85].
Et l’Imam Muslim rapporte que ‘Aicha (رضي الله تعالى عنها) a demandé au Prophète (صلى الله عليه وسلم) :
« Ô Messager d’Allah, à l’époque de la jahiliya, Ibn Jad’an avait pour habitude d’entretenir les liens de parenté et de nourrir les pauvres, ces œuvres lui seront-elles profitables ? »
Il est mort dans la jahiliya, c'est-à-dire qu’il est mort sur le chirk.
« Ces œuvres lui seront-elles profitables ? »
Il a répondu (صلى الله عليه وسلم) :
« Cela ne lui sera pas profitable car il n’y a pas un jour où il a dit :
« mon Seigneur, pardonne-moi mes erreurs le jour du Jugement. » »
C'est-à-dire qu’il n’a pas unifié Allah et ne croyait pas en Allah.
S’il l’avait dit cela aurait été une preuve de sa foi et de sa soumission à Allah (جلَّ وعلا).
Extrait du premier cours de son commentaire du livre Al Qawa’id Al Arba’
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Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري
C'est-à dire qu'Allah sait parfaitement ce qu'arbitrent les coeurs, Il connaît tous les secrets, tout ce qui se cache dans l'univers.
Il surveille constamment les actes de Ses esclaves.
Il resence et cerne absolument tout.
Rien, aussi minuscule soit-il, ne saurait Lui échapper.
Il connaît les intentions, bonnes ou vicieuses, enfouies dans les consciences.
Adorer Allah conformément à ce nom (ar-Raqîb) permet d'atteindre un degré qui surpasse tous les autres, il consiste à avoir conscience qu'Allah nous surveille (muraaqaba).
Cette conscience régit tous les mouvements de la vie.
En effet, celui qui a continuellement conscience qu'Allah surveille les mouvements de son coeur et de ses membres, ainsi que ses mots secrets ou à voix haute, cela donnera forcément naissance à ce majestueux degré qu'est al muraaqaba.
C'est là une des plus grandes subtilités auxquelles la connaissance d'Allah donne accès...
Remarquez les fruits et les énormes avantages de ce degré et voyez comme il assainit la situation, de l'intérieur comme de l'extérieur !
Explications des noms d'Allah, page 109
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Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Certaines personnes se donnent à une étude profonde du Tawhîd, alors que d’autres considèrent que les gens sont monothéistes à la base dans des pays monothéistes, et qu’ainsi, ils n’ont pas besoin d’apprendre le Tawhîd ; quel est votre point vu à ce sujet ?
Lorsque la personne soulève cette interrogation, nous lui répondons :
« Qu’est-ce que le Tawhîd ? Peux-tu nous le faire connaître ? »
Et si elle ne peut pas nous l’expliquer, alors nous lui demanderons :
« De combien sont les piliers de la Foi ? De combien sont les piliers de l’Islâm ? Qu’est-ce que l’excellence ? »
Et lorsqu’elle ne peut pas répondre à cela, elle dit : « Je suis sur le Tawhîd ».
Et comment peux-tu être dans le Tawhîd sans connaître ce qu’est le Tawhîd ?
Et si nous l’interrogeons sur ce qu’est le polythéisme, ses différentes formes, de ce qui fait sortir de la religion et de ce qui ne le fait pas ; et qu’est-ce que l’hypocrisie et ses différents genres, lorsqu’elle est dans l’incapacité d’y répondre, elle dit : « Je suis monothéiste ! ».
Ce qui veut dire monothéiste par la parole seulement !
Ces propos sont des propos de ceux qui ignorent ce qu’est le Tawhîd, et qui ignorent que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a passé treize ans à la Mecque à appeler au Tawhîd, que Noûh (‘alayhi as-salam) a passé neuf cent cinquante ans à exhorter son peuple au Tawhîd (traductions rapprochées) :
« Ô mon peuple, adorez Allâh. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui » [Coran, 7/59]
« Il [leur] dit : "Ô mon peuple, je suis vraiment pour vous, un avertisseur clair, Adorez Allâh, craignez-Le et obéissez-moi, pour qu’Il vous pardonne vos péchés et qu’Il vous donne un délai jusqu’à un terme fixé. Mais quand vient le terme fixé par Allâh, il ne saurait être différé si vous saviez !" Il dit : "Seigneur ! J’ai appelé mon peuple, nuit et jour. Mais mon appel n’a fait qu’accroître leur fuite. Et chaque fois que je les ai appelés pour que Tu leur pardonnes, ils ont mis leurs doigts dans leurs oreilles, se sont enveloppés de leurs vêtements, se sont entêtés et se sont montrés extrêmement orgueilleux. Ensuite, je les ai appelés ouvertement. Puis, je leur ai fait des proclamations publiques, et des confidences en secret. » [Coran, 71/2-9]
Et d’autres sourates encore.
Certes, le Tawhîd n’est pas un sujet simple.
Le Tawhîd demande à ce que l’on y apporte une grande attention, des enseignements et de la connaissance.
Il ne suffit pas de dire : « Je suis monothéiste » alors que tu ne connais pas ce que renferme le Tawhîd et ce qu’il l’annule et le rend caduque.
Comment peux-tu dire cela sans connaissance du Tawhîd ?
Pense-tu avoir plus de Tawhîd que Ibrâhîm (’alayhi as-salat was-salam) lorsqu’il a dit dans son invocation :
« "Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu sûr, et préserve-moi ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles. Ô mon Seigneur, elles (les idoles) ont égaré beaucoup de gens. Quiconque me suit est des miens. » [Coran, 14/35-36]
Il a craint pour sa propre personne le polythéisme. Alors que la personne à qui nous répondons se rassure elle-même sur le polythéisme et dit : « Je suis monothéiste ! ».
Il faut craindre Allâh – Subhânahu wa Ta’âla, car cette personne est soit ignorante, soit elle est égarée et veut détourner les gens de l’apprentissage du Dogme authentique.
Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ar-Râjihî - qu’Allâh le préserve - questionne Cheikh Sâlih Al-Fawzân - qu’Allah le préserve - de la manière suivante :
Peut-être que celle-ci sera l’avant-dernière question :
Celui qui pose la question dit :
Celui qui commet l’association (à Allâh) comme le fait qu’il invoque autre qu’Allâh pour la guérison de son malade, disons-nous que c’est un associateur ou disons-nous que son action est une association ?
Alors qu’il dit : "Lâ ilâha illa Allâh(1)" et qu’il jeûne et qu’il effectue le pèlerinage.
La réponse de Cheikh Sâlih Al-Fawzân qu’Allâh le préserve :
● S’il n’a pas d’excuse qui repousse l’association de lui, il est alors un associateur,
● tandis que s’il est ignorant ou un mouqallid (2) ou qu’il a une interprétation qu’il pense correcte celui-ci, on lui clarifie (la chose) et s’il persiste, il est alors jugé d’association (un associateur) car son excuse est levée.
Oui.
(1) N.d.t : Nul n’est en droit d’être adoré à part Allâh.
(2) N.d.t : Du mot taqlîd que Cheikh Mohammad bin Sâlih Al-‘Othaymîn - qu’Allâh lui fasse miséricorde- définit dans son livre "Charh al-ousoul min ‘ilm al-ousoul" p.683 en disant : "C’est le suivi de celui dont la parole n’est pas une preuve".
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Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Al-Lalaka'i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna
(p396, Tahqiq Ahmad Hamdan)
-Abdullah ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit :
« En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »
-Bashr ibn 'Umar a dit :
« j'ai entendu plus d'un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s'est établi sur le Trône »- istiwac'est à dire « s'élever ».
-Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa » - comment s'est-Il élevé ? Il a répondu :
« Al-istiwa (l'élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »
-Maqatil ibn Huyan a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu'Il soit le sixième »-
« Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »
-On a demandé à l'imam Ahmad :
« Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »
-On a interrogé l'imam Ahmad à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez »et le verset (traduction rapprochée)« il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième... »- et il a dit :
« la signification de Sa Science est qu'Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursiest comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »
-L'imam Abdullah ibn Ahmad cite Abdullah ibn Mubarak en disant :
« .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques."
[As-Sunna de l'imam Abdullah ibn Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]
-Il l'a aussi cité en disant :
« nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici »
en pointant sa main vers terre.
-L'imam Malik a dit :
« Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché."
[Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans 'As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) ...et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]
-Abû Hanifa (qu'Allah l'agrée), lorsqu'on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit :
« Il a mécru, parce qu'Allah dit (traduction rapprochée) « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa ».
Et Son Trône est au-dessus des sept cieux.
On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, "il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. »
['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]
L'imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad
[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant hadith Badr Al-Badr (qu'Allah l'agrée) et viennent des sahabas ou de ceux qui sont venus après] :
-Wahb ibn Jarir a dit :
« les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »
-Ibn Al-Mubarak dit :
« nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »
-Et on lui a dit :
« comment devons-nous connaître notre Seigneur ? Il a dit, au-dessus des cieux, sur ('ala) Son Trône »
-Sufyan ath-Thawri a été interrogé à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez ».
Il a dit : « Sa Science. »
-Sadqa a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire :
« si on me demande, "où est Allah ?"
Je dirais, "au-dessus (fi) des cieux".
Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?"
Je dirais, "sur l'eau."
Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas."
[Cela montre que la question " où est Allah" était permise par les Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah » comme il a été authentifié dans le sahih de l'imam Muslim.
Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question est une bid'a.
Ce en quoi seuls les Jahmiya les avaient précédé.
-Et L'imam Al-Bukhari a dit :
« Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d'après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. »C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »
-Muhammad ibn Yusuf (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit :
« celui qui dit qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un kafir. »
-Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« puis Il s'est élevé sur Son Trône »- le Trône est sur l'eau et Allah est sur (fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »
--Qatada a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre »- Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »
Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et Al'Uluw
Source : Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification d'Al-Albani)
L'imam Adh-Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-UluwLil-'Aliyil-Ghaffar (pp.286-287) :
« Al-Qurtubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s'est élevé sur ( istawa) le Trône »
« Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.»
Jusqu'à ce qu'il dise :
« Et les Salaf des premières générations- qu'Allah les agrée - ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation).
Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela.
Et aucun Salaf n'a nié que Son élévation (istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz).
Et Allah a spécifié le Trône avec istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création.
Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (kaifiya) de l'istiwa.
L'imam Malik a dit : « L'istiwa est connu... ' c'est à dire dans la langue, '... sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. »
Et Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :
« Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu'Il soit limité à une place (makan) et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (tamayuz), de la transformation (taghayur) et des nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des philosophes.
Je (Adh-Dhahabi) dis :
« Oui, voilà ce qu'ont dit ceux qui renient al-'uluw (l'élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l'élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n'y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n'utilisons d'explication que si elle provient d'une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu'Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l'ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l'ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation desJahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous... ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l'époque des Tabi'in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu'Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu'Il n'est pas séparé et distinct de Sa création, qu'Il n'est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela... Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »
Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul... » Fin de citation d'Adh-Dhahabi.
[1] Le Shaikh, le Muhadith et l'imam de notre époque, Nasir ud-Din Al-Albani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l'égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement - comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur'! »
La Signification de l'Istiwa selon Ibn Abdul Barr (At-Tahdhib)
le « Bukhari de l'occident », l'imam, le hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème hadith :
« D'après Abû Hurayra, le prophète ( salallahu 'alayhi wa salam) a dit :
« Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu'un qui M'appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu'un qui Me demande que je lui donne ? »
"Ce hadith, du point de vue de la transmission, a un isnad authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...
... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus ( fi) des cieux, sur ('ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par laJama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les Jahmiya qui disent qu'Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole (traduction rapprochée) :
«Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône»(20:5) «Puis Il s'est établi sur le Trône ...»(32:4) « Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée»(41:11) « elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône»(17:42) « vers Lui monte la bonne parole...»(35:10) « Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa»(7:143) «Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ?»(67:16) « Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut»(87:1)
Et de même en ce qui concerne al-'uluw Sa parole (traduction rapprochée) :
«Le Très-Haut, le Très-Grand»(2:255) «Le Très-Grand, le Très-Haut»(13:9) «Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône.»(40:15) «Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux»(16:50)
Et les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux) (traduction rapprochée)
«Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui.»(32:5) «ô 'Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi»(3:55) « Mais Allah l'a élevé vers Lui.»(4:158) « d'Allah, le Maître des voies d'ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui.»(70:2-3)
Quant à Sa parole (traduction rapprochée) :« Etes-vous à l'abri que Celui qui est (fi)au ciel... », alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fi est employée avec la signification de 'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole (traduction rapprochée) : « Parcourez la terre (fi al-ardh) » (9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre et Sa parole (traduction rapprochée) : « et je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers » (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fi) est soutenu par Sa parole (traduction rapprochée) : « les anges et l'Esprit montent vers Lui »
Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire qu'Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n'a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l'Unique, l'Éternel.
Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral ( 'ala haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu'il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c'est à dire prendre dans le sens le plus connu) n'est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l'istawa est connu et compris comme étant : la hauteur ('uluw), s'élever et s'établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).
Abû Ubaid a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » - ' sur ('ala)... '
Et d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s'établir) et ils prennent appui sur Sa Parole (traduction rapprochée) : « et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s'est installé et qu'il n'y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.
Ibn Abdul Barr a dit : « et l' istawa est l'istiqrar en hauteur ('uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe (traduction rapprochée)« Afin que vous vous installiez sur leur dos, et qu'ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit (traduction rapprochée)« l'ordre fut exécuté, et l'arche s'installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et le Glorifié dit (traduction rapprochée) : « et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l'arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s'établir sur une position élevée]
.... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la Parole d'Allah « Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône »- Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '
La réponse est que ce hadith est munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c'est à dire les Mu'tazila qui relatent ce hadith) n'acceptent pas le hadith ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire (traduction rapprochée)« Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.
Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu'une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu'à l'élite (khassa)....
Et le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (salallahu 'alayhi wa salam) l'a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : « qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : « libérez-la car elle est croyante. »
Donc il a suffi au messager d'Allah ( salallahu 'alayhi wa salam) de voir qu'elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.
Et quant à leur recherche d'appui dans la Parole d'Allah (traduction rapprochée) : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième... »alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n'a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième ...» -' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu'ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne est Lui caché de vos actions »
Une édition de "Juzz 'Amma" et dans un moushaf qui vient de Syrie (où Soufis et Chiites détiennent le ministère islamique), a écrit dans ses premières pages de présentation :
-Dans la version en arabe : كَرَم الله وَجهَه à l'égard de 'Ali
"Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite." (Az-Zoumar 39:67)
Est-il permis à la personne de serrer le poing (en démonstration - i.e., lorsqu'elle récite ce verset)?
Réponse :
Celui qui serre le poing devant les gens, alors cela relève du Tamthil (تمثيل - anthropomorphisme) et du Tashbih (تشبيه - assimiler à Sa Création des attributs d'Allah).
Il n'est pas permis à une personne de faire quelque chose qui relève du Tashbih et du Tamthil, surtout devant les gens.
D'autre part, il a menti !
Sait-il qu'Allah va saisir la terre de la manière dont il a serré (le poing)?
Peut-être qu'Il va la saisir d'une autre manière.
Parce que la prise est différente, même parmi les gens.
Pour cette raison, il ne faut pas le faire.
Peut-être que l'on dira : Lorsque le Messager (Salla Allah 'aleyhi wa sallam) récita:
إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
"Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout." (An-Nissa 4:58)
Qu'il posa ses doigts sur ses yeux et ses oreilles, ainsi nous disons : Ceci relève de la Sounnah et c'est la vérité.
Le Prophète, Salla Allah 'aleyhi wa sallam, a voulu souligner ces deux attributs, L’Ouïe et La Vue - en mentionnant leur place chez les enfants d'Adam (c'est à dire, la place de la vue et de l’ouïe).
Tandis que d'évoquer le "comment" de la saisie alors que l'on ne sait pas (comment cela se fera) ceci est haram, c'est mentir au sujet d'Allah.
Sache, qu’Allah te fasse miséricorde que cette parole est celle qui sépare l’Islam et la mécréance.
C’est la parole de piété, l’anse la plus solide, la parole dont Ibrâhîm fit une parole perpétuelle dans sa descendance.
Le but n’est pas de la prononcer de la langue en ignorant le sens, vu que les hypocrites la prononcent bien de la langue ; et pourtant sont au plus bas font de l’enfer, en dessous des autres mécréants ; malgré qu’ils prient et font la charité…
Le but, c’est de la prononcer tout en la comprenant dans le cœur et en l’aimant, et en aimant ses adeptes et en détestant et en s’opposant à ceux qui s’y opposent.
Le Prophète, que la Paix soit sur lui, a dit :
« Quiconque témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah en toute pureté »
Et dans une version :
« D’une pureté émanant de son cœur »
Et dans une version :
« Sincèrement de son cœur »
Et dans un autre hadîth :
« Quiconque dit qu’il n’y a de divinité qu’Allah et désavoue ce qui est adoré en dehors d’Allah, son sang et ses biens sont sacré et son compte sera réglé par Allah »
Et il y a encore d’autres hadîth, qui nous montrent tous l’ignorance de la plupart des gens sur cette parole…
Sache alors, que cette parole consiste en une contestation et une affirmation :
Elle conteste le droit d’être adoré à tout autre qu’Allah comme créatures et même le prophète Mouhammad, que la Paix soit sur lui, et même l’ange Jabrâ’il, et encore plus tout autre créatures que ces deux là, comme les saints et les pieux.
Si tu peux comprendre cela, médite donc sur cette divinité qu’Allah s’est affirmé à Lui-même : Il a contesté que Mouhammad ou Jibrîl, et quiconque d’autre qu’eux deux, puisse avoir droit même à un seul atome de cette divinité.
Sache que le sens de cette divinité est exactement le même que ce qu’appellent la populace de nos jour : « Le pouvoir mystique » car la divinité est ce qui possède un pouvoir mystique, et c’est ceux que les gens appellent aujourd’hui le « fakir », ou le « sidi » ou autre.
Ils pensent qu’Allah a accordé à certaines créatures privilégiées un rang telle qu’Il aime que l’homme aille se réfugier chez eux et leur implorent l’aide et le secours, et placent leurs espoirs en eux, et les placent en tant qu’intermédiaires entre eux et Allah.
Ce que les idolâtres de nos jours prétendent comme être leur intercesseur, est ce que les anciens idolâtres nommaient « divinités », car l’intercesseur est « la divinité », et donc lorsqu’un homme dit « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » il doit renier tous les intercesseurs.
Si tu veux connaître plus parfaitement cela, apprend donc ces deux choses :
●Les mécréants que combattit le Messager d’Allah, que la Paix soit sur lui, avouaient qu’Allah existait et qu’Il est l’Unique Seigneur, que personne d’autre que Lui ne crée, ni ne donne de subsistance, ni ne donne la vie ni la mort, ni ne dirige l’univers si ce n’est Allah seul ; comme le dit Allah (traduction rapprochée) :
« Dis: "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?", Ils diront: "Allah". Dis alors: "Ne Le craignez-vous donc pas?" » (Sourate 10 verset 31)
Ceci est un point très important : c’est de savoir que les mécréants attestaient de tous cela et avouaient cela, mais ils n’étaient pas musulmans pour autant et ni leurs sangs ni leurs biens ne furent sacrés, malgré qu’ils étaient charitables, pèlerins et dévots, et qu’ils s’abstenaient de certains péchés par crainte d’Allah.
●La chose qui fit d’eux des mécréants est qu’ils n’attestèrent pas que l’Unicité d’Allah dans la divinité, qui signifie que personne d’autre qu’Allah ne peut être invoqué ni espéré, sans aucun associé ; et que le secours de nul autre que Lui ne peut être imploré, et que nul ne mérite l’offrande et le vœu que Lui seul, pas même un ange ni un prophète envoyé : Quiconque implore le secours d’un autre que Lui devient mécréant, et quiconque fait une offrande à un autre que Lui devient mécréant, et quiconque fait un vœu pour un autre que Lui devient mécréant, etc.
Et le summum de tout cela est que tu saches que les idolâtres que combattit le Messager d’Allah, que la paix soit sur lui, invoquaient des êtres saints comme les anges, Jésus, ‘Ouzayr, et autres saints, et c’est pour ça qu’ils furent mécréants malgré qu’ils avouaient qu’Allah soit le seul Créateur et pourvoyeur, et dirigeant de l’univers.
Une foi que tu connaîtras ça, c’est que tu connais le sens de « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » et tu sauras que quiconque adore un prophète, un ange ou implore son secours : il a quitté l’Islam, et c’est cette mécréance que combattit le prophète, que la Paix soit sur lui.
Donc, si un idolâtre te dis : « Nous savons que c’est Allah le Créateur et Celui qui donne subsistance, mais ces saints sont proches de Lui donc nous les invoquons et leurs faisons des vœux et leur implorons secours afin d’obtenir leur rang et leur intercession, mais nous avons bien compris que c’est Allah le Créateur et le dirigeant de l’univers »
Répond lui : Ton précepte est celui d’Abou Jahl et ses semblables qui invoquent Jésus, ‘Ouzeyr, les anges et les saints pour obtenir cela d’eux (traduction rapprochée) :
« C’est à Allah qu’appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent): "Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah". En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. » (Sourate 39, verset 3)
Et Allah dit (traduction rapprochée) :
"Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah..." (sourate Jonas 10 verset 18)
Lorsque tu médites bien cela, tu sauras alors que les mécréants attestent l’Unicité d’Allah dans la Seigneurie, ce qui consiste à croire qu’Il est le seul Créateur et dirigeant de l’univers, et qu’ils adorent Jésus, les anges et les saints pour que ceux-ci les rapprochent d’Allah et plaident en leur faveur.
Tu sauras alors que les mécréants, et tout particulièrement les chrétiens d’entre eux, adorent Allah jour et nuit et se montre ascète quant aux choses mondaines, généreux, et se retire dans les monastères, mais malgré tout ça : c’est un mécréant ennemi d’Allah et éternelle en enfer ; pour avoir eu des croyances en Jésus ou autres saints, et pour l’avoir invoqué et lui avoir fait des sacrifices et vœux.
Tout ceci te montre ce qu’est l’Islam, et à quoi invita ton prophète, que la paix soit sur lui, et cela te montre qu’ils s’en sont écartés.
Cela te montre aussi ce que voulait dire le Prophète, que la Paix soit sur lui, lorsqu’il dit :
« L’Islam a commencé étranger, et redeviendra étranger comme il le fut au début. »
Ainsi, Allah ! Allah !
Ô mes frères !
Agrippez-vous à la racine de votre religion !
Et son début, sa fin, sa racine et sa base est : l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah.
Connaissez son sens, aimez-le, et aimez ses adeptes, et faites en vos frères, même s’ils sont loin de vous.
Et désavouez les Tâghoût, opposez vous à eux et haïssez les, et haïssez ceux qui les aimes, ou plaident en leur faveur, ou ne les considèrent pas mécréants, ou qui disent « Je me fiche bien d’eux ! » ou « Allah ne m’a pas chargé d’eux ! »
Car celui là a mentit contre Allah et l’a diffamé !
Allah l’a incontestablement chargé d’eux, et lui a ordonné de mécroire en eux et de les désavouer, fussent-ils ses frères, ses enfants ou qui que ce soit…
Allah ! Allah !
Agrippez-vous à cela, afin que vous rencontriez votre Seigneur sans rien Lui associer.
Ô Allah !
Fais nous mourir musulmans, et fais nous rejoindre les saints.
Nous clôturerons ce discours par un verset qu’Allah mentionna dans Son Livre, qui te montrera que l’impiété des idolâtres de notre époque est bien pire que celle de ceux que combattit le messager d’Allah, que la Paix soit sur lui.
Allah a dit (traduction rapprochée) :
« Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquiez en dehors de Lui se perdent. Puis, quand Il vous sauve et vous ramène à terre, vous vous détournez. L’homme reste très ingrat! » (Sourate 17 verset 67)
Vous avez entendu qu’Allah a bien dit des mécréants que lorsqu’un mal les touche alors qu’ils sont en pleine mer, ils abandonnent leurs idoles et leurs dieux, et n’implorent pas leur aide, mais ils ne demandent qu’à Allah uniquement sans aucun associé, et n’implorent que Son aide à Lui.
Puis, une fois sauvé, ils se mettent à idolâtrer.
Mais aujourd’hui, tu vois ces idolâtres contemporains, certain d’entre eux est même prétendument un savant ascète, studieux et dévot : lorsqu’un mal l’atteint il se met à implorer l’aide d’autres qu’Allah, comme Ma‘roûf, ou ‘Abdelqader Al Jilâni, et plus noble qu’eux encore : Zayd Ibn Al Khattâb et Zoubeyr, et plus noble qu’eux encore : le messager d’Allah, que la Paix soit sur lui. C’est à Allah que nous implorons l’aide…
Pire encore, c’est qu’ils implorent même le secours des Tâghoût impies et perfides comme Chamsân, Idrîs, ashqar, Yoûssouf et leurs semblables.
Et Allah, Purifié de tout associé, demeure le plus savant.
Dourar As-Saniyya, volume 2 pages 116-120
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
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